Điểm Đạo

 

Người ta thường nói vắn tắt hai tiếng Điểm Đạo nhưng ít ai biết rõ Điểm Đạo là gì?

Điểm đạo là một chuyện vô cùng kỳ diệu và huyền bí, mà xưa nay nhiều Tôn-giáo thường nới đến, nhưng chưa thấy Tôn-giáo nào giải rõ.

Tôi xin tường thuật một cuộc lễ Điểm Đạo vô cùng huyền bí này do Đức Di-Lạc Bồ-Tát đứng ra Điểm Đạo một thí sinh Tu-hành, tức là Điểm Đạo cho ông Krishnamurti, hồi ông mới 17 tuổi, hiện nay vẫn còn sống, và tôi hữu hạnh được gặp ông nhiều lần khi tôi còn học Đạo tại Ấn-Độ và tại Luân-Đôn (nước Anh) ông Krishnamurti (3) hiện nay vẫn còn giảng Đạo cùng khắp thế giới, người ta gọi ông là chúa cứu-thế của thế kỷ này.

àChú thích:

(1)Các quyển sách kể trên đây, hiện nay có bán tại Edition 4 Square Rapp Paris 7’.( và Thông-Thiên-Học Việt-Nam đang dịch ra).

(2)Quyển Dưới Chân-Thầy có phát cho không nơi Hội-quán Thông-Thiên-Học, 462 đường Võ-di-nguy Phú-Nhuận.

Năm nay 1968, ông Krishnamurti đã được 68 tuổi.]

Đây: Cuộc điểm đạo lần thứ nhất cho ông Krishnamurti

( Lời tường thật về cuộc lễ Điểm-Đạo)

Lễ vía Phật Thích-Ca Mâu-Ni năm ấy (1915) nhằm buổi sớm mai ngày 29, nên đêm 27 tháng 5 dương-lịch (2) được chọn để làm lễ Điểm-Đạo cho một thí sinh, tức là Krishnamurti. Chúng tôi (3) tất cả được mời để dọn mình cho sẳn sàng. Vì trong dịp này, chính Đức Di-Lạc Bồ-Tát đứng ra Điểm Đạo, nên cuộc lễ bày ra trong khu vườn của Ngài(4). Khi Đức Thánh-sư Morya hay là Đức Thánh-sư (5) Kuthumi hành lễ, thì cuộc lễ thường diễn ra trong một Thánh-Đường cũ ở dưới đất (6), cửa vô Thánh-Điện ấy ở gần cái cầu bắt ngang qua con rạch, mà hai bên bờ là hai cung điện của hai Đấng Thánh-sư.

Một phần lớn các Chư-Tiên tựu hội lại, những vị mà chúng tôi biết tên đều có mặt. Khu vườn đẹp đẽ quang minh có mấy cụm lựu rừng như một bó hoa đẹp đẽ, đỏ tươi, thanh-khí đượm mùi hương bát-ngát của những hoa hường mới trổ. Đức Di-Lạc Bồ-tát chủ tọa nơi chỗ Ngài thường ngự, trên một cẩm đôn bao vòng cây Đại-Thọ ở trước cung của Ngài. Chư vị Thánh-sư ngồi thành hình bán nguyệt bên phải và bên trái Đức Bổ-Tát, ngồi trên những ghế dành riêng cho các Ngài, đặt tại bãi cõ của cái sân. Có hai bậc thạch bước lên cẩm đôn.

Đức Bàn-cổ (Vaivasvata Manou) và Đức Văn-Minh Đại-Đế (Mahachohan) cũng ngự trên cẩm đôn hai bên trái và phải Đức Bồ-Tát; Bửu-tọa của Bồ-Tát hơi cao hơn một chút, có chạm trổ, để quay mặt về hướng nam và người ta gọi đó là <ngai> (trone) của Dakshinamurti

Thí-sinh và các Đức Thầy tiến cử cùng đứng trên cái mô đất bằng, ở sau lưng và phía dưới các Ngài, thì có các đệ-tử khác đã được điểm-đạo rồi, hoặc chưa được điểm đạo, với vài vị khán giả (người phàm tục) được đặt ân mời đến xem một phần lớn cuộc lễ. Nhiều lúc có một bức màn bằng yến-sáng màu vàng che phủ không cho khách phàm tục thấy cách hành lễ của các vị Chơn-Tiên, Đại-Tiên, Đại-Thánh và Bồ-tát. Theo tục lệ, thí sinh mặc một cái áo rộng mỏng, bằng vải trắng mịn; còn Chư-vị Thánh-sư thì phần nhiều mặc lụa trắng có viền lớn bằng kim-tuyến rất đẹp.

Một đám đông Thiên-thần bay lơ-lửng nơi không trung phía trên chỗ nhóm hội, làm cho không khí vang lên một âm thanh êm-dịu, du-dương. Lạ-lùng và vi-diệu thay, âm thanh này dường như do từ cơ thể của thí-sinh mà phát sanh ra cũng như từ những dây tơ của một nguyệt-cầm ngân-điệu hòa âm, để ca tụng đức hạnh và khả năng của thí sinh vậy. Nhạc khúc thâm trầm này vọng trỗ mãi cho đến khi dứt cuộc hành lễ. Nó hòa-hiệp dịu-dàng với những lời thốt ra nhưng không còn đứt đoạn mấy lời đó, như những tiếng reo êm-dịu của dòng suối, không còn đứt đoạn được vọng ca hát tưng bừng của đoàn chim trên cành lá. Trong cuộc hành lễ, có nhiều lúc nhạc khúc, trổi lên đến tột độ một cách huy-hoàng. Bản hòa nhạc nâng đở âm khí, làm cho những lời thốt ra, chẳng những không khuất lấp mà lại càng thêm tốt giọng. trong mỗi trường hợp, điệu hòa nhạc được cấu tạo tùy theo phong thể riêng của thí sinh như thêu như vẽ khắp mình thí sinh, những luồng âm thanh uyển chuyển phù trầm, để bày tỏ, bằng một cách điệu mà chúng ta ở cõi thế tục này không thể hiểu được, đời hiện nay và tương-lai của thí sinh.

Thí sinh đứng giữa một bên là Đức Thầy tiến cử, một bên là Đức Thầy phụ trợ Tôn sư của thí sinh tức là Đức Kuthumi Đại Tiên, (1) Ngài dẫn thí sinh đến; còn đức chúa Jesus thì là cha đở đầu thứ nhì.

Đức Di-Lạc Bồ-Tát tươi cười khi Ngài hỏi câu mở đầu cuộc lễ:

-Ngài dẫn ai đến trước ta đó vậy?

Sư phụ của chúng tôi trả lời theo thông lệ:

-Đây là một thí sinh cầu xin được vào Quần-tiên-Hội. (2)

Rồi câu hỏi thứ nhì tiếp theo:

-Ngài có bảo đảm rằng thí sinh ấy xứng đáng vào Quần-tiên-Hội chăng?

Đây là một câu trả lời theo nghi lễ:

Tôi xin bảo đảm.

Ngài có vui lòng đảm nhận dìu dắt nó suốt theo con đường đạo mà nó muốn dấn bước vào chăng?

Đức Thầy tiến cử thí sinh trả lời:

-Tôi xin lãnh phần việc đó.

-Luật của chúng ta hai vị trong các Đại Tiên đảm bảo mỗi thí sinh. Vậy có vị đạo hữu nào khác, sẳn lòng trợ giúp sự yêu cầu gia nhập này không?

Lúc bấy giờ cũng là lần thứ nhất, người cha đở đầu thứ nhì (Đức chúa Jesus) thốt lời và nói rằng:

-Tôi sẳn lòng trợ giúp việc ấy.

Đức Di-Lạc Bồ-Tát hỏi tiếp( hỏi Đức Thánh-sư Kuthumi Đại-tiên).

Ngài có bằng cớ chi để chứng tỏ rằng, khi mà thí sinh được ban cho nhiều phép mới, nó sẽ dùng quyền phép ấy giúp ích cho Thiên-cơ chăng?

Đức Thánh-sư Kuthumi trả lời:

Đời hiện tại của thí sinh còn nhỏ lắm, nhưng mà nó làm nhiều việc rất xứng đáng và nó đương khởi sự làm công việc của chúng ta ở thế gian.

Ngoài ra, trong tiền kiếp của nó ở Hy-lạp(Grece), nó hoạt động rất nhiều để truyền bá triết lý của tôi, hầu cải thiện xứ ấy.

Và Đức Jesus tiếp thêm:

-Về hai kiếp trước, có thế lực rộng lớn, nó nhẫn nại làm công việc của tôi, đánh đổ điều quấy, sống theo một lý-tưởng cao-siêu, trong khi nó làm một nhà cầm quyền cai trị(Gouvernant). Rồi trong một kiếp khác, nó làm thầy tu, truyền dạy ra ngoại quốc lòng bác-ái, đức thanh-bạch(purete)và sự đoạn-tuyệt(detachement). Bởi những lẽ ấy mà hôm nay tôi ở một bên nó.

Bây giờ Đức Bồ-Tát ngó thí sinh trẻ trung, Ngài chúm chím cười và nói:

Xác thể của thí sinh này trẻ hơn hết và xưa nay chưa có người nào nhỏ như thế này được vinh hạnh tiến cử vào Quần-tiên-Hội. Vậy có ai trong Quần-tiên-Hội của chúng ta mà còn ở trên trần thế, sẳn lòng thay mặt chúng ta để giúp đở và khuyên bảo thí sinh này chăng? Vì tuổi trẻ của nó cần tới sự hổ trợ như vậy.

Siriu(tên riêng của ông Leadbeater) rời khỏi đám đệ-tử đứng phía sau, bước tới và nói:

Bạch Bồ-Tát, với tất cả phương tiện của con và trong lúc nào mà con ở gần thí sinh, con sẽ vui lòng đem hết quyền năng để giúp đở nó.

Đức Bồ-Tát nói:

-Lòng con có đầy đủ tình hữu-ái chân thật để thương yêu dìu-dắt thí sinh nhỏ này, đúng phép chăng?

Sirius trả lời:

-Lòng con được như thế.

Kế đó, lần đầu tiên, Đức Bồ-Tát hỏi ngay thí sinh:

-Đến phiên con; con có thương sư -huynh này và để cho người hướng đạo con, khi nào người xét là cần ích cho con chăng?

-Krishnamurti trả lời:

-Bạch Bồ-tát, chắc chắn như vậy và con hết lòng nghe theo sư huynh của con; vì nếu không có người thì con đâu được ở đây ngày hôm nay.

Đức Bồ-Tát trịnh trọng gật đầu tỏ dấu bằng lòng, rồi hai Đức Thầy dắt thí sinh đến ngay trước mặt Đức Bồ-Tát. Đôi mắt ngó ngay thí sinh, Đức Bồ-Tát nói với người:

-Con muốn nhập vào Quần-tiên-Hội hằng có đời-đời kiếp-kiếp chăng?

-Bạch Bồ-Tát, con muốn, nếu Bồ-Tát xét thấy rằng con xứng đáng được nhập vào Quần-tiên-Hội trong lúc mà thể xác con còn trẻ như thế này.

Bồ-Tát hỏi:

-Con biết được mục đích của Quần-tiên-Hội chăng?

Thí sinh trả lời: Quần-tiên-Hội có mục đích là thi hành thiên-ý để giúp thiên-cơ, tức là sự tiến hóa.

Đức Bồ-Tát nói tiếp:

-Con có sẳn lòng tuyên thệ từ đây sẽ hy sinh đời con và tất cả sức lực của con để làm công việc ấy chăng? Con phải trọn quên mình để giúp cho thế gian, đời sống của con phải đầy tình bác-ái, cũng như thượng-đế đại-từ đại-bi vậy.

Thí sinh trả lời: Con sẽ ráng tận lực làm theo lời của Đức Bồ-Tát dạy, tùy theo phương tiện của con với sự giúp đở của Tôn-sư con.

-Con chịu hứa giữ kín những điều bắt buộc con phải giữ bí mật chăng?

Thí sinh nói: Con xin cam kết điều ấy.

Bây giờ những câu hỏi thông thường về sự hiểu biết và cách làm việc ở trung giới(1) đều đem hỏi thí sinh. Nhiều vật hữu hình trên trung giới đem chỉ cho nó coi và nó phải trả lời cho Đức Bồ-tát vậy ấy là vật gì? Nó phải phân biệt cái vía của người sống và cái vía của người chết(2), hình thể thiệt và hình thể tư tưởng của một người, sự biến hóa giả hình một Đức Thầy và một Đức Thầy thiệt. Kế đó, Đức Bồ-Tát trình bày nhiều trường hợp và hỏi nó trong mỗi trường hợp phải làm sao để giúp đở. Thí sinh trả lời với tất cả sự hiểu biết của mình. Khi chấm dứt các câu hỏi, Ngài tươi cười và tuyên bố rằng những lời đáp rất vừa ý Ngài.

Rồi đó Đức Bồ-Tát tuyên bố<huấn dụ> là một bài diễn-văn vừa diễm- lệ vừa trang- nghiêm, trong ấy có một phần thông thường(chung cho các thí sinh) và tiếp theo là phần dành riêng cho mỗi thí sinh. Bài huấn dụ ấy giải- nghĩa công việc làm của Quần-tiên-Hội và trách nhiệm của hội viên; cả thảy đồng chia nhau cái gánh nặng nề là những nỗi đau khổ ở cõi trần gian này. Mỗi vị trong quần-tiên-hội phải luôn luôn sẳn sàng để giúp đời hoặc bằng việc làm hoặc bằng lời khuyên bảo, bởi đây là một quần-tiên-hội độc nhất, hành động dưới một luật lệ duy nhất và một chủ tể.

Mỗi đạo hữu có đặc ân dâng cho quân-tiên-hội những sự hiểu biết của mình hay là quyền năng riêng biệt riêng biệt của mình cho quần-tiên-hội sử dụng đặng giúp ích một phần về công nghiệp vì đại chung: nghĩa là giúp cho nhân loại tiến hóa.

Dẫu rằng quyền của Đức Ngọc Đế là tuyệt đối, nhưng không có sự quyết định quan hệ nào mà không có sự thỏa thuận của hội viên trong quần-tiên-hội, mặc dầu là hội viên còn trẻ nhất.

Mỗi hội viên là một vị đại diện của quần-tiên-hội bất cứ là ở châu nào trên địa cầu và đã có tuyên thệ tùng theo mạng lịnh của hội, để đi bất luận là nơi nào mà lịnh trên bảo làm. Lẽ tất nhiên là những hội viên nhỏ hoàn toàn phải vâng theo mạng lệnh của các sư huynh, nhưng họ được phép dâng thêm sự hiểu biết riêng của họ để làm việc và luôn luôn được phép trình bày những ý kiến nào có thể bổ sung được.

Mỗi đạo hữu còn sống ở cỏi trần đều nên nhớ rằng mình là một trung tâm, nhờ đó mà Đức Ngọc Đế ban thần lực xuống cho tất cả những ai cần Ngài giúp đở, và cũng nhờ đó mà một vị sư huynh khác, bất cứ ở lúc nào, cũng dùng nó làm trung gian để ban thần lực xuống cho đời.

Mỗi đạo hữu còn nhỏ chức(nghĩa là được điểm đạo từ bậc thứ nhất đến bậc thứ nhì) Phải luôn luôn sẳn sàng để được ứng dụng như cách trên đây, vì bởi họ không thể biết trước được lúc nào lịnh trên sẽ cần dùng đến sự giúp ích của họ. Đời sống của một đạo hữu phải là một cuộc đời trọn vẹn tận tâm phụng sự cho kẻ khác, người phải rình dò một cách nhiệt thành và không ngừng để tìm cơ hội đặng giúp đở đời và sự giúp đở này phải là nguồn vui linh hoạt nhất của người. Người luôn luôn nhớ rằng danh dự của quần-tiên-hội ở trong bàn tay của người và người sẽ coi chừng đừng cho có một lời nào hay là một việc gì làm lem ố thanh danh của quần-tiên-hội trước mắt người đời, hay là vì cớ ấy, làm cho người đời giảm bớt lòng kính nể quần-tiên-hội.

Người không nên nghĩ rằng đã tránh khỏi sự thử thách và sự tranh đấu bởi vì người đã được nhập lưu(nhập vào quần-tiên-hội); trái lại người phải ráng sức nhiều hơn nữa để tiến hóa mãi, có điều là người sẽ được thêm dồi dào sức lực để đi đến mục đích.

Quyền năng của người sẽ rộng lớn hơn trước, và cũng chắc chắn rằng trách nhiệm của người cũng nặng nề thêm tương đương như vậy. Người không nên quên rằng người chẳng phải là một chân-nhân riêng biệt, chân-nhân đã được vượt lên một bậc cao hơn các chân-nhân khác, mà lại nên vui mừng cho nhân loại đã nhờ người mà tiến -hóa cao thêm một chút; giải- thoát được xiềng -xích trong muôn một.

Quần-tiên-Hội luôn luôn ban ân -huệ cho người tùy theo sức người ban ân -huệ đó lại cho đời nhiều hay ít vậy, đó là một định- luật bất di bất dịch.

Những điều nói trên đây là tóm tắt phần đầu(không thay đổi)của lời tuyên ngôn, còn riêng cho thí sinh được điểm đạo trong cuộc lễ này, Đức Bồ-tát thêm rằng:

Được điểm đạo là một ân chí trọng, xác thể của con còn quá trẻ trung sợ e khó gánh nỗi trách nhiệm nặng nề như thế; trái lại sự trẻ trung này tạo cho con một cơ hội hợp thời phi -thường mà ít có người được ban thưởng như vậy. Con được như thế là nhờ con biết hy -sinh để tạo nghiệp lành trong nhiều kiếp trước. Vậy con hãy tỏ ra xứng đáng với ân- huệ đó trong kiếp này. Chúng ta tin cậy nơi con để được thấy rằng chúng ta cùng nhau đồng tình quyết định sớm mở cửa đạo cho con như thế này, là chúng ta đã hành động một cách minh -triết. Con hãy nhớ luôn luôn sự duy nhất tuyệt đối giữa chúng ta là hội viên của Quần-tiên-Hội hiệp nhất, hầu cho danh dự của hội không bao giờ bị hoen- ố vì việc làm của con.

Khởi bước sớm như vậy, con sẽ đi rất xa trong kiếp này. Đường tiến lên rất khó nhọc, mà nhờ sức lực và lòng bác ái của con, con sẽ đủ sức để  đến mức. Con hãy luyện tập các thể của con; con tự tập cho có được sự nhậm-lẹ, sự quả quyết và cho quen tánh thấy xa các sự vật.

Cho đến hôm nay, con đắc thắng được là nhờ con giàu lòng bác- ái; mong rằng lòng bác- ái ấy sẽ luôn luôn nẫy nở thêm và đưa con đến mức cuối cùng.

Rồi Đức Bồ-Tát quay sang các Đấng Thánh-Sư khác và nói:

-Tôi rất vừa ý thí sinh này; vậy tất cả hội viên hiện diện nơi đây có bằng lòng cho thí sinh vào Quần-tiên-Hội chúng ta không?

Cả thảy đều trả lời:

-Chúng tôi bằng lòng việc ấy.

Bấy giờ Đức Bồ-Tát đứng dậy và hướng về Bạch-Ngọc Thiên-Cung(tức là phía Đức Ngọc-Đế) Ngài hô to rằng:

-Hỡi Đấng Chí-Tôn nguồn gốc sự sống, sự quang minh và sự vinh hạnh, có phải tôi làm việc này là nhân danh Ngài và vì Ngài chăng?

Đáp lại: Một ngôi sao sáng ngời thình-lình hiện ra và chói rạng phía trên đầu Bồ-tát, Ấy là Đức Ngọc-Đế cho biết rằng Ngài đã nhận lời, tất cả Tiên-Thánh đều nghiêng mình rất sâu, trước ngôi sao biểu hiện của Ngài, trong lúc đó các thiên-thần trỗi một hành-khúc vinh quang, vĩ đại và huy hoàng. Rồi theo nhịp nhàng khúc thiên nhạc này, hai Đức-Thầy dắt thí sinh đến quỳ trước Đấng thay mặt cho Đức Độc-Tôn(tức là Đức Ngọc-Đế), vì chỉ một mình Ngài có quyền nhận vào Quần-tiên-Hội mà thôi.

Một đường sáng chói lòa như một lằn chớp đứng lại một chỗ, nối liền Ngôi sao qua tâm đức Bồ-Tát và từ tâm của Bồ-Tát qua tâm thí sinh. Dưới ảnh hưởng mạnh mẽ phi thường của từ lực ấy, ngôi sao nhỏ trắng bạc là chân nhơn của thí sinh, thay mặt cho Chơn Thần của nó nẫy nở và chói rạng đến đổi hào quang của nó bao trùm hết thượng trí và trong một phút phi thường, Chơn-Thần và Chơn-Nhơn hiệp lại làm một; cũng như thế ấy, hai linh thể này sẽ nhập một đời đời, khi thí sinh đắc đạo thành một vị Chơn-Tiên.

Đức Bồ-Tát để hai bàn tay trên đầu thí sinh, rồi kêu tên thiệt của nó, Ngài nói với nó rằng:

-Nhân danh Đức Ngọc-Đế, mà biểu hiệu là ngôi sao đang chói rạng trên đầu chúng ta đây, ta nhận con vào Quần-Tiên-Hội của sự sống đời đời kiếp kiếp. Con nên cố gắng làm một hội viên hữu ích và xứng đáng. Từ nay, con được yên ổn luôn luôn, vì con đã vào vòng rồi; ước mong rằng, không bao lâu nữa, con sẽ đến bờ mé bên kia(tức là đắc đạo, thành chánh quả).

Nhạc của thiên thần trỗi giọng du-dương, êm dịu bao la dường thể trùng dương đại-hải; không trung lúc ấy như chứa đầy thần lực và hạnh-phúc.

Đức điểm đạo(tức là Đức Di-Lạc Bồ-Tát) và thí sinh đương quỳ cùng hai vị Thánh-sư làm cha đỡ đầu của nó đều bị che khuất hết bởi những màu sắc vô cùng đẹp đẽ tôn nghiêm làm thành những lượn sóng phủ đầy ân-huệ của Đức Bồ-Tát và của Đức Văn-Minh Đại-Đế. Trong lúc đó hào quang vi-diệu của Đức Phật Thích-Ca hiện ra ở phía trên để tỏ dấu Ngài ban Ân-lành, vì bởi có thêm một người con của nhân loại được vào Thánh-Đạo.

Chỉ trong một lúc, Ngôi sao trắng bạc của Đức Ngọc-Đế dường như nở lớn ra và bao trùm Đức Điểm-Đạo với tân Đạo-Hữu(thí sinh)trong vừng hào quang rực rỡ của nó. Khi Tân-Đạo-Hữu ra khỏi vùng hào quang này, thì quần áo của nó không còn bằng bố nữa, mà lại biến đỗi ra thành lụa trắng, cũng như y phục của những vị khác đã được điểm đạo rồi.

Màn cảnh trong lúc Đức Điểm Đạo làm cho thượng trí của Ngài chói rạng, và thượng trí của vị được Điểm Đạo cũng bậc sáng để phụ họa lại, lớp màn ấy thật là xinh đẹp mê hồn. Ở chính giữa một vùng yến sáng màu lục và vàng, Chơn-Thần ngày thường thì hiện ra như một điểm sáng ngời trong một lưu tánh nguyên-tử của thượng-trí, bây giờ khỏi sự chói rạng ra và nở lớn cho đến lấp trọn vòng tròn. Trong dịp này Chơn-Thần hiệp nhất trong một lúc vớiChơn-Nhơn, là một bộ phận của nó và chính Chơn-Thần thốt ra những lời thệ nguyện. Cái vía cũng nhận được một ảnh hưởng tốt đẹp, nó rung động mạnh một cách nhịp nhàng và không xao xuyến, bởi thế cho nên, kể từ giờ phút này, nó cảm xúc lẹ làng hơn trước mà không bị lung lạc và vẩn ở dưới quyền điều khiển của chủ nó. Đức Bồ-Tát phát sanh những rung động này theo nhịp rung động của Thánh-Thể Ngài rồi truyền sang qua cái vía của đệ tử mới thâu nhận, làm cho cai vía vững bền thêm, vì thế nên nó không bị một mảy thiệt hại nào cả mà chỉ thừa hưởng một năng lực rung động vô lượng vô biên.

Khi các việc trên đây đã hoàn thành, Đức Bồ-Tát cho Tân Đạo-Hữu cái chìa khóa của sự thông hiểu, và dạy người cách thức để nhận biết, khỏi sợ lầm lạc, bất cứ hội viên nào của Quần-tiên-Hội mà nó sẽ gặp ở cảnh trung-giới mà nó chưa biết mặt lần nào.

Kế đó Ngài giao cho vài vị cao-đồ của các Đức-thầy đem vị Tân-Đạo-hữu lên cõi Bồ-đề tập luyện vài phép đạo cần thiết. Chư tiên hiệp nhau lại ban ân-huệ cho vị mới được điểm đạo để cáo chung cuộc lễ lớn này. Đến lượt Tân-Đạo-Hữu ban ân-huệ xuống thế gian, đây là lần thứ nhất người dùng quyền năng mãnh liệt mà người mới vừa thọ nhận.

Trong lúc ân huệ tủa xuống chung quanh và khắp cả thế gian, thêm cho vạn vật một phần sinh lực mạnh mẽ, thêm cho mọi vật một chút sức khỏe, một chút đẹp đẽ, trong lúc đó một tiếng tưng bừng vang lên khắp không trung cùng như muôn ngàn giọng thì thầm hòa hợp lại thành một điệu hát hoan lạc để tỏ lòng cảm đội ơn trên. Một nguồn thiên lực mới đã được phát sinh rõ ràng và vũ trụ đang hoạt động và rên siết cùng chúng sanh, lấy làm hân hoan mà thấy một người trong chúng sanh được nhập vào Quần-tiên-hội, vì vũ trụ cảm biết rằng đến phút chót, Quần-tiên-hội sẽ giải thoát mình khỏi sự lao nhọc và đau khổ. Bởi nguồn sáng của vạn vật là một, và khi mà một phần tử của nguồn sáng đó được tiến hóa, thì vạn vật cũng đồng tiến hóa...một vật mà ta thường gọi là bất động vật cũng thế.

Cuộc lễ phi phàm này chấm dứt, Chư tiên bao quanh Tân-Đạo-Hữu và thành thật ngợi khen người, trong lúc đó ngôi sao rực rỡ của Đức Ngọc-Đế biến mất.

Qua đêm sau, tôi được lịnh trình diện Tân-Đạo-Hữu với Đức-Ngọc-Đế. Điều này thật là một danh dự hiếm có và không phụ thuộc cuộc lễ điểm đạo lần thứ nhất, đại để nó tùy thuộc lần điểm đạo thứ ba sắp lên mà thôi.

Chúng tôi đồng đi đến Bạch-Ngọc Thiên-Cung đúng giờ đã định; như thường lệ, chúng tôi được tiếp nơi đại diện. Chúng tôi thấy Đức Ngọc-Đế đương đàm đạo với Đức Phật Thich-Ca và Đức Di-Lac Bồ-Tát.

Đức Di-Lạc trình Tân-đạo-hữu với Đức Ngọc-Đế và cho là đạo hữu trẻ tuổi nhất trong hội Quần-tiên, <ngôi sao bác ái chiếu mãi không ngừng> Đức sư phụ của Độc-giác-Phật tức là Đức Ngọc-Đế cười duyên với vị thanh niên đang quì trước mặt Ngài. Tân-Đạo-Hữu chấp hai bàn tay theo lối đông phương, đưa lên làm lễ, Đức Ngọc-Đế dùng hai bàn tay phải nắm hai tay của người và nói:

-Con làm việc đắc lực. Ta bằng lòng con. Ta bảo đem con đến đây để ban khen con lời ấy. Con hãy tiếp tục làm hơn nữa, bởi ta tin cậy nơi con, để làm một việc lớn sau này, về tương lai của giống dân phụ mới.

Ngôi sao của ta chiếu sáng ngời và tỏ rạng trên đầu con cách đây vài giờ. Con nên nhớ rằng nó vẫn treo mãi ở đó luôn luôn, mặc dầu con không thấy nó và bất kỳ nó chiếu rạng ở đâu thì nơi đó có quyền phép, sự Minh-triết và sự an-lạc vậy.

Kế đó Đức Phật Thích-ca để bàn tay trên đầu Tân-Đạo-Hữu và nói:

-Ta cũng ban ân-huệ cho con và khen con, bởi ta ước lượng rằng các sự tiến triển mau lẹ của con bây giờ đây là một bảo đảm cho tương lai của con. Ta ước ao một ngày kia được trực tiếp nhận con làm Đạo-Hữu của giới Huyền-Bí Quang-Minh, làm một hội viên của triều đại Thiêng-liêng bởi tự nơi đây ban xuống cho tất cả các cõi thế giới.

Ba vị Độc-Giác-Phật đứng ở phía sau, cũng tươi cười với vị thanh niên đang quì im lặng và sửng sốt, nhưng chói ngời lòng luyến ái và lòng tôn kính. Đức Ngọc-Đế đưa hai bàn tay để ban ân-huệ cho các vị dự cuộc, trong lúc ấy chúng tôi đồng cúi lạy...

Sau đó chúng tôi ra về...

                                    ..........�..........

 

Thưa quý bạn

Được điểm đạo là một phần thưởng thiêng-liêng vô giá, được điểm đạo là một danh dự tuyệt-luân, được điểm đạo là được nhận vào Quần-tiên-hội, tức là được vào hàng thánh-nhân. Từ đây cho đến ngày giải thoát, chỉ là vấn đề thời gian, chậm hay là mau, tùy sự hy sinh giúp đời của mình nhiều hay ít.

Lúc mới để chân trên đường đạo, hầu hết ai cũng đều hoài nghi, ngờ vực không biết chắc đạo sẽ dẫn mình đến đâu? Bao nhiêu lao khổ, cố gắng hy -sinh, rồi đây sẽ đem lại kết quả gì?

Nghe nói có Phật, có chùa, có Thánh-Tiên, và nhiều Đấng siêu phàm, nhưng các Đấng ở đâu? Có thật không? Làm sao gặp được, thấy được các Ngài, được trực tiếp soi gương nối chí các Ngài, để cứu nhân độ thế như các Ngài vậy.

Nghe bài tường thuật trên đây, chúng ta có thể đoạn nghi, sanh tín.

Nhờ cố gắng hy sinh, giúp đời, không cầu danh, dục lợi, mà ông Krishnamurti đã giải quyết được tất cả hòa nghi nói trên. Tai ông đã nghe, mắt ông đã thấy tường tận các Đấng Trọn-lành trong cuộc lễ điểm đạo, và ông lại  còn được danh dự vào Bạch-Ngọc-Cung quì trước mật Đức Ngọc-Đế, Đức Phật Thích-Ca, ba vị Độc-Giác-Phật và đức Di-Lạc Bồ-Tát.

Gặt hái được bao nhiêu vinh-quang thiêng-liêng cao quí ấy, dầu xác thân này còn đau khổ đến đâu, hoặc phải bị tan nát ra tro bụi, ta cũng không nản lòng thối chí và không mảy may luyến tiếc trần tục.

Được điểm đạo là một ân huệ chí-trọng, nó giúp con người đầy tràn đức tin và nghị lực, để dũng tiến trên con đường chông gai khổ não, đưa đến mức giải thoát cuối cùng.

Các Đấng Thánh-sư thường hay dạy rằng, bất cứ ở hoàn cảnh nào, địa vị nào trong xã-hội, làm quan, làm tướng, hoặc làm dân, luôn luôn có nhiều cơ hội để thử lòng ta, để đưa ta vào con đường phụng sự để giải thoát.

Ta không nên bỏ qua cơ hội tốt, nếu có thể hy sinh giúp đời phần nào. Tập lần với những hy sinh nhỏ nhen, sau này ta mới có thể hy sinh lớn lao, cao cả được. Phật xưa kia, chỉ nhờ có đại hy sinh giúp đời, và tìm phương cứu khổ cho nhân loại, mà được giải thoát, và nhân loại cuối đầu tôn kính.

Về phần đời, những công hoặc của mà chúng ta dùng vào việc từ thiện, giúp người, chẳng khác nào, những số vốn mà ta cho trời mượn. Nếu lòng hy sinh ấy, chưa lớn lao, chưa đủ sức đưa ta đến mức giải thoát, thì trời cũng sẽ trả cho ta cả vốn lẫn nhiều lời(nhứt bổn vạn lợi) ta được hưởng phước hơn muôn ngàn người khác, ở kiếp này, hoặc ở kiếp tương lai.

Trái lại, người được hưởng phước mà cứ mài miệt củng cố địa vị để tận hưởng, không đoái hoài đến đồng loại đang oằn -oại rên la, đau khổ, nói tóm là không giúp đở ai cả, không chịu vun trồng thêm cội phước, có bao nhiêu phước xài hết tất cả bấy nhiêu,  kiếp sau còn đâu mà hưởng, nguồn phước đức của họ đã khô cạn có thể đời họ sẽ cùng khổ, sẽ có thể sống bằng cách ăn mày ăn xin và có thể chết đói... Vậy quí bạn ai tin có luật luân- hồi, và đầu thai trở lại, thì kiếp này không nên quên vun trồng cội phúc, có dư thừa thì nên giúp đời, để dành kiếp sau có mà hưởng.

Xét kỹ lại bài(huấn-dụ)và những lời vàng ngọc thâm thúy do Đức Ngọc-Đế, Đức Phật Thích-Ca, Đức Di-Lạc Bồ-Tát và các Thánh-sư, ban khen và chỉ dạy thí-sinh Krishnamurti trong lúc điểm đạo, chúng ta thấy rõ không ngoài ba đức hạnh chánh yếu này;

 

Lòng bác ái - Đức hy- sinh

Và chí phụng-sự nhân-loại

 

Mà cửa Đạo sớm mở để nhận Krishnamurti vào Quần-tiên-Hội đời đời, Kiếp-kiếp     

 

Bài huấn-dụ chẳng giúp riêng cho người được điểm đạo một đức tin và một nghị lực dũng mãnh, để mạnh tiến trên con đường giải thoát, mà cũng giúp cho chúng ta thấu rõ, do đâu mà bậc chân tu được diễm phúc bước vào Thánh-Đạo và nhập vào Quần-tiên-Hội. Vậy lòng bác ái, đức hy sinh và sự giúp đời là sự tối cần cho tất cả mọi người, đời hoặc đạo, muốn hưởng phước hoặc muốn được giải thoát

Đức hạnh cần yếu để trở nên một người đệ-tử

Phải lập hạnh gì để được thâu nhận làm đệ-tử, phải thực hiện công đức gì để cho sự tầm Thánh-sư có hy vọng thành công ?

Phải làm công việc gì ở thế gian, trong đời sống hằng ngày để được Thánh-sư chú ý.

Các Đấng Thánh-sư từ trên cảnh giới cao siêu, nhìn xuống thế-gian, địa-cầu phơi trước mắt các Ngài, với hàng triệu sinh-linh, mà phần đông hiện ra bằng những đốm còn mù -mờ, vì kém phần đạo- đức. Ở trong đám đông đó bất cứ chỗ nào, nếu có một người tu hành mà trình độ đạo- đức cao, tiến hóa trỗi hơn quần chúng thì rất dễ cho các Ngài nhận thấy, vì hồn người ấy có hào quang chiếu sáng lớn lao rõ- rệt, cách biệt với đám sinh- linh, như ngọn đèn pha chiếu sáng trong bóng tối. vì thế mà Đức-Thầy thấy rõ, mà không bỏ người nào đạo đức cao, phẩm hạnh xứng -đáng để được thâu nhận để làm đệ-tử bất cứ người ấy thuộc về tôn giáo nào, hay là người ngoại đạo.

Điều tối cần đầu tiên mà chúng ta phải làm là hy sinh hạnh phúc của mình để phụng -sự đời, phụng -sự Thiên-cơ, tức là (phụng- sự nhân- loại giúp nhân -loại tiến -hóa) không vì danh vì lợi. Cho đến chừng nào chúng ta biết đem toàn lực của mình đem phụng sự nhân- loại như chúng ta phụng -sự cái ta của chúng ta vậy, chừng ấy chúng ta mới được gần gũi Thánh-sư. Nếu chúng ta không làm được như thế mà các Ngài thâu nhận chúng ta làm đệ-tử là các Ngài làm một điều trái với luật Thiên-Đình(Quần-tiên-Hội) và trái với bổn phận của Ngài.

Chúng ta nên nhớ rằng, luật của Quần-tiên-Hội do Đức Ngọc-Đế, Đức Phật Thích-Ca và các Thánh-sư lập ra không bao giờ có sự thiên vị.

Có nhiều người hỏi: Tôi có nhiều nhiệt- tâm và hết dạ tôn thờ các Đấng Thánh-sư Phật Thanh-tiên tôi rất muốn các Ngài dùng tôi và dạy tôi, tại sao các Ngài không chịu dùng. Về việc này có một lý do, không chừng những người hỏi câu trên đây, còn nhiều tật xấu rõ rệt đủ làm cho Thánh-sư không thâu nhận được.

Tánh xấu ấy là tánh kiêu -căng. Người có tánh kiêu -căng, tự tôn, tự đại, thì không ai có thể dạy họ điều gì được. Dầu người ấy xuất chúng, tài trí đến đâu mà còn kiêu căng, phách lối, tự đắc, tự cao và còn nóng nảy, thì người ấy không bao giờ được Thánh-sư thâu nhận để cộng tác với Ngài. Còn một tánh khác nữa là lòng tự-ái. Nhiều người có lòng nhiệt tâm, chí nguyện làm đệ-tử, có đức-hạnh nhưng vì quá tự-ái, nên không hữu ích cho việc giúp đời của Thánh-sư, bởi tánh đó, làm cho họ không đồng tâm hiệp lực với kẻ khác.

Ngoài ra, còn có phương pháp chánh yếu tối quan trọng, phải áp dụng triệt để sáng -suốt; là kiểm- soát cái trí đừng cho cái trí nhiễm một tư tưởng độc ác, xấu xa, thấp kém nào cả... Chúng ta chớ quên rằng, đối với quần chúng cái trí là biểu hiệu của con người. Ngàn đời cái trí có thể đưa con người lên tuyệt đỉnh của danh dự, mà nó cũng có thể chôn con người sâu tận cặn bã của xã hội.

Trên đường đạo, cái trí đưa con người lên tận cõi Thiên-Đàng Niết-bàn và cao hơn nữa, mà nó có thể hạ con người cách dễ dàng, đưa con người xuống tận đáy địa ngục.

Cái trí phát sinh ra tư -tưởng, mà tư tưởng là nguồn gốc của tội phước. Người tây-phương thường nói:<Tout est pense> mọi việc đều do tư tưởng y theo câu của nhà Phật ‘Nhứt thiết duy- tâm tạo’. Vậy phải tinh luyện cho cái trí, bất cứ lúc nào cũng phải thanh cao, đừng cho nhiễm một mảy may thấp kém, xấu xa độc ác nào cả.

Về phần thiêng-liêng, Đấng cầm-cân tội-phước, kết tội, hay là ban phước đều căn cứ nơi tư tưởng lành dữ, chớ không phải căn cứ trọn nơi việc làm.

Xin kể dưới đây, hai trường hợp hành động giống y như nhau, mà kết quả khác nhau như trời với vực, đều do tư tưởng.

                        Một kẻ cướp và một Bác sĩ

Kẻ cướp: Cầm dao mổ bụng tài gia để đoạt của,tài gia chết.

Bác sĩ: Cầm dao mổ bụng bệnh nhân để cứu chữa, bệnh nhân cũng chết.

Cả hai đều hành động y như nhau, đều làm chết người y như nhau cả. Nhưng về phần thiêng-liêng, tội và phước do hai người tạo ra, khác nhau như trời với vực.

Căn cứ vào đâu để thưởng phạt hai người này?

Người ta cho rằng có trời chứng kiến, biên chép hành động của hai người để thưởng phạt sau này. Lý ấy đứng không vững, vì nếu thật có trời chứng kiến, thì trời nở lòng nào để kẽ cướp giết người mà không can thiệp, chỉ làm cho nó tối mắt một phút để nạn nhân có đủ thì giờ thoát thân như vậy tránh được án mạng để sau này khỏi hành phạt nó.

Giáo lý Thông-thiên-Học giải thích điều này bằng sự nhận xét của huệ-nhãn như dưới đây:

Khi kẻ cướp cầm dao giết người, trí của nó phát sanh ra tư tưởng hung-ác, tư tưởng này có hình dạng, có màu sắc, có rung động, có sức mạnh điều khiển.

Tư tưởng hung-ác tự nhiên rung động thấp độ, thích hợp với rung động thấp độ của chất khí cảnh địa-ngục; < đồng khí tương cầu> nên nó rút vào vía của kẻ cướp chất khí tối đen và nặng trược của địa-ngục.

Khi kẻ cướp chết, cái vía của nó, bị đóng một lớp khí dày mo và nặng trược, hồn nó bị nhốt trong lớp khí trược ấy, nên khi chết, vía và hồn bị rút vào cảnh địa-ngục, cảnh này tối đen và ở trong lòng trái đất.

Còn ông Bác-sĩ, lúc ông cầm dao mổ bụng bệnh nhân, ông không có tư tưởng hung-ác như kẻ cướp, nên vía ông không rút chất khí trược của địa-ngục.

Đứng trước bệnh nhân oằn oại rên la, đau khổ Ông đau xót, lòng nhân của ông nảy nở mạnh, sanh ra tư tưởng bác-ái cao-siêu, rung động cao độ, nên rút được chất khí cao độ của cảnh Thiên-Đàng hay là cảnh cao hơn Thiên-Đàng, các chất này sáng rỡ và nhẹ nhàng, làm cho thể trí, thể vía thanh-khiết chói sáng, và hào quang của nó trở nên tốt đẹp và to lớn. Khi chết, ông nhẹ nhàng, sáng rở được rút về cỏi Thiên-Đàng để hưởng phước.

                                                ......?......

 

 

Sau khi chết, hồn lìa khỏi xác ;Để về cõi vô hình, ở đó bao lâu  Rồi sẽ đầu thai trở lại trần thế

Sự tiến hóa của nhân loại chưa được giải thoát, tạm chia làm tám hạng như dưới đây:

1-Hạng này, sau khi chết, cái vía bị đóng một lớp khí dày mo tối đen, nặng trược, của địa-ngục, nên bị rút vào cảnh địa-ngục, ở đấy trọn 5 năm, rồi hồn được đem lên Thiên-Đàng, để cho đi đầu thai liền, chớ không được hưởng phước trên Thiên-Đàng hoặc Cực-lạc-quốc.

2-Hạng dã-man và những trình độ tương đương, sau khi chết cũng bị rút vào địa-ngục, trong một thời gian ngắn, hoặc 3 hoặc 5 năm, nếu hối- hận, biết lỗi, ăn năn, thì chất khí nặng trược của lớp ngoài cái vía, tan rã lần được nhẹ nhàng nên lên được cảnh thứ 6, lần hồi đến cảnh thứ 5, thứ 4 đến cảnh thứ nhứt của cõi trung-giới, ở tại các cảnh này lối khoảng 40 năm, rồi hồn được đem lên Thiên-Đàng hay Cực-Lạc-Quốc để đi đầu thai liền trở lại cỏi trần, chớ không được hưởng phước trên Thiên-Đàng hoặc Cực-Lạc-Quốc.

3-Hạng thủ công và những trình độ tương đương. Hạng này có thể ở địa-ngục vài năm, nếu trong kiếp sống có làm điều tàn ác. Thường thường khỏi ở địa-ngục, mà ở trung-giới, từ cảnh thứ 6 đến cảnh thứ nhứt, trong thời gian 40 năm, kế đó được lên thiên-đàng hay cực-lạc-quốc,ở thêm 160 năm, để hưởng phước, rồi cũng đầu thai trở lại trần thế.

4-Hạng nông phu và những hạng mà trình độ tiến hóa tương đương, có thể ở địa-ngục một thời gian nếu có gây tội ác, bằng không ở trung giới một thời gian 40 năm, rồi lên Thiên-Đàng hay Cực-Lạc-Quốc, hưởng phước 260 năm, rồi cũng đầu thai trở lại.

5-Hạng thương-gia và những trình độ tiến hóa tương đương, Có thể ở địa-ngục một thời gian ngắn, nếu có làm tội ác, bằng không, thì ở trung giới một thời gian rất ngắn là 25 năm kế đó lên Thiên-Đàng hay là Cực-Lạc-Quốc hưởng phước 475 năm rồi đầu thai trở lại trần thế.

6-Hạng lương-y và quan-lại và những trình độ tương đương, có thể ở địa-ngục một thời gian, nếu có làm tội ác, bằng không, thì ở trung giới một thời gian ngắn là 25 năm, kế đó lên Thiên-Đàng hay Cực-Lạc-Quốc, hưởng phước 975 năm, rồi cũng đầu thai trở lại

7-Hạng lý-tưởng gia và những trình độ tương đương, Nếu có làm ác, thì cũng phải ở lại địa-ngục một thời gian ngắn, bằng không thì ở trung giới một thời gian thật rất ngắn là 5 năm, kế đó lên Thiên-Đàng hay Cực-Lạc-Quốc, hưởng phước thật lâu 1150 năm rồi còn được lên thượng-thiên cao hơn, tốt đẹp hơn thiên-đàng ở đây hưởng phước thêm 45 năm, rồi đầu thai trở lại trần thế.

8-Hạng đệ-tử của Thánh-sư. Hạng này cao hơn hết trong hàng nhân loại, không còn làm ác, tận tâm làm lành, giúp đời, làm phước mà thôi, nên khỏi ở địa-ngục và trung -giới ngày nào cả. sau khi chết, thì hồn bay bổng lên Thiên-đàng hay Cực-lạc-quốc, ở đó hưởng phước thật lâu 2150 năm, kế đó còn được lên cõi thượng-thiên, cao hơn, tốt đẹp hơn cõi thiêng-đàng hay là cực-lạc-quốc, để hưởng phước thêm 150 năm nữa, rồi cũng đầu thai trở lại, và tu-hành, cho đến chừng nào giải thoát kiếp làm người, trở thành một siêu-nhân(chơn-tiên) mới khỏi luân hồi khỏi đầu thai trở lại trần thế.

Từ bậc Chơn-tiên, Đại-tiên, Bồ-tát mà còn lâm phàm là do ý muốn của các Ngài, lãnh nhiệm vụ xuống thế để hoàn thành một sứ mạng cao cả, để giúp cho nhân loại tiến hóa, chớ luật luân hồi và tử thần không còn quyền bắt buộc các Ngài được nữa.

Các hạng thấp kể trên đây như :Thủ-công, nông dân, quan lại .v.v... nếu họ là người đạo đức tu-hành, xã thân giúp đời, không vì danh vì lợi, thì họ được đổi hạng thay vì hạng Nông gia, Thủ công, Quan lại, họ được kể vào hạng lý-tưởng-gia hay là đệ-tử của Chơn-sư.

                                    ......oOo......

 

 

                                    Luật trời

“Thiên võng khôi khôi sơ nhi bất khả lậu’’

Lưới trời tuy thưa mà không việc gì lọt qua được

Chúng ta và muôn loài vạn vật, đều bị lưới trời bao phủ, mà chúng ta không thấy không biết gì cả.

Lưới trời ấy là các chất vô hình, của các cảnh vô hình, từ cảnh giới cao siêu (thiên-đàng và niết-bàn v.v...) xuyên qua cõi hồng trần của chúng ta đang ở hiện nay. Chính các chất khí này đưa chúng ta lên thiên-đàng hay đem chúng ta xuống địa-ngục, tùy sự thanh hay trược của nó, và tùy tư -tưởng cao-siêu, hay là tư tưởng độc-ác xấu xa rút nó, như tôi đã giải ở đoạn trước.

Bây giờ xin nói thêm, ngoài ảnh hưởng của tư tưởng rút vào vía và trí chất khí thiên-đàng hay là chất khí địa-ngục để đưa ta lên thiên-đàng hay xuống địa-ngục, Đấng tạo hóa còn gắn cho mỗi linh hồn ba hột nguyên tử trường tồn.

Một hột ở xác thân, một hột ở thể vía, một hột ở thể trí. Ba hột này như ba cái máy thâu thanh, có ba cuộn phim, để ghi tất cả những gì đã nghe thấy và làm, cũng như máy vô tuyến truyền hình, truyền thanh, ghi tất cả tiếng nói hành động nghe, thấy, của tất cả mọi người, như cái đĩa hát, thâu, ghi tiếng hát.

Hột nguyên tử của xác-thân ghi : Những gì do xác thân đã làm, như ham ăn, thích uống, hút chích nghiện -ngập, ham dục tình v.v...

Hột nguyên tử của thể-vía ghi: Giận, hờn, oán, ghét, suy nghĩ điều ác, ganh tỵ tham lam, ngã lòng, rủn chí và những xúc động về cảm tình v.v...

Hột nguyên tử của thể-trí ghi: Kiêu căng, phách lối, tự đắc, tự cao, khinh khi kẻ khác, suy nghĩ điều lành và những ý chí và lý tưởng v.v...

Muốn biết những việc làm, nghe, thấy, suy nghĩ, hàng triệu năm trước cho đến ngày nay, cứ phăng cuộn phim của ba hột nguyên tử trường tồn thì biết tất cả. Cuộn phim ấy Thông-thiên-Học gọi là văn-khối vô-thủy vô-chung.

Đấng cầm cân tội phước trước khi cho linh hồn nào xuống thế, để làm quan, làm tướng, hay là ăn xin đều căn cứ vào việc lành dữ đã ghi nơi ba hột nguyên tử trường tồn rồi cho linh hồn ấy xuống đầu thai vào giờ ngày tốt, xấu do “tử vi” đã định sẳn, do đó mà nhà “tử vi” có kinh nghiệm nhiều, sau khi biết đúng giờ, ngày, tháng, năm sanh, của một linh hồn nào đã nhập thế, là biết được tương lai của nó.

Một vong linh hay một người đã chết rồi, hồn  xuống cơ, hay nhập cốt, cũng thấy và nói được dễ dàng những gì chúng ta đang tưởng tượng hoặc đã làm trong mấy ngày trước hoặc nhiều năm trước tùy theo trình độ tiến hóa hiểu biết của vong linh ấy, mà vong linh hay là người ấy đã thấy được.

Thế thì mỗi hành động lành dữ của con người không thể nào dấu diếm được khi đứng trước Đấng-cầm-cân tội-phước hay là đứng trước một người có huệ-nhãn, biết được như thế, thiết tưởng không nên dại dột làm nên tội-lỗi, hoặc có những tư tưởng hung-ác, xấu xa, để làm cho hoen ố linh hồn, để rồi sau này bị luật trời trừng phạt. Lưới trời đã bũa giăng khắp mọi nơi, dầu một việc làm dấu kín trong đêm tối, hoặc nơi chốn vắng vẽ không người, hoặc trong hang núi, hoặc ở sâu trong quả đất, bất cứ đâu đâu đều có lưới trời bũa giăng và ghi lại trong ba hột nguyên tử trường tồn.

Nhờ nguyên do và bí quyết nào mà Đức Thích-Ca tu thành Phật

Còn các vị khác đã hơn 2500 năm nay, tu hành y theo Phật Thích-Ca, nhưng chưa có ai được thành Phật.

Có hai nguyên do Đức Phật Thích-Ca thành Phật.

Nguyên do thứ nhất:Linh-hồn của Ngài quá già dặn, Ngài tu-hành đã lâu quá rồi, hết sức cố gắng, Ngài tu hành, trãi qua vô số kiếp và đã đắc quả Tứ-Thánh, Chơn-tiên, Đại-tiên và Bồ-tát, từ lâu lắm rồi.

Đức Thích-Ca lại là nhân vật kỳ cựu của dãy nguyệt cầu, nơi dãy ấy có (mặt trăng). Hồi Ngài còn ở dãy nguyệt cầu, cùng Đức Di-Lạc Bồ-tát là hai vị duy nhất được đắc quả La-Hán, nơi bầu G là bầu thứ 7, tức là được điểm đạo đến lần thứ tư trước khi dãy nguyệt cầu chết.

Khi dãy nguyệt cầu chết thì 6 bầu vô hình làm bằng chất thanh khí, chất thái thanh khí, chất thượng thanh khí đều tan rã chỉ còn lại một bầu vật chất, là mặt trăng hiện nay, Hồn Đức Thích-Ca và Đức Di-Lạc Bồ-Tát cùng nhân loại, và thú vật, từ nguyệt-cầu được đưa qua địa cầu hiện nay, để tiếp tục tu-hành cho đến năm một theo phật lịch tức là 2512 năm nay hay năm 623 trước tây-lịch kỷ-nguyên, Đức Thích-Ca mới chứng quả Phật và Đức Di-Lạc chứng quả Bồ-Tát.

Ở địa cầu Đức Thích-Ca tiếp tục tu-hành, Ngài lâm phàm rất nhiều kiếp mà tôi xin kể 5 kiếp, có lịch sử để lại rất quan trọng như dưới đây:

1-Năm 60.000 năm trước Tây-lịch, hồn Đức Thích-ca lâm phàm tại Ấn-Độ lấy tên là Vyasa, làm giáo chủ đạo Bà-La-Môn, đạo này xưa nhất và nay vẫn còn nhiều tín đồ tại Ấn-Độ.

2-Năm 40.000 năm trước Tây-lịch, Đức Thích-ca lâm phàm tại Ai-Cập lấy tên là Tehouti hay Thot, về sau tại xứ Hy-lạp người ta gọi Ngài là Hermes. Ngài làm giáo chủ đạo Ánh-Sáng. Ngài giáo hóa các mục-sư trong những Thánh-đường, và các giáo chức dưới quyền cai quản của Hoàng-Đế Ai-Cập, Ngài giảng giải về ánh-sáng, chiếu diệu trong tâm của tất cả mọi người trên đời ánh sáng là thượng-đế ẩn tàng trong tâm của tất cả muôn loài vạn vật. Ta là ánh sáng ấy, ánh sáng ấy chính là ta. Ánh sáng là con người chơn thật. Ngài là nguồn gốc nơi ánh sáng. Ngài ngự trong ánh sáng, ánh sáng ẩn vi khắp mọi nơi, nó ở trong tất cả những viên đá, những cây cỏ, những cầm thú và nhân loại, ánh sáng ẩn tàng trong vạn vật. Tất cả cõi đời đều giả tạm, ánh sáng là chân thật và vĩnh-viễn, Ánh sáng là đời sống trong mọi người.

Nhiều thiện nam, tín nữ trong nhiều quốc-gia đến Ai-cập để chơn-truyền bí-pháp và nhờ đó mà thanh danh của những môn phái Ai-cập được vang-dội khắp nơi. Giáo lý của Ngài hiện còn để di tích trong giáo phái Rose-roix, trong môn phái luyện kim, và pháp môn cận đại.

3-Năm 29.700, trước tây-lịch Đức Thích-ca lâm phàm lấy tên là Zarathoustra, làm giáo chủ đạo Bái-Lửa hay là Hỏa-Thần-giáo thường gọi là đạo Lửa, Tôn giáo này vẩn còn nhiều tín đồ ở trung-bộ Âu-châu và miền Bắc Ấn-Độ, dạy rằng: Lửa tinh khiết nhất trong ngũ hành, lửa tượng trưng Đức Thượng-Đế. Mặt trời là hiện thân của lửa, lửa đang cháy kín trong lòng người. Lửa là sức nóng, lửa là ánh sáng, là sức khỏe, là năng lực. Vạn vật đều nguồn gốc nơi lửa và nước ,vì lửa và nước là nhị nguyên của vũ-trụ, lửa là tinh thần, nước là vật chất.

4-Năm 7.000 năm trước Tây-lịch, Đức Thích-ca lâm phàm tại Hy-lạp, lấy tên là Orphee, vị giáo chủ của huyền-bí Hy-Lạp, dạy đạo bằng cây đờn 5 dây(ngũ huyền cầm) dạy thi ca và âm nhạc. Đại thể kích thích thể vía và thể trí, làm cho hai linh thể này trở nên tinh khiết và tế nhị, để tiếp xúc với cõi siêu hình. Âm nhạc huyền diệu này sau được truyền qua xứ Ấn-Độ, được các giáo sĩ áp dụng làm cho linh chuyển các luân xa huyền-bí(Chakras)ẩn vi trong con người để mở thần nhãn.

5-Năm thứ nhất theo phật lịch tức là năm 623 trước tây-lịch kỷ-nguyên, để hoàn thành nhiệm vụ Bồ-Tát của Ngài, Đức Thích-ca lâm phàm lần chót tại Ấn-Độ lấy tên Sĩ-Đạt-Ta(Sidartha). Sau 6 năm khổ hạnh hy sinh triệt để, tìm phương cứu khổ, và giải thoát cho nhân loại, Ngài tìm được Bát-chánh-Đạo Tứ-diệu-Đế và chứng quả phật. Bát-chánh-Đạo là một giáo lý rất cao-siêu, ai thực hành y theo bao nhiêu đó sẽ được đắc quả Tu-đà-Hườn tức là được vào hàng Thánh-Nhân, Sau 40 năm thuyết pháp, truyền đạo, Ngài lìa khỏi cõi địa-cầu để nhập vào cõi Niết-Bàn.

 

1-Bố thí để diệt bỏn -xẻn và tham -lam

2-Trì giới để không phạm tội- lỗi, và giữ mình cho trong sạch

3-Nhẫn-nhục để trừ tuyệt tính tức giận

4-Tinh- tấn để trừ tuyệt tính lười biếng

5-Thiền- Định để được thanh-tịnh, yên lặng trang nghiêm trong cõi lòng

6-Trí-huệ để không còn ngu si, mê muội

Người Á-Châu kính mến và sùng bái Đức Phật Thích-Ca, vì hai lẽ sau đây: Ngài là người thứ nhất của nhân loại hy sinh triệt-để vì nhân loại và được quả vị Phật hết sức cao-diệu, có thể gọi Ngài là bậc tiền phong dẫn đạo nhân loại ở dãy trái đất này. Lẽ thứ hai, muốn thúc dục sự tấn bộ của nhân loại, Ngài lãnh thêm một nhiệm vụ  rất cao-siêu vừa chưởng quản tối-cao cung thứ hai là cung đạo đức vừa tìm phương thức dục nhân loại tiến hóa mau.

Tuy Ngài không còn liên lạc trực tiếp với trái đất nữa, nhưng những sự giúp đỡ nhân loại đều do Ngài điều khiển xuyên qua Đức Chưởng-giáo tức là Đức Di-Lạc Bồ-Tát làm việc dưới quyền trực tiếp với Ngài.

Lý do thứ nhất:Đức Phật Thích-Ca là vị Phật đầu tiên của nhân loại, là vị Phật của giống dân thứ tư, dân da vàng, Các vị Phật trước Đức Phật Thích-Ca như là Đức Phật Krakucehanda (là vị Phật của giống dân thứ nhất). Đức Phật Kanakamuni (là vị Phật của giống dân thứ nhì) Đức Phật Kashyapa (là vị Phật của giống dân thứ ba ‘dân da đen’). Cả ba vị Phật trước Đức Phật Thích-Ca, đều là nhân vật cao-cấp thành Phật ở bầu Kim-Tinh qua giúp địa-cầu vì địa cầu hồi ấy chưa sản xuất ra được một vị Phật.

Đến chừng Đức Phật Thích-Ca chứng quả Phật, thì Đức Phật trước là Đức Kashyapa đã được người thay thế, nên Ngài phải trở về bầu Kim-Tinh để rồi sang qua một địa cầu nào chưa có Phật, để giúp địa cầu ấy.

Trình độ của nhân loại hiện nay, tuy đã tiến cao hơn xưa nhiều, nhưng phần đông vẫn còn trong vòng thấp kém, rất ít người được đứng vào hàng hiền-nhân quân-tử, hoặc đắc quả Tứ-Thánh: Tu-đà-Hườn, Tu-đà-Hàm, A-Na-Hàm, La-Hán, và nếu chưa thành Chơn-tiên Đại-tiên và Bồ-Tát, thì chưa có thể thành Phật được.

Chỉ có một Đấng duy nhất sẽ thành Phật được mà thôi, Đấng ấy tức là Đức Di-Lạc Bồ-Tát vậy. Ngài sẽ dạy nhân loại một giáo lý mới và cao siêu hơn nữa, Ngài sẽ lâm phàm gần đây để hoàn thành nhiệm vụ Bồ-Tát, để thành Phật(1) lãnh nhiệm vụ tối cao cung thứ hai là cung đạo-đức thay thế Đức Phật Thích-ca, chừng ấy Đức Phật Thích-Ca sẽ từ biệt Niết-Bàn, để đi qua một địa cầu khác.

Lý do thứ hai:Đức Thích-Ca được thành Phật là do tư tưởng cao siêu của Ngài và lòng hy sinh triệt-để vì nhân loại, chớ không phải do hành động của Ngài, vì Ngài hành động lầm-lạc, tu theo phương pháp hãm mình ép xác, làm cho tinh thần bạc nhược, thân thể tiều tụy và gần chết, mà không tìm được chân lý. Cuối cùng biết lầm-lạc Ngài bỏ, không tu theo đường lối ấy, và ăn uống trở lại như thường, do sức khỏe đầy đủ, và tư tưởng mạnh mẽ để tham-thiền và nhập định và cứ mãi mãi với tư tưởng và mục đích tìm chân lý để cứu khổ và giải thoát chúng sinh, Ngài mới tìm được Tứ-Diệu-Đế và Bát-Chánh-Đạo, được sáng suốt kỳ diệu và được chứng quả Phật.

Về sau, Ngài dạy đệ-tử con đường trung-đạo, không cho đệ-tử tu theo phương pháp hãm mình, ép xác như Ngài.

Tại sao Đức Thích-Ca Được thành Phật là do tư tưởng?

Điều này thuộc về khoa huyền-bí-học ít thấy Tôn-giáo nào nói đến bí quyết tối cao của nó.

Thấy rõ cuộc đời, phù vân mộng ảo và loài người cứ sống mãi vì sanh, lão, bệnh, tử, Ngài từ bỏ vương cung, bỏ tất cả sự sung sướng nhất của loài người, hy tất cả để ra đi với đại-nguyện là tìm phương cứu khổ cho nhân loại, chớ không có một mảy may tư-tưởng ích-kỷ là đi tìm phương để giải thoát cho mình, hoặc muốn cho được thành Phật.

Tư-tưởng từ-bi bác-ái, sâu rộng, bao la và hy sinh cao cả vị tha của Ngài rung động tột độ cao siêu của nó, phù hợp với chất thánh-thiên-khí của cõi Niết-Bàn xuyên qua cảnh hồng-trần. Chất khí cao độ này, người thường nhân, hoặc tu-hành còn thấp không bao giờ thu hút được.

Sau sáu năm trường, với tư tưởng cao siêu thượng thặng này rút vào Tiên-thể và kim-thân biết bao nhiêu chất Bồ-Đề và chất Tiên-Thiên-khí của cõi Niết-Bàn. Hai chất khí này vô cùng sáng rỡ, tạo cho Ngài một hào-quang vô cùng to lớn, đường kính của hào-quang này rộng lớn đến 10 cây số.

àChú thích:

(1)Đức Di-Lạc sẽ lâm phàm để hoàn thành nhiệm vụ Bồ-Tát để thành Phật, là một việc làm vô cùng huyền-bí mà hầu hết các tôn-giáo nào cũng đều biết, giới phật-giáo đều được cho biết trước, nên phật-giáo gọi Ngài là đương lai hạ sanh Di-Lạc Tôn-Phật.]

Lúc chất Tiên-thiên-khí và chất Bồ-Đề rút vào đầy đủ trong kim-thân, và tiên-thể của Ngài, thì linh-đăng (tức là linh-hôn) của Ngài chói lòa, mạnh mẽ và trong trắng, không còn bợn nhơ hồng-trần che lấp, đủ sức mạnh để rung động tiếp xúc với cảnh giới cao siêu (cảnh Bồ-Đề và cảnh Niết-Bàn), nhờ đó Ngài thông suốt và thấu đáo tất cả huyền vi của vũ trụ và Ngài sáng suốt trở lại, và chứng quả Phật. Trái lại, trong các bậc tu-hành, từ xưa đến nay, chưa thấy có ai hy sinh cao cả vì nhân loại như Đức Phật Thích-Ca. Bề ngoài thì lập hạnh như Đức Thế-Tôn, cũng áo cà-sa, cũng bình-bát, nhưng bên trong chứa đầy tham vọng ích kỷ, hoặc tự-tôn,tự-đại, muốn được người đời sùng kính quỳ lạy để thỏa thích lòng tự-tôn của mình, và còn ham muốn thành tiên, thành Phật, chớ không có tư-tưởng vị tha, cao cả, thiếu đức khiêm-tốn, và lòng từ-bi, thiếu đức hy-sinh sâu rộng vì nhân loại, tìm phương cứu khổ chúng sinh.

Lại còn có lắm người ở chợ đời, tham danh tham lợi, si-tình, lắm khi thất bại. Bước vào nhà tu, cái tham, cái sân, cái si, lại còn to lớn hơn nữa: tham ngôi vị, tham có phép thần-thông để lòe đời tham thành Tiên, thành Phật.

Tư-tưởng tham vọng thấp độ ấy, làm sao rút được chất Tiên-Thiên-Khí của cõi Niết-Bàn để làm cho Tiên-thể nảy nở đầy đủ, thì làm sao được sáng suốt và nhập Niết-Bàn như Phật được. Ngoài sự tham vọng ấy theo luật Thiên-Đình, vị mà được thành Phật, vị ấy phải là một vị Bồ-Tát mới được, chớ thành Tiên, và Đại-Tiên cũng không thể thành Phật được. vì hai nguyên do kể trên đây, mà hơn 2500 năm nay chưa có một vị Phật thứ hai ra đời, để nối bước Đức Thế-Tôn Thích-Ca vậy.

 

                                                Hết

                                    ---------------------  

 

 

Vài lời phụ thêm

Muốn được giải thoát hoàn toàn, thì phải thực hành triệt để ba điều khẩn thiết sau đây, thiếu một không được vì nó liên quan mật thiết với nhau:

1-Phải học Đạo và Tham-Thiền

2-Bồi Đức và Lập hạnh

3-Xã thân, quên mình trọn vẹn để giúp đời, giúp cho nhân loại tiến hóa, không một mảy may vì danh vì lợi.

1-Tại sao phải học Đạo? vì chỉ duy trong Đạo (Chánh Đạo) mới có điều cho ta đáng học hỏi, và cũng chỉ có trong Đạo mới chỉ cho ta phương pháp tham-thiền luyện tánh để mở đường thông thương giữa phàm-nhân với chân-nhân (tức là phàm tánh với linh hồn).

Một khi mà linh hồn được đánh thức, con người mới lần lần giác ngộ, vẫy vùng để thoát ra khỏi cảnh mê ly quyến rũ của hồng trần, không còn bị giác quan phỉnh gạt. Chịu nhìn nhận cuộc đời là phù vân mộng ảo, con người lúc ấy mới quay mình trở lại cố hương, vì linh hồn trãi qua cuộc hành hương dài đăng đẳng, ra đi bị vật chất (danh-lợi-Tình) quyến rũ đến nỗi quên đường về...

Nên nhớ rằng linh hồn cũng rất cần được nuôi dưỡng, bồi bổ như thể xác, Chúng ta để nó đói khát, thiếu nhân, thiếu đức rồi trở lại than van, tại sao nó yếu ớt, biến hóa chậm chạp.

Vậy tham-thiền, bồi đức lập hạnh, xã thân giúp đời là sự tối cần thiết cho sự tiến hóa, để tăng trưởng chơn-linh, cũng như vật thực làm nẫy nở xác phàm, vã lại nhờ tham-thiền, trong cảnh trầm tư tĩnh tọa, chúng ta mới quay về nội tâm, lóng lòng nghe tiếng gọi của lương tâm, Đó là tiếng nói của linh hồn kêu gọi và hướng dẫn phàm nhân(bãn ngã) ra khỏi vòng vô minh mê muội. Tiếng nói của chơn-nhơn hay là linh hồn nhà Phật là tiếng Diệu-âm.

‘Diệu-Âm Quán-Thế-Âm’

‘Phạm-Âm Hải-Triều-Âm’

‘Thắng-Bỉ Thế-gian-Âm’

Phải, chỉ có tiếng Diệu-Âm, tiếng nói của chơn-nhơn hay là tiếng nói của lương-tâm hay là linh hồn mới thắng được tất cả thanh-âm trần-thế.

2-Điểm thứ hai là phải bồi đức lập hạnh, thế nhân thường nói kẻ nào hữu tài mà vô hạnh, thường vướng nợ phong trần. Huống chi con người muốn gần kề Phật-Thánh-tiên mà vô đức vô hạnh thì làm sao gần gũi các Ngài được. Lại có câu: Cha nào con nấy, thầy sao trò vậy. luật không bắt buộc trò phải giống hệt thầy, nhưng ít nữa cũng mường tượng, vì vậy mà người đệ-tử phải ăn ở sao cho đúng mức mà người đời gọi là ‘hiền-nhân quân-tử’ tức là khác thường hơn quần chúng. Vậy ai muốn làm đệ-tử Chơn-Tiên, Thánh-sư hay Đức-thầy, để được các Ngài dìu dắt đi trên đường giải thoát, thì luôn luôn phải biết kiểm soát hành vi của mình, nhất là kiểm soát cái trí, đừng cho cái trí phát sinh tư-tưởng xấu xa, độc ác, vì tư-tưởng là nguồn gốc của tội phước. Khi cái trí bị nhiễm một tư-tưởng xấu xa nào, hoặc độc ác, oán ghét, giận hờn ai, thì lập tức đuổi nó ra bằng cách đem tư tưởng tốt thay vào, như tư tưởng bác-ái(thương người) khoan dung, và vui vẽ chiếm vị trí thì tư tưởng xấu phải đi ngay. Nên nhớ rằng tư tưởng xấu ở lâu trong trí ta, thì chất khí địa-ngục càng rút vào thể vía ta càng nhiều, rất nguy hại cho sự tiến hóa của ta, và khi ta chết , hồn ta ở trong cái vía, như khi ta còn sống hồn ta ở trong thể xác vậy. Với cái vía (bao bọc linh hồn) đầy chất địa-ngục nặng trược, nó lôi ta xuống địa ngục vậy.

3-Điều thứ ba: là phải hy sinh triệt để, nhà Phật gọi là bố-thí ba-la-mật. Pháp môn huyền-bí gọi là ‘Phụng sự nhân loại’ không một mảy may vì danh vì lợi, đó là bí quyết để gõ cửa đạo. Chúng ta biết cách gõ thì đạo mới mở ra.

Tôn giáo thì rộng rãi bao la, mà cửa Thánh-Đường rất hẹp, khó vào, đối với ai còn lưu luyến danh-lợi-tình và mang nặng bản ngã trên vai. Nhưng khi ta chen vào cửa đạo được rồi, tức là được điểm đạo, thì nó mênh mông không bờ bến và đường đạo sẽ đưa ta lên tuyệt đỉnh vinh quang của Niết-Bàn và tử thần không bao giờ dám gõ cửa ta.

Con đường Đạo không phải là con đường vương giả, trải gấm, thêu hoa, mà nó còn đầy hầm hố chông gai khó nhọc, nó là con đường dốc đứng. Muốn leo lên thì đầu gối phải bò. Nhưng đã quyết tâm cầu đạo, phụng sự triệt để vì hạnh phúc nhân loại, chớ không phải vì cái danh-lợi riêng cho mình thì cái khó, và xa xa trên đường thập tự lộ ánh sáng vinh-quang của cõi Niết-Bàn là nơi giải thoát hoàn toàn vậy.

Xin nhấn mạnh rằng, linh hồn được giải thoát là khi nào ta đã chặt đứt những mối ràng buộc của tâm-tình. Chúng ta phải đoạn tuyệt những vì mà đời gọi là cương-tỏa(trói buộc) và xiềng xích của dục vọng dầu dục vọng ấy là muốn thành Tiên, thành Phật cũng là dục vọng, thì chúng ta mới được giải thoát ra khỏi vòng sanh, tử, luân-hồi. Chính dục vọng quyến rũ con người vào vòng sanh tử luân-hồi, để say mê chìm đắm mãi mãi ở cõi đời gió bụi này.

 

                                                                                                Nguyễn văn Lượng

Kể sơ vài điều mà xưa kia Phật không thể dạy cho nhân loại hiểu được

..............oOo...............

                       

Xem xong quyển con đường giải thoát đã thấy rỏ biết bao nhiêu chân-lý mà xưa kia Phật chưa dạy được. bây giờ tôi kể thêm vài điều quyền bí mà xưa kia Phật không chịu dạy:

Phật-giáo đại-thừa và tiểu-thừa, không chịu nhìn nhận con người có một linh hồn riêng biệt, khi chết , ngũ-uẫn đều tan rã, thần-thức nhập vào Đại khối thần-thức, cũng như gáo nước đổ vào biển cả, đồng hòa với nước biển, không còn chi riêng biệt cả, và cũng không có linh hồn.

Với trình độ nhân loại hồi 2500 trước, rất thấp kém, Đức Phật không thể nào giải cho nhân loại hiểu nổi những điều cao siêu huyền bí, nhất là thuyết linh hồn. Do đó mà ngày nay tất cả nhà sư và bổn đạo Phật-giáo, đều tuyên bố công khai rằng con người không có linh hồn, vì kinh sách Phật-giáo không có quyển nào nói có linh hồn.

Một điều lạ là Phật-giáo, không nhìn nhận có linh hồn mà lại có kinh Phật dạy cầu siêu cho người chết. Nếu thật sự không có linh hồn thì cầu siêu để mà làm gì, cầu siêu cho ai... và chúng ta tu-hành làm chi cho cực khổ, Phật dạy chúng sanh phải tu, để làm gì mà một ngày kia sau khi chết tất cả đều tan rã, mà linh hồn cũng không còn; (cái không dạy xưa kia, thành cái không có ngày nay).

Đức Phật cũng không dạy được, về những cảnh giới vô hình, từ cảnh địa-ngục, Trung-giới, Thượng-giới, Bồ-Đề, Niết-Bàn, Thượng Niết-Bàn, Tối Thượng-Niết-bàn. Do đó mà Phật-giáo ngày nay không ai giải rõ các cảnh ấy do hạng người nào ở, ở được bao lâu rồi sẽ đầu thai trở lại. Cực-lạc-quốc ở đâu.Niết-Bàn ở đâu và v.v... Xưa kia Đức Phật chỉ nói có Cực-lạc-quốc nhưng không dạy cho biết cảnh ấy ở đâu.

Phật-giáo, chỉ nói Phật là lớn nhất cao cả nhất, không nhìn nhận ngoài Đức Phật còn ai lớn hơn nữa. Chính Phật do Đức Thượng-Đế sanh ra mà Phật lớn nhất khó hiểu quá.

Phật thuở xưa không dạy được về ảnh hưởng của tư-tưởng, là một vấn đề vô cùng quan trọng cho sự tiến hóa của nhân loại. Bát-chánh-Đạo, chỉ nói tóm tắt tư-tưởng phải chơn chánh mà thôi, chớ không giải cho nhân loại hiểu được rằng tư-tưởng có hình dạng, có màu sắc, có sức mạnh, có rung động và tư-tưởng là nguồn gốc của tội phước. Đức Phật vô cùng sáng suốt, quán thông vũ-trụ, biết được quá khứ vị lai hằng triệu triệu năm, nhưng không dạy được cho nhân loại được như ý muốn của Ngài, vì hồi 2500 năm trước, trình độ nhân loại không thể hiểu nổi.

Phật-giáo dạy phải nhìn nhận có luân-hồi, quả-báo, nhưng không nhận có linh hồn, thì cái chi phải luân-hồi, cái gì phải chịu quả-báo...

Thời buổi hiện nay, mọi việc đều tấn hóa hơn xưa, nếu chúng ta không chịu học rộng hơn những gì không dạy được hồi thuở xưa, thì chúng ta phải bị chậm trễ bước đường tiến hóa vậy.

Lấy trí khôn xét qua giáo lý căn bản của hai Đại giáo chủ Phật và Chúa, thì chúng ta thấy rõ giáo lý của hai Ngài chọi ngược lẫn nhau, rồi không biết Đấng giáo chủ nào nói đúng, giáo chủ nào nói sai và không lẽ hai giáo chủ đều nói sai.

Phật-giáo nhìn nhận có luân-hồi và quả-Báo mà không nhìn nhận có linh hồn.

Cơ-Đốc-giáo (Thiên-chúa-giáo) nhìn nhận có linh hồn mà không nhìn nhận có luân-hồi quả-Báo.

Vậy hai đấng giáo-chủ, đấng nào nói đúng, Đấng nào nói sai. Sự thật không có đấng nào nói sai cả, chỉ không dạy được mà thôi, rồi người đời nay, cái chi không biết thì nói không có, chớ không chịu tìm hiểu hoặc học hỏi thêm.

Với thời buổi này, biết sâu rộng hơn, chúng ta cần phải học giáo lý mới do Phật-Thánh-Tiên đưa ra, phù hợp với trình độ tiến hóa hiện nay, như giáo lý Thông-thiên-học chẳng hạn, giải rỏ và hữu lý, con người có một linh hồn riêng biệt, linh hồn ấy từ đâu đến đây, đến đây rồi sẽ đi đâu, Thông-thiên-học nhìn nhận có luân-hồi, quả-báo giải rất rành mạch và hữu lý. Lại còn chỉ cho biết con người khi chết rồi sẽ đi về đâu, ở đâu và bao lâu, rồi sẽ đầu thai trở lại, và chừng nào mới được giải thoát.

Những đoạn này Phật và Chúa dư biết, nhưng xưa kia với trình độ nhân loại thấp quá, không dạy được mà thôi.

Đạo Phật Đạo Chúa rất cao siêu nhưng trình độ nhân loại thời xưa rất thấp mà Phật và Chúa không tài gì dạy cho nhân loại hiểu được những cao siêu huyền-bí.

Có câu tục ngữ thường nói: không nên liệng xâu chuỗi ngọc cho bầy heo con.

Ngọc là đồ quý, đưa cho bầy heo con, nó đã không biết dùng, mà còn làm lem ố ngọc quý kia.

Giống heo là giống con vật dơ dáy lại quá ngu, khi gặp ngọc quý, vì ngu mà không biết dùng mà còn tiểu tiện chà đạp ngọc quý nữa.

Huống chi giáo lý của Phật và Chúa, đưa ra cho nhân loại hồi thời kỳ còn ăn lông ở lỗ, nhân loại còn dã-man đến đổi vì dành một bữa ăn, mà con lại giết cha.

Giải rỏ Mười bậc tiến hóa cao siêu

Những đức tánh cần yếu phải có, và mười trở ngại phải thắng cho được để trở thành một siêu nhân.

Ngoài những đức tánh đã kể ở đoạn trước, còn một phương pháp khác, về Phật-giáo Đức-Phật bảo rằng: Đạo Bát-Chánh là chìa khóa mở cửa Niết-Bàn, Những ai thực hành bốn lẽ chánh đầu tiên, được 5 phần 10, thì được Thánh-sư thâu nhận làm đệ-tử liền.

Bốn đức tánh đầu tiên trong Đạo Bát-chánh, xin kể dưới đây:

1-Chánh kiến: Thấy chánh-tín ngưỡng chơn-chánh

2-Chánh tư duy: Tư-Tưởng chơn-chánh

3-Chánh ngữ: Lời nói Chơn-chánh

4-Chánh nghiệp: Việc làm Chơn-chánh

Và còn một phương pháp nữa, Theo Thông-thiên-Học, muốn được bước lên nấc thang thứ nhất để vào hàng Thánh-nhân, và được điểm đạo lần thứ nhất, tức là Tu-đà-hườn, người đệ tử phải tiến hóa với tỷ lệ 5 phần 10 về bốn đức tánh tốt kể dưới đây.

1-Tánh phân biện

2-Sự dứt bỏ

3-Hạnh kiểm tốt

4-Lòng từ ái

Muốn được điểm đạo lần thứ nhì để trở thành Tu-đà-Hàm thì vị Tu-đà-Hườn phải diệt thêm ba chướng ngại kể dưới đây:

1-Sự nhầm lẫn về chơn-nhơn, tức là linh hồn và phàm nhân là phải biết rỏ phàm nhân là mộng ảo.

2-Sự hoài nghi hay là sự mơ hồ

3-Diệt sự mê tín dị đoan

Muốn được điểm đạo lần thứ ba A-Na-Hàm và lần thứ tư để trở thành một vị La-Hán phải diệt thêm hai chướng ngại vật nữa là:

1-Sự ham mê tình dục

2-Diệt lòng thù hận hay là diệt sự phẫn nộ oán ghét

Từ bậc La-Hán muốn được giải thoát kiếp làm người để trở thành một Chơn-Tiên, thì phải tu thêm ít nhất là 7 kiếp, và diệt cho được 5 trở ngại dưới đây:

1-Sự muốn sống trong cõi sắc tướng hữu hình

2-Sự muốn sống trong cõi vô hình(vô sắc tướng)

3-Tánh kiêu căng

4-Tâm còn xao động hay là sự thiện cảm đối với mình

5-Sự vô minh

Từ bậc Chơn-Tiên đã được giải thoát kiếp làm người, tức là được điểm đạo lần thứ năm, muốn được điểm đạo lần thứ sáu, để trở thành một vị Đại-Tiên và muốn được điểm đạo lần thứ bảy để trở thành một Đức Bồ-Tát hay là trở thành một Đức Bàn-Cổ hay là một Đức Văn-Minh Đại-Đế, hoặc muốn điểm đạo lần thứ tám để trở thành Phật hoặc điểm đạo lần thứ chín để trở thành Đức Đại-Đế và lần thứ mười để trở thành Đức Phổ-Tịnh Đại-Đế. Tất cả năm bậc chót này, không còn bị trở ngại điều chi cả, nhưng muốn lên năm bậc cao cả này, thì phải giúp Thiên-Cơ, tức là phụng -sự nhân -loại, hay là giúp cho nhân -loại tiến -hóa cho thật nhiều theo Thiên-Cơ đã định. Càng giúp nhiều càng mau lên phẩm vị cao Phật và Chúa xưa kia mà được giải thoát, được phẩm vị cao là do sự hy sinh triệt-để, giúp nhân loại và thiên-thần mau tiến hóa mà thôi.

                                                ..........oOo.........

Nên biết qua hai con đường quan trọng trong giới Tu-hành          

Con đường chánh đạo (Sentier Blane) và con đường tà-đạo hay là bàn-môn tà-đạo(Sentier Noir).

Những vị Tu-hành nào mà còn những tánh kể bên trang kế đây, mà không sửa đổi được, thì sớm muộn gì cũng sẽ đi vào con đường bàn-môn tà-đạo, vì con đướng ấy phù hợp với mầm tánh (Tật xấu) và trình độ tiến hóa thấp kém của vị ấy, mặc dầu người ấy hiện nay đang ở trong vòng chánh-đạo, vì chưa gặp được bàn-môn tà-đạo và chưa thấy bàn-môn tà-đạo khoe tài, luyện phép, hoặc chưa gặp đạo do bàn-môn tà-đạo lập ra, Bàn-môn thường dùng tà thuật để dễ dàng lôi cuốn nhiều người vào đạo của họ.

Dưới đây nói rõ hạnh kiểm căn bản của hai con đường Chánh-đạo và Tà-đạo

BÀN-MÔN TÀ-ĐẠO Lòng chai đá đối với sự buồn rầu đau khổ của kẻ khác Dựng một tấm vách ở chung quanh mình, để ngăn ngừa mọi sự khổ não của đồng loại Thu đời sống của mình lại để tránh mọi sự giúp-đỡ Dẫn dắt đế chỗ chết, chỗ tiêu diệt đến cõi A-Tỳ

CHÁNH-ĐẠO Mở mang năng lực giác cảm (lòng nhân) hưởng ứng tất cả rung động (Đau khổ) kẻ khác Đánh tan mọi chướng ngại phân-ly không cho ta cảm giác được sự đau khổ của nhân loại Ban rãi đời sống của mình (Hạnh-phúc của mình) tìm cách giúp đỡ kẻ khác Dắt dẫn đến chỗ trường sanh bất-tử, đến cõi Niết-Bàn

 

Nếu thấy được tánh tình của mình khô khan, chia rẻ, không lòng nhân hoặc rất kém lòng nhân không giúp đở ai cả, ích kỷ, độc ác tức là mình đã vào ranh giới (ảnh hưởng) của bàn-môn tà-đạo mà mình không biết, mặc dầu mình đang tu bên chánh-đạo.

Tà-đạo, dẫn dắt mình đến chỗ tiêu diệt, đến cõi A-tỳ, Tà-đạo ở thế gian là những nhà tu không lòng nhân hoặc kém lòng nhân, những người luyện phép thần-thông để khoe khoang, và dùng tà-thuật để hại người, hại vật, Ở trung giới có rất nhiều bàn-môn; khi chết mình sẽ bị họ lôi cuốn. Muốn ra khỏi con đường bàn-môn tà-đạo, hãy mở tâm thương người, giúp đời, và mở rộng lòng nhân để đi theo con đường của Phật: Từ-bi bác-ái, hy- sinh và phụng -sự.

Bên bàn-môn luôn luôn hướng về sự phân ly, ích-kỷ và tự-tôn, và cuối cùng đi đến trạng thái cô-độc tuyệt đối. Còn trái lại bên chánh-đạo luôn luôn hướng về sự giúp đở, khiêm-tốn và đoàn-kết, đưa đến sự hiệp nhất hoàn toàn.

Các giáo chủ chánh-đạo buộc lòng giữ kín giáo lý nhiệm màu, những phép thần thông, không cho lọt vào tay bàn-môn, và những người kém tinh thần đạo-đức, chưa đủ đức hạnh để họ lãnh chơn-truyền.

                                                ...oOo...

                        Có nhiều hạng bàn-môn

Những nhà phù thủy ở nam Phi-Châu ở quần đảo Antilles, những thổ dân ở Úc-châu, những người này có thể chế vài thứ thuốc, biết thôi-miên và có chút ít thần-thông, sai khiến được ma-quỉ, và những tinh-linh thanh-khí, có phép thuật làm cho người đau ốm, làm thú vật bệnh hoạn, hoặc làm hư mùa màng, và những thầy bùa,thầy ngải, thầy gồng, có tánh cách khoe tài, hại người và thủ lợi.

Có một hạng bàn-môn cao hơn, luyện mở được nhiều phép thần-thông, hô-phong hoán-võ, sái đậu thành binh, nhưng vẫn còn khoe khoang tài phép để thỏa mãn tính tự-tôn, và còn tư-lợi cá-nhân, mưu cầu giàu sang, tạo địa vị trong xã-hội.

Một trong hạng bàn-môn khác cao siêu và tài phép cao cường, không mong ước chi cho mình cả, cũng không cầu danh vọng, giàu sang, quyền thế, Sống một cuộc đời thanh -bạch và có kỷ- luật như bên chánh-đạo, nhưng chọn lựa mục đích và sự phân ly, Muốn tiếp tục đời sống của mình ở cõi trên, nhưng tránh sự hợp tác với Thựơng-đế. Đó là những vị đối thủ ghê gớm của các môn đồ bên chánh-đạo.

Nhưng chánh-đạo bao giờ cũng thắng bên bàn-môn, bên chánh-đạo tài phép cao cường, nhưng không bao giờ khoe khoang, chỉ để giữ mình và giúp đời một cách kín đáo và vị tha. Trái lại bàn-môn lúc nào cũng khoe khoang tài phép và tự cao,tự đại.

Dưới đây một bài thi trong truyện phong thần, do Triệu-Công-Minh tuyên bố trước khi ra trận. không biết chuyện này có thật hay không, nhưng miêu tả đúng điệu tánh phách lối, kiêu căng, tự tôn,tự đại của một người trong phái bàn-môn.

“Xô núi Côn -lôn muốn ngã nghiêng,

“Đổi thay Nhật-Nguyệt cũng như quyền

“Từ thuở mới có ta ra mặt

“Chưa thấy ông nào đáng mặt Tiên.

Thật là phách -lối, kiêu -căng đúng bực, tự cho mình cao siêu hơn hết, không còn ai giỏi hơn mình.Tánh kiêu căng phách lối ấy, đưa Triệu-Công-Minh đến chỗ chết, bị Luc-Yểm giết đưa hồn lên bảng phong thần.Nhân -loại thời buổi hiện nay, hầu hết vẫn kiêu- căng phách- lối ít tìm ra được người đức-hạnh và thật khiêm -tốn. Vì thế mà rất ít người được nhận vào hàng Thánh-nhân, hoặc được Phật-Thánh-Tiên thâu nhận làm đệ-tử

                       

                                                                                                NGUYỄN-VĂN-LƯỢNG