Họp Thông Thiên Học qua Skype ngày 16 tháng 5 năm 2015

Xin bấm vào đây để download âm thanh

[6:09:02 PM] *** Group call ***
[6:21:27 PM] Thuan Thi Do: C H A P T E R - X X X I I I

THE EGO AND THE MONAD

( Page 289 ) In chapter III we studied the Coming Forth of the Monads, and considered briefly the general nature of the Monads. In the chapter on Initiation, we dealt with the effects which Initiation produces on the relation between the Monad and the ego. It will now be fitting to consider such further information as is available regarding the relation between the ego and the Monad, and also deal a little more fully with the nature of the Monad himself, and his attitude towards his manifestations in the lower worlds.

Turning first to the nature of the Monad himself, we are confronted with the difficulty that no direct observation of the Monad, on his own plane, is at present, possible to our investigators. The plane on which the Monad resides—the Anupadaka plane - is at present beyond the reach of our clairvoyant investigators, the highest which those investigators can actually know of man, fromdirect observation, being the manifestation of the Monad as the Triple Spirit on the plane of Âtma Even at that stage he is incomprehensible : for his three aspects are quite distinct and apparently separate, and yet are all fundamentally one and the same.

Whilst no one below the rank of the Adept can see the Monad, yet the Arhat can know of itsexistence. For, on the plane of Âtma, the triple manifestation can be perceived, and the rays which make that triple manifestation are obviously converging as they rise to the highest point. It can therefore be seen that they must become one, though the actual unity is out of the sight.

We have already referred [vide p. 124] to the ( Page 290 ) possibility of focussing the consciousness in the highest level of the causal body, looking up the line that joins the ego and the Monad, and, through that vision , realising the identity with the Deity.

Perhaps the least misleading manner, in which we can imagine the true nature, of the Monad to ourselves, is to think of him as part of God - a part, however, of That which cannot be divided. Although, unfortunately, this is a paradox, to the finite intellect, yet it enshrines an eternal truth which is far beyond our comprehension.

For each Monad is literally a part of God, apparently temporarily separated from Him, while he is enclosed in the veils of matter, though in truth never for one moment really separated. He can never be apart from God, for the very matter in which he veils himself is also a manifestation of the Divine. Although matter seems to us evil, because it weighs us down, clogs our faculties, and holds us back upon the road, yet this is only because as yet we have not learned to control it, because we have not realised that it also is divine in its essence, because there is nothing but God.

It is a mistake to think of the Monad as something very far away. For the Monad is very near to us, is our SELF, the very root of our being, the one and only reality. Hidden, unmanifest, wrapt in silence and darkness though he be, yet our consciousness is the limited manifestation of that SELF, the manifested God in our bodies, which are his garments.

The Monad has been variously described as the Eternal Man: a fragment of the Life of God: a Son of God, made in His image: a spark in the Divine Fire : the "hidden God " as he was known to the Egyptians : he is the God within us, our personal God: our true Self : a fragment of the Eternal : the real and only permanent " I " in man. The Monads have been described also as centres of force in the Logos.

Instead of speaking of human Monads, it might perhaps be more accurate to speak of "the Monad manifesting in the human kingdom", though such pedantic ( Page 291 ) accuracy might be still more puzzling. H.P.Blavatsky wrote : "The Spiritual Monad is one, universal, boundless, and impartite, whose rays, nevertheless, form what we, in our ignorance, call the "individual Monads' of men". [The Secret Doctrine, I, 200].

At the Occult Catechism expresses it :

"I sense one Flame, O Gurudeva; I see countless undetached sparks burning in it ."

Thou sayest well. And now look around and into thyself. That light which burns inside thee, dost thou feel it different in any wise from the light that shines in thy brother-men?

"It is in no way different, though the prisoner is held in bondage by Karma, and though its garments delude the ignorant into saying, ‘thy soul' and ‘my soul'." [The Secret Doctrine, I , 145]

To take a physical plane analogy, we recognise that electricity is one all the world over; and though it may be active in this machine or in that, the owner of no machine can claim it as distinctively his electricity. So also is the Monad one everywhere, though manifesting in different directions, through apparently separate and different human beings.

But, in spite of having the same source, and the same fundamental nature, yet each Monadpossesses a very distinct individuality of his own : in his manifestation on the plane of Âtma, as a triple light of blinding glory, even at that stage, each Monad possesses certain qualities which make him distinct from every other Monad.

The Consciousness of the Monad on his own plane is complete: he shares the divine knowledge in his own world. But, in the lower world, he is to all intents and purposes unconscious: he cannot in any way touch the lower planes of life, the matter there being of a character which is not amenable to his influences. He, who has been in union with all around him, would, if plunged into denser matter, find himself in uttermost isolation, as in empty space, unconscious of all impacts and contacts of matter.( Page 292 )

Nevertheless, everything is in him, by virtue of the One Life that he shares: but it has to be brought out : hence we speak of awakening the latent consciousness into life. Literally everything is in the Monad, all divine knowledge ; but, to bring that out, so that on any plane of matter he may know, is the whole work of evolution.

Hence the rationale of his evolutionary journey, down and again upwards, is for the purpose of acquiring that consciousness, of subjugating matter completely as a vehicle, until on each plane he answers to the vibrations of similar matter outside, and is able to bring out moods of consciousness, which answer to those outside impressions, and thereby make it possible for him to be conscious of them.

Geo.S.Arundale gives an interesting account of the appearance and evolution of the Monads. Looking upon the world, he writes, he sees our Lord the Sun expressed in myriad suns. Each Monad is a sun in miniature, the Sun Divine throwing off sparking suns, charged with all His attributes . The process of evolution begins, and these sparks burst into colour ; rainbows with sun hearts, or centres. Every atom of light is an atom of unconscious Divinity, slowly but surely fulfilling the will of the Sun that it shall become unfolded into self-conscious Divinity. Every atom is a Sun unconscious, and shall become a Sun self-conscious.

When manifestation begins, the Monad is "thrown downwards into matter",to propel forwards and force evolution [vide The Secret Doctrine. II, 115]: it is the mainspring of all evolution, the impelling force at the root of all things.

This accounts for that mysterious pressure, which so much puzzles orthodox science, as to why things move onwards : as to what is the force which makes evolution : as to what gives rise to all the variety we find in this world, and the ever-present "tendency to variation".

The Monad knows from the first what is his object ( Page 293 ) in evolution, and he grasps the general trend of it. But, until that portion of him, which expresses itself in the ego, has reached a fairly high stage, he is scarcely conscious of the details down here, or at any rate he takes little..
[7:27:45 PM] Thuan Thi Do: (beer) Bear in mind that Fohat, the constructive Force of Cosmic Electricity, is said, metaphorically, to have sprung like Rudra from Brahma “from the brain of the Father and the bosom of the Mother,” and then to have metamorphosed himself into a male and a female, i.e., polarity, into positive and negative electricity. He has seven sons who are his brothers; and Fohat is forced to be born time after time whenever any two of his son-brothers indulge in too close contact — whether an embrace or a fight. To avoid this, he binds together and unites those of unlike nature and separates those of similar temperaments. This, of course, relates, as any one can see, to electricity generated by friction and to the law involving attraction between two objects of unlike, and repulsion between those of like polarity. The Seven “Sons-brothers,” however, represent and personify the seven forms of Cosmic magnetism called in practical Occultism the “Seven Radicals,” whose co-operative and active progeny are, among other energies, Electricity, Magnetism, Sound, Light, Heat, Cohesion, etc. Occult Science defines all these as Super-sensuous effects in their hidden behaviour, and as objective phenomena in the world of senses; the former requiring abnormal faculties to perceive them — the latter, our ordinary physical senses. They all pertain to, and are the emanations of, still more supersensuous spiritual qualities, not personated by, but belonging to, real and conscious causes. To attempt a description of such entities would be worse than useless. The reader must bear in mind that, according to our teaching which regards this phenomenal Universe as a great Illusion, the nearer a body is to the Unknown Substance, the more it approaches reality, as being removed the farther

Vol. 1, Page 146 THE SECRET DOCTRINE.
from this world of Maya. Therefore, though the molecular constitution of their bodies is not deducible from their manifestations on this plane of consciousness, they nevertheless (from the standpoint of the adept Occultist) possess a distinctive objective if not material structure, in the relatively noumenal — as opposed to the phenomenal — Universe. Men of science may term them Force or Forces generated by matter, or “modes of its motion,” if they will; Occultism sees in the effects “Elemental” (forces), and, in the direct causes producing them, intelligent Divine Workmen. The intimate connection of those Elementals (guided by the unerring hand of the Rulers) — their correlation we might call it — with the elements of pure Matter, results in our terrestrial phenomena, such as light, heat, magnetism, etc., etc. Of course we shall never agree with the American Substantialists* who call every Force and Energy — whether Light, Heat, Electricity or Cohesion — an “Entity;” for this would be equivalent to calling the noise produced by the rolling of the wheels of a vehicle an Entity — thus confusing and identifying that “noise” with the driver outside, and the guiding Master Intelligence within the vehicle. But we certainly give that name to the “drivers” and to these guiding Intelligences — the ruling Dhyan Chohans, as shown. The “Elementals,” the Nature-Forces, are the acting, though invisible, or rather imperceptible, secondary Causes and in themselves the effects of primary Causes behind the Veil of all terrestrial phenomena. Electricity, light, heat, etc., have been aptly termed the “Ghost or Shadow of Matter in Motion,” i.e., supersensuous states of matter whose effects only we are able to cognize. To expand, then, the simile given above. The sensation of light is like the sound of the rolling wheels — a purely phenomenal effect, having no existence outside the observer; the proximate exciting cause of the sensation is comparable to the driver — a supersensuous state of matter in motion, a Nature-Force or Elemental. But, behind even this, stand — just as the owner of the carriage directs the driver from within — the higher and noumenal causes, the Intelligences from whose essence radiate these States of “Mother,” generating the countless milliards of Elementals or psychic Nature-Spirits, just as every drop of water generates its physical

Footnote(s) ———————————————
* See “Scientific Arena,” a monthly Journal devoted to current philosophical teaching and its bearing upon the religious thought of the Age. New York: A. Wilford Hall, Ph.D., LL.D., Editor. (1886, July, August, and September.)

Vol. 1, Page 147 PRIMORDIAL SUBSTANCE, A REALITY.
infinitesimal Infusoria. (See “Gods, Monads, and Atoms,” in Part III.) It is Fohat who guides the transfer of the principles from one planet to the other, from one star to another — child-star. When a planet dies, its informing principles are transferred to a laya or sleeping centre, with potential but latent energy in it, which is thus awakened into life and begins to form itself into a new sidereal body. (Vide infra, “A Few Theosophical Misconceptions, etc.”)

It is most remarkable that, while honestly confessing their entire ignorance of the true Nature of even terrestrial matter — primordial substance being regarded more as a dream than as a sober reality — the physicists should set themselves up as judges, nevertheless, of that matter, and claim to know what it is able and is not able to do, in various combinations. Scientists know it (matter) hardly skin-deep, and yet they will dogmatise. It is “a mode of motion” and nothing else. But the force that is inherent in a living person’s breath, when blowing a speck of dust from the table, is also, and undeniably, “a mode of motion”; and it is as undeniably not a quality of the matter, or the particles of that speck, and it emanates from the living and thinking Entity that breathed, whether the impulse originated consciously or unconsciously. Indeed, to endow matter — something of which nothing is known so far — with an inherent quality called Force, of the nature of which still less is known, is to create a far more serious difficulty than that which lies in the acceptation of the intervention of our “Nature-Spirits” in every natural phenomenon.

The Occultists, who do not say — if they would express themselves correctly — that matter, but only the substance or essence of matter, is indestructible and eternal, (i.e., the Root of all, Mulaprakriti): assert that all the so-called Forces of Nature, Electricity, Magnetism, Light, Heat, etc., etc., far from being modes of motion of material particles, are in esse, i.e., in their ultimate constitution, the differentiated aspects of that Universal Motion which is discussed and explained in the first pages of this volume (See Proem). When Fohat is said to produce “Seven Laya Centres,” it means that for formative or creative purposes, the Great Law (Theists may call it God) stops, or rather modifies its perpetual motion on seven invisible points within the area of the manifested Universe. “The great Breath digs through Space seven holes into Laya to cause them to circumgyrate during Manvantara” (Occult Catechism). We

Vol. 1, Page 148 THE SECRET DOCTRINE.
have said that Laya is what Science may call the Zero-point or line; the realm of absolute negativeness, or the one real absolute Force, the noumenon of the Seventh State of that which we ignorantly call and recognise as “Force”; or again the Noumenon of Undifferentiated Cosmic Substance which is itself an unreachable and unknowable object to finite perception; the root and basis of all states of objectivity and subjectivity too; the neutral axis, not one of the many aspects, but its centre. It may serve to elucidate the meaning if we attempt to imagine a neutral centre — the dream of those who would discover perpetual motion. A “neutral centre” is, in one aspect, the limiting point..
[8:52:49 PM] Thuan Thi Do: of any given set of senses. Thus, imagine two consecutive planes of matter as already formed; each of these corresponding to an appropriate set of perceptive organs. We are forced to admit that between these two planes of matter an incessant circulation takes place; and if we follow the atoms and molecules of (say) the lower in their transformation upwards, these will come to a point where they pass altogether beyond the range of the faculties we are using on the lower plane. In fact, to us the matter of the lower plane there vanishes from our perception into nothing — or rather it passes on to the higher plane, and the state of matter corresponding to such a point of transition must certainly possess special and not readily discoverable properties. Such “Seven Neutral Centres,”* then, are produced by Fohat, who, when, as Milton has it —

“Fair foundations (are) laid whereon to build . . .”
quickens matter into activity and evolution.

The Primordial Atom (anu) cannot be multiplied either in its pregenetic state, or its primogeneity; therefore it is called “sum total,” figuratively, of course, as that “sum total” is boundless. (See Addendum to this Book.) That which is the abyss of nothingness to the physicist, who knows only the world of visible causes and effects, is the boundless Space of the Divine Plenum to the Occultist. Among many other objections to the doctrine of an endless evolution and re-involution (or re-absorption) of the Kosmos, a process which, according to the Brahminical and Esoteric Doctrine, is without a beginning or an end, the Occultist is told that it cannot be, since “by all the admissions of

Footnote(s) ———————————————
* Such, we believe, is the name applied by Mr. Keely, of Philadelphia, the inventor of the famous “Motor” — destined, as his admirers have hoped, to revolutionise the motor power of the world — to what he again calls the “Etheric Centres.”

Vol. 1, Page 149 THE MOON IS NOT DEAD, BUT ONLY SLEEPETH.
modern scientific philosophy it is a necessity of Nature to run down.” If the tendency of Nature “to run down” is to be considered so forcible an objection to Occult Cosmogony, “How,” we may ask, “do your Positivists and Free-thinkers and Scientists account for the phalanx around us of active stellar systems?” They had eternity to “run down” in; why, then, is not the Kosmos a huge inert mass? Even the moon is only hypothetically believed to be a dead planet, “run down,” and astronomy does not seem to be acquainted with many such dead planets.* The query is unanswerable. But apart from this it must be noted that the idea of the amount of “transformable energy” in our little system coming to an end is based purely on the fallacious conception of a “white-hot, incandescent Sun” perpetually radiating away his heat without compensation into Space. To this we reply that nature runs down and disappears from the objective plane, only to re-emerge after a time of rest out of the subjective and to reascend once more. Our Kosmos and Nature will run down only to reappear on a more perfect plane after every Pralaya. The matter of the Eastern philosophers is not the “matter” and Nature of the Western metaphysicians. For what is Matter? And above all, what is our scientific philosophy but that which was so justly and so politely defined by Kant as “the Science of the limits to our Knowledge”? Where have the many attempts made by Science to bind, to connect, and define all the phenomena of organic life by mere physical and chemical manifestations, brought it to? To speculation generally — mere soap-bubbles, that burst one after the other before the men of Science were permitted to discover real facts. All this would have been avoided, and the progress of knowledge would have proceeded with gigantic strides, had only Science and its philosophy abstained from accepting hypotheses on the mere one-sided Knowledge of their Matter.†
[9:14:57 PM] Thuan Thi Do: 

http://thongthienhoc.net/sach/tamthuccuanguyentu.htm

[9:16:30 PM] Thuan Thi Do:
116. 143 144 BÀI THUYẾT TRÌNH VII ------ Sự Tiến Hóa Vũ Trụ Có thể xem là buồn cười đối với bất cứ kẻ nào đảm trách việc đưa ra một bài thuyết giảng về Sự Tiến hóa Vũ trụ, bởi vì, dĩ nhiên đó là một đề tài mà tôi cũng như bất cứ người nào khác đều không biết gì về đó cả, và tất nhiên chúng ta hoàn toàn không thể diễn tả về việc đó. Tuy nhiên, có một vài suy diễn mà chúng ta có thể đưa ra theo định luật tương đồng, luật này có thể đưa chúng ta đến các lĩnh vực rất lý thú của tư tưởng. Trong nhiều tuần lễ qua, chúng ta đã xem xét sự tiến hóa của nguyên tử từ giai đoạn này đến giai đoạn khác, cho đến khi chúng ta bao hàm toàn bộ thái dương hệ dưới thuật ngữ “nguyên tử”. Trước hết, chúng ta nghiên cứu theo các đường lối tổng quát, nguyên tử của vật chất, kế đó chúng ta nghiên cứu nguyên tử con người, và sau đó, chúng ta áp dụng những gì mà chúng ta biết được về cả hai nguyên tử này, cho một khối cầu hay nguyên tử còn lớn hơn, tức hành tinh, mà chúng ta gọi là nguyên tử hành tinh (planetary atom). Kế đó, chúng ta trải rộng ý tưởng này ra xa hơn đến nguyên tử của thái dương hệ, xác định nó như là có một vị trí bên trong một tổng thể còn lớn hơn nữa. Chúng ta đã nghiên cứu ba phương pháp tiến hóa, hay phát triển liên quan với đề tài này. Chúng ta đã xem xét các trạng thái mà các nguyên tử này tạo ra, các tính chất hay bản chất thông linh của chúng, và chúng ta đã thấy làm thế nào mà trong nguyên tử của vật chất, tính chất tâm thông duy nhất mà chúng ta có thể đòi hỏi về nó, là tính chất thông tuệ. Kế đó, chúng ta chuyển qua
117. 116 TÂM THỨC CỦA NGUYÊN TỬ 145 đến các hình thức nguyên tử, các hình thức dưới nhân loại và thấy được làm thế nào mà các hình hài trong hai giới của thiên nhiên, giới thực vật và giới động vật, biểu lộ một tính chất khác của Thượng Đế, tính chất cảm giác, cảm nhận, hay bác ái và xúc cảm thô sơ. Chúng ta cũng đã thấy rằng trong giới động vật còn có một tính chất thứ ba, tính chất trí tuệ sơ khai, đã bắt đầu tự biểu lộ, và rằng khi chúng ta đi đến nguyên tử con người, chúng ta có ba trạng thái đang biểu lộ - thông tuệ, bác ái và một ý chí trung ương. Chúng ta trải rộng ý niệm này đến hành tinh và đến thái dương hệ, và thấy rằng, đang thể hiện qua hình thức của thái dương hệ, chúng ta có một Đấng Thông Tuệ vĩ đại (great Intelligence) hay Thiên Trí (Mind); rằng mục tiêu của việc sử dụng hình hài của Ngài là việc minh chứng một tính chất khác: bác ái hay minh triết, cái Tổng Thể được làm cho linh hoạt bằng một Ý CHÍ trung ương vĩ đại. Từ đó, chúng ta suy luận ra rằng Ý Chí Trung ương này có thể là biểu lộ của một Thực Thể Thông Linh (Entity), Đấng đang làm linh hoạt toàn bộ thái dương hệ, từ chính nguyên tử thấp thỏi nhất của vật chất lên đến Đấng Cao Cả đang làm linh hoạt hành tinh hệ (planetary scheme). Sau khi đã đưa ra các điểm căn bản này, chúng ta chuyển qua xem xét sự tiến hóa của sự sống hữu thức bên trong hình hài nguyên tử, tìm ra rằng loại tâm thức cao siêu được mỗi nguyên tử phát triển một cách bền bĩ; rằng tâm thức con người được phân biệt với tất cả các hình thức thấp kém khác trong đó chính là ngã thức; rằng con người là một ý chí sáng suốt, hoàn thành một cách hữu thức mọi hành động, bắt đầu biết được môi trường xung quanh mình và thể hiện một đường lối hoạt động nhất định với một mục tiêu đặc biệt trước mắt. Ngã thức của con người lại dẫn đến một điều còn rộng lớn hơn nữa, đến tâm thức của Đấng Chơn Linh Hành Tinh vĩ đại, vốn có thể được diễn đạt bằng thuật ngữ “tập thể thức”. Khi sự tiến hóa nối tiếp, con người sẽ chuyển từ giai đoạn ngã thức trong đó bạn và tôi hiện đang có, đi đến chỗ nhận
118. 117 SỰ TIẾN HÓA VŨ TRU 146 thức được về những gì được hàm ý bằng tâm thức tập thể, một điều mà cho đến nay gần như không được biết tới, trừ phi dưới hình thức một lý tưởng tốt đẹp nào đó, và một giấc mơ mà vào một thời điểm xa xăm nào đó, có thể trở thành hiện thực. Một lần nữa, tập thể thức sẽ đưa tới một cách hợp lý cái mà, vì thiếu một thuật ngữ chính xác hơn, chúng ta có thể gọi là Thiên thức (God consciousness), mặc dù tôi không tán thành việc dùng từ ngữ God (Thiên) vì từ ngữ đó gây ra nhiều tranh cãi trên thế giới giữa các nhà tư tưởng khác nhau của gia đình nhân loại. Các dị biệt này được tạo ra phần lớn dựa vào các dị biệt trong ngữ loại (phraseology), dựa vào các thuật ngữ được dùng để diễn tả các ý tưởng căn bản và dựa vào các phương pháp tổ chức khác nhau. Thí dụ, khi nhà khoa học nói đến lực, hoặc năng lượng, người Cơ Đốc giáo nói đến Thượng Đế, còn người Ấn giáo dùng các thuật ngữ tương tự với “Ta là Linh Ngã” (“I am that I am”), hoặc là Chân Ngã (Self), thì tất cả đều nói đến cái duy nhất và cùng sự sống vĩ đại, nhưng đã mất nhiều thời gian trong cố gắng chứng minh lẫn nhau là ai cũng sai lầm, đồng thời cố chứng minh rằng cách diễn giải của riêng họ là đúng. Kế đó, chúng ta đã thấy rằng, nói một cách đơn sơ, sự tiến hóa nguyên tử có thể được chia thành hai phần hay hai giai đoạn, một giai đoạn được gọi là giai đoạn nguyên tử, còn giai đoạn kia, vì thiếu thuật ngữ chính xác hơn, chúng ta gọi là giai đoạn phóng xạ (radio-active stage). Giai đoạn nguyên tử là giai đoạn trong đó nguyên tử theo đuổi sự sống ích kỷ của riêng nó, hoàn toàn liên quan với sự tiến hóa của riêng nó và hậu quả của các tiếp xúc mà nó tạo ra. Khi sự tiến hóa tiếp nối, điều trở nên rõ rệt là vào đúng lúc, nguyên tử bắt đầu phản ứng với một sự sống lớn hơn ở ngoài chính nó, và trong giai đoạn này, bạn có được thời kỳ tương tự với giai đoạn kiến tạo hình hài, trong đó các nguyên tử vật chất này bị thu hút bởi một tích năng (charge of energy) lớn hơn hay là điện lực dương (positive electrical force) (nếu bạn thích gọi như thế) vốn
119. 118 TÂM THỨC CỦA NGUYÊN TỬ 147 148 lôi kéo các nguyên tử hay hút các nguyên tử vào chính nó và nhờ chúng mà tạo được một hình hài. Bấy giờ đến lượt các nguyên tử vật chất này trở thành các điện tử. Kế đó, chúng ta đã thấy, làm thế nào mà trong trường hợp của bạn và của tôi, cũng như trong trường hợp của mọi đơn vị hữu ngã thức, cùng một phương thức được noi theo, và rằng chún...
[9:29:53 PM] Thuan Thi Do: Việc một thiền sư tái sinh làm vua, được nhiều người cho là “kỳ bí”, thực ra không có gì xa lạ trong truyền thống Mật giáo. Đó là sự tích hợp quyền hành ở cả hai phương diện giáo quyền và thế quyền. Kinh điển đạo Phật cũng đề cập đến những công đức tu hành, nhờ đó mà kiếp sau người tu hành có thể trở thành bậc Chuyển luân Thánh vương, cai trị thiên hạ. Vua Lý Thần Tông được chữa khỏi bệnh, nhưng dương thọ ngắn ngủi càng cho thấy rõ hơn quan điểm “quyền lực không bằng nghiệp lực”. Nếu có “quyền hành”, có “pháp thuật kỳ dị” mà thiếu lòng từ bi, bao dung, độ lượng thì sớm muộn cũng phải chuốc lấy quả báo. Giá trị của định luật nhân quả chính là nêu bật được yếu tố có vay có trả trong cuộc sống.

Mối liên hệ “tiền kiếp hậu kiếp” giữa thiền sư Từ Đạo Hạnh và vua Lý Thần Tông không chỉ được sử sách ghi chép, huyền thoại truyền tụng, mà còn được cụ thể hoá thông qua cách thờ phụng hai Ngài tại một số ngôi chùa nổi tiếng vùng đồng bằng Bắc Bộ. http://www.phattuvietnam.net/nghiencuu/22735-hai-s%E1%BB%B1-ki%E1%BB%87n-ng%C6%B0%E1%BB%9Di-%26amp%3Bquot%3Bh%C3%B3a-h%E1%BB%95%26amp%3Bquot%3B-x%E1%BA%A3y-ra-trong-tri%E1%BB%81u-.html
[9:33:48 PM] Thuan Thi Do: Tương truyền năm Thần Tông 23 tuổi (1138), bỗng nhiên hóa thành chúa sơn lâm (trước đó Vua thấy ngứa ngáy khắp cả mình mẩy, càng gãi bao nhiêu thì lông càng mọc bấy nhiêu), ngồi xổm chụp người, cuồng loạn, gầm gừ đáng sợ. Triều đình phải làm cũi vàng nhốt Vua trong đó. Khi ấy có đứa bé ở Chân Định hát rằng:

Nước có Lý Thần Tông,
Triều đình muôn việc thông.
Muốn chữa bệnh thiên hạ,
Cần được Nguyễn Minh Không.
Triều đình sai quan chỉ huy đi đón sư Nguyễn Minh Không. Đến am, sư cười bảo: "Đâu không phải là việc cứu cọp đó ư?" Quan chỉ huy hỏi: "Sao thầy sớm biết trước?" Sư bảo: "Ta đã biết việc này trước ba mươi năm". Sư đến triều vào trong điện ngồi, lên tiếng bảo: "Bá quan đem cái đảnh dầu lại mau, trong đó để một trăm cây kim, và nấu cho sôi, đem cũi vua lại gần đó." Sư lấy tay mò trong đảnh lấy một trăm cây kim găm vào thân vua, nói: "Quý là trời". Tự nhiên lông, móng, răng đều rụng hết, thân vua hoàn phục như cũ. Vua tạ ơn sư một ngàn cân vàng và một ngàn khoảnh ruộng để hương hỏa cho chùa, ruộng này không có lấy thuế.

Về việc này, Đại Việt sử ký toàn thư, quyển III không nhắc đến việc hóa hổ mà chép như sau:

[Năm 1136] Vua bệnh nặng, chữa thuốc không khỏi. Nhà sư Minh Không chữa khỏi, phong làm quốc sư. Tha thuế dịch cho vài trăm hộ [ban cho Minh Không]. (Tục truyền khi nhà sư Từ Đạo Hạnh sắp trút xác, trong khi ốm đem thuốc niệm thần chú rồi giao cho học trò là Nguyễn Chí Thành tức Minh Không, dặn rằng 20 năm sau nếu thấy quốc vương bị bệnh lạ thì đến chữa ngay, có lẽ là việc này).
Sách Khâm định Việt sử Thông giám Cương mục cũng chỉ ghi vắn tắt việc Lý Thần Tông "có tật chữa lâu không khỏi, sau nhờ nhà sư Minh Không chữa được". http://vi.wikipedia.org/wiki/L%C3%BD_Th%E1%BA%A7n_T%C3%B4ng
[9:41:20 PM] Thuan Thi Do: và không chú ý đến phúc lợi của tập thể mà y là một phần trong đó. Giai đoạn tiên khởi này rất rõ rệt trên thế giới ngày nay. Một tỉ lệ lớn của nhân loại hiện đang ở trong giai đoạn nguyên tử, nhưng chúng ta phải nhớ rằng đó là một giai đoạn bảo vệ và cần thiết. Mỗi đơn vị của gia đình nhân loại đều phải vượt qua giai đoạn này trong tiến trình tìm kiếm vị trí của mình bên trong nhóm, và cho phép nó phát triển một điều gì đó có giá trị để cống hiến cho nhóm đó khi tiến nhập vào giai đoạn hai. Ngày nay, trên thế giới cũng có các đơn vị của gia đình nhân loại đang đi vào giai đoạn hai, họ đang trở nên có tính phóng xạ và có sức thu hút (magnetic), họ ảnh hưởng đến các hình hài khác và đang trở nên có tập thể thức; họ đang ra khỏi giai đoạn “Tôi hiện hữu” (“I am” stage), bước vào giai đoạn nhận thức “Tôi là Cái Đó” (“I am that” realisation); họ đang bắt đầu nhận biết được sự sống và mục tiêu của Đấng Thông Linh vĩ đại (great Entity) mà họ là một phần của cơ thể Ngài; họ đang trở nên biết được mục tiêu ở đàng sau của Sự Sống của Hành Tinh Thượng Đế, Đấng vốn là xung lực bên trong nằm phía sau biểu lộ bên ngoài trên địa cầu chúng ta. Họ đang bắt đầu hợp tác với các kế hoạch của Ngài, để hoạt động cho việc cải thiện nhóm của họ. Sự dị biệt giữa họ với các nguyên tử khác của gia đình nhân loại là ở chỗ hiện giờ họ có được tập thể thức, họ có được một chân trời rộng lớn hơn, một nhận thức tập thể và một mục tiêu to tát hơn. Đồng thời, họ không mất đi ngã thức của họ, cũng không mất đi chủ thể cá biệt của riêng họ, và sự sống hình cầu (spheroidal life) của riêng họ vẫn còn, nhưng họ đặt toàn thể sức lực và năng lượng đang tuôn chảy qua họ không phải vào trong việc thể hiện kế hoạch riêng của họ, mà là vào trong một sự hợp tác sáng suốt với Sự Sống vĩ đại hơn mà họ là một phần trong đó. Những người như thế hãy còn ít, nhưng khi số lượng của họ trở nên ngày càng nhiều, thì bấy giờ, chúng ta có thể trông chờ có được một đổi thay trong tình hình thế giới, lúc đó sẽ xảy đến cái mà Thánh Paul nhắc đến khi ông
121. 120 TÂM THỨC CỦA NGUYÊN TỬ 150 nói: “Không nên có sự phân chia nào trong cơ thể, mà các chi thể nên có cùng sự quan tâm lẫn nhau. Nếu một chi thể đau yếu, mọi chi thể cùng đau với nó, hay một chi thể được tôn vinh, mọi chi thể nên cùng vui với nó… nói chung, chính cùng một Thượng Đế đang hành động. Có thiên hình vạn trạng năng khiếu, nhưng cùng một tinh thần; có các sai biệt về việc chăm sóc (hay phụng sự) nhưng cùng một Chúa Tễ (Lord).” Khi tất cả chúng ta đều có tập thể thức, khi tất cả chúng ta đều biết rõ mục tiêu nằm đàng sau sự biểu lộ trên hành tinh chúng ta, khi chúng ta được linh hoạt một cách hữu thức và dồn mọi năng lực của chúng ta vào việc thể hiện các kế hoạch tập thể, bấy giờ, chúng ta sẽ có những gì mà người Cơ Đốc giáo gọi là “thời đại hoàng kim” (millennium”). Hiện giờ, nếu bạn có trong cuộc tiến hóa của nguyên tử vật chất và nguyên tử con người, hai giai đoạn này, nếu chúng là nền tảng của mọi phát triển trong tương lai, thì bấy giờ trong nguyên tử hành tinh, bạn sẽ cũng có hai giai đoạn, giai đoạn mà trong đó Hành Tinh Thượng Đế đang thể hiện các kế hoạch riêng của Ngài, và một giai đoạn sau, trong giai đoạn này, Ngài hòa nhập với các kế hoạch vĩ đại hơn của Đấng đang làm linh hoạt thái dương hệ. Vì chưa ở vào vị thế có được một diện kiến (interview) với Hành Tinh Thượng Đế, tôi không thể nói cho bạn liệu cho đến nay, Đấng này có đang hợp tác trong các mục tiêu của Thái Dương Thượng Đế hay không, nhưng chúng ta có thể có được một ý tưởng nào đó về các mục tiêu tổng quát do việc nghiên cứu về sự tiến hóa của nhân loại và sự phát triển của các kế hoạch quốc tế to lớn bên trong phạm vi hành tinh. Chúng ta cũng phải ghi nhớ rằng, mặc dù con người chúng ta tự xem mình như là biểu lộ cao quý nhất và vĩ đại nhất trên hành tinh, có thể có các cuộc tiến hóa khác, qua đó Đấng Trung Ương (central Life) có thể đang tác động, cho đến nay, chúng ta chỉ biết chút ít về điều đó. Không những chúng ta phải nghiên cứu sự tiến hóa của con người, mà cũng nên
122. 121 SỰ TIẾN HÓA VŨ TRU 151 nghiên cứu sự tiến hóa của thiên thần (angel), hay sự tiến hóa của deva (thiên thần) theo cách gọi của người Ấn. Điều này mở ra cho chúng ta một lĩnh vực nghiên cứu và suy luận bao la. Lại nữa, bên trong thái dương hệ chúng ta sẽ mong đợi tìm thấy các giai đoạn tương tự. Có lẽ chúng ta sẽ tìm thấy rằng Sự Sống vĩ đại đang làm linh hoạt toàn thể thái dương hệ, Đấng Thông Linh vĩ đại đó đang dùng thái dương hệ cho việc thể hiện một mục tiêu nhất định, làm linh hoạt thái dương hệ bằng các trung tâm lực vĩ đại mà chúng ta gọi là các nguyên tử hành tinh; đến lượt chúng, các trung tâm này tác động nhờ các trung tâm thứ yếu hay các nhóm, truyền năng lượng của chúng xuống qua các nhóm nguyên tử con người đến các giới khác nhau của thiên nhiên, và như vậy, tới nguyên tử nhỏ bé của vật chất, mà đến phiên nó, nguyên tử này phản ánh của toàn bộ thái dương hệ. Nếu chúng ta nghĩ ra, vấn đề sự sống nguyên tử này vô cùng lý thú, và đưa chúng ta vào nhiều đường lối phỏng đoán. Một trong các điểm hấp dẫn chính mà nó mở ra là sự liên giao thân mật và sự tương tác chặt chẽ của các nguyên tử thuộc mọi loại, và sự hợp nhất thấm nhuần vạn vật sau cùng phải được nhận biết. Nếu chúng ta đã thấy rằng đến một giai đoạn trong sự tiến hóa của tất cả các nguyên tử thuộc mọi loại, trong đó chúng cảm nhận và tìm kiếm vị trí của chúng bên trong tập thể và từ chỗ dương tính (positive) trở thành âm tính (negative), so với một sự sống vĩ đại hơn, nếu điều đó là đúng thì trong mọi biểu lộ này của tâm thức sẽ có một giai đoạn ngã thức và giai đoạn tập thể thức, sau rốt, có hợp lý chăng và có thể hay chăng thái dương hệ của chúng ta chỉ là một nguyên tử trong tổng thể vĩ đại hơn? Có thể nào đối với thái dương hệ chúng ta và Thái Dương Thượng Đế của chúng ta, không có một sự sống trung ương rộng lớn hơn mà Tinh Thần đang linh hoạt bên trong lĩnh vực thái dương (solar sphere) từ từ bị thu hút về sự sống đó và hướng đến tâm thức của Đấng mà Thượng Đế chúng ta..
[9:48:11 PM] Thuan Thi Do: một mục tiêu thu hút như thế không? Có các lĩnh vực lớn hơn của sự sống thái dương bên ngoài thái dương hệ chúng ta và các lĩnh vực này có một ảnh hưởng nhất định lên thái dương hệ không? Điều này có thể chỉ là một suy đoán, nhưng nó có các điểm lý thú của nó. Nếu chúng ta nghiên cứu các sách thiên văn học và ra sức xác định có phải các nhà thiên văn nói rằêng điều này là như thế, thì chúng ta sẽ đối phó với một số lượng to tát các ý kiến mâu thuẩn nhau. Chúng ta sẽ thấy rằng một số nhà thiên văn nói rằng bên trong chòm sao Rua (Pleiades, gồm khoảng 150 sao, cách Địa cầu khoảng 350 năm ánh sáng-ND) là một điểm giữa mà thái dương hệ của chúng ta đang quay quanh điểm này. Các nhà thiên văn khác nói rằng chòm sao Hercules là điểm thu hút từ tính đối với thái dương hệ chúng ta. Mặt khác, bạn sẽ thấy điều này hoàn toàn trái ngược. Chúng ta sẽ thấy một số nhà thiên văn nói về “sự trôi dạt của sao” (“star-driff”) và bảo rằng sự trôi dạt, hay khuynh hướng (trend), của một vài ngôi sao đi theo một chiều hướng đặc biệt; những người khác biện luận rằng các khoảng cách đều xa đến nỗi không thể xác định xem coi một vài hệ thống có đang đi theo một quỹ đạo đặc biệt hay không. Tuy nhiên, nếu chúng ta đi vào một số các cổ thư, những sách mà chúng ta gọi là thần thoại (và một thần thoại có thể được định nghĩa như là một cái gì đó đang nắm giữ một đại chân lý còn ẩn tàng, cho đến khi chúng ta sẵn sàng hiểu được nó), và nếu nghiên cứu các cổ thư của phương Đông, chúng ta sẽ thấy rằng trong tất cả các cổ thư này đều có hai hoặc ba chòm sao vốn được xem như là có một mối liên hệ đặc biệt mật thiết với thái dương hệ chúng ta. Đối với các quan điểm này, cho đến nay, các nhà thiên văn hiện đại vẫn giữ thái độ hoài nghi, và theo quan điểm của khoa học duy vật thì như vậy là đúng. Những gì tôi cố gắng nhấn mạnh ở đây đó là các nhà khoa học và thiên văn học bị chia rẽ về chủ đề này, tuy nhiên, vốn là một đề tài gây tranh cãi và là một đề tài mà các cổ thư Đông phương gióng lên một âm thanh rõ
124. 123 SỰ TIẾN HÓA VŨ TRU 154 ràng, hẳn phải có một căn bản thực sự, và có lẽ có một khía cạnh chân lý trong sự xác quyết đó. Về phần tôi, ở đây tôi muốn gợi ý rằng khía cạnh chân lý đó sẽ được tìm thấy, không phải theo các đường lối diễn dịch của trần gian (physical), mà là theo các đường lối của tâm thức; rằng chính sự tiến hóa tâm linh đang diễn ra bên trong mọi nguyên tử (dùng từ ngữ tâm linh [psychic] theo ý nghĩa của tâm thức chủ quan) vốn được ám chỉ đến trong các sách này, và việc nhấn mạnh được dựa vào việc chúng ta có một liên hệ huyền linh với các thái dương hệ khác. Có lẽ chân lý có thể được tìm thấy nơi đây. Sự sống chủ quan có lẽ là một, năng lượng đang tuôn chảy giữa chúng có lẽ là một, nhưng cái thiên hình vạn trạng ẩn dưới hình thức vật chất. Có thể trong sự tiến hóa của trí tuệ, trong sự biểu lộ tình thương, hay tập thể thức, và trong sự phát triển của ý chí hay mục tiêu, có ẩn tàng sự hợp nhất, sự đơn nhất của sự sống chủ quan, và sự nhận thức sau rốt rằng trong hình hài và chỉ trong hình hài, có ẩn tàng sự chia rẽ và phân hóa. Khi xét về đề tài này, các cổ thư Đông phương nêu ra rằng bảy ngôi sao của chòm sao Đại Hùng (Great Bear), bảy ngôi sao của chòm sao Rua (Pleiades) và mặt trời Sirius (Thiên Lang) đều có một liên hệ rất chặt chẽ với thái dương hệ chúng ta, và rằng chúng nắm giữ một liên quan từ điển tâm linh mật thiết với Thái Dương Thượng Đế của chúng ta
[10:13:51 PM] *** Call ended, duration 4:04:50 ***