Họp Thông Thiên Học qua Skype ngày 11 tháng 7 năm 2015

Xin bấm vào đây để download âm thanh

[7/11/2015 6:08:42 PM] *** Group call ***
[7/11/2015 6:20:52 PM] Thuan Thi Do: Ảo Cảm, Một Vấn Đề Thế Giới
 

Bạn không thể thấy bằng cách nào mà năng lực để nghiên cứu, để giải thích, để hiểu thấu ý nghĩa này sẽ thúc đẩy cho bạn tăng trưởng về mặt tâm linh sao? Bạn có thể nào tin rằng nhờ dùng phương pháp này mà bạn có thể học được cách làm việc một cách sáng suốt hơn với Thiên Cơ và trở thành kẻ trợ giúp hữu hiệu hơn cho huynh đệ của bạn không?

Có điều gì trong cõi biểu lộ này mà không phải là biểu tượng không thích hợp của Thiên Ý? Chúng ta có được điều gì trong biểu hiện bên ngoài của chúng ta ngoại trừ dấu hiệu có thể thấy được (ở một giai đoạn nào đó trong mục tiêu tiến hóa) của cơ Sáng Tạo của Đấng Tối Cao? Chính bạn là gì, nếu không là biểu lộ ngoại tại của Thiên Ý? Chúng ta phải học cách thấy các biểu tượng ở khắp nơi chung quanh chúng ta và kế đó xuyên qua sau biểu tượng đến tận ý tưởng mà nó sẽ diễn đạt.

Tuy nhiên có một kỹ thuật nghiên cứu có thể giúp ích cho bạn khi bạn cố gắng đạt đến một ý tưởng và như vậy nghiên cứu về mặt khái niệm nhiều biểu tượng đang bao quanh chúng ta. Đó là phần lớn kỹ thuật mà nhờ đó sự thiền định sẽ phải chuẩn bị cho bạn. Sự khác nhau giữa kỹ thuật này với việc thiền định phần lớn là sự khác nhau giữa sự an trụ với mục tiêu. Khi nghiên cứu các biểu tượng về mặt khái niệm, tâm thức được an trụ vào thể trí và không một cố gắng nào được tạo ra rõ rệt để tiếp xúc hoặc lôi cuốn linh hồn hay chân ngã. Ở đây có ẩn sự phân biệt giữa giai đoạn thứ hai này khi giải thích biểu tượng, với sự thiền định thông thường. Bạn đã tận dụng phương pháp để làm cho chính mình quen với khía cạnh hình thể của biểu tượng và bạn biết 14 rõ nơi tiếp giáp và hiển lộ ra ngoài của nó. Bạn cũng biết rõ   rằng một chuỗi đường nét đặc biệt (thí dụ như là ba đường tạo thành một tam giác) tượng trưng cho một ý tưởng hay chân lý hay giáo huấn nào đó. Điều này ghi nhận trong trí óc bạn, nhờ đến các tháo vát của ký ức bạn. Việc ghi nhận thông tin và kiến thức cổ xưa liên quan đến các con số trong một biểu tượng dùng để đưa tâm thức bạn vượt lên đến cõi trí và tập trung nó ở đó trong thế giới ý niệm hay là thế giới khái niệm. Các khái niệm này đã đang có sẵn trên các phân cảnh giới cụ thể của cõi trí. Đó là di sản thuộc trí tuệ và chủng tộc của bạn và là các hình tư tưởng xưa cũ mà giờ đây bạn có thể sử dụng để đạt tới ý nghĩa và ẩn ý.

Đó là một phát biểu xưa cũ diễn đạt một sự thật mà hiền giả Plutarch  đưa ra cho chúng ta bằng các lời lẽ quen thuộc: “Một ý niệm là một Thực Thể vô hình (a Being incorporeal), chính nó không tồn tại nhưng lại ban cấp con số và hình hài cho chất vô hình (shapeless matter) và trở thành nguyên nhân của biểu lộ”. Con số và hình dạng mà bạn ghi nhận bằng bộ óc và được nhớ lại, cũng như hoạt động của nó trong thời gian và không gian, cùng với khả năng có sẵn của nó để tạo nên hình dạng và qua hình dạng đó, biểu lộ thành một quan niệm hoặc ý tưởng. Khi hoạt động hướng vào nội tâm, bạn cũng sẽ biết được bản chất của ý tưởng đang thúc đẩy nhờ nghiên cứu hình dạng của nó và hoạt động đã được chứng tỏ của nó, đồng thời bạn đang khám phá ra lãnh vực của các ý tưởng có bản chất tương đồng, mà trong đó, ý tưởng được biểu hiện thành biểu tượng sở trường của mình. Lãnh vực ý tưởng này, vốn có liên quan với nhau, giải thích cho nhau, giờ đây đang mở ra cho bạn và bạn sẽ ngày càng thấy sở trường của mình ở vị trí nào để hành động trong thế giới ý niệm này một cách tự do. Làm việc và sống trong thế giới ý tưởng giờ đây trở thành mục tiêu và nỗ lực chính yếu của bạn. Bạn tự luyện tập để nhận biết các ý tưởng và các khái niệm khi chúng ẩn sau mọi hình thể; bạn bắt đầu suy tư một cách rõ ràng về chúng để thấy được phương hướng mà chúng dẫn dắt bạn đến và trong Thiên Cơ Vĩnh Cửu, chúng sẽ thích hợp ở chỗ nào.

Nếu người tìm đạo quyết tâm làm ba điều:

a.− Mở được khả năng hình dung (visualise, quán tưởng),

b.− Tập cho thể trí biết được thực tại bằng trực giác,

c.− Giải thích đúng những gì được nhìn thấy, thì họ có thể cung cấp được một phòng thí nghiệm điển hình cho các Nhà Quan Sát lão luyện trên thế giới. Một trong những điều mà trực giác đã phát triển có thể làm được là phá tan ảo cảm và ảo tưởng đang xâm chiếm sự sống. Một trong các điều mà một nhóm người tìm đạo – tức những kẻ đã lập được sự tương tác trực giác − có thể đạt được là giúp vào việc làm tan ảo cảm thế gian. Có thể làm được việc đó khi bạn đã mở được trực giác và khi sự cảm thông liên kết lẫn nhau của bạn được vững chắc và đúng đắn. Thánh Đoàn sẽ có thể dùng những người tìm đạo trên thế giới như là khí cụ để dập tan ảo cảm tập thể có bất cứ ở đâu. Tôi đề cập đến sự khả hữu này để thúc giục tất cả các bạn tiến tới nhanh hơn và cố gắng không ngừng.  

Bạn được chỉ dẫn rằng một trong các nhu cầu trước mắt người tìm đạo là đạt đến việc hiểu biết bằng trực giác và cảm   thông sáng suốt đối với ảo cảm, cả về mặt cá nhân lẫn hành tinh, để cho họ hành động một cách dứt khoát hầu xua tan ảo cảm. Sự cảm thông đó tất nhiên chỉ là tương đối, nhưng trong vòng vài năm tới đây, sự hiểu biết của bạn về đề tài đó và các phương pháp mà nhờ đó ảo cảm có thể bị xua tan có thể tăng lên một cách đáng kể. Điều này phải xảy ra nếu bạn bắt tay vào việc một cách có chủ tâm trong các kiếp sống riêng của bạn, đồng thời cũng cố gắng để hiểu được lý thuyết ẩn bên dưới.

Từ trước đến giờ, rất ít điều được viết ra hoặc giảng dạy về chủ đề ảo cảm và chủ đề này có thể hàm ý nhiều điều có giá trị nếu chúng ta xem xét chủ đề này, xem xét các nguyên nhân và hậu quả của nó và cũng bàn đến kỹ thuật mà nhờ đó nó có thể bị làm cho tan biến và bị xua đuổi. Điều hiển nhiên là tôi không thể bàn đến chủ đề này một cách đầy đủ trong một chỉ dẫn duy nhất, do đó, chúng ta sẽ chọn hai hoặc ba năm sắp tới để bàn bạc và nghiên cứu vấn đề quan trọng này vốn đang phát sinh từ nhu cầu hiện nay và sự nhạy cảm ngày càng tăng của nhân loại đối với các ấn tượng tinh vi hơn. Cho đến nay tôi không thể làm được điều này, vì việc tập hợp chưa đầy đủ và sự liên kết bên trong cần được củng cố. Giờ đây tôi có thể làm như thế vì các thành viên trong nhóm đang hoạt động chung với nhau, với mối liên hệ bên trong ngày càng tăng, và một “tinh thần bác ái” được gieo rắc trong các bạn do phản ứng của nhóm đối với nhu cầu của mỗi kẻ khác trong giai đoạn ảo cảm gần đây.

Do đó, tôi có ý định thay đổi một ít công việc của bạn, giữ lại những phần có tính cách tượng trưng dưới hình thức bài tập để cho bạn tập nhận thức bằng trực giác, nhưng gạt bỏ việc xem xét các biểu tượng thấy được và thiên về hình   thức nhiều hơn. Bạn không thu thập được từ các hình thức tượng trưng này những gì đã hy vọng, vì hạ trí của đa số các thành viên trong nhóm chỉ tăng thêm ở mặt hình thức, còn những thành viên còn lại không cần phương hướng giáo huấn và phát triển này. Chúng ta sẽ thay đổi điểm chú tâm vào việc nghiên cứu sâu xa hơn về ảo cảm. Ở đây có ẩn tàng việc phụng sự của bạn vì khi bạn biết suy tưởng thực sự và dùng sự sáng suốt đã khai mở của bạn (nếu bạn có thể đạt được điều này, hỡi huynh đệ) vào đúng lúc bạn có thể giúp làm hai điều:

1.− Minh giải cho thể trí của nhóm về chủ đề này. Ở đây tôi không đề cập đến nhóm đặc biệt của bạn, mà chỉ đề cập đến ý thức của thế gian.

2.− Giúp làm tan đại ảo tưởng đã cầm giữ và vẫn còn cầm giữ các con của nhân loại trong cảnh nô lệ.

Do đó, tôi muốn các bạn phụng sự theo các đường lối nầy và tôi cũng muốn rằng các bạn ngày càng nên chú ý vào kỳ trăng tròn để giao tiếp với chính tôi. Nhóm này sẽ có khả năng đặc biệt để làm việc theo đường lối xua tan ảo cảm vào kỳ trăng tròn. Thiết lập việc giao tiếp trên các cảnh giới khác nhau tùy theo cách tập trung các thể thanh của từng người trong nhóm, và nhóm này giao tiếp với tôi trên các cõi phụ cao của cõi cảm dục. Đó là việc minh giải các phản ứng của họ và sự phong phú của các ghi nhận đầy đủ của họ. Cũng thế, ở đây sau rốt có ẩn tàng việc phụng sự của họ, vì sau đó họ có thể (tuy chưa phải trong một thời gian lâu dài) dùng những ngày tiếp xúc và “lúc thấu nhập” (như đôi khi người ta gọi) cho công việc rõ rệt là xua tan một số ảo tưởng thế   gian. Tuy nhiên, trước tiên phải có khả năng xua tan ảo tưởng trong đời sống cá nhân của mỗi người trong các bạn.  

 Một nhóm khác giao tiếp với tôi trên các cõi phụ của cõi trí, nơi sẽ là lãnh vực phụng sự của họ. Cho đến nay, vẫn còn các nhóm khác còn ở giai đoạn phôi thai. Nhân sự của các nhóm đó vẫn còn thiếu và sự hội nhập của nhóm chỉ mới ở trong tiến trình được thành lập.

Do đó, tôi sẽ đòi hỏi các bạn tăng thêm nỗ lực mỗi tháng vào kỳ trăng tròn và tìm cách củng cố sự liên kết của các bạn với chính tôi và với các thành viên thuộc nhóm các huynh đệ của bạn. Chỉ có một lời nhắc nhở mà tôi sẽ đưa ra. Sự thành công theo đường lối này sẽ mang theo nó cả phần thưởng lẫn các khó khăn. Bạn sẽ phải xem xét cẩn thận về sự kích thích không đúng chỗ của bản chất tình cảm hay cảm dục của bạn, tất nhiên có ảo cảm theo sau. Bạn sẽ phải tập xem xét một cách kỹ càng vào nỗ lực để hành động như thế trên cõi cảm dục, đồng thời giữ thái độ của kẻ quán sát trên cõi cao của linh hồn. Không có việc kiến tạo nào và không có việc phụng sự vô cùng thiết yếu nào có thể làm được trong lãnh vực hoạt động khó khăn này trừ phi có được thái độ dứt bỏ và phóng khoáng. Bạn bắt buộc phải hành động ở một trong các lãnh vực hoạt động khó khăn nhất – có lẽ nên gọi là khó khăn nhất đối với một đệ tử − và do đó cần khôn khéo để hoạt động trong việc thành lập nhóm. Tôi hết sức nhấn mạnh rằng các bạn phải làm việc với tư cách một nhóm chớ không phải với tư cách cá nhân.

Có ba biến cố lớn nằm sẵn trong ý thức thế gian ngày nay:

1.− Sự phát triển và hiểu biết về công tác viễn cảm.  

2.− Hiểu biết và tìm tòi một cách khoa học về ảo tưởng và ảo cảm thế gian.

3.− Tăng thêm các phương pháp chữa trị đúng cách. Nếu được như thế, bạn có thể thấy việc các nhóm đệ tử đang đóng góp vào công cuộc thiên khải đang xuất hiện tốt đẹp biết là bao và việc phụng sự hiến dâng của chúng ta thật là hữu ích biết bao. Hỡi huynh đệ, tôi dùng từ ngữ “của chúng ta” một cách thận trọng, vì tôi đang quyết tâm làm việc hướng về ba mục đích này như là một phần của việc phụng sự đã được giao phó cho tôi (tự tôi giao phó). Tôi đòi hỏi sự hợp tác và tham gia của bạn. Ảnh hưởng vững vàng của tư tưởng đúng đắn trên ý thức nhân loại của các nhóm tư tưởng gia lão luyện là phương pháp có thể được áp dụng thành công nhất vào lúc này, và ở đây các nhóm này có thể trợ giúp được rất nhiều.

Một trong các điều sẽ hiện ra rõ rệt nhất trong ba hay bốn thập niên sắp tới là công việc mà các nhóm có thể làm trên các cảnh giới khác hơn là cõi trần. Việc phụng sự tập thể và nỗ lực hợp nhất hướng đến phúc lợi tập thể đã diễn ra từ hai thế kỷ nay trên Địa Cầu trong mọi lãnh vực nỗ lực của con người – chính trị, từ thiện và giáo dục. Việc phụng sự tập thể trên cõi cảm dục cũng đã được bắt đầu từ năm 1875, nhưng nỗ lực hợp nhất để xua đuổi ảo cảm thế gian thì hiện nay chỉ mới trong tiến trình hình thành và nhóm này có thể là một phần của nỗ lực phối kết hướng về mục tiêu này và tăng thêm số người tham gia vào đó. Do đó, bạn hãy tự luyện tập và học cách hoạt động như thế nào. Tất nhiên sự nhạy bén về viễn cảm là mục tiêu của mọi nhóm đệ tử, nhưng đó cũng là mục tiêu chính của nhóm mà chúng ta có thể gọi là Những 19 Kẻ Giao Tiếp Bằng Viễn Cảm (Telepathic Communicators); ở  đây họ có thể làm cho việc phụng sự có hiệu quả hơn. Các nhóm người nhạy cảm thuộc loại này có thể tạo nên một đoàn thể hoạt động trung gian và truyền đạt kiến thức cùng giáo huấn mới cho nhân loại; họ có thể uốn nắn dư luận quần chúng và thay đổi luồng tư tưởng của con người. Dĩ nhiên, tất cả các nhóm nhỏ đều đạt đến mối liên giao bằng viễn cảm giữa chính họ và giữa nhân viên của các nhóm tương tự, và đây là điều nên được mong muốn, nuôi dưỡng và sẽ tăng thêm một cách vững chãi và đúng cách. Nhưng khi độ nhạy bén về viễn cảm của bạn tăng lên, bảo đảm chắc chắn là bạn không bị lệch ra khỏi mục tiêu chính trong nhóm của bạn, mà phải nghiên cứu và hiểu được ý nghĩa của ảo cảm và các định luật làm tan biến ảo cảm. Hãy ghi nhớ và chú ý đến mọi hoạt động và hiện tượng viễn cảm và học cách hành động theo lối này, nhưng xem đó như là vấn đề phụ cho bạn vào lúc này.  

Từ những bản chất khác nhau (1) được phối hợp một cách kỳ diệu…’

“ (2) Phục hồi; bây giờ con người đã đạt tới điểm [do sự tương đồng, với vai trò là Giống dân thứ Ba trong cuộc Tuần Hoàn thứ Tư] mà tính thiêng liêng nguyên uỷ [của ‘con người thiên thần’ (‘the angel’ – man’s)] của họ bị cái trí mới sinh của con người che giấu và làm lu mờ, và còn có lối tường thuật xác thực về bài lược thuật của con… “

Đó là những lời dạy của Sư Phụ; những đoạn kinh (text) những ngôn từ (words) và những câu kinh ở trong ngoặc kép, và những chú thích cuối trang. Ta nên hiểu rằng phải có một sự dị biệt lớn lao trong những danh từ như là “khách thể” (“objectivity”) và “chủ thể” (“subjectivity”), “vật chất” (“materiality”) và “tâm linh” (“spirituality”), khi mà những danh từ này được áp dụng cho những cõi giới khác nhau về phương diện sinh hoạt và tri thức. Tất cả đều phải được hiểu theo ý nghĩa tương quan, tương đối mà thôi. Vì vậy, nếu phó mặc cho y suy cứu, thì người ta cũng chỉ có một chút ngạc nhiên, khi một tác giả, dù khao khát muốn học hỏi, nhưng vẫn rơi vào sự lầm lạc, vì chưa đủ kinh nghiệm để học hỏi những giáo lý trừu tượng này. Trong những bức thư đã nhận được, người ta cũng chưa xác định một cách rõ ràng được sự khác nhau giữa những cuộc tuần hoàn và 1 Ở đây có nghĩa là những bản chất của bảy Hệ cấp hay là bảy hạng Tinh Quân (Classes of Pitris) và Thiền Định Đế Quân, hợp thành bản chất và các thể của chúng ta.  các giống dân, vì không có một thứ gì thuộc loại đó đã được cần dùng trước, như một đệ tử bình thường người Đông phương đã khám phá ra được sự dị biệt này trong giây lát. Ngoài ra, chúng tôi xin trích dẫn thêm một bức thư của Đức Thầy này:

“Những giáo lý này được đưa ra trong hoàn cảnh bị phản đối … có thể nói, những giáo lý này là những món hàng buôn lậu (smuggled goods)… khi tôi còn đối diện với một thông tín viên, thì người kia, Ông…đến nay đã xào bài lên hết (the cards into confusion) đến nỗi chỉ có một ít điều được nói ra là không vi phạm các định luật”.

Những người nghiên cứu Minh Triết Thiêng Liêng “hữu quan” sẽ hiểu nó có nghĩa là gì. Kết quả của tất cả các điều này là trong những bức thư này, không có cái gì bảo đảm chắc chắn rằng Giáo lý huyền môn đã từng dạy, hoặc bất cứ một vị Chân Sư đã tin vào cái thuyết hiện đại phi lý về sự sinh ra của con người từ một vị tổ tiên chung với loài khỉ - đó là giống khỉ người của loài thú đích thực. Đến nay, ở khắp trên thế gian có đầy “những con người giống khỉ”, nhiều hơn ở trong rừng có “những con khỉ giống người”. Ở Ấn Độ, con khỉ là một sinh vật thiêng liêng, bởi vì những người được Điểm Đạo biết rõ nguồn gốc của giống vật này, dù cho nguồn gốc này còn được giấu kín dưới một bức màn ẩn ý dày đặc. Hanumana (vị thần khỉ) là con của thần Pavana (cũng là Vayu, “Thần Gió”), do thần Anjana (là con rắn), vợ một con quái vật có tên là Kesari, dù phổ hệ của loài  này thay đổi mãi mãi. Độc giả nào nhớ điều này sẽ thấy tất cả những giải thích về điều ngụ ý khéo léo này ở nhiều chỗ trong quyển ba và bốn. “Con người” của Giống dân thứ Ba, (họ đã tách rời ra) chính các vị Thần Linh (Gods), nhờ tinh thần và sự trong sạch của họ, dù họ chưa có giác quan, và đến nay vẫn chưa có cái trí như con người.

Những “Người” của Giống dân thứ Ba, tổ tiên của dân Atlante, cũng là những người khổng lồ, hình thù giống khỉ và vô tri thức như những người tiêu biểu cho nhân loại trong cuộc Tuần Hoàn thứ Ba. Vô trách nhiệm về phương diện luân lý, chính con người thuộc Giống dân thứ Ba này, qua sự giao phối hỗn tạp với những loài động vật thấp kém hơn, đã tạo nên một giống dân đặc biệt gọi là cái khoen dang dở (missing link), giống người này, trong nhiều thế hệ về sau (chỉ trong thời kỳ đệ tam kỳ) đã trở nên tổ tiên xa xôi của loài khỉ đột như ta thấy hiện nay.

Nếu điều cho người ta thấy có sự chống đối lại lời phát biểu chỉ rõ rằng con thú xuất hiện sau con người, thì độc giả sẽ được yêu cầu nên nhớ rằng, giống thú này chỉ có nghĩa là loài động vật có vú, có nhau. Trong thời đại ấy, đó chính là những loài thú mà khoa động vật học trong thời đại của riêng ta chưa mơ tới nữa; và những cách sinh sản của loại này thì không giống với những quan niệm mà khoa sinh lý học hiện đại đã có được vấn đề này. Thật không hoàn toàn thích hợp để cho người ta đề   cập đến những câu hỏi ấy trước đại chúng, nhưng bất cứ việc gì trong vấn đề này cũng không phải là không thể có được hoặc không có sự mâu thuẫn.

Như vậy, những giáo lý đầu tiên này, dù là có khuyết điểm, mơ hồ và rời rạc, cũng không dạy về sự tiến hoá của “con người” từ “con khỉ”. Tác giả quyển Phật Giáo Bí Truyền cũng không xác nhận nó ở bất cứ chỗ nào trong tác phẩm của ông bằng nhiều ngôn từ như thế, nhưng vì có khuynh hướng về khoa học tiến bộ nên ông dùng thứ ngôn ngữ có thể chứng minh một lời suy diễn như vậy. Con người có trước Giống dân thứ Tư, tức là giống Atlante, dù có thể có hình giống như một “con khỉ không lồ” – “là một sự giả dạng của con người chưa có đời sống của một con người” - vẫn là một người biết suy tư và biết nói tiếng người. Người Lemuro-Atlantean, là một giống dân có trình độ văn minh cao, và nếu người ta nhìn nhận truyền thuyết – thì truyền thuyết này là một huyền sử hay hơn cả huyền thoại suy lý, mà bây giờ xuất hiện dưới cái tên này - họ cao hơn chúng ta về cả phương diện khoa học và cả về nền văn minh thoái hoá hiện nay (degraded civilization) của chúng ta; trong bất cứ trường hợp nào, người Lemuro-Atlantean cũng là Giống dân chót của Giống dân chánh thứ Ba.

 Lời bình luận về Bảy đoạn Thánh Kinh

 5. CÁI THỨ TƯ (1) (a), CÁC CON NHẬN LỆNH PHẢI SÁNG TẠO RA HÌNH ẢNH CỦA HỌ. MỘT PHẦN BA TỪ CHỐI, HAI PHẦN BA VÂNG LỜI. LỜI NGUYỀN RỦA PHÁT RA (b): HỌ PHẢI RA ĐỜI TRONG CÁI THỨ TƯ, SẼ ĐAU KHỔ VÀ GIEO RẮC SỰ ĐAU KHỔ, ĐÓ LÀ TRẬN CHIẾN THỨ NHẤT (FIRST WAR) (c).

Người ta chỉ có thể quán triệt được trọn vẹn ý nghĩa của câu kinh này sau khi đã đọc những lời giải thích bổ túc với đầy đủ chi tiết trong phần có những Giảng lý về Nhân sinh khởi nguyên luận trong các quyển 3 và 4. Giai đoạn này và Giai đoạn 4 là diễn trình tiến hoá của những thế hệ lâu dài, và bây giờ là bắt đầu chớm nở buổi bình minh, mở màn cho thế hệ khác. Vở kịch diễn biến trên Địa Cầu của chúng ta ở vào lúc khởi đầu màn thứ tư, nhưng để hiểu rõ hơn toàn thể vở kịch, độc giả sẽ quay trở lại những màn trước đây trước khi tiếp tục. Vì câu trên thuộc về phần Vũ Trụ Khai Tịch Luận đại cương được trình bày trong những quyển sách cổ, còn Quyển 2 trình bày cuộc diễn tiến từng chi tiết của Cơ Sáng Tạo hay nói đúng hơn là sự hình thành giống người đầu tiên, kế đó là giống người cấp hai, rồi tới cấp ba, hay nói theo danh từ huyền môn là Giống dân thứ Nhất, thứ Hai và thứ Ba. Cũng như Địa Cầu bắt đầu thành hình như là 1 Sự luân lưu Sự Sống (Life) và Thực Thể (Being) chung quanh “bảy Bánh Xe nhỏ hơn” (“seven smaller Wheels”). một quả cầu bằng lửa lỏng, bụi lửa nguyên hình chất chứa cô đọng, thì con người cũng vậy.

=============

(a) Điều gọi là “cái thứ Tư” được giải thích như là cuộc Tuần Hoàn thứ Tư, theo uy tín Thiên bình luận. Nó cũng có thể được hiểu là Chu kỳ thứ Tư, cũng như cuộc Tuần Hoàn thứ Tư, hay thậm chí là Bầu thứ Tư (Trái Đất). Như sẽ được chỉ dẫn liên tục sau đây, đó là Bầu thứ Tư trên cõi thứ tư hay cõi thấp nhất của sự sống vật chất. Và nhân loại nay đang ở vào cuộc Tuần Hoàn thứ Tư, ở điểm giữa cuộc tuần hoàn là giai đoạn mà thế quân bình tuyệt đối giữa Tinh Thần và Vật Chất phải được thực hiện.

==========

Như độc giả sẽ thấy, chính ở vào giai đoạn này (trong thời kỳ phát triển cực điểm của nền văn minh, kiến thức, trí tuệ thông linh của giai đoạn thứ Tư (Atlante) và do bởi cơn khủng hoảng cuối cùng của sự điều chỉnh sinh lý và tâm linh của các Giống dân – mà nhân loại chia làm hai phái theo hai đường đối lập rõ rệt: con đường Hữu phái (chánh đạo) và Tả phái (tà đạo). Thiên bình luận viết :

Những mầm mống của hai phái Chánh và Tà đạo được gieo rắc trong nhân loại vào thời kỳ đó. Những mầm mống ấy tiềm ẩn trong một thời gian để rồi lại phát triển trong giai đoạn đầu của Giống dân thứ Năm, tức là chủng tộc văn minh hiện tại.

Các thanh niên thánh thiện (Thần minh) [the Gods] từ khước sinh sản để tạo nên hậu duệ dòng giống thần tiên như họ. Họ không phải là những hình thể thích hợp với chúng ta. Họ phải trưởng thành. Họ từ khước không nhập vào những hình bóng (Chhayas) của những kẻ thấp kém hơn. Như thế, tư tưởng ích kỷ đã ngự trị ngay từ lúc đầu, dù rằng trong giới thần tiên, và họ đã bị đoạ lạc dưới nhãn quan của các Đấng cầm cân nghiệp quả (Lipikas).

Họ phải chịu đau khổ về việc đó trong những kiếp tương lai. Có một sự tin tưởng theo truyền thống chung là trước khi có sự “đoạ lạc” sinh lý (physiological “Fall”) thì sự sinh sản để truyền giống, dù là trong loài người hay loài động vật, được thể hiện do Ý CHÍ của các Đấng Tạo Tác (the WILL of the Creators) hay hậu duệ của các Ngài. Đó là sự Đoạ Lạc của Tinh Thần (the Fall of Spirit) chứ không phải sự Đọa lạc của Con người phàm tục (the Fall of mortal Man). Ở trên đã nói rằng để trở nên một Tinh Thần có ý thức tự ngã (Self-Conscious), Tinh Thần đó phải trải qua mọi chu kỳ sinh hoạt, tự hữu để tiến lên giai đoạn cực điểm trên trái đất trong Con người. Tinh Thần tự nó vốn là một TRỪU TƯỢNG (ABSTRACTION) tiêu cực và vô thức. Sự thuần khiết của nó vốn nội tại chứ không thể đạt được bằng sự cố gắng hay tài giỏi. Bởi đó, như đã giải thích, muốn trở nên một Thiền Định Đế Quân cao cả nhất (the highest Dhyan Chohan), mỗi linh hồn cần đạt tới ý thức tự ngã viên mãn trong con người, nghĩa là một nhân vật tự hữu có thể ý thức được tổng hợp thành con người. Những vị đạo sĩ bí pháp Do Thái (Jewish Kabalists) lý luận rằng, không có Linh Hồn (Spirit) nào có thể thuộc về Hệ cấp thiêng liêng (the divine Hierarchy) trừ phi linh khí (Ruach) (Spirit) hợp nhất với Cảm Dục sinh khí thể (Nephesh) (Linh hồn còn sống – Living Soul), họ cũng chỉ lặp lại Giáo Lý Bí truyền Đông phương mà thôi:

Một Đấng tự giác (Dhyani) phải là một Tiên Thể Kim Thân (Atma-Buddhi). Một khi Kim Thân-Trí Tuệ (Buddhi- Manas) rời khỏi Tiên Thể (Atma) bất diệt, mà nó (Buddhi) là cái thể bọc ngoài, thì Atma bước vào giai đoạn BẤT TẠI (NON-BEING) cũng là Thực Tại Tuyệt Đối (Absolute Being). Đó có nghĩa là trạng thái Niết Bàn thuần tuý; là diễn biến của Tinh Thần trở vô trạng thái trừu tượng lý tưởng của Thực Tại (Beness), nó vốn không có liên hệ gì đến cõi giới trên đó Vũ Trụ đang thực hiện chu kỳ sinh hoạt của nó.

b) “Lời nguyền được thốt lên” ở đây không có nghĩa là do một vị Thần minh hay Đấng Cao Cả nào thốt ra, mà chỉ có nghĩa là nguyên nhân tạo nên nghiệp xấu đã được gây ra, và những hậu quả của một nguyên nhân tạo nghiệp chỉ có thể đưa những vị nào hành động trái với định luật thiên nhiên làm ngăn trở cái đà tiến hoá tự nhiên của Trời Đất, bước vào những kiếp đầu thai đầy đau khổ.

c) “Chiến tranh” ở đây là nói về những sự tranh đấu trong việc điều chỉnh về mọi mặt tâm linh vũ trụ và càn tượng (astronomical), nhưng trên hết là nói về sự huyền nhiệm trong cơ tiến hoá của con người như trong giai đoạn hiện tại. Những Quyền năng hay những Tinh hoa thuần tuý “được người ta nói tới là để sáng tạo” – như người ta đã nói – có liên quan đến một điều bí mật đã được giải thích ở một chỗ khác trong bộ sách này. Chẳng những đó là một trong những bí mật kín đáo nhất của Thiên Nhiên – bí mật của sự sinh sản mà các nhà phôi thai học, để giải quyết nó, đã phối trí với nhau một cách hoài công – mà nó cũng có một thiên chức bao gồm sự bí mật vĩ đại về tín ngưỡng hoặc đúng hơn là sự bí mật của giáo điều độc đoán tức là sự “Sa ngã” của các Thiên Thần (như người ta đã gọi). Con Quỷ cám dỗ (Satan) và bè lũ nổi loạn của nó, như vậy sẽ không nhận lấy nhiệm vụ tạo ra con người bằng thể xác mà chỉ muốn trở thành trực tiếp những Đấng Cứu Thế và những Đấng Sáng Tạo của “Con người thiêng liêng” (Saviours and Creators of “divine Man”) (khi ý nghĩa về điều ngụ ý này đã được giải thích). Giáo lý về biểu tượng này còn hơn mức huyền bí và sự tôn sùng như chúng ta sẽ thấy sau này, giáo lý này hoàn toàn thuộc về khoa học. Đó là vì, thay vì vốn chỉ là một phương tiện hoạt động mù quáng do ĐỊNH LUẬT thâm sâu dẫn dắt và thúc đẩy, vị Thiên Thần “nổi loạn” (the “rebellious” Angel) lại đòi hỏi thi hành quyền phán đoán và ý nghĩa độc tôn, quyền tự do hoạt động và trách nhiệm, vì Con Người và Thiên Thần đều bị Định Luật Nhân Quả chi phối.

 Để giải thích quan điểm của các nhà bí pháp Kabal tác giả quyển Những Hiện Trạng mới của Đời Sống (New Aspects of Life) đã nói về những vị Thiên Thần sa ngã là:

Theo giáo ý của biểu tượng học … linh hồn (spirit) đó chỉ là một nhân vật thừa hành của Thượng Đế (God) nên tự ý phát huy hành động, nó lấy ý muốn riêng để thay thế cho lòng ham muốn Thiêng Liêng cho riêng phần nó, nên nó bị sa ngã. Do đó, loài tinh linh và sự hoạt động của các tinh linh vốn là sản phẩm của lòng ham muốn của linh hồn, bèn ở bên ngoài chống lại hành động của Thượng Đế và thế giới của linh hồn (trang 233).

Như vậy, rất đúng; nhưng tác giả muốn nói gì khi bảo:

Khi con người được tạo ra, y có cấu tạo của nhân loại, có những tình cảm của nhân loại, có những hy vọng và nguyện vọng của nhân loại. Từ tình trạng này, y sa ngã thành kẻ tàn ác và dã man. Đó là sự đối lập trực tiếp với giáo lý phương Đông của chúng ta, cũng như đối với quan niệm của tín đồ Do Thái Bí giáo theo như chúng ta hiểu, nó cũng đối lập với cả Thánh kinh Thiên Chúa giáo (Bible). Điều này giống như chủ nghĩa Bản Thể (Corporealism) và Duy Vật Chủ Nghĩa (Substantialism), mang màu sắc của Triết Lý Thực Nghiệm (Positive Philosophy), mặc dù hơi khó để người ta có thể hoàn toàn cảm thông được chắc chắn tác giả định nói gì. Tuy nhiên, một sự sa ngã “từ cái tự nhiên đến cái siêu nhiên và đến con thú” – trong trường hợp này, cái siêu nhiên có nghĩa là linh hồn thuần tuý bao hàm cái mà chúng ta đề xướng. Kinh Tân Ước có nói đến một trong những “Cuộc chiến tranh” này như sau: Đã có nhiều cuộc chiến tranh ở trên cõi Thiên Đàng; Thánh Micheal và những vị thiên thần của người đã chiến đấu để chống lại con Rồng (Dragon); con Rồng cũng đã xáp chiến, nhưng nó không thắng nổi các vị thiên thần; nên người ta không tìm thấy có bất cứ chỗ nào để cho chúng ở lại cõi Thiên Đàng. Con Rồng khổng lồ này nay bị đuổi ra khỏi cõi Thiên Đàng. Nó chính là con xà tinh cổ lổ (old serpent), nó được gọi là loài Yêu Tinh (Devil) và Quỷ Quái (Satan) để phỉnh lừa mọi người” (1).

Lối tường thuật của người Kabal về cùng cốt truyện ấy đã được đưa ra trong quyển Codex Nazaraeus là một quyển kinh của môn đồ Nazarenes, là những tín đồ Ky Tô giáo thần bí chân chính của Thánh John Baptist, là những vị được điểm đạo của Đức Chúa Trời (Christos), là Đấng Toàn Thiện. Đấng Bahak Zivo, là “Cha đẻ của các vị Thần Linh” (“Father of the Genii”), được lệnh tạo ra các sinh vật (sáng tạo). Nhưng vì Ngài “không biết gì về Địa ngục không đáy” (“ignorant of Orcus”) nên Ngài bị thất bại và kêu gọi đến Đấng Hoá Công thấp hèn (Fetahil), một linh hồn trong sạch hơn để giúp mình, nhưng rồi, y còn bị thất bại tồi tệ hơn. Đó một sự nhắc lại về sự sa ngã của các “Đức Cha” (“Father”), những Đấng Cao Cả của Ánh Sáng, các Ngài đã thất bại, hết Đấng này tới Đấng kia (1).

Bây giờ chúng tôi xin trích dẫn một vài đoạn trong những quyển sách trước kia của chúng tôi (2). Rồi đến giai đoạn tạo ra “tinh linh” (“spirit”) - của Địa Cầu như người ta đã gọi, hay là Linh Hồn, Hồn thú (Psyche) mà Thánh James gọi là những “loài yêu tinh” (“devilsh”) - phần thấp của Linh Hồn thế gian (Anima Mundi) hay là Tinh Tú quang (Astral Light) [xem phần chót của câu kinh này]. Theo những tín đồ Nazarenes và các tín đồ phái Ngộ Đạo (Gnostics) thì loài Tinh Linh này có đặc tính nữ. Như vậy, Tinh Linh của Trái Đất thấy rằng đối với Đấng Tạo Hoá thấp hèn (Fetahil) (3) con người mới nhất (newest man), sự vinh diệu đã “đổi thay”,

===============================

 1 Xem Quyển 3, Câu kinh 17. 2 Bộ Nữ Thần Isis Lộ Diện, trang 299, 300. Cũng cần đối chiếu với những quyển “Những Bí Mật của Tôn giáo”, Con cái của Nhân Loại, của S.F. Dunlap, trang 50 và kế tiếp (1861). 3 Fetahil giống như nhóm các vị Nguyệt Tinh Quân (Pitris) “tạo ra con người” với vai trò là chỉ có một “lớp vỏ” mà thôi. Những người Nazarenes nói rằng Người là Vua của Ánh Sáng (King of Light) và là Đấng Tạo Hoá (Creator); nhưng trong trường hợp này, Người chỉ là Prometheus bất hạnh không giữ được Ngọn Lửa Sống Động (Living Fire) cần cho sự sáng tạo Linh Hồn Thiêng Liêng (Divine Soul), vì Người không biết được danh hiệu bí mật, danh hiệu không thể tả được, danh hiệu không thể truyền đạt được của những tín đồ Do Thái Bí giáo.

=============================

và đối với sự vinh diệu này, “sự suy tàn và sự sụp đổ” đã xuất hiện, bèn đánh thức tinh linh có lòng ham muốn mù quáng (Karabtanos) (1), “loài tinh linh này thì cuồng dại, không có ý thức và sự suy xét”, và nói với y là: “Ngươi hãy dậy đi, hãy xem kìa, sự vinh diệu (Ánh Sáng) của Con người mới nhất này (Fetahil) đã thất bại (để sinh ra hay tạo ra con người) và người ta thấy rõ sự vinh diệu này đã bị giảm dần. Ngươi hãy đứng lên rồi đến Mẹ ngươi (Spiritus) và giải thoát ngươi khỏi những giới hạn đã giữ chặt lấy ngươi, những giới hạn rộng lớn hơn toàn thế gian”. Sau đó là sự kết hợp của thứ vật chất cuồng dại và mù quáng đó, nó để cho những sự ám chỉ của Linh Hồn điều khiển (không phải là Hơi Thở Thiêng Liêng, mà là Linh Hồn của Thể Phách (Astral Spirit), mà do bản chất nhị phân, đã bị vật chất làm cho hư hỏng) và khi quà tặng của người Mẹ đã được nhận, Spiritus quan niệm ra “Bảy Mặt” (“Seven Figures”) và Bảy Ngôi Sao (Seven Stellars) (Hành Tinh – Planets), chúng cũng tượng trưng cho bảy tội lỗi chính, là con cái của một Linh Hồn đẩu tinh (Astral Soul) đã tách rời khỏi nguồn gốc thiêng liêng của nó (tinh thần), và vật chất, con quỷ dâm dục mù quáng. Khi thấy điều này, Đấng Tạo Hoá thấp hèn (Fetahil) nới rộng vòng tay của người đến tận vực thẳm vật chất, và nói: “Hãy để cho trái đất xuất hiện, cũng như nơi đây những Quyền năng đã biểu hiện”.  

[7/11/2015 7:57:50 PM] Thuan Thi Do: trang 543 GLBN
[7/11/2015 8:44:39 PM] Thuan Thi Do: http://www.slideshare.net/Huongclass/07vlun-v-la-cn-khn
[7/11/2015 8:52:07 PM] Thuan Thi Do: http://thongthienhoc.net/sach/LuaCanKhon.htm
[7/11/2015 9:39:37 PM] *** Call ended, duration 3:30:32 ***