Luận về Huyền Linh Thuật

Từ điểm Linh Quang trong Thiên Trí Mong sao ánh sáng tràn ngập trí người Mong cho Linh Quang giáng xuống Dương Trần.

Từ điểm Bác Ái trong Thiên Tâm Xin cho bác ái tràn ngập tâm người. Mong sao Đấng Christ trở lại Trần Gian.

Từ trung tâm mà Thiên Chí được thấu triệt Cầu xin Thiên Ý dắt dẫn tiểu chí con người – Thiên Ý mà Chân Sư biết rõ và phụng hành.

Từ trung tâm mà chúng ta gọi là nhân loại Mong cho Thiên Cơ, Bác Ái và Linh Quang khởi động Và mong sao Thiên Cơ phong bế tà môn.

Mong sao Linh Quang, Bác Ái và Quyền Năng phục hồi Thiên Cơ trên chốn Phàm Trần.

Chỉ cần nói rằng Tôi là một đệ tử Tây Tạng ở một cấp đẳng nào đó, và điều này chỉ mách cho bạn một vài điều, vì tất cả đều là các đệ tử, từ người tìm đạo tầm thường nhất trở lên, và vượt trên chính Đấng Christ nữa. Giống như bao người khác, Tôi đang sinh hoạt trong một thân xác trên các biên giới của Tây Tạng (Tibet), và thi thoảng (theo quan điểm thế tục) Tôi có điều khiển một nhóm đông đảo các Lạt-ma Tây Tạng khi các nhiệm vụ khác của Tôi cho phép. Chính vì sự kiện này mới có dư luận cho rằng Tôi là một tu sĩ của Lạt­ma-viện đặc biệt này. Những ai có cộng tác với Tôi trong công việc của Thánh Đoàn (và mọi đệ tử đích thực đều hợp tác trong công việc này) đều nhận ra Tôi bằng một danh xưng và chức năng khác nữa. A.A.B. biết rõ Tôi là ai và nhận ra Tôi theo hai danh xưng.

Tôi là một huynh đệ của các bạn, kẻ đã đi trên Thánh Đạo lâu hơn một ít so với đạo sinh bậc trung, do đó phải gánh vác các trách nhiệm lớn lao hơn. Tôi là kẻ đã phấn đấu và đấu tranh trên con đường riêng của Tôi để tiến vào lĩnh vực ánh sáng lớn hơn lĩnh vực của người tìm đạo, tức là những ai sẽ đọc được tác phẩm này, do đó Tôi phải hành xử như người truyền ánh sáng bất cứ giá nào. Tôi không phải là người luống tuổi như số tuổi được nói đến trong các huấn sư. Tuy nhiên Tôi không non kém hoặc thiếu kinh nghiệm. Công việc của Tôi là giảng dạy và quảng bá tri thức Minh Triết Muôn Thuở nơi nào mà Tôi có thể tìm được sự đáp ứng, và

Tôi đã phụ trách việc này từ nhiều năm qua. Khi có dịp, Tôi cũng tìm cách phụ giúp Đức Thầy M. và Đức Thầy K.H., vì từ lâu Tôi đã liên kết với các Ngài và công việc của các Ngài. Qua tất cả mọi điều trên, Tôi đã nói nhiều với bạn, đồng thời Tôi cũng không nói với bạn gì cả để làm cho bạn nghe theo Tôi một cách thiếu cân nhắc và tôn sùng một cách thiếu sáng suốt mà người tìm đạo dễ xúc cảm thường có đối với vị Guru (Đạo Sư) và Đức Thầy mà đến giờ y vẫn chưa tiếp xúc được. Người tìm đạo cũng sẽ không có được tiếp xúc mong muốn đó cho đến khi y chuyển hóa sự tôn sùng do xúc cảm, thành việc phụng sự vị tha đối với nhân loại – chớ không phải đối với Đức Thầy.

Các sách mà Tôi viết, được đưa ra mà không đòi hỏi được chấp nhận. Chúng có thể đúng, trung thực hoặc hữu ích, hoặc không có gì cả. Chính bạn phải xác nhận sự xác thực của chúng bằng việc thực hành đúng và bằng việc luyện tập trực giác. Cả Tôi và A. A. B. đều ít quan tâm tới việc các sách đó được chào đón như là các tác phẩm được truyền linh hứng hay là được ai đó nói đến (bằng cách hạ thấp giọng) như là công trình của một trong các Chân Sư. Nếu các sách này trình bày chân lý cách nào mà nó vẫn theo đúng trình tự đã được đưa ra trong các giáo huấn trên thế gian, nếu kiến thức được đưa ra có giúp nâng cao hoài bão (aspiration) và ý-chí-phụng­sự (will-to-serve) từ cõi tình cảm đến cõi trí (cõi hoạt động của các Chân Sư) thì các sách này đã đạt được mục tiêu. Nếu giáo lý được truyền đạt này tạo ra được một đáp ứng nơi thể trí giác ngộ của kẻ phụng sự trên thế gian và mang lại sự lóe sáng cho trực giác của y, thì bấy giờ giáo lý này mới nên được chấp nhận. Bằng không thì thôi. Nếu các lời này đáp ứng được với sự vững tin cuối cùng hay được cho là đúng dưới sự trắc nghiệm của Định Luật Tương Ứng (Law of

NỘI DUNG

Trang Bản Anh Việt Các Qui Luật dành cho Huyền Thuật................................ 10 Các Nhận xét dẫn nhập ....................................................... 3 14 Ba Trạng Thái của Con Người ...........................................18 32 Qui Luật Một Vài giả thuyết căn bản ......................................................... 53 74 Con Đường của người đệ tử .............................................. 60 83 Qui Luật Hai Các chướng ngại đối với việc khảo cứu huyền bí học .... 73 98 Việc khắc phục các trở ngại ................................................ 84 112 Qui Luật Ba Ánh sáng linh hồn và ánh sáng thể xác ............................ 93 122 Các nguyên lý và các phàm ngã ........................................109 142 Qui Luật Bốn Công việc sáng tạo của âm thanh ......................................125 159 Khoa học về hơi thở .............................................................149 188 Qui Luật Năm Linh hồn và các hình-tư-tưởng của nó .............................157 196 Tim, Cổ Họng và Mắt ..........................................................189 235 Việc khơi hoạt các bí huyệt ................................................200 248 Qui Luật Sáu Hoạt động của Mắt ..............................................................211 260 Qui Luật Bảy Bãi chiến trường của cõi cảm dục ......................................219 269 Hai con đường ......................................................................226 277 Qui Luật Tám Các loại lực cảm dục ............................................................235 287 Sự thăng trầm theo chu kỳ .................................................242 296 Qui Luật Chín Sự cần thiết của thanh khiết ...............................................257 311

Các hình thức căn bản .........................................................261 317 Qui Luật Mười Việc kiến tạo hình tư tưởng ................................................273 328 Các bí huyệt , các năng lượng và các cung .......................281 338 Năng lượng cảm dục và sự sợ hãi .....................................293 352 Việc sử dụng đúng đắn năng lượng .................................311 374 Kỷ nguyên hiện tại và tương lai ........................................321 386 Việc thành lập Thánh Đoàn ................................................374 452 Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian ..............................398 481 Chiêm Tinh Học và các Năng Lượng ...............................434 525 Qui Luật Mười Một Phân tích ba câu ...................................................................447 539 Việc giải cứu khỏi các hình tư tưởng của chúng ta .........481 580 Việc giải cứu khỏi sự chết ...................................................492 594 Qui Luật Mười Hai Buổi Giao thời và các chu kỳ ..............................................511 614 Các tù nhân của hành tinh ..................................................521 626 Qui Luật Mười Ba Các Tứ Nguyên được nhận biết .........................................541 649 Sự kết tụ của các hình tư tưởng .........................................552 663 Qui Luật Mười Bốn Các Trung Tâm Lực và Prana ............................................565 676 Công dụng của đôi tay ........................................................575 687 Việc đặt chân lên Thánh Đạo .............................................581 695 Việc khơi hoạt các bí huyệt ................................................587 702 Qui Luật Mười Lăm Ý nghĩa huyền bí ..................................................................601 716 Sự phủ định đại hão huyền ................................................611 729 Một lời kêu gọi phụng sự ...................................................618 737 Các nhóm và việc huấn luyện trong Kỷ Nguyên Mới.....632 754

Thái Dương Thiên Thần (Solar Angel) bình tĩnh lại, không

phân tán thần lực của mình, trong cơn thiền định thâm sâu, giao

tiếp với hình ảnh của mình.

Khi cái bóng đã đáp ứng, trong cơn thiền định thâm sâu,

công việc vẫn tiếp tục. Ánh sáng dưới thấp được ném lên; ánh sáng

vĩ đại soi sáng bộ ba, và công việc của bốn được tiếp tục.

Năng lượng lưu chuyển. Điểm ánh sáng, sản phẩm do công sức của bốn, hưng thịnh và tăng trưởng. Rất nhiều người tập hợp chung quanh hơi ấm sinh động của nó, cho đến khi ánh sáng của nó mờ dần. Ngọn lửa của nó trở nên lu mờ. Kế đó, âm thanh thứ hai sẽ phát ra.

Âm thanh, ánh sáng, sự rung động, và hình tướng phối hợp và hòa nhập; và như thế công việc hợp nhất. Nó diễn tiến theo thiên luật và giờ đây không gì có thể cản trở công việc đang xúc tiến. Con người hít thở sâu. Y tập trung các sức mạnh của mình lại và xua hình tư tưởng ra khỏi y.

Ba sự việc lôi cuốn Thái Dương Thiên Thần (Solar Angel)

trước khi lớp vỏ (sheath) được tạo ra chuyển xuống phía dưới; tình

trạng của nước, sự an toàn của người sáng tạo như thế, và sự nhập

định kiên định. Như thế, tim, cổ họng và mắt, được kết hợp cho việc phụng sự tam phân.

Chư thiên của bốn cõi thấp cảm nhận được thần lực khi con

mắt mở ra; họ được thôi thúc tới trước và đánh mất vị chủ nhân

của mình.

Các mãnh lực kép trên cõi giới (nơi mà quyền năng quan trọng phải được tìm kiếm) được nhìn thấy; vị Thái Dương Thiên Thần đứng trước hai con đường; các cực rung động. Người đang thiền định phải đương đầu với một sự lựa chọn.

Các Hỏa Thần (Agnisuryans) đáp ứng với âm thanh. Nước xuống và lên. Nhà huyền thuật hãy tự bảo vệ mình khỏi chết đuối, vào thời điểm mà đất và nước gặp nhau. Nơi ở giữa, không khô mà cũng không ướt, phải cung cấp chỗ đứng cho y đặt đôi chân lên. Khi nước, đất và không khí gặp nhau, thì huyền thuật có chỗ để thể hiện.

Tiếp theo là sự cô đọng xảy ra. Lửa và nước gặp nhau, hình

tướng phồng lên và phát triển. Nhà huyền thuật hãy đặt hình

tướng của mình vào con đường thích hợp.

Khi nước bao phủ hình hài được tạo ra, chúng được hấp thu và được sử dụng. Hình hài tăng thêm sức mạnh của nó; nhà huyền thuật hãy tiếp tục như thế cho đến khi công việc đầy đủ. Bấy giờ các vị kiến tạo bên ngoài hãy ngưng công việc của các ngài, và những vị phụng sự bên trong hãy bắt đầu chu kỳ của họ.

Ba điều mà người phụng-sự theo thiên-luật hiện nay phải hoàn tất. Thứ nhất, xác định công thức vốn sẽ giới hạn các sự sống bên trong bức tường bao quanh hình cầu; kế tiếp, phát ra các linh từ vốn sẽ bảo cho chúng biết những gì phải làm và mang những gì

Mạng lưới rung động theo nhịp. Nó co lại và phồng ra. Nhà huyền thuật hãy nắm lấy điểm giữa và nhờ thế giải thoát “các tù nhân của hành tinh” nào mà nốt (note) của họ thích hợp và được điều hợp một cách chính xác với những gì phải được thực hiện.

Nhà huyền thuật phải nhận ra cái bốn; hãy chú ý trong công việc của y cái hình bóng màu tím mà chúng chứng tỏ, và cái bóng được tạo ra như thế. Khi điều này là như vậy, cái bóng bao phủ chính nó, và bốn trở thành bảy.

Âm thanh nổi lên. Giờ nguy hiểm cho linh hồn dũng cảm đến gần. Khối nước đã không gây tổn thương cho vị sáng tạo trên bạch đạo, và không gì có thể dìm chết cũng không thể làm sũng ướt y. Sự nguy hiểm từ lửa và bây giờ ngọn lửa đang đe dọa, và, người ta thấy cuộn khói bốc lên mờ mờ. Sau chu kỳ bình an, y hãy kêu gọi đến Thái Dương Thiên Thần lần nữa.

Các luồng hỏa đến gần cái bóng, nhưng không thiêu đốt nó. Vỏ lửa được hoàn tất. Nhà huyền thuật hãy ngân lên các từ vốn pha trộn lửa và nước.

(Trích từ “Luận Về Lửa Càn Khôn”)

Khi nghiên cứu các ý tưởng được phác thảo trong sách

này và xem xét chúng một cách cẩn thận, vài khái niệm căn

bản được nảy sinh trong trí :

Thứ nhất, vấn đề vô cùng quan trọng đối với mỗi đạo sinh không phải là sự kiện về phàm ngã của một huấn sư đặc biệt nào, mà là mức độ của chân lý mà vị đó đại diện, và năng lực của đạo sinh đó để phân biệt giữa chân lý, chân lý phiến diện (partial truth, chân lý cục bộ) và sự giả dối (falsity).

Thứ hai, với giáo huấn nội môn ngày càng tăng, đưa đến trách nhiệm thuộc ngoại môn ngày càng nhiều. Do đó, mỗi đạo sinh hãy tự đánh giá về mình một cách sáng suốt, nhớ rằng sự hiểu biết có được thông qua việc áp dụng mức độ chân lý đã được lĩnh hội đối với vấn đề và hoàn cảnh trước mắt, và rằng tâm thức mở rộng nhờ việc vận dụng chân lý đã được truyền đạt.

Thứ ba, một sự gắn bó năng động với con đường đã chọn, và một sự kiên trì bền bĩ để vượt qua và vẫn thản nhiên trước điều gì có thể xảy đến, đó là một điều kiện cần thiết quan trọng nhất và dẫn đến cánh cổng nhập vào một giới, một chiều đo (dimension), và một trạng thái hiện tồn chắc chắn là hướng nội hay chủ quan. Chính trạng thái nhận thức này tạo ra các thay đổi trong hình tướng và môi trường xứng đáng với năng lực của nó.

Ba đề xuất này sẽ đáng được mọi người xem xét cẩn thận, và ý nghĩa của chúng phải được thấu triệt phần nào trước khi có thể có thêm sự tiến bộ thực sự. Nhiệm vụ của Tôi không phải là bắt buộc cá nhân áp dụng giáo huấn được đưa ra. Việc đó phải được mỗi đạo sinh thi hành cho chính mình.

Bạn đã khôn ngoan bảo vệ giáo huấn khỏi sự bại hoại do việc đưa thêm quyền lực vào, và không có nguyên lý nội môn nào thuộc về thẩm quyền hay sự hậu thuẫn của Thánh

chính xác về những phàm ngã không quan trọng và các tình trạng đang vây quanh.

Chủ đề của chúng ta sẽ là chủ đề về Huyền Thuật của Linh Hồn (Magic of the Soul), và tư tưởng then chốt, nằm dưới tất cả những gì có thể xuất hiện trong bộ sách này, sẽ được tìm thấy trong các từ ngữ của Chí Tôn Ca (Bhagavad Gita) được viết như sau:

“Mặc dù Tôi không được sinh ra, Linh Hồn vẫn không chết đi, mặc dù Tôi là Chúa Tễ của Muôn Loài (Lord of Beings), nhưng vì Đức Chúa ở trên bản thể của Tôi (My nature), nên Tôi bắt đầu biểu lộ, nhờ sức mạnh huyền diệu của Linh Hồn”. Gita IV. 6.

Việc nghiên cứu về thống kê và học thuật là một nền tảng cần thiết và một giai đoạn khởi đầu đối với hầu hết sự khảo cứu khoa học, nhưng trong sách này chúng ta sẽ tập trung sự chú ý của chúng ta vào khía cạnh sự sống, và việc áp dụng thực tế chân lý vào cuộc sống hằng ngày của người tìm đạo. Chúng ta hãy nghiên cứu xem làm thế nào chúng ta có thể trở nên các nhà huyền thuật thực hành; và theo cách nào mà chúng ta có thể sống cuộc đời tốt đẹp nhất của một con người tinh thần, và của một người mong mỏi địa vị đệ tử nhập môn, theo các thời kỳ, trạng thái và môi trường đặc biệt riêng của chúng ta.

Để làm điều này, chúng ta sẽ chọn Mười Lăm Qui Luật về Huyền Thuật có trong quyển sách trước đây của Tôi, tựa đề Luận Về Lửa Càn Khôn. Tôi sẽ dẫn giải về chúng, không đề cập đến ý nghĩa vũ trụ của chúng, hoặc đến các tương ứng và các tương đồng về thái dương hay về điều gì khác, nhưng áp dụng chúng vào công việc của người tìm đạo, và đưa ra các gợi ý thực hành đối với việc phát triển tốt hơn sự tiếp xúc với linh hồn và sự biểu lộ của linh hồn. Tôi sẽ cho một số kiến thức là đúng, và giả định các đạo sinh có thể noi theo và hiểu

được một vài thuật ngữ chuyên môn mà Tôi có thể bị đưa đến sử dụng chúng. Tôi không đề cập đến người non nớt, mà là đến những người nam và nữ già dặn, tức là những người đã chọn một đường lối nào đó, và cam kết “bước đi trong ánh sáng”.

Trong sách này, Tôi tìm cách làm bốn điều, và tìm cách kêu gọi đến ba hạng người. Về giáo huấn của nó, sách này được dựa vào bốn định đề căn bản (fundamental postulates). Các định đề này được dự định để:

1. Giảng dạy các định luật về tâm lý học tinh thần khi được phân biệt với tâm lý học trí tuệ và tình cảm.

2. Làm rõ bản chất của linh hồn con người và các mối liên hệ của linh hồn với thái dương hệ và vũ trụ. Điều này sẽ bao gồm cả các mối quan hệ tập thể của nó như là một giai đoạn mở đầu.

3. Chứng minh các mối liên hệ giữa Chân Ngã (self) với các thể thấp (sheaths, lớp vỏ) mà Chân Ngã đó có thể sử dụng, và nhờ đó làm sáng tỏ ý tưởng chung (public thought) về cấu tạo của con người.

Giờ đây chúng ta hướng đến việc kết thúc một thời kỳ chuyển tiếp lớn lao, và các lĩnh vực tinh anh hơn của sự sống lại gần gũi hơn bao giờ hết trước đây. Các hiện tượng khác thường và các biến cố không thể giải thích trở nên thông thường hơn bất cứ lúc nào từ trước tới nay, trong khi các vấn đề thuộc về viễn cảm (telepathic), về tâm thông (psychic), và có tính chất kỳ dị chiếm lĩnh sự quan tâm ngay cả của những kẻ hoài nghi, các nhà khoa học và các chức sắc tôn giáo. Các lý do đối với việc xuất hiện của các hiện tượng này đang

được tìm kiếm ở khắp nơi, còn các hội đoàn được thành lập cho việc điều tra và giải thích chúng. Nhiều người đang lạc lối trong cố gắng đem lại trong chính họ các tình trạng thông linh và các nhân tố tạo năng lượng, các điều vốn gây ra sự biểu lộ của các quyền năng đặc biệt. Quyển sách này sẽ cố gắng để thích ứng thông tin được đưa ra với cơ cấu của đời sống, theo như chúng ta nhận biết về nó ngày nay, và sẽ cho thấy tất cả những gì được gọi là bí ẩn, về cơ bản là trung thực và tự nhiên đến thế nào. Tất cả đều theo thiên luật, và bây giờ các định luật đều cần sự giải thích, vì sự phát triển của con người đã đạt đến trình độ của một sự thẩm định chính xác hơn về vẻ đẹp và tính chân thực của chúng.

Ba hạng người sẽ đáp ứng với sách này. Họ là:

1. Những người tìm hiểu có trí tuệ cởi mở, họ đang quyết tâm chấp nhận các nguyên tắc cơ bản của nó như là một giả thuyết căn bản, cho đến khi nào các giả thuyết đó được chứng minh là sai lầm. Họ sẽ là người chân thành theo thuyết bất khả tri, nhưng trong việc tìm kiếm chân lý của họ, tạm thời họ muốn thử nghiệm các phương pháp và noi theo các đề xuất được đặt ra cho họ xem xét.

2. Những người tìm đạo và các đệ tử. Họ sẽ nghiên cứu bộ luận này để tự hiểu chính họ rõ hơn, và vì họ muốn giúp đỡ người huynh đệ của họ. Họ sẽ không chấp nhận lời quả quyết của nó một cách mù quáng, mà sẽ thực nghiệm, kiểm tra và

3. Các điểm đạo đồ. Những người này sẽ đạt đến một ý nghĩa vốn sẽ không hiển hiện đối với những người thuộc nhóm thứ nhất, và vốn sẽ chỉ được hoài nghi bởi những người tiến hóa hơn của nhóm thứ hai. Tự trong thâm tâm họ,

họ biết rõ chân lý của nhiều phát biểu của bộ sách, và sẽ nhận biết sự phát triển bên trong (the subjective working out) của nhiều định luật. Các định luật thiên nhiên này có các ảnh hưởng trong ba lĩnh vực rõ rệt:

a/ Về mặt hồng trần, nơi mà chúng thể hiện như là các tác động trong hình hài trọng trược. b/ Về mặt dĩ thái (etherically), nơi mà chúng thể hiện dưới hình thức năng lượng nằm sau các tác động này. c/ Về mặt trí tuệ (mentally), nơi mà chúng liên quan với các xung lực vốn tạo ra hai lĩnh vực kia.

Bộ “Luận Về Lửa Càn Khôn” chủ yếu đề cập đến thái­dương-hệ, và chỉ bàn về các khía cạnh và các tương ứng của con người ở mức độ mà chúng biểu hiện mối quan hệ của thành phần đối với tổng thể, và của đơn vị đối với toàn thể.

Còn bộ sách này sẽ đề cập đặc biệt hơn đến sự phát triển và khai mở của nhân loại, giải thích các nguyên nhân chịu trách nhiệm đối với các kết quả hiện nay, và chỉ ra tương lai và các triển vọng của nó, đồng thời nêu ra bản chất của các tiềm năng đang khai mở.

Bộ sách này cũng sẽ được dựa vào bốn định đề căn bản, chúng phải được thừa nhận bởi môn sinh của các trang kế tiếp với vai trò cung cấp một giả thuyết thích hợp cho việc xem xét và thử nghiệm của y. Không một nhà sưu khảo chân thật nào của Minh Triết Muôn Thuở bị đòi hỏi phải tuân thủ mù quáng theo bất kỳ sự trình bày chân lý nào; tuy nhiên, y được đòi hỏi phải có một tâm trí cởi mở, và nghiêm chỉnh cân nhắc và xem xét các lý thuyết và các ý tưởng, các định luật và các chân lý, vốn đã hướng dẫn rất nhiều người ra khỏi bóng

I. Định đề thứ nhất: Trong vũ trụ biểu lộ của chúng ta, đang tồn tại sự biểu hiện của một Năng Lượng (Energy) hay Sự Sống (Life), vốn là nguyên nhân chịu trách nhiệm về các hình thức (forms) khác nhau và hệ cấp (hierarchy) rộng lớn các sinh linh hữu tình (sentient beings) vốn hợp thành tổng thể của tất cả những gì hiện tồn. Đây là cái được gọi là thuyết vật-hoạt-luận (hylozoistic theory, thuyết này chủ trương rằng vật chất nào cũng có sự sống. – Từ Điển Oxford 1994), mặc dù thuật ngữ đó chỉ làm cho rối trí mà thôi.

Sự Sống vĩ đại này là căn bản của Nhất-Nguyên-Thuyết (Monism − Thuyết này chủ trương vạn vật chỉ có một bản thể, hay do một nguyên tố mà thôi. Thí dụ: Thuyết duy vật là một nhất nguyên thuyết. Trích: Từ Điển và Danh Từ Triết Học, 1969, của Tiến Sĩ Triết Học Trần Văn Hiến Minh), và tất cả những người giác ngộ đều là người theo Nhất Nguyên Thuyết (Monists). “Thượng Đế là Đấng Duy Nhất” (“God is One”) là lời phát biểu về chân lý. Một sự sống thấm nhuần mọi hình hài và các hình hài này là các biểu lộ, trong thời gian và không gian, của năng lượng vũ trụ trung ương. Sự sống đang biểu lộ tạo ra sự hiện tồn (existence) và bản thể (being). Vì vậy, đó là nguyên nhân gốc của nhị-nguyên-tính (duality). Nhị-nguyên-tính này, vốn được nhìn thấy khi tính-khách­

quan hiện hữu, và biến mất khi khía cạnh hình tướng tan biến, được bao hàm bởi nhiều tên gọi, mà để cho sáng tỏ, các tên gọi thông dụng nhất có thể được liệt kê ở đây:

Sự Sống (Life) ......................... Sắc tướng (Form) Cha ........................................... Mẹ Dương/Tích cực ..................... Âm/Tiêu cực Bóng tối ................................... Ánh sáng Các đạo sinh phải có sự đồng nhất căn bản (essential

unity) này một cách rõ ràng trong trí ngay cả khi họ nói (như chúng cần phải có) theo thuật ngữ hữu hạn về nhị-nguyên­tính đó, nó vốn hiển hiện ở khắp nơi, theo chu kỳ.

II. Định đề thứ hai nảy sinh từ định đề thứ nhất và phát biểu rằng Sự Sống duy nhất, biểu lộ qua vật chất, tạo ra yếu tố thứ ba, đó là tâm thức. Tâm thức này, nguyên là kết quả của sự hợp nhất của hai cực tinh thần và vật chất, là linh hồn của vạn vật; nó thấm nhuần mọi chất liệu hay là năng-lượng khách-quan; nó nằm dưới mọi hình hài, dù cho đó là hình hài của loại đơn vị năng lượng mà chúng ta gọi là một nguyên tử, hay là hình hài của con người, một hành tinh, hoặc là một thái-dương-hệ. Đây là Lý Thuyết Về Quyền Tự Quyết (Theory of Self-determination) hay là giáo lý chủ trương rằng tất cả sự sống mà trong đó sự sống duy nhất được tạo thành, trong phạm vi của chúng và trong trạng thái hiện tồn của chúng, có thể nói là đang trở thành có cơ sở trong vật chất, và khoác lấy các hình thức mà nhờ đó trạng thái tâm thức đặc biệt riêng biệt của chúng có thể được nhận ra, và rung động của chúng được ổn định; như thế chúng có thể tự biết chính mình như là các sự sống (existences). Thế là, lần nữa Sự Sống duy nhất trở thành một thực thể ổn định và hữu thức qua trung gian của

thái-dương-hệ, và do đó, về thực chất là toàn thể các năng lượng của mọi trạng thái tâm thức, và của mọi hình tướng trong sự hiện tồn. Tính thuần nhất (the homogeneous) trở thành tính không thuần nhất (the heterogeneous), tuy thế vẫn là một cái đơn nhất (a unity); cái duy nhất (the one) biểu lộ thành thiên hình vạn trạng (diversity) và tuy thế vẫn bất biến. Cái đơn nhất trung ương được nhận biết trong thời gian và không gian như là kết hợp (composite) và bị phân hóa (differentiated), tuy thế, khi thời gian và không gian không hiện hữu (vốn chỉ là các trạng thái tâm thức), thì chỉ có cái đơn nhất sẽ còn lại, và chỉ có tinh thần sẽ tồn tại, cộng với một tác động rung động ngày càng tăng, cộng thêm khả năng tăng cường ánh sáng khi chu kỳ biểu lộ trở lại lần nữa.

Bên trong nhịp rung động của Sự Sống duy nhất đang biểu lộ, mọi sự sống thứ yếu lặp lại tiến trình hiện tồn, − các Thượng Đế, các thiên thần, con người và vô số sự sống đang tự biểu lộ qua các hình hài của các giới trong thiên nhiên và các hoạt động của diễn trình tiến hóa. Vạn vật trở nên tự cho mình là trung tâm (self -centered) và có tính tự-quyết.

III. Định đề cơ bản thứ ba chính là mục tiêu mà vì đó sự sống khoác lấy hình tướng, và mục đích của thực thể biểu lộ (manifested being) là sự khai mở tâm thức, hay là sự thiên khải (revelation) của linh hồn. Đây có thể được gọi là Thuyết Tiến Hóa của Ánh Sáng (Theory of the Evolution of Light). Khi ta nhận thức rằng ngay cả nhà khoa học hiện đại cũng nói rằng ánh sáng và vật chất là các tên gọi đồng nghĩa, như thế là đang lặp lại giáo huấn của Đông Phương, điều trở nên hiển nhiên là qua sự tương tác của các cực, và qua sự ma sát của các cặp đối ứng (pairs of opposites), ánh sáng lóe lên. Mục tiêu của tiến hóa được nhận thấy là một loạt các biểu hiện

giấu bởi mọi hình tướng. Khi sự tiến hóa tiếp tục, vật chất ngày càng trở thành một tác nhân dẫn truyền ánh sáng tốt hơn, như thế chứng minh sự chính xác của câu nói của Đức Christ “Ta tượng trưng cho Ánh Sáng của Thế Gian” (“I am the Light of the World”).

IV. Định đề thứ tư bao gồm phát biểu rằng mọi sự sống đều biểu lộ theo chu kỳ. Đây là Thuyết Tái Sinh hay Thuyết Luân Hồi (Theory of Rebirth or of re-incarnation), sự minh chứng của định luật tuần hoàn (law of periodicity).

Đó là các chân lý cơ bản vĩ đại, chúng tạo thành nền tảng của Minh Triết Muôn Thuở − sự hiện tồn của sự sống và sự phát triển của tâm thức qua việc khoác lấy hình tướng theo chu kỳ.

Tuy nhiên, trong sách này, tầm quan trọng sẽ được đặt vào sự sống nhỏ bé; vào con người “được tạo ra theo hình ảnh của Thượng Đế”, kẻ mà nhờ phương pháp luân hồi sẽ khai mở tâm thức của mình cho đến khi nó bừng nở như linh hồn hoàn thiện, mà bản chất của nó là ánh sáng và nhận thức của nó là nhận thức của một chủ thể hữu ngã thức. Đơn vị đã phát triển này sau rốt phải được hòa nhập, với sự tham gia sáng suốt hoàn toàn, vào trong tâm thức vĩ đại hơn mà nó là một thành phần trong đó.

Trước khi đề cập tới chủ đề của chúng ta, có thể là hữu ích nếu chúng ta định nghĩa một vài thuật ngữ vốn sẽ luôn luôn được dùng đến, nhờ đó chúng ta sẽ biết rõ điều mà chúng ta đang nói tới, và ý nghĩa của các thuật ngữ mà chúng ta dùng.

1. Huyền bí (Occult). Thuật ngữ này liên quan đến các lực ẩn tàng của sự hiện tồn và các lực này xuất phát từ hành vi vốn tạo ra biểu lộ ngoại cảnh. Từ ngữ “hành vi” (“conduct”) ở đây được dùng một cách có cân nhắc, vì tất cả

mọi biểu lộ trong mọi giới của thiên nhiên, đều là biểu hiện của sự sống, mục tiêu và kiểu mẫu hoạt động của một thực thể hay sự hiện tồn nào đó, và như vậy, theo sát nghĩa là hành vi (hay bản chất hay tính chất bên ngoài) của một sự sống. Các động cơ của hành động này nằm ẩn trong mục tiêu của bất cứ sự sống nào, dù cho đó là một sự sống thái dương, một thực thể hành tinh, một con người, hoặc Đấng Cao Cả (Being) vốn là tổng thể các trạng thái tâm thức và của các hình hài của bất cứ giới nào trong thiên nhiên.

2. Các định luật (Laws). Một định luật giả định trước

thức của con người có thể được mở rộng đến mức y bắt đầu ý thức về các vấn đề to tát hơn. Khi nào, qua sự tiếp xúc với Chân Ngã của riêng mình, y tham dự vào sự hiểu biết về mục tiêu, và khi nào, qua việc leo lên núi của linh thị, cách nhìn của y thay đổi và chân trời của y mở rộng, y đi đến nhận thức rằng một định luật chỉ là xung lực tâm linh, là sự biểu lộ động cơ và sự sống của Đấng mà trong Ngài y sống và hoạt động. Y học được rằng xung lực đó biểu hiện một mục đích sáng suốt, được hướng dẫn một cách khôn ngoan, và được căn cứ trên tình thương. Kế đó, chính y bắt đầu vận dụng định luật hay là bắt đầu vượt qua một cách khôn ngoan, một cách đầy tình thương và một cách sáng suốt thông qua chính y, như thể cơ cấu đặc biệt của y có thể đáp ứng với, truyền chuyển và sử dụng xung lực sự sống tâm linh đó. Y ngừng cản trở và bắt đầu chuyển đổi. Y kết thúc chu kỳ của sự sống ích kỷ khép kín, và mở rộng các cánh cửa cho năng lượng tâm

3. Tâm thông (Psychic). Có hai loại lực ở trên đang biểu lộ ở mức độ có liên quan tới con người, và các loại lực này cần được hiểu rõ. Có loại thần lực làm sinh động các giới dưới nhân loại trong thiên nhiên, − năng lượng phú cho sự sống (ensouling energy), được kết hợp với năng lượng của vật chất và bản ngã, tạo ra mọi hình tướng. Hiệu quả của sự kết hợp này là đưa thêm vào sự thông minh còn phôi thai của chính vật chất một khả năng cảm thụ tiềm tàng (latent sentiency), và sự đáp ứng vốn tạo ra một điều gì đó thuộc nội tâm mà chúng ta gọi là sinh hồn (animal soul). Điều này tồn tại theo

bốn mức độ hay trạng thái hiểu biết do cảm thức (sentient

awaness): a/ Tâm thức của giới khoáng vật. b/ Tâm thức của giới thực vật. c/ Tâm thức của giới động vật. d/ Tâm thức của hình hài động vật (animal form) mà

qua đó con người tâm linh (spiritual man) hoạt động, và sau rốt tất cả chỉ là một bộ phận của nhóm trước dưới hình thức cao nhất của nó.

Thứ hai là có loại lực tâm thông (psychic force) vốn là kết quả của sự hợp nhất của tinh thần với vật chất có khả năng cảm thụ (sentient matter) trong giới nhân loại, và vốn tạo ra một trung tâm thông linh (psychic centre) mà chúng ta gọi là linh hồn con người. Trung tâm thông linh này là một trung tâm lực (force centre), và lực mà trung tâm này gìn giữ (the custodian) hay biểu hiện, phát huy một sự đáp ứng và một sự hiểu biết vốn là sự hiểu biết của linh hồn của sự sống hành tinh, một tâm thức tập thể vốn mang theo với nó các khả năng và kiến thức của một phẩm cấp khác hơn phẩm cấp trong sinh hồn (animal soul). Sau rốt các điều này thay thế cho các năng lực của sinh hồn vốn hạn chế, gây lệch lạc, và trói buộc, và cung cấp cho con người một phạm vi các sự tiếp xúc và một hiểu biết vốn không thể sai lầm, tránh khỏi sự sai sót, và chấp nhận y vào “đặc quyền của các cõi trời”. Hiệu

trong ba cõi thấp, và kế đó sẽ tìm cách làm sáng tỏ bản chất thực sự của linh hồn con người và bản chất của các năng lực có thể được đưa vào hoạt động, một khi một người có thể tiếp xúc với trung tâm tâm linh (spiritual centre), tức linh hồn, của chính mình và sinh hoạt trong linh hồn thức đó.

Nhờ sử dụng vật chất, linh hồn khai mở và tìm thấy sự tột đỉnh của nó trong linh hồn con người, và bộ luận này sẽ quan tâm đến sự khai mở của linh hồn đó và việc con người khám phá ra nó.

5. Tri thức (knowledge) có thể được chia thành ba loại:

Thứ nhất, có loại tri thức lý thuyết (theoretical knowledge). Tri thức này bao gồm mọi tri thức mà con người biết về nó, nhưng được con người chấp nhận dựa trên các phát biểu của người khác, và bởi các chuyên gia trong các ngành tri thức khác nhau. Nó được dựa trên các phát biểu có thẩm quyền, và có trong nó yếu tố tín nhiệm vào người viết và người nói, và vào các trí thông minh lão luyện của những người hoạt động trong bất cứ lĩnh vực nào của nhiều lĩnh vực tư tưởng khác nhau. Các chân lý được chấp nhận như thế đã không được trình bày rõ ràng hoặc được xác minh bởi người chấp nhận chúng, vì y thiếu sự huấn luyện và thiết bị cần thiết. Các quả quyết của khoa học, các thần học của tôn giáo, và các khám phá của các triết gia và các tư tưởng gia ở khắp nơi, đều bóp méo quan điểm và đáp ứng với một sự sẵn sàng chấp nhận từ thể trí thiếu luyện tập, và đó là thể trí của kẻ bậc trung.

Kế đó, thứ hai, chúng ta có tri thức phân biện (discrimi­native knowledge) vốn có trong nó một tính chất chọn lọc và vốn thừa nhận sự hiểu biết sáng suốt, và sự áp dụng thực tế của phương pháp khoa học chuyên biệt hơn, và việc sử dụng cách thử nghiệm, loại bỏ những gì không thể được chứng minh, và việc cách ly các yếu tố sẽ chịu sự thẩm tra và tuân theo những gì được hiểu như là định luật. Thể trí thuần lý, thích tranh cãi, thiên về sách vở và thích cụ-thể-hóa, được phát huy với kết quả là nhiều điều vốn ngây ngô, không thể có và không thể kiểm chứng, đều bị bác bỏ và một sự gạn lọc

tương ứng của các lĩnh vực của các kết quả tư duy. Tiến trình phân biện và khoa học này đã giúp con người đạt đến nhiều

gì được biết và được thấy. Các chân lý này luôn luôn hiện hữu, và các định luật này bao giờ cũng hoạt động, nhưng chỉ khi nào thể trí được huấn luyện và được phát triển, được tập trung và sẵn sàng tiếp thu thì chúng mới có thể được nhận biết, sau đó được hiểu rõ, và cuối cùng được điều chỉnh theo các nhu cầu và các đòi hỏi của chu kỳ và thời đại. Do đó, những người, vốn đã tập luyện thể trí theo nghệ thuật suy tư rõ ràng, tập trung chú ý, và cảm thụ hợp lý đối với chân lý, đã luôn luôn ở cùng thời với chúng ta, nhưng từ trước đến

ảnh đó thì khả năng nhìn thấy đó được thừa nhận, nhưng khi chính nhân loại có thị giác được đánh thức và mở rộng, việc nhìn thấy đó không còn được nhấn mạnh nữa, mà là một sự thật được trình bày và một định luật được đưa ra. Lịch sử của quá khứ đã như thế và diễn tiến trong tương lai cũng sẽ như thế.

Quá khứ được suy xét hoàn toàn theo quan điểm của người bình thường và tương lai thì cũng thế, nhưng chính y là kết quả của quá khứ đó, còn tương lai sẽ thể hiện toàn bộ các đặc điểm và các tính chất hiện tại của y. Nếu điều này là đúng đối với cá nhân, thì bấy giờ nó cũng đúng đối với nhân loại nói chung. Đơn vị đó (unit) trong thiên nhiên, mà chúng ta gọi là giới thứ tư hay giới nhân loại, tiêu biểu cho những gì vốn là sản phẩm của di sản vật chất (physical heritage) của nó; các đặc điểm của nó là toàn bộ các khai mở tình cảm và trí tuệ của nó, đồng thời các kỹ năng (assets) của nó là các kỹ năng mà nó đã thành công trong việc tích lũy trong các chu kỳ mà

người công nhận nó là một sự thật. Một là những người cả tin, kém phát triển, thật thà như trẻ con, họ viện dẫn dựa vào một thánh kinh trên thế giới, và có khuynh hướng về tôn giáo, chấp nhận các nguyên lý cơ bản (postulates) của tôn giáo – như là linh hồn, Thượng Đế và sự bất tử − mà không thắc mắc. Nhóm kia là nhóm nhỏ nhưng đang tăng lên đều đặn, nhóm của Những Người Hiểu Biết về Thượng Đế, và về thực tại, họ biết linh hồn là một sự thực theo kinh nghiệm riêng của họ, nhưng không thể chứng minh sự tồn tại của nó một cách thỏa đáng cho người nào chỉ thừa nhận những gì mà trí cụ thể có thể hiểu, phân tích, phê phán và thử nghiệm.

Người vô minh và người thông thái gặp nhau ở một điểm chung giống như các thái cực luôn luôn là như vậy. Ở giữa là những người vốn không hoàn toàn vô minh, mà cũng không phải là người sáng suốt về mặt trực giác. Họ là đa số người có giáo dục, có kiến thức nhưng không có hiểu biết, và họ phải học cách phân biệt giữa những gì có thể hiểu bằng lý trí (rational mind), tức những gì có thể được nhìn thấy bằng con mắt của thể trí (the mind’s eye), với những gì mà chỉ có thượng trí hay trí trừu tượng mới có thể diễn giải và hiểu biết. Cuối cùng trí trừu tượng này hòa nhập vào trong trực giác, vốn là ”quan năng hiểu biết” (“knowing faculty”) của nhà thần bí thực tế và sáng suốt, người này – nhờ biết chuyển bản chất tình cảm và xúc cảm đến vị trí riêng của nó – dùng thể

Một trong các phương tiện chính mà nhờ đó con người đạt tới một hiểu biết về cái tổng thể vĩ đại mà chúng ta gọi là Đại Thiên Địa (Macrocosm) – tức Thượng Đế, đang hoạt

động qua một thái-dương-hệ − là bằng một sự hiểu biết về chính mình, và huấn lệnh ở đền Delphi “Con Người, hãy tự biết chính mình” đã là một câu nói đầy cảm hứng, có dụng ý trao cho con người manh mối đưa đến cái huyền vi của Thượng Đế. Qua Định Luật Tương Đồng hay tương ứng, các tiến trình vũ trụ và bản chất của các nguyên khí vũ trụ được biểu thị trong các chức năng, cấu tạo và các đặc điểm của một con người. Chúng được biểu thị nhưng không được giải thích hoặc nói gì thêm. Chúng chỉ được dùng như các biển chỉ đường, hướng cho con người đi dọc theo con đường mà trên đó y có thể tìm thấy các biển chỉ đường sau này, và ghi nhận các dấu hiệu rõ ràng hơn.

Sự hiểu biết về bộ ba tinh thần, linh hồn và xác thân cho đến nay nằm ngoài sự thành tựu của con người, nhưng một ý tưởng về mối liên hệ của chúng với chức năng được phối hợp chung của chúng, có thể được biểu thị bằng việc xem xét về con người theo khía cạnh vật chất và sự hoạt động khách quan của y.

Có ba khía cạnh của cơ cấu con người vốn là các biểu tượng, và chỉ là các biểu tượng mà thôi, của ba trạng thái hiện tồn.

1. Năng lượng, hay là nguyên khí kích hoạt (activating principle), nó triệt thoái một cách huyền bí vào lúc chết, triệt thoái một phần trong các giờ ngủ hoặc bất tỉnh, và dường như nó sử dụng bộ óc như là trung tâm hoạt động chính của nó và từ đó điều khiển hoạt động của cơ thể. Năng lượng này có mối liên hệ trực tiếp quan trọng nhất với ba phần của cơ thể mà chúng ta gọi là bộ óc, tim và bộ máy hô hấp. Đây là biểu tượng tiểu thiên địa của tinh thần.

2. Hệ thần kinh, với tính chất phức tạp của các dây thần kinh, các trung tâm thần kinh và vô số các phần nhạy cảm và

nơi con người, và là một hình thức hữu hình bên ngoài của một thực tại tâm linh bên trong.

3. Cuối cùng có những điều có thể được mô tả như là

Để minh họa, khi đưa ý niệm này vào các lĩnh vực tư tưởng khác, ba ngôi trạng thái (trinity of aspects) này có thể được thấy đang vận hành trong giới tôn giáo dưới hình thức giáo huấn nội môn, biểu tượng học căn bản và các giáo lý của các tôn giáo lớn trên thế gian và các tổ chức ngoại môn; trong địa hạt cai trị, đó là toàn thể ý muốn của dân chúng, dù cho ý muốn đó có thể là gì đi nữa, các luật lệ được thể chế (the formulated laws) và chính quyền bên ngoài (exoteric administration); trong địa hạt giáo dục, đó là ý muốn học hỏi,

các nghệ thuật và các khoa học, và các hệ thống giáo dục công truyền lớn; trong địa hạt triết học, đó là sự thúc đẩy đến minh triết, các trường phái tư tưởng có liên quan với nhau, và cách trình bày bên ngoài của các giáo lý. Như thế tam bộ vĩnh hằng (eternal triplicity) này hoạt động xuyên qua mọi bộ môn của thế giới biểu lộ, dù được xem như là những gì hữu hình, hoặc như là những gì nhạy cảm và cố kết, hoặc những gì đang hoạt động mạnh mẽ. Đó là hoạt động sáng suốt, mà đã được gọi một cách vụng về là “tri thức” (“awareness”, tên gọi hiện nay của consciousness – tâm thức – là awareness. Trích Khảo Cứu Về Tâm Thức, trang 26, của bà A. Besant. − ND); đó là khả năng của chính tri thức, nó bao hàm sự đáp ứng nhạy bén với môi trường chung quanh và bộ máy của sự đáp ứng đó, tức là nhị nguyên thiêng liêng (divine duality) của linh hồn; sau cùng đó là toàn thể những gì được tiếp xúc và được

thiên nhiên, dưới nhân loại và siêu nhân loại. Cho đến nay điều này thực tế không được biết đến, nhưng đang nhanh chóng được nhận ra, và khi nó được chứng minh và nhận biết, người ta sẽ khám phá rằng trong đó có căn bản của tình huynh đệ và của sự hợp nhất. Giống như gan, tim, phổi, bao tử và các cơ quan khác trong cơ thể đều riêng biệt trong sự sống và trong chức năng, và tuy vậy lại được thống nhất và được đưa vào mối quan hệ qua trung gian của hệ thần kinh khắp cơ thể, cũng thế người ta sẽ nhận thấy rằng trên thế gian, những tổ chức như là các giới trong thiên nhiên, đều có sự sống và các chức năng riêng biệt của chúng, tuy vậy vẫn được liên kết và phối hợp bằng một hệ thống cảm giác phức tạp rộng lớn, mà đôi khi được gọi là linh hồn của vạn vật, tức anima mundi, tâm thức ẩn bên dưới.

Khi đề cập đến các tam bộ rất thường được dùng khi nói đến Thượng Đế tính (deity), như là tinh thần, linh hồn và xác thân, − sự sống, tâm thức và sắc tướng – thật là hữu ích mà nhớ rằng chúng có liên quan đến các biến phân (differentiations) của sự sống duy nhất, và rằng người ta có thể làm quen càng nhiều với các tam bộ này, thì người ta sẽ càng có quan hệ với một nhóm người rộng lớn hơn. Nhưng khi người ta đang đề cập đến các sự việc huyền bí và chủ

vô hình không thể xác định được mà chúng ta cảm nhận, nhưng vẫn còn chưa được tiết lộ theo một ý nghĩa rộng lớn, và ngay cả chính con người cũng không nhận thức được. Bấy giờ, chúng ta sẽ mô tả y như thế nào qua phương tiện ngôn ngữ?

Nếu đối với con người, việc này còn như thế, thì sự khó khăn còn lớn hơn biết bao nhiêu khi chúng ta tìm cách, qua lời lẽ, để diễn tả cái toàn thể không thể diễn tả của điều mà các thuật ngữ tinh thần, linh hồn và xác thân được xem như là các biến phân cấu thành chính của nó? Chúng ta sẽ định nghĩa như thế nào sự sống không thể xác định đó, mà con người (vì lý do tìm hiểu) đã giới hạn và phân lập thành một tam bộ gồm các trạng thái (aspects), hay các ngôi (persons), gọi cái tổng thể bằng danh xưng Thượng Đế ?

Tuy nhiên khi nào sự biến phân này của Thượng Đế thành một tam vị nhất thể, được phổ biến và sử dụng trong thời gian dài, khi nào mọi người – xưa và nay – sử dụng cùng nhóm ba ý niệm để diễn đạt một nhận thức do trực giác, thì có lý do xác đáng cho việc sử dụng đó. Thế thì một ngày nào đó chúng ta có thể suy tưởng và diễn đạt chân lý một cách khác hẳn như nó có lẽ thực sự là thế, nhưng đối với người suy tư bậc trung của thời nay, các thuật ngữ tinh thần, linh hồn và xác thân đại diện cho tập hợp của biểu lộ thiêng liêng, cả trong Thượng Đế tính (deity) của vũ trụ, lẫn trong đấng thánh linh nhỏ bé hơn, tức là chính con người. Vì bộ luận này dự định dành cho người biết suy tư, chứ không dành cho các nhà thần học cố chấp hoặc các nhà khoa học có thành kiến về lý thuyết, chúng ta sẽ gắn bó với thuật ngữ thường dùng, và tìm cách hiểu những gì đã ở đàng sau các câu mà trong đó con người đã tìm cách giải thích chính Thượng Đế.

“Thượng Đế là Tinh Thần và những ai thờ phụng Ngài,

Thuật ngữ tinh thần (spirit) được áp dụng cho xung lực (impulse, lực thôi thúc) thiết yếu, khó hiểu, không thể xác định, hay Sự Sống vốn là nguyên nhân của mọi biểu lộ. Đó là linh-khí (breath) của Sự Sống và là dòng lưu nhập nhịp nhàng (rhythmic inflow) của năng lượng sinh động (sinh năng, vital energy), mà đến phiên nó, sinh năng này biểu lộ dưới hình thức lực hút, tâm thức, hoặc linh hồn, và là toàn bộ chất liệu nguyên tử. Đó là sự tương ứng trong Sự Hiện Tồn vĩ đại (great Existence) hay là Đại Thiên Địa (Macrocosm) của những gì vốn là yếu tố thôi thúc sinh động mà chúng ta gọi là sự sống của con người trong sự sống bé nhỏ hay tiểu thiên địa (microcosm); điều này được biểu thị bằng hơi thở (breath)

trong cơ thể con người, hơi thở này bị tách ra hoặc triệt thoái khi dòng sự sống bị cạn kiệt.

Ai sẽ nói điều-gì-đó (something) này là gì? Chúng ta truy nguyên nó đến tận linh hồn hay trạng thái tâm thức, và từ linh hồn đến tinh thần (như chúng ta có thể gọi ba trạng thái của linh khí duy nhất), nhưng ai có can đảm tuyên bố các từ ngữ này thực sự có ý nghĩa gì? Chúng ta gọi cái không biết này bằng các tên gọi khác nhau, tùy theo trường phái tư tưởng đặc biệt của chúng ta; chúng ta tìm cách diễn tả nó bằng nhiều thuật ngữ, và kết thúc bằng cách gọi nó là Tinh Thần, Sự Sống Duy Nhất, Chân Thần, Năng Lượng. Một lần

đặc biệt là sau cuộc điểm đạo thứ ba, bắt đầu suy tưởng thậm chí một cách tổng hợp hơn và diễn tả chân lý cho chính mình dưới dạng Tinh Thần, Sự Sống, Đấng Duy Nhất. Đối với vị điểm đạo đồ, các thuật ngữ này hàm ý một điều gì đó đầy ý nghĩa, nhưng là một điều gì đó rất khác xa với quan niệm của nhân loại suy tư thông thường, đến nỗi Tôi không cần bàn rộng thêm về điều đó.

Điều này đưa Tôi đến một điểm, vốn cần được bàn đến ở đây, trước khi có bất cứ sự mở rộng thêm nào về đề tài của chúng ta. Trong bộ Luận Về Lửa Càn Khôn và trong đoạn trên, dường như thường thường giáo lý được đưa đến một điểm nào đó, và kế đó được ngưng lại với phát biểu rằng, do bởi trình độ tiến hóa của người bình thường, phản ứng của y với chân lý và phản ứng của môn sinh vốn là đệ tử (the disciple-student) hay điểm đạo đồ sẽ khác nhau. Điều này tất nhiên là thế; mỗi người sẽ hiểu ra thành lời lẽ của trạng thái tâm thức riêng của mình; mỗi người không thể diễn giải theo phản ứng tiến hóa hơn của những người ở trên một giai đoạn cao hơn của thang tiến hóa. Tuy nhiên, độc giả bình thường không thích bị bắt buộc thừa nhận các quan điểm rộng rãi hơn quan điểm của riêng y, và câu nói rằng : “Không cần quảng diễn về

của linh hồn như được đề cập trong một huấn thị như thế này thì cũng rõ ràng và dễ hiểu giống như văn chương đang thịnh hành đối với độc giả bậc trung, và những sách bán chạy nhất, theo cách gọi của bạn, đối với quảng đại quần chúng. Hơn nữa, dù thuộc thiểu số, có các linh hồn tiến hóa mà đối với họ, tinh thần và bản chất của tinh thần cũng là một vấn đề hợp lý và dễ hiểu, được hiểu rõ giá trị và được nhận thức qua trung gian của linh hồn và các quyền năng của nó, cũng như có thể đạt đến một sự hiểu biết về linh hồn qua trung gian của thể trí, được vận dụng một cách đúng đắn. Ở một mức độ thấp nói chung, chúng ta biết rằng thật dễ dàng để hiểu bản chất của xác thân nhờ một sự nghiên cứu và sử dụng đúng bản chất dục vọng. Chính một hình thức của tính tự cao, và một sự từ chối thừa nhận các giới hạn tạm thời của con người, điều đó khơi dậy trong các độc giả một mối ác cảm đối với các diễn đạt được nói một cách thích hợp và chân thật: “Khi bạn phát triển hơn, bạn sẽ hiểu được điều nói trên”. Điều này sẽ được minh giải.

Đối với vị Chân Sư Minh Triết, bản chất của tinh thần hay là trung tâm tích cực (positive) của sự sống mà mỗi hình hài đang che giấu thì không còn là một bí ẩn, cũng như bản chất của linh hồn đối với nhà tâm lý học nội môn. Cội nguồn của sự sống duy nhất, tức cảnh giới, hay trạng thái mà từ đó sự sống ấy xuất phát là Bí Mật Ẩn Giấu vĩ đại đối với các thành viên của Huyền Giai các vị adepts. Bản chất của tinh thần, tính chất và loại năng lượng vũ trụ của nó, tốc độ rung động của nó và các biến phân vũ trụ căn bản của nó là sự nghiên cứu của các điểm đạo đồ trên mức độ thứ ba, và là

Sau rốt, khi điểm đạo đồ đã trải qua các cuộc điểm đạo cao trong thái dương hệ, và có thể hoạt động trong tâm thức đầy đủ của Chân Thần, sự hiểu biết về những gì vốn được tách biệt thậm chí ra khỏi hình tướng tập thể, và ra khỏi các lớp vỏ (thể thấp, sheaths) mù mịt đang che khuất Đấng Duy Nhất (the One) trở thành có thể xảy ra. Các loại tâm thức cao nhất tác động từ cõi của Chân Thần trong khi điểm đạo đồ thuộc cấp thấp hoạt động từ cõi của linh hồn, và sử dụng các cơ quan nhận thức (giá mà cách diễn đạt thiếu thỏa đáng như thế là hợp lý) và các phương tiện tri thức mà con người bậc trung không hề có ý tưởng nào về nó; các tâm thức này thấu nhập hay là bao hàm trong phạm vi hiểu biết của chúng toàn thể sự sống, tâm thức và hình tướng mà chúng ta định rõ là

dưới sự chi phối của tinh thần, hai giai đoạn tương tự cũng được nhìn thấy:

Thứ nhất, vị đệ tử bắt đầu ý thức không chỉ nhóm và các nhóm liên minh của mình, mà tâm thức của y được mở rộng cho tới khi nó có thể được gọi là tâm thức hành tinh.

Thứ hai, y bắt đầu phối hợp ý thức hành tinh đó vào một cái gì đó có tính tổng hợp hơn nữa, và dần dần phát triển tâm

lầm lẫn (confusion) và sự phân biệt rõ ràng đang tồn tại trong trí của nhiều người giữa thể xác (body) với tinh thần (spirit), giữa sự sống (life) với hình tướng (form), và đã dẫn đến việc khước từ thừa nhận sự đồng nhất (identity) căn bản trong thiên nhiên của hai phân chia này. Trái đất mà chúng ta sống trong đó được đa số người xem như thực sự rắn đặc và hữu hình, tuy nhiên đang sở hữu một sức mạnh huyền bí nào đó (ẩn giấu bên trong nó) vốn tạo ra sự chuyển động, hoạt động và thay đổi. Dĩ nhiên điều này được diễn đạt một cách đại khái, nhưng cũng đủ để kết luận cho thái độ thiếu sáng suốt.

Nhà khoa học chính thống bận tâm phần lớn với các kết cấu và các mối quan hệ, với các thành phần cấu thành của hình tướng và với hoạt động được tạo ra bởi các phần hợp thành của hình tướng đó, và các liên hệ hỗ tương cùng các

Tuy nhiên, nhờ lý trí thuần túy và nhờ sự hoạt động chính xác của trực giác, các vấn đề này có thể được giải quyết và các câu hỏi này được giải đáp. Giải pháp của chúng là một trong những sự mặc khải thông thường và các thành tựu của điểm đạo. Các nhà sinh vật học chân chính duy nhất là các điểm đạo đồ thuộc các bí pháp, vì họ có một hiểu biết về sự sống và mục tiêu của sự sống đó, và trở nên đồng nhất hóa với nguyên khí sự sống đến nỗi họ suy tưởng và nói năng dưới dạng năng lượng và các hiệu quả của nó, và tất cả hoạt động của họ có liên quan với công việc của huyền giai hành tinh được dựa vào một vài cách thức căn bản có liên quan tới sự sống, vì sự sống làm cho chính nó được cảm nhận qua ba biến phân hay trạng thái của nó: − năng lượng, lực, vật chất.

Ở đây nên lưu ý rằng, chỉ khi nào một người hiểu được chính mình thì y mới có thể đạt đến một sự hiểu biết cái vốn là tổng thể mà chúng ta gọi là Thượng Đế. Đây là một sự thực hiển nhiên (a truism) và là một câu nói tầm thường nhưng huyền bí (occult platitude), nhưng khi được tuân theo, sẽ dẫn đến một sự mặc khải làm cho “Vị Thượng Đế Bất Khả Tri” hiện nay trở thành một thực tại được nhận biết. Hãy để Tôi minh họa:

Con người tự biết mình là một thực thể sống động (living being), và gọi sự chết là tiến trình huyền bí mà trong

hay sự sống trong đại thiên địa. Giống như sự sống trong con người duy trì, làm sinh động, truyền sinh lực và thúc đẩy hình tướng vào hoạt động, và nhờ thế làm cho con người thành một thực thể sinh động (living being), cũng thế, sự sống của Thượng Đế − theo cách gọi của người Cơ Đốc giáo – thực hiện cùng mục tiêu trong vũ trụ và tạo ra một tổng thể năng động, cố kết, sinh động, mà chúng ta gọi là một thái­dương-hệ.

Nguyên khí sự sống này trong con người biểu lộ theo ba cách:

1. Dưới hình thức ý chí, mục tiêu, động cơ căn bản có định hướng. Đây là năng lượng năng động, năng lượng này làm vận hành sự tồn tại của y, mang y vào cuộc sống, ấn định kỳ hạn sự sống của y, dẫn dắt y vượt qua các năm, dài hoặc ngắn, và tự rút ra vào cuối chu kỳ sống của y. Đây là tinh thần trong con người, biểu hiện dưới hình thức ý muốn sống, tồn tại, hành động, theo đuổi, tiến hóa. Ở trạng thái thấp nhất của nó, tinh thần tác động thông qua thể trí hay bản chất trí tuệ, và, trong sự liên kết với xác thân trọng trược, tinh thần làm cho nó được cảm nhận thông qua bộ óc.

2. Dưới hình thức mãnh lực cố kết (coherent force). Chính tính chất căn bản quan trọng đó làm cho mỗi người khác nhau, tạo ra sự biểu lộ phức tạp về các tính khí, các ham muốn, các tính chất, các mặc cảm (complexes), các ức chế, các cảm xúc, và các đặc điểm vốn tạo ra tính chất tâm lý đặc thù của một người. Đây là kết quả của sự tương tác giữa trạng thái tinh thần hay trạng thái năng lượng với bản thể vật chất hay phàm ngã (body nature). Đây là con người chủ quan đặc biệt, tức sắc thái, hay nốt (tính chất) cá biệt của y. Chính con

cho tình trạng và bản chất của các cơ quan của y, các tuyến của y và các trạng thái bề ngoài của y. Đây là linh hồn và – ở trạng thái thấp nhất của nó – sẽ được thấy tác động thông qua bản chất xúc cảm hay cảm dục, và, trong sự liên kết với xác thân trọng trược, tác động thông qua tim.

3. Dưới hình thức hoạt động của các nguyên tử và các tế bào mà xác thân được tạo thành từ đó. Đó là toàn bộ các sinh linh nhỏ bé mà các cơ quan của con người, bao gồm toàn bộ con người, được tạo thành với chúng. Các sinh linh này có sự sống riêng của chúng, và một tâm thức hoàn toàn có cá tính và được đồng nhất hóa. Trạng thái này của nguyên khí sự sống tác động qua thể dĩ thái hay thể sinh lực; và, trong sự liên kết với cơ cấu rắn đặc của hình hài hữu hình, tác động qua lá lách.

Do đó, chúng ta nên nhớ rằng định nghĩa về tinh thần không thể thực hiện được, cũng như không thể có được định nghĩa về Thượng Đế. Khi người ta nói rằng tinh thần là nguyên nhân không thể diễn tả, không thể xác định, là năng lượng đang phát tỏa, là sự sống duy nhất và cội nguồn của hiện tồn, là toàn bộ mọi thần lực, mọi trạng thái tâm thức và mọi hình hài, là tập hợp của sự sống và những gì được biểu lộ tích cực của sự sống đó, là ngã và phi ngã, là lực và tất cả những gì mà lực đó là động cơ thúc đẩy (motivates), thực ra, người ta đang lảng tránh vấn đề, cố làm những điều không thể làm được, và che giấu sự thật đằng sau một hình thức các ngôn từ. Tuy nhiên, điều này không thể tránh được cho đến khi linh hồn thức được tiếp xúc và được hiểu biết, và Cái Duy Nhất vô sắc tướng có thể được nhận thức qua ánh sáng trong trẻo của trực giác.

Một trong các bài học đầu tiên mà chúng ta cần học là thể trí chúng ta, cho đến nay chưa đáp ứng với các trực giác

ẩn tàng, làm cho chúng ta không thể nói một cách chắc chắn rằng một tình huống như thế là điều này, điều kia hay điều nọ; rằng cho tới khi chúng ta có thể hoạt động trong linh hồn thức của chúng ta, thì chúng ta mới nói được cái nào là đúng,

1. Như có nói ở trước, ngôn ngữ che đậy chân lý và không để lộ nó ra. Nếu chân lý được nhận biết, đó là vì môn sinh tìm tòi đã tìm thấy một điểm chân lý trong chính y, điểm

Có hai góc nhìn hay quan điểm mà theo đó bản chất của linh hồn phải được hiểu rõ: một là khía cạnh linh hồn liên quan với giới thứ tư trong thiên nhiên, tức là giới nhân loại, còn quan điểm kia là quan điểm về các giới dưới nhân loại trong thiên nhiên, cần phải nhớ, vốn là các hình ảnh của ba giới cao.

Nên ghi nhớ kỹ rằng chính linh hồn của vật chất (soul of matter) tức anima mundi, là yếu tố có tri giác (sentient factor) trong chính thực chất (subtance). Đó là sự đáp ứng của vật chất (matter) qua khắp vũ trụ và khả năng bẩm sinh đó trong mọi hình tướng, từ nguyên tử của nhà vật lý học, đến thái­dương-hệ của nhà thiên văn học, vốn tạo ra hoạt động thông minh không thể chối cãi mà vạn vật đang chứng tỏ. Nó có thể được gọi là năng lượng thu hút, sự cố kết, khả năng tri giác (sentiency), tính sinh động (aliveness), sự hiểu biết hay là ý thức (awareness or consciousness), nhưng có lẽ thuật ngữ rõ ràng nhất là linh hồn là tính chất (quality) mà mọi hình tướng biểu lộ. Đó là một điều gì đó tinh tế để phân biệt một yếu tố này với yếu tố khác, một khoáng chất này với khoáng chất khác. Đó là bản chất căn bản vô hình của hình tướng mà trong giới thực vật, nó xác định đó là một hoa hồng hoặc là

nhận ra và được biết là một sự thực trong thiên nhiên, thì khi ấy vấn đề sẽ được giải quyết.

Định nghĩa về linh hồn có thể được xem như phần nào khả thi hơn là định nghĩa về tinh thần (spirit), nhờ bởi sự kiện là có nhiều người đã trải qua kinh nghiệm, vào lúc này hoặc lúc khác, một sự giác ngộ, một sự khai mở, một sự nâng cao, và một ân phước, vốn đã thuyết phục họ rằng có một trạng thái tâm thức rất khác xa với trạng thái tâm thức thường được kinh nghiệm, cốt để đưa họ vào một trạng thái hiện tồn mới và một trình độ hiểu biết mới. Chính một điều gì đó được cảm nhận và được kinh nghiệm, và bao hàm việc mở rộng tâm linh mà nhà thần bí học đã ghi nhận qua các thời đại, và Thánh Paul có ám chỉ đến khi ông nói về việc “bị lôi cuốn lên tới Cõi Trời thứ ba”, và về việc nghe được ở nơi đó những sự việc mà con người không được phép nói ra. Khi cả hai việc nghe và thấy trên các mức độ này đều tạo ra kinh nghiệm được nhận biết, thì chúng ta có nhà huyền linh học kiêm nhà thần bí.

1. Linh hồn, của đại thiên địa và tiểu thiên địa, của vũ trụ và con người, là thực thể được tạo ra khi trạng thái tinh thần và trạng thái vật chất được liên kết với nhau.

a/ Do đó linh hồn không phải là tinh thần, cũng không phải là vật chất mà là mối quan hệ (relation) giữa cả hai.

b/ Linh hồn là chủ thể trung gian (mediator) giữa nhị

nguyên tính này; nó là nguyên khí giữa, khoen nối giữa

Thượng Đế với sắc tướng của Ngài.

c/ Do đó, linh hồn là một tên gọi khác để chỉ nguyên khí Christ, dù là trong thiên nhiên hoặc trong con người.

2. Linh hồn là lực hút của vũ trụ được sáng tạo và (khi hoạt động) giữ cho mọi hình thể (forms) kết lại nhau để cho

sự sống của Thượng Đế có thể biểu lộ hay tự biểu hiện qua các hình thể đó.

a/ Do đó, linh hồn là trạng thái kiến tạo hình hài, và là yếu tố thu hút trong mọi hình hài trong vũ trụ, trong hành tinh, trong các giới của thiên nhiên và trong con người (con người tổng kết trong chính mình mọi trạng thái) linh hồn tạo ra hình hài, nó giúp cho hình hài phát triển và tăng trưởng để cung cấp nơi trú ngụ thích hợp hơn cho sự sống nội tại, và thúc đẩy mọi tạo vật của Thượng Đế tiến tới theo con đường tiến hóa, qua hết giới này đến giới khác, hướng đến mục tiêu cuối cùng và một thành tựu huy hoàng.

b/ Linh hồn là chính mãnh lực tiến hóa và điều này đã ở trong trí Thánh Paul khi ngài nói đến “Đấng Christ trong bạn, niềm hy vọng vinh quang” (“Christ in you, the hope of glory”).

3. Linh hồn này biểu lộ khác nhau trong các giới khác nhau của thiên nhiên, nhưng chức năng của nó bao giờ cũng như nhau, cho dù chúng ta đang đề cập đến một nguyên tử của vật chất và sức mạnh của nó để gìn giữ sự đồng nhất của nó với hình tướng và xúc tiến hoạt động của nó theo đường lối riêng của nó, hoặc là chúng ta bàn đến một hình hài ở một trong ba giới của thiên nhiên, được giữ cố kết với nhau, thể hiện các đặc trưng, theo đuổi đời sống theo bản năng riêng của nó, và hoạt động thành một khối hướng đến một điều gì đó cao cả hơn và tốt đẹp hơn.

a/ Do đó, linh hồn là nhân tố mang lại các đặc điểm riêng biệt và các biểu lộ sắc tướng khác nhau.

b/ Linh hồn tác động lên vật chất, thúc đẩy vật chất đảm nhận một số hình thức (shapes), để đáp ứng với một số rung động, và để tạo ra các hình tướng đặc biệt thuộc cõi hiện tượng mà chúng ta nhận biết trong thế giới của cõi hồng trần

dưới hình thức khoáng chất, thực vật, động vật và con người, − và đối với điểm đạo đồ thì còn có một số hình thức khác nữa.

4. Các tính chất, các rung động, các màu sắc và các đặc điểm của tất cả các giới trong thiên nhiên là các tính chất của linh hồn, như là các năng lực tiềm tàng trong bất cứ hình hài nào đang tìm cách biểu lộ và chứng tỏ tiềm năng. Trong tổng thể của chúng vào cuối giai đoạn tiến hóa, chúng sẽ tiết lộ những gì là bản chất của sự sống thiêng liêng và của linh hồn thế giới, − linh hồn tối cao đó sẽ tiết lộ đặc tính (character) của Thượng Đế.

a/ Do đó, qua các tính chất và các đặc điểm này, linh hồn biểu lộ như là sự đáp ứng hữu thức đối với vật chất, vì các tính chất được xuất hiện thông qua sự tương tác của các cặp đối ứng, tinh thần và vật chất, và ảnh hưởng của chúng lên nhau. Đây là nền tảng của tâm thức.

b/ Linh hồn là yếu tố hữu thức trong mọi hình hài, cội nguồn của tâm thức mà mọi hình hài biểu lộ và của sự đáp ứng với các điều kiện tập thể chung quanh mà các hình hài trong mọi giới của thiên nhiên thể hiện.

c/ Do đó linh hồn có thể được định nghĩa như là khía cạnh đầy ý nghĩa trong mọi hình hài (được tạo ra qua sự hợp nhất của tinh thần và vật chất), nó cảm nhận, biểu lộ sự hiểu biết, thu hút và xua đuổi, đáp ứng hoặc từ chối đáp ứng, và giữ mọi hình hài trong một tình trạng thường xuyên hoạt động rung động.

d/ Linh hồn là thực thể có tri giác được tạo ra qua sự hợp nhất của Cha−Tinh Thần và Mẹ−Vật Chất. Đó là cái mà

tuân theo cuộc sống bản năng của nó; đó là cái mà trong con người, nó làm cho y ý thức về môi trường chung quanh y và nhóm của y, nó khiến cho y sống cuộc đời của y trong ba cõi của sự tiến hóa bình thường của y như kẻ bàng quan, chủ thể nhận thức, diễn viên (actor). Sau rốt chính điều đó khiến cho y phát hiện rằng linh hồn này nơi y vốn có hai phần (dual), phần kia của y đáp ứng với sinh hồn (animal soul), còn phần của y thì nhận ra hồn thiêng (divine soul) của mình. Tuy nhiên, vào lúc này, đa số con người sẽ được nhận thấy là đang hoạt động một cách đầy đủ, không hoàn toàn là sinh hồn, cũng không hoàn toàn là hồn thiêng, mà có thể được xem như nhân hồn (human souls).

5. Linh hồn của vũ trụ − với mục đích làm sáng tỏ – có thể biến phân, hay đúng hơn là (do các giới hạn của hình hài mà linh hồn phải hoạt động qua đó) có khả năng nhận biết ở các mức độ rung động khác nhau và các giai đoạn phát triển khác nhau. Do đó bản chất linh hồn trong vũ trụ biểu lộ trong một vài trạng thái hiểu biết lớn lao với nhiều điều kiện chuyển tiếp, mà đa số các trạng thái có thể được liệt kê như sau:

a/ Tâm thức (consciousness), hay trạng thái hiểu biết trong chính vật chất, do bởi sự kiện là Mẹ-Vật Chất đã được làm cho phong phú bởi Cha-Tinh Thần và như thế sự sống và vật chất được mang lại với nhau. Loại tâm thức này liên quan tới nguyên tử, phân tử và tế bào mà mọi hình hài được tạo nên từ đó. Theo đó, hình tướng của thái-dương-hệ, của một hành tinh và của tất cả những gì được tìm thấy ở trên hoặc ở trong một hành tinh được tạo nên.

b/ Tâm thức cảm thụ thông minh (Intelligent sentient consciousness), tức là tâm thức được biểu lộ (evidenced) trong giới khoáng chất và giới thực vật. Chính tâm thức này chịu

trách nhiệm đối với tính chất, hình dạng (shape) và sắc thái (colouring) của hình hài thực vật và hình hài khoáng chất, và đối với các bản chất đặc thù của chúng nữa.

c/ Tâm thức động vật (Animal consciousness), việc ý thức

những người con của nhân loại không còn bị tập trung vào ngã thức đã biệt ngã hóa nữa (individualised self-consciousness), mà các Ngài đã nhập vào một sự nhận thức rộng lớn hơn, tức là nhận thức về sự sống tập thể của hành tinh. Có nhiều giai đoạn trong nhận thức này, tăng lên đủ mức độ, từ nhận thức tập thể nhỏ bé của đệ tử dự bị, lên đến nhận thức tập thể đã hoàn tất của sự sống mà trong Ngài mọi hình tướng đều hiện tồn, tức tâm thức của Hành Tinh Thượng Đế, “vị Tinh Quân trước Thiên Tòa”, Đấng đang biểu

được bản chất của linh hồn. Cũng cần phải nhớ rằng cũng như tam bộ căn bản của sự biểu lộ được thể hiện một cách tượng trưng trong con người dưới hình thức chỉ số năng lượng (năng lượng vật chất), hệ thần kinh và khối lượng cơ thể (body mass) của y, cũng thế, linh hồn cũng có thể được biết như là một tam bộ, tức là các tương ứng cao của tam bộ thấp.

Trước hết, có một điều có thể được gọi là ý chí tinh thần (spiritual will), − đó là một phần (quota) của ý chí đại đồng (universal will) mà bất cứ một linh hồn nào cũng có thể biểu hiện, và thích hợp với mục tiêu của việc khiến cho con người tâm linh (spiritual man, chân nhân) hợp tác theo kế hoạch và mục tiêu của sự sống vĩ đại mà trong đó chân nhân đang hiện hữu. Cũng có tính chất thứ hai của linh hồn là bác ái tinh thần (spiritual love), tức là tính chất của tập thể thức, của tính bao gồm, của tình trạng trung gian, của sự thu hút và của sự hợp nhất. Đây là đặc tính cao nhất của linh hồn, vì chỉ linh hồn

Ngôi Một .......Ý Chí, giúp cho Chân Thần tham dự vào mục (1st Aspect) tiêu đại đồng (universal purpose). Ngôi Hai ........Bác Ái, năng lượng được tuôn đổ vào linh (2nd Aspect) hồn, làm cho linh hồn có bản chất riêng biệt.

Ngôi Ba ..........Sự Thông Tuệ, được truyền qua linh hồn và

(3rd Aspect) được đưa vào biểu lộ qua trung gian xác thân.

Ngôi Một ....Ý Chí, tạm thời chưa hoạt động nhưng tự biểu hiện qua trạng thái trí tuệ của phàm ngã và qua Kundalini, luồng hỏa này khi được đánh thức đúng đắn, sẽ làm cho các cuộc điểm đạo cuối cùng có thể đi vào tâm thức của Chân Thần.

Ngôi Hai ....Bác Ái, thần lực chủ đạo của sự sống linh hồn; qua việc sở hữu này và loại năng lượng này, linh hồn có thể đồng cảm với mọi linh hồn. Qua thể tình cảm, linh hồn có thể tiếp xúc với mọi linh hồn động vật hay mọi linh hồn dưới nhân loại (animal or subhuman souls); qua hoạt động của linh hồn trên cõi riêng của nó, linh hồn có thể tiếp xúc với các linh hồn của tất cả những người đang thiền định; và qua nguyên khí bồ đề, linh hồn có thể tiếp xúc với trạng thái thứ hai của Chân Thần.

Ngôi Ba ....Tri thức. Trạng thái này được đưa vào tiếp xúc với sự thông tuệ của mọi tế bào trong cơ cấu tam phân của cơ thể.

Nhờ nghiên cứu kỹ đoạn nói trên, sự việc trở nên rõ ràng là bằng cách nào linh hồn hoạt động như là tác nhân trung gian giữa Chân Thần với phàm ngã.

Phàm ngã che giấu trong chính nó, như cái hộp che giấu

Kế đó sự hợp nhất với linh hồn được thực hiện và linh hồn hoạt động qua bản chất phàm ngã.

Linh hồn che giấu trong chính nó, giống như “bảo ngọc trong hoa sen” (“jewel in the lotus”) khả năng đó của năng lượng năng động (dynamic energy) vốn là thuộc tính được biểu lộ của Chân Thần, tức ý chí. Khi linh hồn đã khai mở tất cả mọi quyền năng của nó và đã học cách bao gồm trong tâm thức của nó tất cả những gì được hàm ý bởi câu “hằng hà sa số hình tướng mà Bản Thể khoác lấy” (the “myriad forms that Being takes”), kế đó đến lượt một trạng thái cao siêu hơn hoặc bao gồm hơn bắt đầu xảy ra và sự sống linh hồn được thay thế bằng sự sống Chân Thần. Việc này đòi hỏi một năng lực hiểu biết, yêu thương, và tham gia vào các kế hoạch của một sự sống, vốn có năng lực bao gồm bên trong phạm vi tâm thức của nó không chỉ toàn bộ các sự sống và tâm thức của sự sống của Thượng Đế của hành tinh chúng ta, mà còn gồm tất cả các sự sống và tâm thức bên trong thái-dương-hệ chúng ta nữa. Bản chất của sự hiểu biết này chỉ có thể hiểu được bởi người nào đã đạt tới tri thức-linh hồn (soul­knowledge). Đối với những người tinh thông về sự sống của linh hồn, và đối với một nhóm người nam và nữ đang đảm trách công việc thử nghiệm và chuyển tiếp lớn lao, nhu cầu cấp thiết vào lúc này là đưa thêm bằng chứng của họ vào sự thật về các lời phát biểu (statements) của các nhà thần bí học (mystics) và nhà huyền linh học (occultists) của các thời đại.

Không có nhiều điều cần thiết được viết ra ở đây về việc này, vì bản thể con người (phàm ngã) và khía cạnh sắc tướng đã là đối tượng sưu khảo và đề tài của tư tưởng và thảo luận

của người biết suy tư từ nhiều thế kỷ. Nhiều điều mà họ đã đạt đến về căn bản là đúng. Nhà sưu khảo hiện đại sẽ thừa nhận Định Luật Tương Đồng như là nền tảng của các tiền đề, và đôi khi sẽ nhận ra lý thuyết Hermes cho rằng “Trên sao, dưới vậy” (“As above, so below”) có thể phóng chiếu nhiều

1. Trong bản thể con người của mình, con người là một tổng thể (sum total), một sự thống nhất (a unity).

2. Cái tổng thể này được chia nhỏ thành nhiều phần và nhiều cơ quan.

3. Tuy thế nhiều tế phân này hoạt động theo một cách thức thống nhất và cơ thể là một tổng thể được liên kết.

4. Mỗi một trong các phần của nó khác nhau về hình thể và về chức năng, nhưng tất cả đều tùy thuộc lẫn nhau.

5. Tuần tự, mỗi phần và mỗi cơ quan được cấu tạo bởi các phân tử, các tế bào và các nguyên tử, tất cả được giữ chung lại với nhau dưới hình thức của một cơ thể bởi sự sống của tổng thể.

6. Cái tổng thể được gọi là con người được chia đại khái thành năm phần, một số có tính quan trọng hơn một số khác, nhưng tất cả đều làm cho toàn vẹn cơ thể sống động mà chúng ta gọi là một con người.

a/ Đầu. b/ Thân trên (upper torso), hay là phần nằm trên cách mô (diaphragm, cơ hoành). c/ Thân dưới (lower torso) hay là phần nằm bên dưới

cách mô. d/ Tay. e/ Chân.

7. Các cơ cấu này dùng cho các mục đích khác nhau, và sự tiện lợi của tổng thể (whole) tùy thuộc vào sự vận hành đúng đắn và sự hiệu chỉnh thích hợp của chúng.

8. Mỗi một trong các cơ cấu này đều có sự sống riêng của nó, vốn là toàn bộ sự sống của cấu trúc nguyên tử của nó, và cũng được làm cho sinh động bởi sự sống thống nhất của tổng thể, được điều khiển từ đầu bằng ý chí hay năng lượng thông tuệ của chân nhân (spiritual man).

9. Phần quan trọng của cơ thể chính là bộ phận gồm ba phần, tức là đầu, thân trên và thân dưới. Con người có thể hoạt động và sống mà không có tay và chân.

10. Mỗi một trong ba phần này cũng chia làm ba theo

c/ Trong thân dưới có: -Lá lách. -Bao tử.

-Các cơ quan sinh dục.

11. Toàn bộ cơ thể cũng có ba phần: a/ Da và cấu trúc xương. b/ Mạch máu hay hệ tuần hoàn. c/ Hệ thần kinh tam phân.

12. Mỗi một trong các tam bộ này tương ứng với ba phần của bản chất con người:

a/ Bản chất vật chất (physical nature): da và cấu trúc xương là sự tương đồng với nhục thân và thể dĩ thái của con người.

b/ Bản chất linh hồn (soul nature): Các mạch máu và hệ tuần hoàn là sự tương đồng với cái linh hồn lan tỏa khắp nơi đó, linh hồn đó xâm nhập vào mọi phần của thái-dương­hệ, như máu đi đến mọi phần của cơ thể.

c/ Bản chất tinh thần (spirit nature): Hệ thần kinh, vì nó truyền năng lượng và tác động khắp con người vật chất, là sự tương ứng với năng lượng của tinh thần.

13. Trong đầu, chúng ta có sự tương đồng với trạng thái tinh thần, tức là ý chí điều khiển, Chân Thần, Đấng Duy Nhất:

c/ Hai mắt là các tương ứng thuộc cõi trần với Chân Thần, mà Chân Thần lại là ý chí và bác ái−minh triết hay là atma-buddhi, theo thuật ngữ huyền linh học.

14. Trong thân trên (upper body) chúng ta có một tương đồng với bản chất linh hồn tam phân.

a/ Cổ họng (throat), tương ứng với trạng thái sáng tạo thứ ba hay là bản thể con người, sự thông tuệ linh hoạt của linh hồn.

b/ Tim, bác ái-minh triết của linh hồn, thể bồ đề (buddhi) hay nguyên khí Christ. c/ Hai lá phổi, tương đồng với hơi thở của sự sống, là sự tương ứng của tinh thần.

15. Trong thân dưới, chúng ta lại có hệ thống tam bộ này được thể hiện: a/ Các cơ quan tính dục, khía cạnh sáng tạo, tác nhân tạo ra thân thể.

b/ Bao tử, với vai trò là biểu lộ hồng trần của bí huyệt đan điền (solar plexus), là sự tương đồng với bản chất linh hồn.

c/ Lá lách, nơi nhận năng lượng và do đó là biểu hiện ở cõi trần của trung tâm lực đang nhận năng lượng này, là sự tương đồng với tinh thần truyền năng lượng.

Thể sinh lực (vital body) là sự biểu lộ của năng lượng linh hồn và có chức năng sau:

1. Nó hợp nhất và liên kết toàn thể mọi hình tướng thành một tổng thể.

c/ Giới cụ thể (particular kingdom) trong thiên nhiên đang được truyền sinh khí.

3. Đó là nguyên khí hội nhập và là lực biểu lộ cố kết, theo ý nghĩa hoàn toàn vật chất.

4. Mạng lưới sự sống này là sự tương đồng về mặt chủ quan đối với hệ thần kinh, và những kẻ bắt đầu tiến vào các khoa học nội môn có thể, nếu họ nhớ điều này, hình dung cho chính họ một mạng lưới thần kinh và đám rối (plexus, tùng, đám rối, búi) chạy khắp toàn bộ cơ thể, hay là toàn bộ mọi hình hài, phối hợp và liên kết, và tạo ra một sự hợp nhất cơ bản.

5. Bên trong sự hợp nhất đó là sự đa dạng. Giống như các cơ quan khác nhau của cơ thể con người được liên kết với nhau bằng sự phân nhánh của hệ thần kinh, cũng thế, bên trong cơ thể của Hành Tinh Thượng Đế là các giới khác nhau trong thiên nhiên và vô số các hình hài. Đàng sau vũ trụ khách quan là thể nhạy cảm tinh anh hơn – một cơ cấu, không phải nhiều, một hình tướng có tính cảm thụ, đáp ứng, liên kết chặt chẽ với nhau.

6. Hình hài nhạy cảm này không những chỉ là những gì đáp ứng với môi trường chung quanh, mà còn là tác nhân truyền chuyển (từ các cội nguồn bên trong) một vài loại năng lượng, và mục tiêu của Bộ Luận có thể được trình bày ở đây, là nhằm cứu xét các loại năng lượng khác nhau được truyền đến hình hài trong giới nhân loại, sự đáp ứng của hình hài đối với các loại thần lực, các ảnh hưởng của lực đó lên con người, và sự đáp ứng dần của y đối với lực đang phát ra:

bên ngoài của riêng y.

b/ Từ cõi tình cảm, hay lực cảm dục.

c/ Cõi trí hay các luồng tư tưởng.

d/ Lực của Chân Ngã (Egoic force), một mãnh lực chỉ

được con người nhận ra, và giới thứ tư trong thiên nhiên là tác nhân bảo quản của nó, và lực đó cũng có các ảnh hưởng huyền bí và đặc thù.

e/ Loại năng lượng vốn tạo ra ra sự gắn kết (concretion) các ý tưởng trên cõi trần. f/ Năng lượng hoàn toàn có tính chất tâm linh, hay thần lực từ cõi của Chân Thần.

Tất cả các loại lực khác nhau này có thể được biểu lộ trong giới nhân loại. Một số các lực đó có thể được biểu lộ trong các giới dưới nhân loại, và bộ máy của thể sinh lực trong con người được cấu tạo, sao cho thông qua ba biểu lộ ra ngoại cảnh của nó, hệ thần kinh tam phân, qua bảy đám rối chính (major plexi, các trung tâm lực chính), các hạch thần kinh (nerve ganglia) thứ yếu và hàng ngàn dây thần kinh, tức toàn bộ con người ngoại cảnh có thể đáp ứng với:

a/ Các loại thần lực được nói đến ở trên. b/ Các năng lượng được tạo ra ở trong và phát ra từ bất

cứ phần nào của lưới sự sống bằng chất dĩ thái của hành tinh. c/ Lưới sự sống của thái dương (solar web of life). d/ Các chòm sao của Hoàng Đạo, chúng tỏ ra có một

ảnh hưởng thực sự trên hành tinh chúng ta mà cho đến nay, chiêm tinh học là sự nghiên cứu còn non nớt về chúng.

e/ Một vài vũ trụ lực, vốn sẽ được nhận biết sau này, đang tác động lên và tạo ra các thay đổi trong thái-dương-hệ chúng ta, và tất nhiên trên hành tinh chúng ta, và trên mọi hình hài bên trên và bên trong sự sống hành tinh đó. Điều này đã được đề cập đến trong “Luận Về Lửa Càn Khôn”.

Lưới sự sống hành tinh đáp ứng với tất cả các lực này, và, khi các chiêm tinh gia hoạt động theo con đường huyền

chất của linh hồn đại đồng (universal soul) đó; đó là dấu hiệu bên ngoài và hữu hình của thực tại bên trong, sự cụ thể hóa của thực thể đáp ứng nhạy bén đang liên kết tinh thần và vật chất lại với nhau. Chúng ta gọi thực thể này là Linh Hồn Đại Đồng (Universal Soul), tức nguyên khí trung gian theo quan điểm của sự sống hành tinh. Khi chúng ta thu hẹp ý niệm xuống đến gia đình nhân loại, và xem xét con người cá biệt, chúng ta gọi nó là nguyên khí trung gian, vì linh hồn của nhân loại không chỉ là một thực thể liên kết tinh thần với vật chất, và làm trung gian (mediate) giữa Chân Thần với phàm ngã, mà linh hồn nhân loại còn có một chức năng độc đáo là thực hiện vai trò trung gian giữa ba giới cao trong thiên nhiên với ba giới thấp. Ba giới cao là:

1. Huyền Giai Tinh thần (Spiritual Hierarchy) của hành tinh chúng ta, các tinh linh thiên nhiên (nature spirits, tinh linh ngũ hành) hay là các thiên thần (angels), và các tinh thần con người (human spirits), đang đứng ở một điểm đặc biệt trên thang tiến hóa. Trong số các vị này, Đức Sanat Kumara (Đức Ngọc Đế), hiện thân cho một nguyên khí của Hành Tinh Thượng Đế, ở vị trí cao nhất, và một điểm đạo đồ cấp thứ nhất ở vị trí thấp nhất, cùng với các thực thể tương ứng trong giới mà chúng ta gọi là giới thiên thần (angel or deva kingdom).

2. Huyền Giai của các Cung – một số tập hợp của bảy cung có liên quan với hành tinh chúng ta.

3. Một Huyền Giai các Đấng Cao Cả, được tập hợp lại bởi một diễn trình tiến hóa, bắt nguồn từ sự tiến hóa hành tinh chúng ta và từ bốn hành tinh khác, các Ngài tiêu biểu trong chính các Ngài mục tiêu và kế hoạch của Thái Dương Thượng Đế liên quan với năm hành tinh có liên can.

Khi thu hẹp ý niệm xuống tới tiểu thiên địa, Chân Ngã hay Linh Hồn tác động thực sự với vai trò là nguyên khí

thiết yếu có thể dẫn dắt và kích hoạt bộ máy cũng đang hiện hữu, và hiện con người có thể sử dụng và kiểm soát một cách khôn ngoan, không chỉ bộ máy, mà còn cả nguyên khí linh hoạt nữa.

Biểu tượng lớn của linh hồn trong con người là thể sinh lực hay thể dĩ thái của y, và vì các lý do sau đây:

1. Đó là tương ứng vật chất đối với thể ánh sáng bên trong (inner light body) mà chúng ta gọi là thể linh hồn (soul

a/ Tính chất ánh sáng của nó. b/ Tốc độ rung động của nó, tốc độ này luôn luôn đồng bộ với sự phát triển của linh hồn. c/ Lực cố kết của nó, đang liên kết và kết nối mọi phần của cấu trúc cơ thể.

2. Đó là “mạng lưới sự sống” (“web of life”) của tiểu thiên địa vì nó nằm dưới mọi phần của cấu trúc vật chất và có ba mục tiêu:

a/ Truyền nguyên khí sự sống, năng lượng vốn tạo ra hoạt động, đi khắp cơ thể. Nó làm được điều này nhờ dòng máu, điểm tập trung cho sự phân phối này là tim. Đó là tác nhân vận chuyển sinh lực cho thể xác.

b/ Làm cho linh hồn, hay con người, chưa phải là con người tâm linh, đồng cảm với môi trường chung quanh của y. Việc này được tiến triển qua trung gian của toàn bộ hệ thần kinh, điểm tập trung của hoạt động đó là não bộ. Đây là trung tâm của sự tiếp nhận hữu thức.

c/ Sau rốt, qua sự sống và tâm thức, tạo ra một hoạt động tỏa chiếu, tức là sự biểu lộ của vinh quang, vốn sẽ làm cho mỗi người thành một trung tâm hoạt động để phân phối

ánh sáng và năng lượng thu hút đến những kẻ khác trong giới nhân loại, và qua giới nhân loại, đến các giới dưới nhân loại. Đây là một phần của kế hoạch của Hành Tinh Thượng Đế để truyền sinh lực và phục hồi lại rung động của các hình hài mà chúng ta gọi là dưới nhân loại.

3. Biểu tượng tiểu thiên địa này của linh hồn chẳng những nằm dưới toàn bộ cấu trúc vật chất, và như thế là một biểu tượng của anima mundi, hay là linh hồn thế giới (world soul), mà còn là một thực thể thống nhất, cố kết và không thể phân chia được, do đó tượng trưng cho sự thống nhất (unity)

4. Thể ánh sáng và năng lượng cố-kết, thống-nhất này là biểu tượng của linh hồn, nơi đó nó có bên trong nó bảy điểm tập trung, mà trong đó sự ngưng tụ (condensation), nếu nó phải được gọi thế, của hai năng lượng phối hợp được tăng cường. Các điểm tập trung này tương ứng với bảy điểm tập trung trong thái-dương-hệ, trong đó Thái Dương Thượng Đế, thông qua bảy Hành Tinh Thượng Đế, tập trung các năng lượng của Ngài. Điều này sẽ được thảo luận chi tiết sau. Điểm cần được lưu ý ở đây chỉ là bản chất có tính chất biểu tượng của thể dĩ-thái hay thể sinh-lực, vì chính bằng việc tìm

5. Tính tượng trưng cũng được đưa ra khi người ta nhớ rằng thể dĩ thái liên kết thể xác thuần túy, tức nhục thân (dense body) với thể tinh anh thuần khiết, tức thể cảm dục hoặc thể tình cảm (the astral or emotional body). Trong thể này, người ta thấy hình ảnh (reflection) của linh hồn trong con người liên kết ba cõi thấp (tương ứng với các trạng thái đặc, lỏng và khí của thể thuần vật chất của con người) với các cõi cao trong thái-dương-hệ, như vậy liên kết cõi trí với cõi bồ đề và liên kết thể trí với các trạng thái trực giác của tâm thức.

Thái Dương Thiên Thần (Solar Angel) bình tĩnh lại, không phân tán sức mạnh của mình, trong cơn thiền định thâm sâu, giao tiếp với hình ảnh của mình.

Vài Giả Thuyết Căn Bản. Con Đường của Người Đệ Tử.

Chúng ta đang bắt đầu một tiến trình nghiên cứu, mà trong đó toàn bộ khuynh hướng sẽ là đưa người nghiên cứu trở lại với chính mình, và như thế trở lại với đại-ngã (larger self) mà trong hầu hết các trường hợp, đại ngã đó chỉ làm cho sự hiện hữu của nó được cảm nhận ở những khoảnh khắc hiếm hoi và tình cảm dâng cao. Khi bản ngã (self) được biết rõ (is known) chớ không chỉ được cảm thấy (felt), và, khi sự nhận thức thuộc về trí tuệ cũng như thuộc về giác quan, thì lúc bấy giờ người tìm đạo mới có thể thực sự sẵn sàng cho cuộc điểm đạo.

Tôi muốn lưu ý rằng các lời của Tôi được dựa vào một

vài giả thuyết căn bản, mà để minh giải, Tôi muốn phát biểu

một cách vắn tắt mà thôi.

Thứ nhất, người môn sinh chân thành trong hoài bão của mình, và nhất quyết tiến tới bất kể phản ứng gì có thể xảy ra của phàm ngã và cho phàm ngã. Chỉ những ai có thể phân biệt rõ ràng giữa hai trạng thái của bản chất họ, tức chân ngã và huyễn ngã (illusory self, phàm ngã), thì mới có thể hành động một cách sáng suốt. Điều này đã được diễn tả rõ ràng trong Yoga Điển Tắc của Patanjali (Yoga Sutras of Patanjali).

“Kinh nghiệm (về các cặp đối ứng) xuất phát từ việc linh hồn không thể phân biệt giữa phàm ngã với purusa (hay tinh thần). Các hình tướng bên ngoài (objective forms) tồn tại để cho con người tâm linh sử dụng và học hỏi kinh nghiệm. Nhờ tham thiền về việc này, nhận thức trực giác của con người tâm linh mới phát sinh”. Quyển III. 35.

Câu Kinh (Sutra) thứ 48 trong cùng quyển nói trên, đưa ra một phát biểu bao gồm giai đoạn sau của sự nhận thức có tính phân biện này. Tính chất nhận thức này được thúc đẩy bằng một thái độ hồi tưởng của thể trí, và bằng sự quan tâm chu đáo đến phương pháp thường xuyên xem xét lại cuộc sống.

Với các giả định được hiểu biết thông suốt này, các lời của Tôi được dành cho những ai đang tìm cách đạt đến tiêu chuẩn dành cho những người phụng sự lão luyện. Bạn nên chú ý, Tôi không nói đến những ai đủ tiêu chuẩn. Ý định và nỗ lực được chúng tôi xem là quan trọng hàng đầu, và là hai điều kiện tất yếu chính cho tất cả các đệ tử, điểm đạo đồ và các Đức Thầy, cộng với sức mạnh của sự kiên trì.

Trong việc xem xét của chúng ta về các qui luật này, Tôi không quá quan tâm về cách áp dụng của chúng vào chính công tác huyền thuật như trong việc huấn luyện nhà huyền

1. Chỉ dạy cho các cá nhân đó cách thức để liên kết cái ngã thấp kém của cá nhân với linh hồn đang ứng linh (over­shadowing soul), sao cho trong bộ óc xác thân có một ý thức chắc chắn (assured consciousness) về thực tại của sự thật

2. Đưa ra một giáo huấn thực tiễn như thế, sẽ giúp cho người tìm đạo (aspirant) :

a/ Thông hiểu bản chất riêng của mình. Điều này bao hàm một kiến thức nào đó của giáo huấn trong quá khứ về cấu tạo của con người, và một nhận thức về các giải thích của các nhà sưu khảo hiện đại, cả Đông Phương lẫn Tây Phương.

b/ Kiểm soát các sức mạnh của chính bản chất của mình, và học được điều gì đó về các lực đang bao quanh y.

c/ Cho phép y khai mở các năng lực tiềm tàng của mình, sao cho y có thể giải quyết các vấn đề đặc biệt riêng của mình, đứng trên đôi chân của mình, vận dụng sự sống riêng

Do đó, các đạo sinh của các đề tài này được yêu cầu mở rộng quan niệm của họ về huyền giai các linh hồn đó, để họ bao gồm mọi lĩnh vực bên ngoài của sự sống con người (về chính trị, xã hội, kinh tế, và về tôn giáo). Họ được yêu cầu không hạn chế quan niệm, như rất nhiều người làm thế, chỉ với những người đã sinh ra tổ chức bé nhỏ đặc biệt riêng của họ, hoặc với những người đang hoạt động hoàn toàn trên khía cạnh bên trong của sự sống, và theo những đường lối được công nhận bởi những người bảo thủ như cái gọi là các

đường lối tôn giáo hoặc tinh thần. Tất cả những gì hướng tới nâng cao tình trạng nhân loại trên bất cứ bình diện biểu lộ nào đều là hoạt động tôn giáo và có một mục tiêu tâm linh, vì vật chất chỉ là tinh thần trên cảnh giới thấp nhất, và, chúng ta được dạy, tinh thần chỉ là vật chất trên cảnh giới cao nhất. Tất cả đều là tinh thần và các sự phân biệt này chỉ là sản phẩm của cái trí hữu hạn. Do đó, tất cả những người phụng sự và những người nhận biết Thượng Đế đang ở trong hoặc ở ngoài nhục thể, và đang hoạt động trong bất cứ lĩnh vực biểu lộ thiêng liêng nào đều tạo thành một phần của Huyền Giai hành tinh, và là các đơn vị không thể thiếu trong đoàn thể vĩ đại của các nhân chứng, họ là “những khán giả và những quan sát viên”. Họ sở hữu năng lực nội quan tâm linh hay sự tri giác tâm linh, cũng như có tầm nhìn rộng ở cõi khách quan hay cõi trần.

Khi nghiên cứu Qui Luật I, chúng ta có thể tóm tắt nó một cách đơn giản nhưng sâu sắc bằng các lời sau đây:

1. Sự Giao tiếp với Chân Ngã (Egoic Communication).

2. Sự Thiền định có chu kỳ (cyclic Meditation).

3. Sự Phối kết hay Sự Nhất-quán (At-one-ment).

Các qui luật mở đầu trong Luận Về Lửa Càn Khôn với

một bản tóm tắt ngắn về tiến trình và một trình bày về bản

chất của nhà huyền linh thuật.

1. Nhà huyền linh thuật là người đang tiếp xúc với linh hồn của mình.

2. Y dễ tiếp thu với và có ý thức về mục tiêu và kế hoạch của linh hồn mình.

3. Y có khả năng tiếp nhận các ấn tượng từ lĩnh vực tinh thần, và ghi nhận các ấn tượng đó trong bộ óc hồng trần của mình.

4. Cũng có thể nói rằng huyền linh thuật − -Tác động từ trên hướng xuống dưới. -Là kết quả của rung động thái dương (solar vibration)

và do đó của năng lượng Chân Ngã.

-Không phải là kết quả của rung động của khía cạnh sắc tướng của sự sống, được tách khỏi xung lực tình cảm và trí tuệ.

5. Dòng giáng lưu (the downflow) của năng lượng từ linh hồn là kết quả của : -Sự bình tĩnh nội tại (internal re-collectedness) thường xuyên. -Sự giao tiếp nhất tâm được tập trung bởi linh hồn với

thể trí và bộ óc. -Sự tham thiền đều dặn về cơ tiến hóa.

6. Do đó, linh hồn ở trạng thái thiền định sâu xa trong toàn bộ chu kỳ lâm phàm ở cõi trần, đó là tất cả những gì liên quan đến môn sinh ở đây.

7. Việc thiền định này có tính chất nhịp nhàng và theo chu kỳ trong thiên nhiên, giống như mọi hiện tượng khác trong vũ trụ. Linh hồn truyền sinh khí (breathes) và hình hài của nó sống nhờ đó.

8. Khi sự giao tiếp giữa linh hồn với khí cụ của nó trở nên hữu thức và đều đặn, con người trở thành nhà huyền linh thuật.

9. Do đó, một cách bất biến và thông qua chính bản chất các sự việc, các hành giả trong huyền linh thuật đều là những

người tiến hóa, vì phải mất nhiều chu kỳ sống để đào tạo một nhà huyền thuật.

10. Linh hồn chế ngự hình tướng của nó qua trung gian của sutratma hay sinh mệnh tuyến (life thread), và (thông qua tuyến này) truyền sinh khí cho ba khí cụ của nó (thể trí, thể tình cảm và xác thân), và do đó thiết lập một sự liên lạc

Do việc xem xét bản phân tích trên, người ta sẽ thấy rằng một bản tóm lược rất rõ ràng được đưa ra, và môn sinh được khởi đầu sự nghiên cứu về huyền thuật của mình, với một sự hiểu biết vắn tắt về tình huống đã qua, dụng cụ và phương pháp tiếp cận của y. Chúng ta hãy nhận ra từ lúc đầu tính đơn giản của ý tưởng dự định mà các nhận xét của Tôi truyền đạt từ trước đến giờ. Giống như trong quá khứ, khí cụ và mối quan hệ của nó với thế giới bên ngoài đã là sự kiện tối quan trọng trong kinh nghiệm của Chân Nhân, thế nên giờ đây một sự tái điều chỉnh có thể xảy ra, trong đó sự kiện nổi bật sẽ là con người tinh thần (spiritual man), tức Thái Dương Thiên Thần (solar angel) hay linh hồn. Ta cũng sẽ nhận ra rằng mối quan hệ của linh hồn (qua khía cạnh sắc tướng) sẽ tồn tại đối với các cõi giới bên trong cũng như bên ngoài. Con

người đã chỉ bao gồm vào trong mối quan hệ của y khía cạnh hình tướng của lĩnh vực tiến hóa của người bậc trung.

Y đã lợi dụng khía cạnh hình tướng và đã bị nó chế ngự. Y cũng đã đau khổ vì nó, và do đó cuối cùng đã ghê tởm, qua sự chán ngấy hoàn toàn, tất cả những gì gắn liền với thế giới vật chất. Sự bất mãn, ghê tởm, chán ghét, và một sự mệt mỏi sâu xa là đặc điểm rất thường gặp của những người sắp trở thành đệ tử. Vì một đệ tử là gì? Đệ tử là kẻ muốn học hỏi một nhịp điệu mới, muốn tiến vào một lĩnh vực kinh nghiệm mới, và muốn theo bước chân của nhân loại tiến bộ, những người đã đi trước y trên con đường đạo, dẫn từ bóng tối đến ánh sáng, từ cái giả đến cái chân. Y đã nếm trải các thú vui của sự

lực đối với sự tiến bộ được tiết lộ cho y, và vấn đề của y trở nên rõ ràng. Thường thường lúc bấy giờ y đạt đến một tình thế mà trong đó Arjuna (một nhân vật trong Kinh Bhagavad Gita – ND) nhận thấy chính mình, đang đương đầu với những kẻ thù, vốn là những người trong gia đình (household) của y, bối rối trước bổn phận của mình, và nản lòng khi y tìm cách tự quân bình giữa các cặp đối ứng. Lời khấn nguyện của y khi đó là lời khấn nguyện nổi tiếng nhất của Ấn Độ được thốt ra từ tim, được lĩnh hội bằng đầu, và được bổ sung bằng một cuộc sống nhiệt tâm trong việc phụng sự nhân loại.

“Hãy tiết lộ cho chúng con diện mạo của mặt trời tinh thần

chân chính, Được che kín bởi một đĩa ánh sáng vàng, Để cho chúng con có thể hiểu biết chân lý và làm tròn nhiệm

vụ của chúng con, Khi chúng con lên đường đến với bàn chân linh thánh của Ngài”.

Khi con người kiên trì và đấu tranh, vượt qua các khó khăn của mình và kiểm soát các ham muốn và các tư tưởng của mình, lĩnh vực thứ hai của tri thức được tiết lộ − tri thức về bản ngã (self) trong thể tâm linh (spiritual body), tri thức về Chân Ngã (ego) khi nó tự biểu hiện qua trung gian của thể

đối với việc chia sẻ công việc trước mắt mà y phải gánh vác được hiểu rõ và được thể hiện dần dần trên cõi trần. Như vậy hoạt động của bản chất thấp giảm xuống, và dần dần con người tiến vào sự tiếp xúc hữu thức với Chân Sư và nhóm của y. Nhưng việc này đi theo với việc “thắp sáng ngọn đèn”

– sự chỉnh hợp thể thấp với thể cao, và dòng chảy của sự giác ngộ xuống đến não bộ.

Điều cốt yếu là các điểm này nên được những người tìm đạo hiểu rõ, và nghiên cứu sao cho họ có thể tiến hành các bước cần thiết và phát triển ý thức mong muốn. Chỉ cho đến khi điều này được thực hiện, nếu không thì bất kể Chân Sư có thể có thiện ý như thế nào, Ngài vẫn bất lực và không thể thực hiện các bước để thu nhận một người vào nhóm của Ngài, và do đó đem y vào phạm vi hào quang của Ngài, làm cho y trở thành một tiền đồn của tâm thức Ngài. Mọi bước của con đường phải được tiến hành bởi chính con người, và không có con đường tắt hoặc con đường dễ dàng nào để ra khỏi bóng tối, đi vào ánh sáng cả.

Nhà huyền linh học luôn luôn là người, nhờ sự chỉnh hợp hữu thức với Chân Ngã của mình, tức là với “thiên thần” (“angel”) của mình, nên dễ lĩnh hội các kế hoạch và các mục tiêu của mình, và do đó có khả năng tiếp nhận ấn tượng cao siêu. Chúng ta phải nhớ rằng trong khi huyền thuật (magic) tác động từ trên xuống dưới và là kết quả của sự rung động thái dương, mà không phải là các xung lực phát ra từ một trong các nguyệt tinh quân (lunar pitris), luồng giáng lưu của năng lượng-gây-ấn-tượng từ Chân Ngã (solar pitri) là kết quả của sự an tĩnh nội tại của người, của việc thu các lực của người vào trong, trước khi làm cho chúng tập trung vào cái

bóng (shadow) của người, tức con người, và của sự tham thiền kiên định của người vào thiên ý và thiên cơ. Có thể là hữu ích cho đạo sinh, nếu ở đây y nhớ lại rằng Chân Ngã (ego) (cũng như Thượng Đế − Logos) ở trong cơn thiền định thâm sâu trong toàn bộ chu kỳ lâm phàm ở cõi trần. Sự thiền định này có tính chu kỳ, Chân Ngã (the pitri) có liên quan gởi ra cho “hình ảnh” (“reflection”) của người các dòng năng lượng nhịp nhàng, các dòng này được con người có liên quan nhận biết như là “các xung lực cao siêu” của y, tức là các ước mơ (dreams) và các hoài bão (aspiration) của y. Do đó, điều sẽ hiển nhiên là tại sao những người phụng sự (workers) trong huyền linh thuật bao giờ cũng là những người tâm linh và tiến hóa, vì “hình ảnh” ít khi đáp ứng với Chân Ngã hay solar angel, cho tới khi nhiều chu kỳ lâm phàm đã xảy ra. Chân Ngã (solar pitri) giao tiếp với “cái bóng” (“shadow”) hay hình ảnh (reflection) của mình nhờ kim quang tuyến (sutratma), tuyến này chạy xuống qua các thể, đến một điểm ở lối vào trong bộ óc xác thân, Tôi tạm diễn tả như thế, nhưng cho đến nay, con người không thể tập trung hoặc nhìn thấy rõ ràng theo bất cứ hướng nào.

Khi nhìn về phía sau, y có thể chỉ thấy sương mù và chướng khí của các cõi hão huyền, và không còn thấy thích thú nữa. Nếu nhìn về phía trước, y thấy một ánh sáng xa xa đang thu hút y, nhưng cho đến giờ, y không thể thấy được những gì mà ánh sáng đó tiết lộ. Nếu nhìn sang chung quanh, y chỉ thấy các hình tướng đang di chuyển và cái máy chiếu phim (cinematograph) về khía cạnh hình tướng của sự sống. Nếu nhìn vào bên trong, y thấy các hình bóng mà ánh sáng đó hắt ra, và bắt đầu biết có nhiều đồ đạc (impedimenta) phải được loại bỏ, trước khi ánh sáng mà y thấy ở xa xa có thể đến gần, và rồi nhập vào trong y. Bấy giờ y có thể tự biết mình

chính là ánh sáng đó, và bước đi trong ánh sáng đó, và đồng thời truyền ánh sáng đó cho những kẻ khác.

Có lẽ là tốt khi nhớ rằng giai đoạn đệ tử, về nhiều mặt, là phần khó khăn nhất của toàn bộ thang tiến hóa. Chân Ngã (solar angel) không ngừng ở trong trạng thái thiền định sâu xa. Các xung lực của năng lượng, phát ra từ y, đang gia tăng tốc độ rung động và đang trở nên ngày càng mạnh hơn.

I. Tôi đã nói : “Sự thiền định của linh hồn có bản chất nhịp nhàng và theo chu kỳ, giống như mọi hiện tượng khác trong vũ trụ. Linh hồn truyền sinh khí (breathes), còn hình tướng (form) của nó thì sống nhờ vào đó”. Bản chất nhịp nhàng của sự thiền định của linh hồn phải không bị bỏ qua trong đời sống của người tìm đạo. Có sự dao động lên xuống (ebb and flow) trong khắp thiên nhiên, và trong các đợt thủy triều của đại dương, chúng ta có một sự hình dung tuyệt diệu về một định luật vĩnh cửu. Khi người tìm đạo tự mình hiệu chỉnh với các triều lưu của sự sống linh hồn, y bắt đầu nhận ra rằng luôn luôn có một luồng tuôn chảy vào, một luồng truyền sinh lực và một luồng kích thích, vốn được theo sau bằng một luồng tuôn chảy ra cũng chắc chắn và không thể tránh khỏi như các định luật bất biến của lực. Sự dao động lên xuống này có thể được nhìn thấy đang tác động trong các diễn biến của sự chết và sự lâm phàm. Nó cũng có thể được nhìn thấy khắp toàn bộ diễn trình các kiếp sống của một người, vì một số kiếp sống có thể được thấy là có vẻ tĩnh tại và yên ổn (uneventful), chậm chạp và trì trệ (inert) theo góc độ về kinh

nghiệm của linh hồn, trong khi những kiếp sống khác thì sôi nổi (vibrant), tràn đầy kinh nghiệm và sự tăng trưởng. Tất cả các bạn, tức là những người phụng sự, nên ghi nhớ điều này khi các bạn đang tìm cách giúp những người khác sống một cách chính đáng. Có phải họ đang ở vào lúc triều xuống (ebb), hay có phải họ đang bị lệ thuộc vào dòng năng lượng linh hồn (soul energy)? Có phải họ đang trải qua một giai đoạn bất động tạm thời, chuẩn bị cho sự thôi thúc và nỗ lực to tát hơn, sao cho công việc cần làm phải là công việc củng cố, và làm ổn định ngõ hầu giúp cho họ “đứng vững trong bản thể tinh thần” (“stand in spiritual being”), hoặc là có phải họ đang chịu lệ thuộc vào một dòng chảy vào theo chu kỳ (a cyclic inflow) của các thần lực? Trong trường hợp này, hành giả phải tìm cách trợ giúp đúng hướng và sử dụng năng lượng mà (nếu bị điều khiển sai) sẽ đưa đến kết quả là các kiếp sống bị làm hỏng, nhưng khi được sử dụng một cách khôn khéo sẽ tạo ra một cơ hội phụng sự đầy đủ và có kết quả.

Các tư tưởng trên cũng có thể được áp dụng bởi nhà nghiên cứu về nhân loại đối với các chu kỳ lớn của giống dân, và nhiều điều lý thú sẽ được khám phá. Hơn nữa, và có tầm

khi là một kinh nghiệm có kết quả và vừa ý, và y dường như có thể thực sự giúp ích; vào các lúc khác, y cảm thấy rằng mình đã không cống hiến được gì, và việc phụng sự của y trở nên vô vị và dường như không mang lại kết quả. Có những ngày mọi việc đều rõ ràng đối với y, và y dường như đứng trên đỉnh núi nhìn ra một phong cảnh tràn ngập ánh nắng, nơi mà vạn vật đều trong trẻo trước cái nhìn của y. Y biết và cảm nhận chính mình là một con của Thượng Đế. Tuy nhiên, sau đó, các đám mây mù dường như giáng xuống, và y không còn chắc chắn về điều gì cả, và dường như không biết gì cả. Y bước đi trong ánh nắng, và hầu như bị áp đảo bởi sự chói lọi và sức nóng của các tia sáng mặt trời, và tự hỏi không rõ cái kinh nghiệm thất thường này và sự luân phiên dữ dội của các đối nghịch này sẽ tiếp diễn trong bao lâu.

Tuy thế, một khi mà y hiểu được sự thật là y đang chứng kiến hiệu quả của các thôi thúc theo chu kỳ, và hiệu quả của việc thiền định của linh hồn trên bản chất hình tướng của y, ý nghĩa liền trở nên sáng tỏ hơn, và y nhận ra rằng chính khía cạnh hình hài đó đang thất bại trong sự đáp ứng của nó, và đang phản ứng lại với năng lượng một cách thất thường. Lúc bấy giờ y học được rằng một khi y có thể sống trong ý thức linh hồn (soul consciousness) và đạt đến “cao độ” đó (Tôi tạm diễn tả như thế) một cách tùy ý, thì các dao động (fluctuations) của sự sống sắc tướng sẽ không chạm đến y. Lúc bấy giờ y mới cảm nhận được nẻo đạo hẹp như lưỡi dao cạo đang dẫn từ cõi của sự sống hồng trần, đến lĩnh vực của linh hồn, và thấy rằng khi y có thể bước lên nẻo đạo một cách vững chãi, nó sẽ dẫn dắt y ra khỏi thế giới hằng thay đổi của các giác quan, đi vào ánh sáng trong trẻo ban ngày và đi vào thế giới của thực tại.

Đối với y, khía cạnh hình hài của sự sống khi đó trở nên

2 Về thuật ngữ Breath, bà A. Besant giải thích: “Sự sống của Thái Dương Thượng Đế được gọi một cách thi vị là Hơi Thở (hay Linh Khí – His Breath) của Ngài”. (Khảo Cứu về Tâm Thức, trang 14).

động. Đa số chúng ta đều ở bậc trung, phải không nào? Nếu chúng ta tự đánh giá mình một cách cách khác đi, thì chúng ta tự tách mình ra khỏi những người khác và trở nên phạm vào tội chia rẻ − tức tội lỗi đích thực duy nhất.

Một sự hiểu rõ giá trị các tư tưởng trên sẽ tạo nên trong người tìm đạo một nhận thức về giá trị của công việc thiền định của y, trong khi ý tưởng về một sự đáp ứng theo chu kỳ đối với sự thôi thúc của linh hồn nằm phía sau các hoạt động của việc thiền định buổi sáng, một sự hồi niệm (recollection) giữa trưa, và một sự thẩm xét (review) buổi tối. Một dao động lên xuống lớn hơn cũng được chỉ ra trong hai trạng thái vào kỳ trăng tròn và kỳ trăng non. Hãy ghi nhớ kỹ điều này.

Có thể có một sự tác động đầy đủ và đều đặn của mãnh lực có chu kỳ từ giới tinh thần lên mỗi chúng ta, kêu gọi chúng ta tiến vào lĩnh vực ánh sáng, bác ái, và phụng sự, và

thể chất có thể làm cho xác thân thành khó tiếp thu; sự ưu tư hay lo lắng nào đó có thể làm cho thể cảm dục rung động theo một nhịp điệu không thể tiếp thu đúng đắn mục tiêu bên trong; một thành kiến, một chỉ trích, một sự tự phụ nào đó có thể hiện diện sẽ làm cho thể trí thành vô dụng. Trước công việc khó khăn này, những người tìm đạo phải vô cùng chú ý trông chừng chính mình, giữ sự thanh thản và an bình trong nội tâm, và giữ được một sự mềm dẽo về trí tuệ, sao cho nó sẽ có khuynh hướng làm cho người tìm đạo có được một sự hữu dụng nào đó trong việc giữ gìn và dẫn dắt nhân loại.

Do đó, các qui luật sau đây có thể được đưa ra:

1. Điều thiết yếu là nên có một sự cố gắng để đạt đến một sự thanh khiết tuyệt đối trong động lực thúc đẩy.

2. Khả năng nhập vào cái thinh lặng của các chốn cao siêu sẽ nối tiếp sau đó. Sự tĩnh lặng của thể trí dựa vào định luật về sự nhịp nhàng. Nếu bạn đang rung động theo nhiều hướng và các tư tưởng đang ghi nhận từ mọi phía, định luật này sẽ không thể chạm tới bạn. Sự quân bình và cân bằng phải được phục hồi trước khi trạng thái thăng bằng có thể được đạt tới. Định luật rung động và việc nghiên cứu chất

linh-khí (out-breathing) của thực thể địa cầu ảnh hưởng đến sự rung động một cách mạnh mẽ, − đó là sự rung động của vật chất cõi trần. Cũng có một liên kết giữa địa cầu với nguyệt cầu. Các thành viên nào của nhân loại, vốn đặc biệt chịu ảnh hưởng của nguyệt cầu, thì đáp ứng với sức hút này nhiều hơn bất cứ người nào khác, và họ khó được dùng như là các tác nhân truyền chuyển. Sự tĩnh lặng (silence) nào đến từ sự an tĩnh nội tâm (inner calm) chính là cái tĩnh-lặng cần vun bồi. Người tìm đạo được thuyết phục để nhớ rằng sẽ đến lúc mà họ cũng sẽ tạo thành một phần của nhóm các huấn sư ở mặt trong của bức màn ngụy trang. Nếu lúc đó họ đã không học được sự tĩnh lặng bắt nguồn từ sức mạnh và từ tri thức, thì làm thế nào mà họ sẽ chịu đựng được sự thiếu liên lạc rõ rệt, mà lúc đó họ sẽ thấy xảy ra giữa họ với những người ở bên ngoài? Do đó hãy học cách để giữ sự an tịnh (quiet), nếu không sự hữu dụng sẽ bị ngăn trở bởi sự bực dọc ở cõi cảm dục khi ở phía bên kia của sự tử-vong.

3. Hãy luôn luôn nhớ rằng việc thiếu an tĩnh (calm) trong đời sống hằng ngày ngăn cản các huấn sư trên các phân cảnh của chân ngã đến với bạn. Do đó, hãy cố gắng duy trì sự an tĩnh (quiescent) khi sự sống trải ra, hãy hoạt động, hãy miệt mài làm việc, hãy nỗ lực, hãy nuôi hoài bão và hãy giữ an tĩnh nội tâm. Một cách kiên định rút vào hoạt động bên trong, và như thế trau dồi một sự đáp ứng với các cõi cao. Một sự kiên định hoàn toàn đối với sự tự chủ nội tâm, là điều mà các Chân Sư cần có nơi những ai mà các Ngài muốn sử dụng. Chính một sự tự chủ nội tâm mới giữ cho thị giác tuy thực hiện công việc bên ngoài của nó trên cõi trần, với một sự chú ý của bộ óc được tập trung mà không hề bị lệch hướng do bởi sự tiếp thu ở bên trong. Nó bao hàm một hoạt động hai mặt.

4. Hãy học cách kiểm soát tư tưởng. Cần bảo vệ những gì mà bạn tư duy. Đây là lúc mà nhân loại nói chung đang trở nên nhạy cảm, có viễn cảm và đáp ứng với sự tương tác tư tưởng. Sắp đến lúc mà tư tưởng sẽ trở nên tài sản chung, và những người khác sẽ cảm nhận được những gì mà bạn nghĩ. Do đó tư tưởng phải được cẩn thận bảo vệ. Những ai đang tiếp xúc với các chân lý cao siêu, và đang trở nên nhạy cảm với Toàn Linh Trí (Universal Mind, Thiên Trí, Thượng Đế Ngôi Ba) đều phải bảo vệ một số tri thức của họ khỏi sự xâm nhập (intrusion) của những thể trí khác. Những người tìm đạo phải học cách ngăn chận một vài tư tưởng, và ngăn ngừa một số kiến thức không lọt ra ngoài vào tâm thức chung khi giao tiếp với các huynh đệ của họ.

Đương nhiên, việc đánh giá ý nghĩa của các lời “đừng phân tán sức mạnh của mình” (“scatters not his force”) là vô cùng quan trọng. Có quá nhiều đường lối hoạt động mà một đệ tử được linh hứng của linh hồn có thể lao vào đó. Sự đảm bảo về các đường lối hoạt động khác nhau không dễ gì có được và mỗi người tìm đạo đều biết sự rắc rối đó. Chúng ta hãy đặt vấn đề dưới hình thức một câu hỏi, đưa nó xuống bình diện sự nỗ lực mỗi ngày, khi chúng ta chưa ở vào một vị thế để hiểu được bằng cách nào mà một linh hồn có thể “phân tán các thần lực của nó” trên các cõi cao.

Tiêu chuẩn gì để nhờ đó một người có thể biết đường lối nào trong nhiều đường lối hoạt động là đúng để theo? Nói cách khác, có phải có một điều gì đó đang lộ ra, nó sẽ giúp một người không lầm lẫn khi chọn hành động đúng và đi đúng đường hay chăng? Câu hỏi này không có liên quan với một sự chọn lựa hiện có giữa con đường của nỗ lực tâm linh và con đường của con người thế gian. Nó đề cập đến việc hành động đúng khi đối diện với một sự lựa chọn.

Không có vấn đề nào trừ việc một người bị đối mặt, trong sự phát triển của mình, với các dị biệt ngày càng tinh tế. Sự phân biệt thô thiển giữa điều phải và điều trái vốn chiếm chỗ trong linh hồn trẻ con, được kế tiếp bằng các phân biệt tinh tế về điều phải hoặc điều phải hơn, về điều cao siêu hoặc

giúp ích hơn. Sự ham muốn chỉ là để làm điều chính đáng; ý định là để hành động theo cách thức cao nhất có thể có được, và để chọn đường lối hành động nào sẽ tạo ra lợi ích tốt nhất của tập thể hoàn toàn tách khỏi các lý do cá nhân. Tuy thế ánh sáng trên thánh đạo mà người ta phải bước lên lại không được nhìn thấy; cánh cửa mà người ta nên tiến vào lại không được nhận ra, và con người vẫn ở trong trạng thái lưỡng lự thường xuyên. Phải làm gì lúc đó? Theo một trong hai cách:

Thứ nhất, người tìm đạo có thể theo khuynh hướng của mình và chọn đường lối hành động trong số phần còn lại của các đường lối khả hữu, mà dường như đối với y là đường lối khôn ngoan nhất và tốt đẹp nhất. Điều này bao hàm niềm tin

thời cơ, và mới có thể nhận thức đầy đủ sự khác nhau tinh vi giữa một khuynh hướng tâm thông với trực giác.

Trong việc xem xét hai cách thức này về quyết định tối hậu, đừng một người nào sẽ dùng tri giác thông thường và chọn đường lối hành động dựa trên việc sử dụng trí cụ thể (hạ trí), mà hãy tập luyện phương pháp cao hơn là chờ đợi cho một cánh cửa mở ra.

Y kỳ vọng quá nhiều vào địa vị mà y đang có. Y phải học cách thông qua quyết định đúng và vận dụng trí tuệ đúng để giải quyết các vấn đề của y. Nhờ phương pháp này, y sẽ tăng trưởng, vì các cội rễ của hiểu biết do trực giác được đặt sâu trong linh hồn, do đó linh hồn phải được tiếp xúc trước khi trực giác có thể hoạt động. Ở đây, một hàm ý có thể được đưa ra: trực giác bao giờ cũng bận tâm với hoạt động tập thể, chớ không quan tâm tới các sự việc cá nhân nhỏ nhặt. Nếu bạn vẫn còn là một người tập trung vào phàm ngã, thừa nhận nó và với sự trang bị hiện có, chi phối các hành động của bạn. Nếu bạn tự biết phải hoạt động với cương vị linh hồn và mải mê trong sự quan tâm đến những người khác,

thể hạ trí, việc sử dụng một lương tri lành mạnh và việc quên đi tiện nghi ích kỷ và tham vọng cá nhân. Điều này dẫn đến việc làm tròn nhiệm vụ. Đối với đệ tử sẽ có việc tiến hành tự động và không thể thiếu tất cả mọi điều trên, cộng với việc sử dụng trực giác, nó sẽ tiết lộ thời điểm khi mà các trách nhiệm tập thể rộng lớn hơn có thể được gánh vác một cách hợp lý, và được tiến hành đồng thời với các trách nhiệm của tập thể nhỏ hơn. Hãy suy ngẫm về điều này. Trực giác không tiết lộ cách có thể nuôi dưỡng tham vọng, cũng không tiết lộ phương thức có thể làm hài lòng sự ham muốn cho tiến bộ ích kỷ.

Khi cái bóng đã đáp ứng, trong cơn thiền định thâm sâu, công việc vẫn tiếp tục. Ánh sáng dưới thấp được ném lên; ánh sáng vĩ đại soi sáng bộ ba, và công việc của bốn tiếp tục.

Các Chướng Ngại đối với việc Nghiên Cứu Huyền bí học. Việc Vượt Qua các Chướng Ngại.

Qui luật này là một trong các qui luật khó nhất trong sách này, nhưng lại là một trong những qui luật có tính toàn diện nhất. Chúng ta sẽ được đòi hỏi vận dụng nó một cách đúng đắn vào một thời điểm nào đó. Chúng ta có trong đó một minh họa thú vị về sự tương ứng của tiểu thiên địa với đại thiên địa. Điều đó có thể được làm sáng tỏ theo hai cách liên quan đến ánh sáng mà nó đề cập đến.

Sự ám chỉ được thực hiện với “ánh sáng vĩ đại” đang

chiếu sáng bộ ba (the three), và thứ hai, với việc ném lên thứ

“ánh sáng thấp hơn”.

“Ánh sáng vĩ đại” là ánh sáng của linh hồn, chính là ánh sáng chiếu rọi sự biểu lộ của phàm ngã tam phân. Ở đây có sự tương ứng với đại thiên địa khi ánh sáng đó được biểu tượng hóa cho chúng ta trong Thượng Đế, tức ánh sáng biểu lộ của thái-dương-hệ. Thái-dương-hệ là ba trong một, hoặc một trong ba, và ánh sáng của Thượng Đế (Logos) soi sáng toàn bộ. “Ánh sáng thấp hơn” là ánh sáng được ẩn giấu bên trong con người trên cõi trần. Ở một giai đoạn nào đó của kinh nghiệm con người, ánh sáng này được đánh thức khắp cả xác thân và cuối cùng hòa nhập với “ánh sáng vĩ đại”. Ánh sáng và sự sống của chính Thượng Đế có thể tỏa ra từ Mặt Trời Tinh Thần trung ương, nhưng nó chỉ với tư cách là ánh sáng trong chính thái-dương-hệ, được thức tỉnh và được khơi dậy, mà cuối cùng sẽ xảy ra sự chiếu sáng rực vốn sẽ tiêu biểu cho sự vinh quang của Mặt Trời đang tỏa sáng trong sức

mạnh của nó. Tương tự như vậy, ánh sáng của linh hồn có thể phát ra từ Monad (Chân Thần), nhưng nó chỉ với tư cách là ánh sáng trong hệ thống nhỏ bé (được điều khiển bởi linh hồn) được đánh thức và được khơi dậy, mà cuối cùng sẽ xảy ra sự tỏa sáng của một người con của Thượng Đế.

Tuy nhiên, trong các giáo huấn này, chúng ta đang đề cập chủ yếu đến tiểu thiên địa và ánh sáng bên trong nó, chúng ta sẽ không mở rộng đến các tương đồng trong đại thiên địa.

Trong khi xem xét qui luật thứ hai này, chúng ta phải lưu ý rằng một mối quan hệ hữu thức đã được thiết lập giữa linh hồn với cái bóng của nó, tức con người trên cõi trần. Cả hai đều đã đang thiền định. Các đạo sinh muốn làm tốt hãy chú ý điều này, và hãy nhớ rằng một trong những mục tiêu của việc thiền định hằng ngày là để làm cho bộ não và thể trí rung động hòa nhịp với linh hồn, khi linh hồn tìm cách “trong nơi sâu thẳm của thiền định” để giao tiếp với hình ảnh của nó.

Sự tương ứng đối với mối quan hệ này, hay sự đồng bộ

rung động thật đáng chú ý: Linh Hồn ............................ Con Người trên Cõi Trần. Thể Trí ............................... Não bộ. Tuyến Tùng Quả ............... Tuyến Yên. Mối quan hệ cũng có giữa các bí huyệt, và sự đồng bộ

hóa của chúng thật đáng quan tâm, và trong đó là hình mẫu tiêu biểu cho sự tiến hóa của nhân loại cũng như của đơn vị nhân loại, tức con người.

Bí Huyệt Đầu .................... Đáy Xương Sống Bí Huyệt Tim .................... Bí Huyệt Đan Điền Bí Huyệt Cổ Họng ............ Bí Huyệt Xương Cùng.

Trong đoạn trên có chứa một gợi ý cho môn sinh tiến hóa hơn (và y là người ngần ngại khi tự cho mình như thế). Điều đó cũng được tượng trưng cho chúng ta trong mối quan hệ giữa các bán cầu Đông và Tây, và giữa những đoàn thể lớn của chân lý mà chúng ta gọi là Tôn Giáo và Khoa Học.

Cuộc đời thiền định tiếp tục và mối quan hệ giữa linh hồn với khí cụ tam phân của nó trở nên mật thiết hơn một cách vững chắc, và đưa đến sự rung động mạnh mẽ hơn. Việc này sẽ mất bao nhiêu kiếp sống thì còn phụ thuộc vào các yếu tố khác nhau, vốn là quá nhiều để kể ra hết ở đây, nhưng môn sinh sẽ nhận thấy điều đó hữu ích để xem xét. Hãy để y liệt kê các yếu tố mà y cảm thấy cần phải tính đến khi y muốn quyết định quan điểm tiến hóa của mình.

Kết quả của sự đáp ứng này là một sự tái định hướng của phàm ngã (lower man) để tạo ra một sự tổng hợp của Ba và Một, sao cho công việc của Bốn có thể tiến hành. Ở đây bạn có hình ảnh được hoàn tất trong tiểu thiên địa (microcosm), của cái mà với nó Thái Dương Thượng Đế đã bắt đầu, tức là “Tứ Linh Diệu” (“Sacred Four”) của Vũ Trụ; đến lượt mình, con người trở thành một “Tứ Linh Diệu” tức tinh thần và bộ ba của biểu lộ (the three of manifestation),

Bốn thuật ngữ nên được suy ngẫm ở đây:

1. Sự giao tiếp (communication).

2. Sự đáp ứng (response).

3. Sự tái định hướng (reorientation)

4. Sự hợp nhất (union) Cổ Luận diễn tả nó trong các thuật ngữ sau đây: “Khi sự đồng cảm được thiết lập, ngay lập tức linh từ (words)

được sử dụng, và định luật về thần chú (mantric law) đảm nhiệm vị trí chính đáng của nó, miễn là Đấng Duy Nhất truyền đạt linh từ, và bộ ba vẫn còn trong im lặng.

“Khi sự đáp ứng được nhận biết như đang phát ra từ bộ ba (the three), Đấng Duy Nhất, trong im lặng, lắng nghe. Các vai trò được thay đổi. Một linh từ tam phân phát ra khỏi hình tướng tam phân. Một vòng đổi chiều được gây ra. Đôi mắt không còn nhìn vào thế giới hình tướng nữa, chúng chuyển vào trong, tập trung ánh sáng, và thấy một thế giới hiện tồn nội tâm được tiết lộ. Với việc này Manas tĩnh lặng lại, vì đôi mắt và trí là một.

“Trái tim không còn đập nhịp hòa hợp với ham muốn thấp, cũng không phí phạm tình thương của nó vào các sự vật đang tập hợp lại và che giấu Thực Tại (Real). Nó đập nhịp theo nhịp điệu mới; nó tuôn đổ tình thương của nó vào Thực Tại, và Maya tan rã đi. Kama (dục vọng) và trái tim được liên kết chặt chẽ; tình thương và sự ham muốn (desire) hợp thành một tổng thể − một cái được nhìn thấy vào ban đêm, còn cái kia được nhìn thấy trong ánh sáng ban ngày…

…………… “Khi lửa, bác ái và trí tuệ đồng quy phục, phát ra linh từ tam

phân, sự đáp ứng xảy đến.

“Đấng Duy Nhất phát ra (enunciates) một linh từ, linh từ này nhấn chìm ba âm thanh. Thượng Đế cất tiếng. Một sự rung động và lay chuyển trong hình hài đáp lại. Cái Mới thay thế, một người được tái tạo; hình hài được kiến tạo lại; trú sở được chuẩn bị. Các

của họ. Tôi đã tìm kiếm trong đoạn trên một vài cụm từ để cung cấp ý chính của những gì được diễn tả trong Cổ Luận, qua phương tiện của một vài biểu tượng và một bản văn bí hiểm. Các Thánh Thư cổ này không được đọc theo cách mà các môn sinh hiện đại đọc sách. Chúng cần được thấy, tiếp xúc và hiểu rõ. Ý nghĩa được tiết lộ trong một chớp lóe. Hãy để Tôi minh họa: − Những từ “Đấng Duy Nhất phát ra linh từ, linh từ này nhấn chìm ba âm thanh” được vẽ bằng một đường chớp sáng kết thúc bằng một từ ngữ tượng trưng màu vàng kim, chồng lên ba biểu tượng màu đen, màu hồng và xanh lá cây. Như vậy những bí mật được bảo vệ cẩn thận.

Tôi cảm thấy có thể là hữu ích cho các môn sinh khi biết nhiều điều về quyển giáo khoa cổ này của các Adepts (Chân Sư).

Việc xem xét của chúng ta về qui luật này sẽ được chia thành hai phần:

Mối liên hệ giữa linh hồn với phàm ngã. Điều này sẽ được nghiên cứu một cách đặc biệt liên quan với việc tham thiền trong đời sống hằng ngày, hơn là theo khía cạnh lý thuyết và học thuật.

Ý nghĩa của các từ ngữ, “ánh sáng thấp được ném lên trên”. Những lời này đề cập đến các bí huyệt và Lửa Kundalini.

Ở đây, Tôi muốn vạch ra điều nên theo (advisability) của mỗi đạo sinh khi đạt đến một sự hiểu biết về thể dĩ thái của mình, và đây là vì một vài lý do.

quan tâm này. Chúng ta có thể trợ giúp trong sự tiết lộ chân lý bằng sự suy tư sáng suốt của chúng ta, và theo quan điểm của các tuyên bố hiện tại về chất dĩ thái (ether), các nhà khoa học cuối cùng sẽ đi đến một sự hiểu biết về các hình thức dĩ thái hay thể dĩ thái.

Thứ hai, thể dĩ thái gồm các dòng lực, và trong đó là các bí huyệt quan trọng được liên kết bằng các tuyến lực với nhau, và với hệ thần kinh của con người hồng trần. Qua các tuyến lực này, nó cũng được kết nối với thể dĩ thái của hệ thống chung quanh. Hãy lưu ý rằng trong thể này có tồn tại cơ sở cho một niềm tin vào sự bất tử, cho định luật về tình huynh đệ hay sự hợp nhất, và cho sự thực về chiêm tinh học.

Thứ ba, cần nhận thức rằng thể dĩ thái được truyền sinh khí (vitalized) và được kiểm soát bởi tư tưởng, và có thể (qua tư tưởng) được đưa vào hoạt động chức năng đầy đủ. Điều này được thực hiện bằng việc suy tư đúng đắn chứ không phải bằng các bài tập thở và kiềm giữ cái mũi (holding the nose). Khi điều này được hiểu rõ, con người sẽ tránh khỏi nhiều thực hành nguy hiểm, và sẽ bắt đầu điều khiển bình thường và an toàn khí cụ mạnh nhất đó, tức thể sinh lực. Mục tiêu này có thể nhanh chóng được hoàn thành là mong muốn tha thiết của Tôi.

Sự nghiên cứu huyền bí học có tầm quan trọng sâu xa, và các môn sinh của các khoa học này phải quy vào chúng tất cả những gì mà họ có về sự chuyên cần trí tuệ và sự tập trung chú ý. Nó cũng bao hàm việc kiên trì thực hiện các chân lý đã học được.

Việc nghiên cứu huyền bí học, như được hiểu ở phương Tây, được tìm hiểu về mặt trí tuệ, chứ không phải được đi theo về mặt thực tế. Về lý thuyết, một ánh sáng le lói nào đó có thể được đánh giá cao bởi người khao khát theo con

đường huyền linh học, nhưng việc thực hiện có hệ thống các

định luật có liên quan cho đến nay đã có sự tiến bộ nhỏ. Có trở ngại nào nằm trong đó? Có thể là có giá trị nếu

chúng ta nghiên cứu ba điều:

1. Các trở ngại ở Tây Phương đối với việc nghiên cứu chính xác huyền bí học.

2. Làm thế nào để có thể vượt qua những chướng ngại này.

3. Một số điều mà người tìm đạo có thể đảm nhận một cách an toàn trong việc tự trang bị cho mình để bước lên con đường huyền bí, vì đó là phạm vi hoạt động, và đối với đa số người, là phạm vi hoạt động duy nhất có thể thực hiện vào lúc này.

Một trong những trở ngại chính đối với việc thông hiểu đúng đắn các định luật của huyền linh học và việc áp dụng thực tế các định luật đó nằm ở sự kiện về tính chất tương đối mới của phương Tây, và những thay đổi nhanh chóng, vốn đã là đặc điểm nổi bật của nền văn minh Âu, Mỹ. Lịch sử của Châu Âu tồn tại chỉ mới có ba nghìn năm, và lịch sử của Châu Mỹ, như chúng ta biết, chỉ mới nhiều thế kỷ. Huyền bí học phát triển mạnh trong một bầu không khí được chuẩn bị tốt, trong một môi trường được từ hóa (magnetised) cao độ, và trong một điều kiện được ổn định, vốn là kết quả của công việc lâu đời trên cõi trí.

Đây là một lý do tại sao Ấn Độ cung cấp một trường học của nỗ lực (school of endeavour) thích hợp đến thế. Nơi đó tri thức về huyền bí học có từ hàng chục ngàn năm, và thời gian đã đặt dấu ấn của nó ngay cả trên cơ thể của con người, cung cấp cho họ các cơ thể không đưa ra sức đối kháng mà các cơ thể người phương Tây rất thường mắc phải. Môi trường chung quanh đã được thấm nhuần từ lâu những rung động

mạnh mẽ của các Đấng Cao Cả (great Ones), đang cư trú trong ranh giới xứ đó, và trong sự di chuyển qua lại của các Ngài và nhờ sự gần gũi của các Ngài, các Ngài không ngừng từ hóa chất dĩ thái chung quanh. Điều này tự nó cung cấp một đường lối khác ít đối kháng nhất, vì sự từ-hóa dĩ thái này ảnh hưởng đến các thể dĩ thái của dân cư được tiếp xúc. Hai sự kiện này, tức thời gian và sự rung động cao, đưa đến sự ổn định của nhịp điệu, vốn làm dễ dàng cho công tác huyền bí, và mang lại một môi trường yên tĩnh cho hoạt động về thần chú và nghi lễ.

Các điều kiện này không có ở phương Tây, nơi đó có sự thay đổi không ngừng trong mọi ngành của cuộc sống, nơi

hơn, và nhờ thế cho phép sự tác động tự do của một rung động cao hơn.

Một trở ngại khác có thể được nhận thấy trong sự phát triển mạnh mẽ của trí cụ thể. Ở đây Tôi muốn tạo ấn tượng với bạn rằng sự phát triển này phải không hề bị coi như là một sự tổn hại. Tất cả đã theo đúng diễn trình tiến hóa, và sau này, khi phương Đông và phương Tây đã đạt đến một mức độ hiểu biết và tương tác hoàn hảo hơn, sự ảnh hưởng lẫn nhau của họ sẽ đem lại lợi ích cho nhau; Đông Phương sẽ được hưởng lợi từ sự kích thích trí tuệ có được nhờ những rung động trí tuệ mạnh mẽ của người anh em phương Tây, trong khi Tây Phương sẽ thu được nhiều điều từ cách lập luận trừu-tượng của phương Đông, và, thông qua nỗ lực để nắm bắt những gì mà giống dân phụ thứ nhất (subrace) của căn chủng Aryan đã hiểu rõ một cách dễ dàng, người Tây Phương sẽ giao tiếp được với thượng trí của mình, và nhờ đó tạo được cầu nối giữa thượng trí và hạ trí dễ dàng hơn nhiều. Hai loại người đều cần lẫn nhau, và ảnh hưởng của họ lên nhau hướng đến sự tổng hợp cuối cùng.

Hạ trí, tự bản thân nó, cống hiến cơ hội cho một luận đề rất dài, nhưng ở đây sẽ là đủ để đưa ra một vài cách thức mà nó gây cản trở cho những giống dân vốn tiêu biểu cho nó nhiều nhất.

a/ Bằng hoạt động mãnh liệt và hành động bị kích thích, nó ngăn cản dòng chảy xuống (downflow) của cảm hứng từ trên cao. Nó hoạt động như một bức màn tối ngăn chận sự giác ngộ cao siêu. Chỉ nhờ sự vững vàng và sự yên tĩnh ổn định mà sự tỏ ngộ mới có thể thẩm thấu, xuyên qua các thể cao, đến được bộ não vật chất và nhờ thế sẵn sàng cho việc phụng sự thực tế.

b/ Sự minh triết của Tam Thượng Thể (Triad) tồn tại cho việc sử dụng của phàm nhân, nhưng bị chận lại bởi những sự tìm tòi (disquisitions) của hạ trí. Khi ngọn lửa của thể trí cháy quá mãnh liệt, nó tạo nên một luồng chống lại với dòng giáng lưu cao siêu, và ép buộc lửa dưới thấp vào lại nơi trú ẩn. Chỉ khi nào ba luồng hỏa gặp nhau, nhờ sự điều chỉnh của ngọn lửa trí tuệ ở giữa, ánh sáng đầy đủ mới có thể đạt được, và toàn bộ cơ thể mới tràn đầy ánh sáng, ngọn lửa từ bên trên – tức ánh sáng của Tam Thượng Thể − ngọn lửa của phàm ngã

– tức kundalini – và ngọn lửa của trí tuệ, − tức manas vũ trụ − phải gặp nhau trên bàn thờ. Trong sự hiệp nhất của chúng xảy ra việc thiêu rụi tất cả những gì cản trở và sự giải thoát được hoàn thành.

c/ Bằng sự phân biện – một năng lực của thể trí cụ thể (hạ trí) – các thể thấp được huấn luyện thuật phân biệt ảo giác với trung tâm của thực tại; cái chân với cái giả; ngã với phi ngã. Vì vậy, tiếp theo đó là một giai đoạn phải được vượt qua, trong đó sự chú ý của Chân Ngã (Ego) nhất thiết được tập trung vào phàm ngã và các hiện thể của nó, và trong đó, sự rung động của Tam Thượng Thể, các định luật liên quan đến sự tiến hóa đại-thiên-địa, và việc chinh phục lửa cho việc

d/ Trí cụ thể còn cản trở theo một cách khác và bất thường hơn, và là cách mà môn sinh cũng không hiểu được khi lần đầu cố gắng để đặt chân trên con đường gai góc của sự phát triển huyền bí. Khi hạ trí bất trị và chi phối hoàn toàn phàm ngã, người tìm đạo không thể hợp tác với các sự sống (lives) khác và các đường lối tiến hóa khác nhau, cho đến khi lòng bác ái thay thế cho trí cụ thể (mặc dù y có thể, về mặt lý thuyết, hiểu được các định luật chi phối sự tiến hóa của Thiên Cơ, và sự phát triển của các thực thể thái dương khác ngoài Thánh Đoàn (Hierarchy) của chính y). Thể trí chia rẻ, còn lòng bác ái thì thu hút. Thể trí tạo ra một rào cản giữa một người và mỗi deva van cầu (suppliant). Lòng bác ái phá tan mọi rào cản, và dung hợp các nhóm khác nhau trong sự hợp nhất. Thể trí đẩy ra bằng một rung động mạnh mẽ dữ dội, vứt bỏ tất cả những gì được tiếp xúc, giống như một bánh xe thải ra tất cả những gì cản trở chu vi xoay tít của nó. Lòng bác ái tập hợp tất cả vào chính nó, và tiếp tục mọi thứ với chính nó, gắn kết các đơn vị riêng biệt thành một tổng thể đồng đều hợp nhất. Thể trí gây khó chịu qua nhiệt dồi dào riêng của nó, làm khô héo và đốt cháy cái gì đến gần nó. Lòng bác ái xoa dịu và chữa lành bằng sự giống nhau của nhiệt của nó với nhiệt trong những gì mà nó tiếp xúc, và phối hợp sự ấm áp và ngọn lửa của nó với sự ấm áp và ngọn lửa của các sự sống đang tiến hóa khác. Sau cùng, thể trí đập vỡ và phá hủy trong khi lòng bác ái tạo ra sự kết hợp và hàn gắn.

Mọi thay đổi, trong cuộc sống con người, đều lệ thuộc vào các định luật bất di bất dịch, nếu một phát biểu nghịch lý như vậy có thể được thừa nhận. Trong nỗ lực để tìm ra những định luật này, để thích ứng với chúng, nhà huyền linh học bắt đầu cân bằng (offset) nghiệp quả, và như thế không làm đổi màu (colours) cảm dục quang. Phương pháp duy

nhất nhờ đó các định luật này cho đến nay có thể được thấu hiểu bởi nhiều người quan tâm tới, là qua một nghiên cứu chặt chẽ về những thăng trầm của đời sống hằng ngày, khi trải qua một thời gian dài nhiều năm. Thí dụ, qua các đặc điểm nổi bật của một chu kỳ mười năm, khi chúng tương phản với giai đoạn tương tự đi trước hoặc kế tiếp, mà một môn sinh có thể ước chừng khuynh hướng của các sự việc và tự dẫn dắt mình theo đó. Khi trình độ tiến hóa được đạt đến chỗ mà môn sinh có thể đối chiếu (contrast) các cuộc sống trước, và có được hiểu biết về sắc thái cơ bản của chu kỳ sống trước kia của mình, bấy giờ sự tiến bộ nhanh chóng trong việc điều chỉnh cuộc sống theo định luật được thực hiện. Khi các kiếp sống tiếp nối cũng có thể được môn sinh thấu hiểu, thấy và biết rõ sắc thái của chúng, bấy giờ Karma (như được biết đến trong ba cõi thấp) chấm dứt, và vị adept am hiểu tất cả các nhân và quả khi chúng chi phối và điều chỉnh vận thể thấp của Ngài.

Ngài khao khát con đường huyền bí và xem xét các thay đổi và các sự kiện dưới ánh sáng của mọi sự kiện có trước, và ký ức của ngài càng bền bĩ và càng chính xác thì ngài càng có thể chế ngự tất cả các tình huống có thể xảy ra.

Do đó có hai trở ngại sẽ được tìm thấy, đó là :

a/ Tính chất tương đối mới mẻ và sự thay đổi vốn là đặc điểm của Tây Phương.

b/ Sự phát triển của trí cụ thể (hạ trí, concrete mind).

Chướng ngại thứ ba của chúng ta bắt nguồn từ chướng ngại trước. Nó gồm có việc người Tây Phương xem trọng khía cạnh vật chất của mọi việc. Điều này đã dẫn đến một tình trạng tam phân của các sự việc. Thứ nhất, thế giới tinh thần, hay thế giới trừu tượng vô hình tướng của ý thức chủ quan không được công nhận theo một ý nghĩa khoa học. Nó

Một tình trạng thứ ba của các sự việc phát sinh từ hai tình trạng trên. Một hiểu biết đúng đắn về tương lai không còn nữa. Khi sự sống của tinh thần bị phủ nhận, khi sự sống đang biểu lộ tự tập trung vào những sự vật cụ thể và hiển nhiên, thì mục tiêu thực sự của sự hiện tồn biến mất, sự thúc đẩy chân chính đối với cách sống đúng đắn bị mất đi, và những lời châm biếm của Paul, vị điểm đạo đồ là “Chúng ta hãy ăn và uống vì ngày mai chúng ta sẽ chết” mô tả thái độ của đa số con người.

Con người làm mờ đi tiếng nói bên trong vốn làm chứng cho kiếp sống sau này, và họ nhấn chìm các linh từ đang vang vọng trong sự im lặng bằng sự ồn ào và sự quay cuồng của công việc, sự khoái lạc và phấn khích.

Toàn bộ bí mật của sự thành công khi bước lên con đường huyền linh tùy thuộc vào thái độ của tâm trí; khi đó là thái độ có tính vật chất cụ thể, tập trung vào hình tướng, và một ham muốn đối với những sự việc ở hiện tại, thì có ít tiến bộ có thể được thực hiện trong việc am hiểu chân lý huyền môn cao siêu.

Một trở ngại thứ tư được nhận thấy trong thể xác, vốn đã được dựng nên bằng sự trợ giúp của thịt, thức ăn và thức uống lên men, và được nuôi dưỡng trong một môi trường mà trong đó không khí trong lành và ánh sáng mặt trời không phải là các yếu tố có ý nghĩa nhất. Ở đây Tôi đang nhận xét khái quát, và đang nói cho đại khối quần chúng chứ không phải cho môn sinh huyền bí nhiệt thành tương lai. Trong nhiều thế kỷ dài, thực phẩm đã và đang phân hủy, và do đó đã ở trong một tình trạng lên men, đã là thực phẩm cơ bản của các dân tộc phương Tây, và kết quả có thể được thấy trong các cơ thể không thích hợp cho bất kỳ căng thẳng nào mà huyền linh học đặt ra, và nó tạo thành một rào cản đối với

sự tỏa chiếu trong trẻo của cuộc sống nội tâm. Khi trái cây và rau củ tươi, nước tinh khiết, các quả hạt (nuts) và ngũ cốc, nấu chín và không nấu, tạo thành chế độ ăn uống duy nhất của các con nhân loại đang tiến hóa, thì bấy giờ các thể (bodies) thích hợp để làm các hiện thể (vehicles) cho các Chân Ngã (Ego) tiến hóa cao sẽ được tạo nên. Họ kiên nhẫn chờ đợi sự xoay vòng của bánh xe, và sự xuất hiện của một chu kỳ vốn sẽ cho phép họ hoàn thành vận mệnh của mình. Thời cơ chưa đến, và công việc loại bỏ và điều chỉnh chắc hẳn là chậm chạp và tẻ nhạt.

Một vài nhận thức vô cùng quan trọng phải đi trước công việc loại bỏ những trở ngại, và chúng có thể được liệt kê như sau:

b/ Một sự nhận thức rằng thái độ bình thản (dispassion) là việc lớn lao cần trau dồi, và rằng một sự tự nguyện chịu đựng một cách vui vẻ một số lớn phiền toái, đau đớn hoặc thống khổ tạm thời, phải được phát triển, khi có trước mắt niềm vinh quang tương lai vốn sẽ xóa đi những bất hạnh của giờ phút đang trải qua.

c/ Một sự nhận thức rằng sự tổng hợp là phương pháp mà nhờ đó việc lĩnh hội được đạt đến, và rằng, bằng cách kết hợp các cặp đối ứng, trung-đạo (middle path) được hoạch đắc, con đường này đưa thẳng đến trung tâm của thành lũy cuối cùng (citadel).

Với ba nhận thức này đang kiểm soát triệt để quan điểm của y về cuộc sống, môn sinh có thể hy vọng, bằng sự nỗ lực tích cực, thắng phục bốn trở ngại mà chúng tôi đã đề cập đến.

Trong khi tiếp tục việc xem xét của chúng ta về Qui Luật thứ hai, chúng ta sẽ bàn trước tiên đến sự liên quan của linh hồn với phàm ngã, chủ yếu là theo quan điểm của thiền định. Do đó, chúng ta đang đề cập đến “ánh sáng vĩ đại hơn”, và sau đó sẽ bàn đến “việc ném lên của ánh sáng thấp hơn”. Điều này cũng theo đường lối với định luật về tri thức huyền bí là người ta nên bắt đầu với những điều phổ quát (universals).

Nên nhớ kỹ rằng các qui luật này chỉ dành cho những người nào mà phàm ngã của họ được phối kết và có thể trí của họ đang dần được kiểm soát. Do đó, người đó đang sử dụng hạ trí, tức cái trí lý luận, trong khi linh hồn đang vận dụng thượng trí tức là cái trí trừu tượng. Cả hai đơn vị đều đang hoạt động với hai khía cạnh của nguyên khí trí tuệ phổ quát, và trên cơ sở này, mối quan hệ của chúng bắt đầu xảy ra. Công việc của con người với thể trí của y là khiến cho nó tiêu cực và dễ tiếp thu đối với linh hồn, và đây là việc làm tích cực (positive occupation) của y − (ở đây hãy lưu ý đến cách dùng từ “positive” – tích cực − trong nỗ lực làm cho thể trí dễ tiếp thu, vì nơi đây có chứa manh mối cho việc hành động đúng

thông tin (information) cho đạo sinh, và là một phần của giáo huấn được đưa ra để chuẩn bị cho cuộc điểm đạo thứ nhất. Một danh sách các tình huống liên quan này có thể được đưa ra ở đây cho thấy chúng đang ở trong mối liên hệ đang phát triển của chúng trên đường tiến hóa.

1. Mối liên hệ giữa các thể xác nam và nữ, mà con người gọi là mối quan hệ tình dục, và được cho là hết sức quan trọng vào lúc này. Trong thung lũng của ảo ảnh, biểu tượng thường thu hút (engrosses) sự chú ý còn những gì mà nó tiêu biểu thì bị bỏ quên. Trong việc giải quyết mối liên hệ này sẽ dẫn đến sự bắt đầu chủng tộc, và chính với việc này mà nhân loại hiện đang bị thu hút.

2. Mối quan hệ giữa thể cảm dục với thể xác, mà, đối với đa số người, là bản chất cảm dục tích cực kiểm soát thể xác tiêu cực mang tính tự động. Thể xác, khí cụ của sự ham muốn, bị thống trị và bị kiểm soát bởi sự ham muốn – sự ham muốn đời sống vật chất, và sự ham muốn hoạch đắc sự vật hữu hình.

3. Mối quan hệ giữa thể trí và não bộ, tạo nên vấn đề của những người và các chủng tộc tiến hóa nhiều, và hệ thống rộng lớn của các trường học, trường cao đẳng, trường đại học cho thấy tầm quan trọng của vấn đề đó. Nhiều tiến bộ trong mối quan hệ này đã được thực hiện trong năm mươi năm qua, và hoạt động của các nhà tâm lý học đánh dấu mức độ cao nhất của nó. Khi điều này được hiểu rõ, thể trí sẽ được coi là yếu tố tích cực và hai khía cạnh kia của bản chất hình tướng (phàm ngã) sẽ đáp ứng về mặt tiếp nhận (receptively). Chúng sẽ là những người máy của thể trí.

4. Mối liên quan giữa linh hồn với phàm ngã, chính là vấn đề đang thu hút sự chú ý của những người tìm đạo hiện nay, vì họ là những người tiên phong của gia đình nhân loại,

5. Mối liên quan giữa các bí huyệt dưới cơ hoành và các bí huyệt ở trên, hoặc giữa:

a/ Bí huyệt ở đáy cột sống và hoa sen có ngàn cánh, tức bí huyệt đầu. Trong mối quan hệ này, bốn cánh hoa của bí huyệt ở đáy trở thành nhiều cánh (the many), hoặc bộ bốn (the quaternary) không còn nữa trong cái chung (the universal).

b/ Bí huyệt xương cùng và bí huyệt cổ họng. Trong mối liên hệ này xảy đến một sự phối hợp giữa mười hai Huyền-Giai Sáng-Tạo và tứ nguyên (the quaternary), và ta thấy được bí mật của mười sáu cánh hoa của hoa sen cổ họng.

c/ Bí huyệt đan điền và bí huyệt tim, trong mối quan hệ này, số mười của con người hoàn thiện trong thái dương hệ này không còn nữa trong số mười hai tuyệt đỉnh. Khi con người tiếp xúc với mười hai Huyền-Giai Sáng-Tạo (trong khía cạnh bên ngoài và khía cạnh sáng tạo của các Huyền-Giai này), y là tứ nguyên hoàn thiện theo quan điểm của sắc tướng, vì vậy trong mối liên hệ giữa bí huyệt đan điền với bí huyệt tim thì ngôi hai được hoàn thiện; lòng bác ái của linh hồn có thể tự biểu hiện một cách hoàn hảo qua bản chất tình cảm (tức thể cảm dục).

6. Mối liên quan giữa hai bí huyệt đầu, hay là giữa bí huyệt giữa hai chân mày (bí huyệt ấn đường) và bí huyệt phía trên đầu. Mối quan hệ này được thiết lập và được ổn định khi linh hồn và thể xác thành một đơn vị hoạt động.

7. Mối liên hệ giữa tuyến tùng quả với tuyến yên như là một kết quả của mối liên hệ trên.

8. Mối liên hệ giữa thượng trí với hạ trí, bao hàm sự tiếp xúc với linh hồn ngày càng tăng và ổn định. Thái độ thiền

định của linh hồn được lặp lại trong ba thể (hoặc bởi con người tâm linh), và sự tham thiền đều đặn của linh hồn cũng tiếp tục trên cõi riêng của linh hồn. Chúng ta quan tâm chủ yếu đến chính việc này, và đến các kết quả của nó trong qui luật này.

Một mối quan hệ sau này, vốn không liên quan chút nào

loại được sinh ra. Tuy nhiên, mầm mống này mang trong nó hai tiềm năng khác, tiềm năng bác ái thiêng liêng và tiềm năng sự sống thiêng liêng. Các tiềm năng này phải được xuất hiện đúng lúc.

Sự phát triển hoàn toàn của thể trí trong con người, mà thời đại hiện tại nhận biết như thế, tỏ lộ cho Thái Dương Thiên Thần một bước ngoặt thứ hai, mà bước ngoặt đầu tiên chỉ là sự tượng trưng. Điều mà Thái Dương Thiên Thần tồn tại (exists) vì nó, là làm cho sự hiện hữu của ngài được cảm nhận trong nhân loại, và một sức hút mạnh mẽ khác đang được tác động vào Thái Dương Thiên Thần, mà lần này sẽ tạo ra một sự phong phú hóa (fecundation) thứ hai. Điều này sẽ cung cấp cho con người những phẩm chất vốn sẽ cho phép con người vượt qua các giới hạn của nhân loại, và trở thành một thành phần của Giới thứ năm, hay Giới tinh thần trong thiên nhiên. Nỗ lực đầu tiên của Thái Dương Thiên Thần đã

mà các Kinh sách phương Đông gọi là “sự đại định” (“samadhi”), người ấy đã thành công trong việc tham gia, với tư cách một linh hồn, vào sự thiền định tập thể này, và bắt đầu chu kỳ phụng sự vốn tự biểu lộ thông qua Thánh Đoàn (Hierarchy) hành tinh. Hạ trí và thượng trí (rational mind and abstract mind) hoạt động với tư cách là một đơn vị, và nguyên khí thúc đẩy là bác ái. Linh hồn, thể hiện cho bác ái và trí tuệ trừu tượng, là một với biểu hiện của nó trên cõi trần thông qua bộ não, và, trong trường hợp này, phàm nhân đã đồng-bộ sự thiền định của nó với sự thiền định của linh hồn.

Đây là mục tiêu hoạt động của chúng ta. Để điều này không bị lãng quên, và để cho mọi nỗ lực được thực hiện ngõ hầu đưa thể trí và bộ não vào một tình trạng hoạt động sao cho một người có thể lướt ra khỏi sự thiền định riêng của mình và (không còn thấy các tư tưởng của riêng mình) trở thành linh hồn, chủ-thể tư-tưởng trong giới linh hồn.

Đó có lẽ là một tư tưởng mới đối với một số người là linh hồn đang tự sắp xếp cho sự nỗ lực, tái định hướng các sức mạnh của mình, và đang chuẩn bị cho một sự thúc đẩy mới và mạnh mẽ, nhưng điều đó là thế. Mọi hình thức sự sống dưới ảnh hưởng của mãnh lực tiến hóa, đi từ sự khởi đầu này đến sự khởi đầu khác, và linh hồn cũng không được miễn trừ đối với trình tự này. Cũng như linh hồn của người­thú bắt đầu hợp nhất với một nguyên khí thiêng liêng khác,

Các bậc Thức Giả (Knowers) về Thượng Đế trong kỷ nguyên đó sẽ chiếm đa số hơn những người vốn chỉ khao khát về tri thức đó, và sự tiếp xúc của họ và các kết quả của mãnh lực mà họ truyền chuyển, sẽ được cảm nhận trong mọi giới của thiên nhiên. Sự thống trị mọi hình tướng, và sức mạnh để hoạt động như các tác nhân truyền chuyển năng lượng tinh thần mà chúng ta gọi là bác ái đó, chính là phần thưởng hứa hẹn của các Thái Dương Thiên Thần chiến thắng, và là mục tiêu quý giá của hoạt động thiền định của họ. Các Con của Thượng Đế sẽ chiến thắng trên trần gian trong sự biểu lộ nhập thể hoàn toàn, và sẽ mang ánh sáng (do đó, sự sống) đến tất cả mọi hình tướng biểu lộ. Đây là “sự sống phong phú hơn” mà Đức Christ nói đến. Đây là sự thành tựu của Đấng Nhập Niết Bàn (Nirvanee) thực sự, là Đấng dù đang sống trong sự thiền định không gián đoạn trong địa hạt tinh thần, nhưng vẫn có thể hoạt động trên cõi trần. Công việc của sự điểm đạo là khiến cho một người bao giờ cũng sống ở trung tâm, nhưng hoạt động như một tác nhân phân phối năng lượng thiêng liêng theo một đường hướng nào đó, và – sau các cuộc điểm đạo về sau – thì theo tất cả mọi hướng.

Bây giờ, trong khi xem xét về qui luật kế tiếp, chúng ta sẽ đề cập đến công việc của “ánh sáng thứ yếu” của con người trên cõi trần. Tôi, vốn đã phần nào nhập vào sự hiểu biết về sự sống của Thái Dương Thiên Thần, muốn quả quyết với những người hành hương anh em của tôi rằng những sự việc trải qua của các giác quan chỉ là tầm thường và vô giá trị khi so sánh với những phần thưởng, ở đây và trong cuộc sống này, cho người đang tìm cách hòa nhập tâm thức hằng ngày của mình với tâm thức của chính linh hồn mình. Kế đó y nhập vào cộng đồng của các linh hồn, và không đứng riêng rẻ. Các giai đoạn cô đơn đáng xem xét nhất là kết quả của sự

định hướng sai lầm và việc bám chặt vào những gì che giấu ảo ảnh, và nắm đầy tay đến nỗi họ không thể nắm lấy những gì đã được gọi là “viên ngọc quý trong hoa sen”.

Năng Lượng lưu chuyển. Điểm ánh sáng, sản phẩm do công sức của bốn, hưng thịnh và tăng trưởng. Rất nhiều người tập hợp chung quanh hơi ấm sinh động của nó, cho đến khi ánh sáng của nó mờ dần. Ngọn lửa của nó trở nên lu mờ. Kế đó, âm thanh thứ hai sẽ phát ra.

Ánh Sáng Linh Hồn và Ánh Sáng Thể Xác. Các Nguyên Lý và các Phàm Ngã.

Trong các Quy Luật đối với Huyền Thuật này, các định luật về hoạt động sáng tạo được thể hiện và là phương tiện mà nhờ đó con người có thể hoạt động như một linh hồn nhập thể. Về căn bản, chúng không liên quan đến các qui luật chi phối sự phát triển con người. Tất nhiên, nhân đây mà nhiều điều có thể được học hỏi trong mối liên hệ này, vì con người phát triển qua công việc sáng tạo và sự hiểu biết, nhưng đây không phải là mục tiêu chủ yếu của giáo huấn.

Thông qua sự tổng hợp đang phát triển dần dần của tiến trình thiền định được thực hiện bởi linh hồn trên cõi riêng của nó, và sự tổng hợp đang phát triển dần của người có đạo-tâm, con người biểu thị (manifests) (trong bộ não vật chất) một điểm sáng vốn đã được thắp sáng về mặt huyền linh trên cõi của thể trí. Ánh sáng bao giờ cũng biểu thị hai việc : năng lượng và sự biểu lộ của nó trong hình tướng của một loại nào đó, vì ánh sáng và vật chất là những thuật ngữ đồng nghĩa. Tư tưởng của con người và ý tưởng của linh hồn đã tìm thấy một điểm giao tiếp, và mầm mống của một hình tư tưởng (thought form) đã phát sinh. Hình tư tưởng này, khi được hoàn thành, sẽ thể hiện tối đa kế hoạch vĩ đại (mà Thánh Đoàn đang tác động lên đó) như con người có thể hình dung, nắm vững và thể hiện trên cõi trí. Trong các giai đoạn đầu của sự khát vọng của con người, trong những bước đầu tiên của y dọc theo Con Đường Đệ Tử, và đối với hai cuộc điểm đạo đầu tiên, hình tư tưởng này được bao hàm bởi từ ngữ “Phụng Sự” (“Service”). Y hiểu rõ, lúc đầu bằng cách dò dẫm, ý tưởng về sự hợp nhất của Sự Sống, và biểu hiện của

nó dưới hình thức Tình Huynh Đệ (Brotherhood) hiện hữu giữa mọi hình thức của Sự Sống thiêng liêng đó. Lý tưởng chủ quan này dần dần dẫn đến một sự nhận thức sâu sắc về cách thức mà trong đó mối quan hệ thiết yếu này có thể thể hiện trên thực tế. Điều này có thể được thấy đang tìm kiếm sự biểu lộ của nó trong các nỗ lực nhân đạo lớn lao, trong các

1. Giai đoạn mà trong đó người tìm đạo phấn đấu để thành tựu sự chăm chú tĩnh lặng ở nội tâm và có định hướng, vốn sẽ giúp y nghe được Tiếng Nói Vô Thinh. Tiếng nói đó biểu lộ cho y, thông qua biểu tượng và kinh nghiệm sống được diễn dịch, các mục tiêu và các kế hoạch mà y có thể hợp tác. Tùy theo giai đoạn phát triển của y, những kế hoạch này sẽ thể hiện:

a/ Hoặc là các kế hoạch đã được hiện thực hóa, lấy hình thức nhóm trên cõi trần, mà y có thể hợp tác với, và y có thể nhấn chìm lợi ích (interest) của riêng y vào lợi ích của nhóm đó.

b/ Hoặc là kế hoạch, hoặc phần nhỏ của một kế hoạch, vốn là đặc quyền cá nhân của y, để giúp đưa vào biểu lộ, và như vậy làm cho hiện-thực-hóa dưới hình thức một hoạt động tập thể trên cõi trần. Đó là chức năng của một số người tìm đạo để hỗ trợ và giúp đỡ các nhóm đang vận hành hoạt động này. Đó là chức năng của những người khác để tạo ra các hình thức hoạt động này, mà cho đến nay vẫn ở trên cõi chủ quan (bên trong, subjective). Chỉ những người tìm đạo

2. Giai đoạn mà trong đó y tập cho mình quen (habituates) với việc nghe rõ ràng và diễn giải chính xác tiếng nói bên trong của linh hồn, và nghiền ngẫm suy tư về thông điệp được trao truyền. Trong giai đoạn này, “Linh-Năng đang lưu chuyển” (“the Energy circulates”). Một sự đáp ứng nhịp nhàng thường xuyên với năng lượng tư tưởng của linh hồn được thiết lập, và, nói một cách bóng bẩy thì có một dòng chảy đều đặn của thần lực giữa trung tâm năng lượng mà chúng ta gọi là linh hồn trên cõi riêng của nó, với trung tâm lực là một con người. Năng lượng đi dọc theo “tuyến” (“thread”) mà chúng ta gọi là sinh mệnh tuyến (sutratma), và gây ra một sự đáp ứng rung động giữa não bộ với linh hồn.

Một góc độ thú vị của thông tin có thể được đưa ra ở đây, vì đó là ý định của Tôi trong các Huấn Thị này, để luôn luôn liên kết các sự tương đồng giữa các khía cạnh khác nhau

của thiên tính, khi chúng tự thể hiện trong con người hoặc trong đại-thiên-địa, tức Vị Thiên-Đế (Heavenly Man).

Yoga cổ xưa của thời Atlantis (môn yoga này đã truyền đến chúng ta trong giáo huấn rời rạc một cách tất nhiên của yoga về các bí huyệt) truyền đạt cho chúng ta thông tin rằng hình ảnh của sutratma trong cơ thể con người được gọi là tủy sống, và tự thể hiện trong ba vận hà thần kinh. Ba vận hà này được gọi là ida, pingala, và vận hà trung ương, tức là sushumna. Khi các mãnh lực âm và dương của cơ thể, vốn tự biểu lộ xuyên qua các đường thần kinh ida và pingala, được cân bằng (equilibrized), thì các thần lực có thể đi lên và đi xuống bằng vận hà trung ương (central channel), đến não và từ não ra, đi qua các trung tâm lực trên cột sống mà không còn trở ngại. Khi xảy ra điều này, chúng ta có sự biểu lộ của linh hồn hoàn thiện trong con người hồng trần.

Thực ra, đây là một sự tương ứng với sutratma khi nó liên kết con người hồng trần với linh hồn, vì sutratma đến lượt nó biểu lộ năng lượng dương của tinh thần, năng lượng

Tuy nhiên, khi trung-hỏa kỳ-kinh (sushumna) của sutratma, tức vận hà thần kinh trung ương và năng lượng của nó được sử dụng, thì linh hồn, với vai trò là một tác nhân sáng tạo thông minh thu hút, sẽ truyền chuyển các năng lượng của nó. Các kế hoạch khi đó có thể hoàn thiện theo thiên ý và tiếp tục với các hoạt động xây dựng của chúng “trong ánh sáng”. Điểm tiếp xúc của chân ngã và nguyệt thể luôn phát ra điểm sáng, như chúng ta đã thấy theo các qui luật về Huyền Thuật (Magic) của chúng ta, và điểm đó có tiêu điểm của nó tại điểm trong sutratma, vốn có sự tương ứng của nó trong ánh sáng trong đầu của người tìm đạo.

3. Giai đoạn mà trong đó y phát ra Thánh Ngữ (Sacred Word) và – hòa hợp nó với tiếng nói (voice) của Chân Ngã hay Linh Hồn – khởi động chất trí cho việc tạo nên hình tư tưởng của y. Chính là con người trên cõi trần bây giờ ngân lên Linh Từ (Word), và y thực hiện điều đó theo bốn cách:

3 tức Ida. 4 tức vận hà dương tính của sutratma ( hay Pingala).

a/ Y trở thành Linh Từ nhập thể, và nỗ lực “để trở về cội nguồn của mình” (“to be what he is”)

b/ Y ngân lên Linh Từ bên trong chính mình, tìm cách làm điều đó như linh hồn. Y hình dung mình như là linh hồn, phát ra năng lượng qua trung gian của Linh Từ đó, xuyên qua toàn bộ hệ thống mà linh hồn của y đang làm sinh động – các khí cụ trí tuệ, tình cảm, sinh lực, và thể chất.

c/ Y phát ra Linh Từ theo đúng nghĩa trên cõi trần, do đó ảnh hưởng đến ba mức độ của vật chất trong môi trường của y. Như thế y luôn luôn bận rộn, y đang “giữ thể trí ổn định trong ánh sáng”, và đang giữ cho ý thức của mình bất di bất dịch (immovably) trong lĩnh vực của linh hồn.

d/ Y cũng xúc tiến (và đây là giai đoạn khó khăn nhất) một hoạt động song song là việc hình dung đúng đắn hình tư tưởng mà qua nó y hy vọng biểu lộ khía cạnh đó của thiên cơ mà y đã tiếp xúc, và y hy vọng mang nó vào trạng thái tích cực qua cuộc sống riêng của y, và trong môi trường riêng của

y.

Điều này chỉ có thể thực sự xảy ra khi một mối quan hệ ổn định đã được thiết lập giữa linh hồn với bộ não. Tiến trình này bao hàm khả năng của bộ não để ghi nhận những gì mà linh hồn đang hình dung và bắt đầu ý thức trong Giới Linh Hồn. Nó cũng bao hàm một hoạt động song song trong thể trí, vì người tìm đạo phải làm sáng tỏ tầm nhìn và sử dụng khả năng trí tuệ cụ thể cho sự thích nghi khôn ngoan về thời gian và về hình thức đối với sự biểu lộ thực sự của những gì đã được học. Điều này tất nhiên không phải là một việc dễ làm, nhưng người tìm đạo cuối cùng phải học cách tự biểu lộ với ý thức đầy đủ theo nhiều cách và cùng một lúc. Y bắt đầu học ba hoạt động theo cách này. Cổ-Luận diễn tả điều này như sau:

Thái Dương Cầu (Solar Orb) tỏa chiếu trong vẻ huy hoàng rực rỡ. Thể trí giác ngộ phản ánh vẻ rực rỡ của mặt trời. Nguyệt cầu đi lên từ tâm đến đỉnh, và được biến đổi thành một mặt trời chói rạng ánh sáng. Khi ba mặt trời này hợp nhất, Brahma xuất hiện. Một thế giới sáng ngời được sinh ra.

Điều này có nghĩa theo từng chữ là khi linh hồn (được biểu tượng hóa như là Thái Dương Cầu), thể trí, và ánh sáng trong đầu hợp thành một đơn vị, năng lực sáng tạo của Thái Dương Thiên Thần có thể tự hiển lộ trong ba cõi thấp, và có thể kiến tạo một hình tướng mà qua đó năng lượng của nó có thể tự biểu lộ một cách tích cực. Nguyệt cầu là một cách diễn tả tượng trưng bí huyệt đan điền (solar plexus) vốn cuối cùng phải thực hiện hai việc:

1. Hòa lẫn và kết hợp các năng lượng của hai trung tâm lực thấp, và

2. Nâng cao các năng lượng được phối hợp này, và vì vậy, hòa lẫn với các năng lượng của các trung tâm lực khác cao hơn, lên tới đầu.

Tất cả các điều trên tiêu biểu cho một giáo lý và một lý thuyết. Điều này phải được thể hiện trong thử nghiệm và kinh nghiệm thực tế, và hoạt động có ý thức của người tìm đạo.

Tôi cũng muốn nêu ra bản chất của việc phụng sự nhân loại nói chung đang diễn ra trong kế hoạch chung của cơ tiến hóa. Qui luật mà chúng ta đang xem xét không chỉ áp dụng cho con người cá biệt, mà còn cho hoạt động tiền định (predestined) của giới thứ tư trong Thiên Nhiên. Nhờ sự thiền định, giới luật và phụng sự, con người thổi vào ánh sáng rực rỡ, đang chiếu rọi ba cõi thấp, điểm ánh sáng đó vốn chập chờn hiện ra vào lúc biệt-ngã-hóa của con người trong các thời kỳ quá khứ. Điểm sáng này tìm thấy hình ảnh của nó

trong ánh sáng trong đầu. Vì vậy, một mối quan hệ được thiết lập, cho phép không chỉ sự đồng-bộ-hóa rung động, mà còn cho phép một sự phát xạ và hiển lộ từ lực, cho phép việc nhận ra nó trong ba cõi thấp của môi trường gần gũi của con người.

Nó cũng thế với giới nhân loại. Khi sự giác ngộ của nó gia tăng, khi ánh sáng của nó trở nên mạnh hơn, ảnh hưởng

1. Sự kích thích khía cạnh tinh thần, tự biểu lộ như là linh hồn trong mọi hình tướng, như là hình tướng của một khoáng chất, một bông hoa, hoặc một con thú. Khía cạnh năng lượng dương tính trong mọi hình tướng này sẽ trở nên mạnh mẽ hơn, tạo ra bức xạ, chẳng hạn, ngày càng tăng trong giới khoáng chất. Trong điều này có một gợi ý về bản chất của tiến trình vốn sẽ thiết lập một kỳ hạn cho sự tồn tại cho hành tinh của chính chúng ta, và cuối cùng, cho thái-dương­hệ của chúng ta. Trong giới thực vật, hiệu quả sẽ là sự thể hiện của cái đẹp và sự đa dạng ngày càng tăng, và sự phát triển các loài mới với một mục tiêu không thể giải thích cho những người chưa được điểm đạo. Việc tạo ra các hình thức dinh dưỡng vốn sẽ phục vụ nhu cầu của các devas cấp thấp và các thiên thần (angels), sẽ là một trong các kết quả.

Trong giới động vật, hiệu quả sẽ là việc loại bỏ nỗi đau đớn và thống khổ, và một sự trở lại với các tình trạng lý tưởng của Vườn Địa Đàng. Khi con người hoạt động như là một linh hồn, y hàn gắn; y kích thích và truyền sinh lực; y truyền chuyển các mãnh lực tinh thần của vũ trụ, và các sự phóng phát có hại và mọi mãnh lực phá hoại sẽ bị cản lại trong giới nhân loại. Tà lực và các ảnh hưởng của nó phần lớn dựa vào nhân loại để có một vận hà hoạt động. Chức năng của con người là để truyền tải và vận dụng mãnh lực. Việc này được thực hiện trong các giai đoạn đầu còn vô minh mang tính cách phá hoại, và với các kết quả tai hại. Về sau, khi hoạt động dưới ảnh hưởng của linh hồn, thì sức mạnh được vận dụng một cách đúng đắn và khôn ngoan, và dẫn đến kết quả tốt lành. Quả đúng là “toàn bộ sự sáng tạo làm việc vất vả trong đau khổ cho đến bây giờ, đang chờ đợi sự biểu lộ của các con của Thượng Đế.”

những chiếc tàu được chiếu sáng của chúng, và các khinh khí cầu được thắp sáng của chúng ta sẽ được nhìn thấy ngày càng nhiều, lao đi khắp bầu trời.

Những điều này chỉ là kết quả của sự khai trí đang tăng trưởng của con người. Khía cạnh tri thức của ánh sáng của con người đã tạo ra sự khai trí này. Ai sẽ nói điều gì sẽ xảy ra khi khía cạnh minh triết chiếm ưu thế? Khi các điều này được gắn kết bằng sự hiểu biết, linh hồn sẽ kiểm soát trong ba cõi thấp và trong tất cả các giới của thiên nhiên.

3. Sự truyền chuyển năng lượng. Đầu mối cho ý nghĩa của điều này có thể được hiểu như một khái niệm, mặc dù cho đến nay, điều đó sẽ không được lĩnh hội, trong việc nhận thức rằng giới nhân loại tác động trên, và có ảnh hưởng đến ba giới dưới nhân loại. Tam Giác tinh thần đang tuôn đổ xuống và Tam Giác vật chất đang đi lên gặp nhau hết điểm này đến điểm khác trong nhân loại khi điểm cân bằng có thể được tìm thấy. Trong sự thành tựu và sự tinh-thần-hóa của con người là niềm hy vọng của thế giới. Chính nhân loại là Vị Cứu Tinh thế giới, mà tất cả các vị Cứu Tinh thế giới của nhân loại đã chỉ là biểu tượng và sự đảm bảo.

4. Sự phối hợp của cơ tiến hóa thiên thần và cơ tiến hóa nhân loại. Đây là một bí nhiệm sẽ được làm sáng tỏ, khi con người đạt đến ý thức của Thái Dương Thiên Thần (solar Angel) của riêng mình, chỉ để khám phá rằng đó cũng chỉ là một hình

Do đó nhân loại phụng sự, và trong việc phát triển một năng khiếu hữu thức đối với việc phụng sự, trong sự tăng trưởng một sự hiểu biết hữu thức về phần việc cá nhân, để được tham gia trong việc thực hiện thiên cơ và trong việc làm cho phàm ngã lệ thuộc vào linh hồn, sự tiến bộ vững chắc của nhân loại hướng tới mục tiêu phụng sự thế gian của nó sẽ đến.

Liệu Tôi có thể nói một lời ở đây để thể hiện sự hoàn thiện một mục tiêu thực tiễn trong cuộc sống của bạn hay không? Các tình trạng từ lực có hại, như là kết quả của việc vận dụng sai lầm các sức mạnh của con người, là các nguyên nhân của tà lực trong thế gian xung quanh chúng ta, bao gồm cả ba giới dưới nhân loại. Với tư cách các cá nhân, làm thế nào chúng ta có thể thay đổi việc này? Bằng việc phát triển trong chính chúng ta đức tính Vô Tổn Hại (Harmlessness). Vì vậy, hãy nghiên cứu chính bạn theo khía cạnh này. Nghiên cứu cách cư xử, các lời nói và các tư tưởng hằng ngày của bạn để làm cho chúng hoàn toàn vô hại. Hãy làm cho bạn suy nghĩ những tư tưởng về chính bạn và về những người khác sẽ mang tính xây dựng và tích cực, và như thế các hiệu quả của chúng sẽ không gây tổn hại. Hãy nghiên cứu ảnh hưởng về mặt cảm xúc của bạn trên người khác sao cho bạn không thể gây tổn thương một huynh đệ của bạn do bởi một tính khí (mood), một sự ngã lòng (depression), và một phản ứng cảm xúc nào. Hãy nhớ rằng, trong mối liên kết này, khát vọng tinh thần và sự nhiệt tình mãnh liệt, bị đặt sai chỗ hoặc bị hướng dẫn sai, có thể rất dễ dàng gây tổn hại cho một huynh hữu, vì vậy không những chỉ nhìn vào các xu hướng sai lầm của bạn, mà còn nhìn vào việc sử dụng các đức tính của bạn.

Nếu sự vô tổn hại là nguyên tắc cơ bản (keynote) của kiếp sống của bạn, bạn sẽ hành động để tạo ra các tình trạng hài hòa đúng đắn trong phàm ngã của bạn, nhiều hơn bất kỳ số lượng giới luật theo các đường lối khác. Sự thanh tẩy mạnh mẽ được mang lại bởi nỗ lực không gây tổn-hại sẽ tiến

102 triển rất nhiều để loại bỏ các trạng thái ý thức sai trái. Do đó, hãy chăm lo cho nó và đưa ý tưởng này vào việc kiểm điểm ban tối của bạn. Tôi muốn thúc giục mỗi người đang đọc các trang này tạo ra một khởi đầu mới trong đời sống tâm linh. Tôi muốn nói với người đọc, hãy quên tất cả những thành tựu trong quá khứ, thể hiện sự nhiệt tình, và tập trung vào Thiên Cơ (Plan). Vào lúc này, một sự tiến bộ nào đó trong việc nhận thức tập thể chắc chắn đã được thực hiện, và sự quan tâm ít hơn vào bản ngã chia rẻ đã được hoạch đắc. Niềm tin nhiều hơn vào Thiên Luật (God Law) vốn đang hướng dẫn mọi sự sáng tạo đến sự hoàn thiện cuối cùng chắc chắn đã được hình dung ra (visioned), và, qua tầm nhìn này, đã đến khả năng không còn để mắt vào các sự việc thuộc kinh nghiệm cá nhân, mà dán mắt vào việc vạch ra mục tiêu cho đại cục. Đây là mục tiêu và đích nhắm. Sự rộng rãi của tầm nhìn, tính bao quát của sự hiểu biết và một chân trời rộng mở là những điều căn bản sơ bộ đối với mọi hoạt động dưới sự hướng dẫn của Đại-Đoàn các Chân Sư; việc ổn định tâm thức vào sự sống duy nhất, và việc nhận thức về tính đơn nhất cơ bản của mọi sự sáng tạo, phải được phát triển phần nào trước khi bất kỳ ai có thể được giao phó một số kiến thức và Quyền-Lực-Từ (Words of Power), và việc vận dụng các mãnh-lực đó để mang thực tại chủ quan vào sự biểu lộ bên ngoài.

Vì vậy, vào lúc này, Tôi nói với bạn rằng, Tôi – là một đệ tử lớn tuổi và có lẽ có kinh nghiệm hơn, và là người phụng sự trong vườn nho vĩ đại của Đức Chúa – thực hành đức tính vô-tổn-hại với niềm vui thích và sự hiểu biết, vì đó là (nếu thực sự được thực hiện) tác nhân hủy diệt mọi sự hạn chế. Tính gây tổn hại dựa trên sự ích kỷ, và dựa vào một thái độ tập trung vào bản ngã (ego-centric attitude). Đó là sự biểu hiện của các lực được tập trung cho sự tự thúc ép, sự tự cao, và sự tự-mãn. Tính vô tổn hại là cách biểu lộ sự sống của người nhận ra mình ở khắp mọi nơi, y sống một cách hữu thức với tư cách một linh hồn, mà bản chất của linh hồn là bác ái, phương pháp của linh hồn là tính bao gồm, và đối với người đó, mọi hình tướng đều giống nhau ở chỗ chúng che giấu ánh sáng, và chỉ là các ngoại hiện (externalizations) của

vốn dường như truyền sinh khí cho phàm ngã, do đó dẫn đến sự hành động chân chính.

Cho nên, hãy để cho đức tính vô tổn hại, trở thành chủ âm (keynote) của kiếp sống của bạn. Việc hồi tưởng (review) buổi tối nên được xúc tiến hoàn toàn theo đường lối này; hãy chia công việc hồi tưởng làm ba phần và xem xét:

1. Tính Vô Tổn Hại trong tư tưởng. Việc này chủ yếu sẽ dẫn đến việc kiểm soát lời nói.

2. Tính Vô Tổn Hại trong phản ứng tình cảm. Điều này sẽ dẫn đến việc trở thành một vận hà cho khía cạnh bác ái của linh hồn.

3. Tính Vô Tổn Hại trong hành động. Điều này sẽ tạo ra sự tự tin, khéo léo trong hành động và việc giải phóng ý chí sáng tạo.

Ba phần này tiến gần đến chủ đề cần được nghiên cứu do các ảnh hưởng của chúng lên chính bản ngã và sự phát triển của một người, và do ảnh hưởng của chúng lên những người mà người đó tiếp xúc, và lên những người cùng cộng tác xung quanh của người đó.

Liệu Tôi có thể tự ý thêm điểm lưu ý rằng Tôi đưa ra các gợi ý được dựa trên kinh nghiệm trong hoạt động huyền bí. Không hề có sự bắt buộc phải tuân theo. Chúng Tôi muốn huấn luyện những người phụng sự sáng suốt của nhân loại,

tiếng gọi của chính linh hồn bạn và sự nhắc nhở của Chân Ngã của bạn.

Trước khi chúng ta tiếp tục với việc phân tích Qui Luật này và Qui Luật trước, vì Qui Luật II và III là hai nửa của một tổng thể, Tôi muốn nhắc nhở bạn rằng, trong chuỗi các sự tham thiền dựa vào các thể thức cổ xưa này, chúng ta đề cập đến hoạt động về huyền thuật của người tìm đạo như một người đồng cộng tác trong các công trình của Đại Bạch Giai (Great White Lodge). Chúng ta đang bàn đến các phương pháp của huyền linh thuật (white magic). Đồng thời hãy để Tôi nhắc nhở bạn rằng công tác huyền thuật của Thánh Đoàn hành tinh của chúng ta gồm có việc chăm sóc phần tâm linh (psyche) trong thế giới sắc tướng, để đóa hoa đang khai mở của linh hồn có thể được nuôi dưỡng và được thúc đẩy theo cách thức sao cho sự rạng rỡ huy hoàng, từ lực và (cuối cùng) năng lượng tinh thần có thể được biểu hiện qua trung gian của hình tướng. Nhờ đó, quyền lực của ba Cung (Rays) của Sự Biểu Lộ thiêng liêng có thể được nhìn thấy.

Cung Một .........Năng Lượng Tinh Thần (Spiritual Energy)

Cung Hai .........Từ Lực (Magnetic Force)

Cung Ba ...........Sự Vinh Quang Rực Rỡ (Radiant Glory)

Các cung này cũng tìm thấy các hình ảnh tiểu thiên địa của chúng trong hào quang của con người hoàn thiện.

Cung Một ...Chân Thần..Năng lượng tinh thần....Bí huyệt đầu Cung Hai ....Chân Ngã ...Từ Lực .............................Bí huyệt tim Cung Ba.......Phàm ngã....Vinh Quang rựcrỡ......Bí huyệt đan điền

Bạn hỏi: tại sao Tôi không nói đến bí huyệt cổ họng? Bởi vì các bí huyệt dưới cơ hoành chủ yếu tượng trưng cho phàm ngã, và trong bí huyệt tổng hợp của chúng, tức bí huyệt đan

điền, thể hiện từ lực của khía cạnh vật chất trong con người.

Ánh sáng tối của các nguyên tử cực nhỏ mà thể hồng trần được tạo ra từ chúng, đáp ứng với sự kích thích từ linh hồn đi xuống vào vận thể của nó, và khi con người ở dưới sự kiểm soát của linh hồn, đưa tới kết quả là sự tỏa chiếu ánh

không thể tiến hành. Điều này được báo trước cho người tìm đạo khi một biến cố tượng trưng được đưa ra nơi ánh sáng trong đầu, vốn là điềm báo hiệu của giai đoạn điểm đạo sau đó.

Trong giai đoạn này, ánh sáng linh hồn thâm nhập vào khu vực của tuyến tùng quả, ở đó nó tạo ra một sự tỏa sáng của các chất dĩ thái của đầu, của các sinh khí (vital airs); điều này tạo ra một sự kích thích các nguyên tử của não bộ, để cho

107 ánh sáng của chúng được hợp nhất và phối hợp với hai ánh sáng kia, là ánh sáng dĩ thái và ánh sáng linh hồn, và rồi mặt trời rực rỡ nội tại được tạo ra ở đó. Môn sinh bắt đầu ý thức về mặt trời này trong kinh nghiệm của bộ não vật chất của y. Thường thì các môn sinh nói đến một ánh sáng khuếch tán hay ánh sáng dịu, đây là ánh sáng của các nguyên tử cõi trần cấu tạo nên não bộ; sau đó, họ có thể nói về việc nhìn thấy cái gì đó có vẻ giống như một mặt trời trong đầu. Đây là sự tiếp xúc của ánh sáng dĩ thái, cùng với ánh sáng nguyên tử cõi trần. Sau này, họ bắt đầu biết đến ánh sáng điện khí vô cùng rực rỡ; đây là ánh sáng linh hồn, cộng với ánh sáng dĩ thái và ánh sáng nguyên tử. Khi ánh sáng đó được nhìn thấy, họ thường bắt đầu ý thức được một trung tâm tối bên trong mặt trời tỏa sáng. Đây là lối vào Thánh Đạo được tiết lộ bởi sự “tỏa chiếu của ánh sáng trên cửa vào (door)”. Môn sinh phải nhớ rằng mình có thể đã đạt đến một giai đoạn cao về ý thức tâm linh mà không nhìn thấy sự phóng quang này của não bộ chút nào cả. Điều này hoàn toàn ở trong bản chất của hiện tượng, và được quyết định phần lớn bởi tính chất của thể xác, bởi nghiệp quả và sự thành tựu trong quá khứ, và bởi khả năng của người tìm đạo để đưa “thần lực từ trên cao” xuống, và để giữ năng lượng đó ổn định trong trung tâm não, trong khi bản thân người tìm đạo,

trong lúc thiền định được tách ra khỏi khía cạnh sắc tướng, và có thể bình thản xem xét nó.

Khi điều này đã được hoàn thành (và đó không phải là một mục tiêu cần được nhắm vào, nhưng chỉ là một dấu hiệu được ghi nhận trong ý thức và sau đó được gạt bỏ) sự kích thích tất nhiên tạo ra một phản ứng của thể xác. Từ lực của ánh sáng trong đầu, và mãnh lực tỏa chiếu của linh hồn, tạo ra sự kích hoạt (stimulation). Các bí huyệt bắt đầu rung động, và sự rung động của chúng đánh thức các nguyên tử của thể vật chất, cho đến khi cuối cùng các mãnh lực của thể dĩ-thái đang rung động đã chuyển biến ngay cả những bí huyệt thấp nhất theo đường lối với bí huyệt cao nhất. Vì vậy, các lửa của cơ thể (toàn thể năng lượng của các nguyên tử) được đưa vào

“Sau đó, Con Bò Đực (Bull) của Thượng Đế mang ánh sáng trong trán và mắt của y truyền đi sự rực rỡ (5); đầu của y, với mãnh lực thu hút (magnetic force), giống như mặt trời sáng chói, và từ hoa sen của đầu, con đường ánh sáng ló ra. Nó nhập vào Đấng Vĩ Đại (Greater Being), tạo ra một ngọn lửa sinh động. Con Bò Đực của Thượng Đế nhìn thấy Thái Dương Thiên Thần, và biết Thiên Thần đó là ánh sáng mà y bước đi trong đó”.

Sau đó công việc của bộ bốn tiếp diễn. Cả bốn nhất quán với nhau (the four are at-one). Thái Dương Thiên Thần được đồng nhất hóa với khí cụ của ngài; sự sống của các lớp vỏ (sheaths) phụ thuộc vào sự sống của thiên tính bên trong; ánh sáng của các lớp vỏ được hợp nhất với ánh sáng của linh hồn. Bí huyệt đầu, tim, và đáy xương sống được chỉnh hợp theo dạng hình học, và một vài phát triển sau đó có thể xảy ra.

Trong hai qui luật này, nền tảng của công tác huyền

thuật của linh hồn đã được đặt ra. Để minh giải, chúng ta hãy

liệt kê các bước:

1. Thái Dương Thiên Thần bắt đầu công việc khai mở Phàm Ngã.

3. Ngài nhập vào sự thiền định thâm sâu.

4. Mối quan hệ từ lực với khí cụ trong ba cõi thấp được thiết lập.

5. Khí cụ, tức con người, đáp ứng lại và cũng nhập vào trạng thái thiền định.

5 con mắt của Bò Đực (Bull) được mở ra, đó là con mắt thứ ba của tâm linh, hay là “con mắt duy nhất” (“single eye”) của Thánh Kinh Tân Ước. – trích Chiêm Tinh Học Nội Môn, 143.

6. Công việc tiến hành theo các giai đoạn đã định và với sự hoạt động theo chu kỳ.

7. Ánh sáng của linh hồn được đưa xuống dưới.

8. Ánh sáng của thể sinh lực và thể xác được đồng bộ với ánh sáng trong đầu.

9. Các bí huyệt chuyển vào trạng thái hoạt động.

10. Ánh sáng của linh hồn và hai trạng thái ánh sáng kia mạnh mẽ đến nỗi giờ đây tất cả sự sống trong ba cõi thấp đều được chiếu sáng.

11. Sự chỉnh hợp được tạo ra, công việc của tình trạng đệ tử và của điểm đạo bắt đầu có thể xảy ra và tiến hành theo Luật Hiện Tồn.

Tuy nhiên, có một điểm đáng xem xét và có thể được tiếp cận dưới hình thức một câu hỏi. Môn sinh có thể tìm hiểu kỹ vấn đề này như sau:

“Một số người tiếp cận với vấn đề Hiện Tồn qua sự hiểu biết thuộc về trí tuệ, những người khác qua sự hiểu biết thuộc về tim, một số người được thúc đẩy qua đầu, và những người khác nữa qua tim; một số người làm những việc hoặc tránh làm những việc đó vì họ hiểu biết, hơn là cảm nhận; một số người phản ứng với môi trường xung quanh có tính trí tuệ hơn là tình cảm.

“Điểm mà dựa vào đó để tìm kiếm sự giác ngộ có phải là con đường mà đối với một số người không phải là để phụng sự bởi vì họ hiểu biết hơn là vì kính yêu Thượng Đế, Đấng mà sau rốt chỉ là những bản ngã sâu kín nhất của họ.

một vấn đề của cung một, vốn đang diễn ra, và Chân Sư, mà người ta theo Ngài là để học nghề, hay sao? Có phải kiến thức chân thực không phải là một dạng tình thương có tính trí tuệ hay không? Nếu một nhà thơ có thể viết một bài thơ ca tụng vẻ đẹp thuộc về trí tuệ, thì tại sao chúng ta không thể bày tỏ sự đánh giá cao về một sự hợp nhất, vốn được quan niệm thuộc về đầu hơn là thuộc về tim? Tim (hearts) thì khá đủ theo cách của chúng, nhưng chúng lại không thích hợp với cách dùng thô thiển của thế gian.

“Có phải người ta có thể thực hiện việc gì đó trừ việc chấp nhận sự hạn chế hiện tại của y, trong khi tìm kiếm sự siêu việt như là của y bằng Định Luật Thiêng Liêng về sự tiến hóa hay chăng? Có phải là không có một việc (bằng cách so sánh) như là một phức cảm tự ti (inferiority complex) tinh thần về phía của những người nhạy cảm (và có lẽ là quá nhạy cảm) về sự thực là trong khi các kiếp sống của họ thì thừa mứa sự thích thú có tính cách trí tuệ, còn sự hoang vắng của tâm họ vẫn chưa được làm cho trổ hoa giống như hoa hồng?

“Nói cách khác, miễn là một người thường lui tới nơi chốn được ấn định của y, và phụng sự ở đó trong sự thừa nhận của y về Tình Huynh Đệ (Brotherhood) trong Sự Có Mặt của Cương Vị Cha (Presence of Fatherhood), thì điều đó có tạo ra sự dị biệt nào về việc định đề cơ bản đồng ý với y rằng một sự việc thuộc về đầu hơn là thuộc về tim?”

Tôi sẽ trả lời câu hỏi đó như sau:

Đó không phải là một câu hỏi về cung (ray) hoặc thậm chí về sự dị biệt cơ bản giữa nhà huyền linh với nhà thần bí. Trong cá nhân phát triển đầy đủ, cả đầu và tim phải hoạt động với sức mạnh như nhau. Tuy nhiên, trong thời gian và không gian, và trong diễn-trình tiến-hóa, các cá nhân được nhận ra bởi một xu hướng chiếm ưu thế trong một kiếp sống

nào đó, đó chỉ là vì chúng ta không nhìn thấy toàn bộ bức tranh mà chúng ta vẽ những dị biệt tạm thời này. Trong một kiếp sống, một người có thể vượt trội về trí tuệ (mental), và đối với y con đường Bác Ái của Thượng Đế sẽ là không phù hợp. Lòng Bác Ái của Thượng Đế được tỏa lan ra trong trái tim của y và đến một mức độ đáng kể thì sự tiếp cận huyền bí của y được dựa trên sự nhận thức thần bí về các kiếp sống đã qua. Đối với y, vấn đề là hiểu biết Thượng Đế, với quan niệm

Các đạo sinh thuộc bản thể nhân loại (và mọi người tìm đạo đều như thế) cần nhớ kỹ rằng có các dị biệt tạm thời. Con người khác nhau ở các điểm:

a/ Cung (ray) vốn tác động chủ yếu đến từ lực của cuộc sống. b/ Cách tiếp cận với chân lý, hoặc con đường huyền bí, hoặc con đường thần bí có sức lôi cuốn mạnh mẽ hơn. c/ Sự an trụ, quyết định mục đích về tình cảm, về trí tuệ hoặc vật chất của một kiếp sống. d/ Tình trạng (status) trong sự tiến hóa, dẫn đến những sự khác nhau được trông thấy giữa những con người. e/ Cung chiêm tinh, quyết định xu hướng của một kiếp sống đặc biệt nào đó. f/ Chủng tộc, đưa phàm ngã vào dưới ảnh hưởng của hình tư tưởng của chủng tộc đặc thù.

Vì vậy, khi đề cập đến những người mà Chân Thần của họ đang ở trên một cung tương tự hoặc cung bổ sung, người ta sẽ nhận thấy rằng họ đến gần nhau một cách đồng cảm. Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ rằng quá trình phát triển phải được thúc đẩy rất nhiều đối với cung Chân Thần để gây ảnh hưởng rộng khắp. Vì vậy, phần lớn các trường hợp không ở trong phạm trù này.

Với những người tiến hóa trung bình, họ đang phấn đấu làm cho mình gần giống với lý tưởng, sự giống nhau của các cung Chân Ngã sẽ tạo ra sự hiểu biết lẫn nhau, và tình bạn theo sau. Thật dễ dàng cho hai người ở trên cùng cung Chân Ngã hiểu quan điểm của nhau, và họ trở thành người bạn thân thiết với niềm tin vào nhau không lay chuyển, vì mỗi người nhận ra người kia đang hành động như chính họ sẽ hành động.

Nhưng khi (thêm vào sự tương tự của cung Chân Ngã), bạn lại có cùng cung phàm ngã, lúc bấy giờ bạn có một trong những điều hiếm có là một tình bạn hoàn hảo, một cuộc hôn nhân thành công, một liên kết không thể phá vỡ giữa hai người. Điều này thực sự hiếm có.

Khi bạn có hai người cùng ở trên cung phàm ngã nhưng có cung Chân Ngã không giống nhau, bạn có thể có những tình bạn và những mối quan hệ ngắn ngủi và đột ngột, chúng có tính cách mau tàn tạ cũng như một con bướm. Những điều này cần được ghi nhớ và việc nhận thức về chúng đưa đến khả năng thích nghi. Tầm nhìn rõ ràng đưa đến một thái độ thận trọng.

Một nguyên nhân nữa của sự dị biệt có thể là do sự an trụ (polarization) của các thể. Trừ phi sự dị biệt này cũng gặp phải việc nhận thức khi giao du với những người thiếu hiểu biết gây ra. Khi bạn sử dụng thuật ngữ : “một người an trụ trong thể cảm dục của y” – bạn thực sự muốn nói là một người mà Chân Ngã của y hoạt động chủ yếu qua vận thể đó. Tính chất an trụ (polarity) chỉ ra sự thông suốt của vận hà.

kiến tạo vào các thể của y chất liệu thuộc các cõi phụ cao nhiều hoặc ít.

Ego nắm quyền kiểm soát một cách đáng kể chỉ khi con người đã gần như hoàn toàn loại bỏ chất liệu của các cõi phụ thứ bảy, thứ sáu, thứ năm ra khỏi các vận thể của mình. Khi y đã đưa vào một tỷ lệ nào đó chất liệu (matter) của cõi phụ thứ tư thì Chân ngã mở rộng kiểm soát của mình, khi có một tỷ lệ nhất định chất liệu của cõi phụ thứ ba, bấy giờ con người ở trên Thánh Đạo (Path); khi chất liệu thuộc cõi phụ thứ hai chiếm ưu thế, lúc đó, y được điểm đạo, và khi chỉ có chất liệu nguyên tử, y trở thành Chân Sư (Master). Do đó, cõi phụ mà một người đang ở trên đó rất quan trọng, và việc nhận biết sự an trụ của y làm sáng tỏ kiếp sống.

Điều thứ ba mà bạn cần phải ghi nhớ là ngay cả khi hai điểm này được thừa nhận, tuổi kinh nghiệm của linh hồn thường gây nên sự thiếu hiểu biết. Hai điểm nói trên không mang chúng ta đi rất xa, vì khả năng ý thức cung của một người, cho đến nay không dành cho giống dân này. Việc ước đoán gần đúng và việc vận dụng trực giác là tất cả những gì mà hiện giờ có thể làm được. Người ít tiến hóa không thể hiểu hoàn toàn người tiến hóa nhiều, và trong một mức độ nhỏ hơn, Chân Ngã tiến bộ cũng không hiểu được một điểm đạo đồ. Cái lớn hơn có thể hiểu được cái nhỏ, còn trường hợp ngược lại không xảy ra.

Liên quan đến hành động của những người có mức độ

thành đạt phần lớn vượt qua mức thành đạt của chính bạn,

tôi chỉ có thể yêu cầu bạn làm ba việc:

a/ Hãy thủ tiêu sự chỉ trích. Tầm nhìn của họ rộng lớn hơn. Đừng quên rằng một trong những phẩm chất lớn nhất mà các thành viên của Thánh Đoàn (Lodge) đã đạt được là khả năng của các Ngài xem sự hủy diệt của hình tướng là

không quan trọng. Mối quan tâm của các Ngài là đến sự sống đang phát triển.

b/ Nhận thức rằng mọi biến cố được gây ra bởi các Huynh Trưởng với một mục đích khôn ngoan được dự kiến. Các điểm đạo đồ cấp thấp hơn, mặc dù là các nhân viên hoàn toàn tự do, hành động ăn khớp với các kế hoạch của những vị cấp trên của họ, cũng như bạn hành động theo cách thấp hơn của bạn. Họ có những bài học cần học của họ, và qui luật học tập là tất cả mọi kinh nghiệm đều phải được mua. Sự hiểu biết có được nhờ sự trừng phạt đi theo sau một hành động bị phán đoán sai. Những vị cấp trên của họ sẵn sàng hành động để sử dụng có hiệu quả các tình huống đã bị gây ra bởi các sai lầm của những người cấp thấp trong trình độ phát triển.

c/ Cũng nên nhớ rằng Luật Luân Hồi che giấu cái bí mật của cuộc khủng hoảng hiện nay. Các nhóm Chân Ngã đến cùng với nhau để trang trải một số Karma nào đó có liên quan trong thời gian qua. Con người đã sai lầm nghiêm trọng trong quá khứ. Sự trừng phạt và sự chuyển hóa là cách giải quyết của thiên nhiên. Bạo lực và sự tàn ác trong quá khứ sẽ gặt hái nghiệp quả nặng nề của nó, nhưng hiện nay điều đó đang nằm trong tay của tất cả các bạn để chuyển hóa những lỗi lầm cũ.

Cũng phải ghi nhớ rằng các nguyên lý (principles) thì vĩnh cửu, còn các phàm ngã (personalities) thì tạm thời. Các nguyên lý đều được xem xét trong ánh sáng của sự vĩnh cửu (eternity); còn các phàm ngã thì theo quan điểm của thời gian. Sự rắc rối là, trong nhiều tình huống, hai nguyên lý được bao hàm mà một trong số đó là thứ yếu. Sự khó khăn nằm ở sự kiện là (cả hai đều là nguyên lý) cả hai đều đúng. Chính một qui luật (rule) cho sự hướng dẫn an toàn là luôn luôn ghi nhớ rằng các nguyên lý cơ bản thông thường (để hiểu chúng một

cách thông thạo và thực hiện chúng có hiệu quả) đòi hỏi sự tác động của trực giác, trong khi các nguyên lý thứ yếu thì thuần trí tuệ (mental) hơn. Do đó các phương pháp tất nhiên phải khác nhau. Khi nắm vững các nguyên lý cơ bản, thì các

cứ vào đó; đó là sự thấm qua đến tâm thức của con người về một ít ý tưởng mà tất cả những gì mà Thượng Đế của chúng ta làm đều dựa vào đó. Cơ sở của mọi hành động của Thượng Đế là tình thương đang linh hoạt, và ý tưởng cơ bản mà hành động của Ngài dựa vào đó, được liên kết với Huyền Giai nhân loại, là quyền năng bác ái để thúc đẩy tiến tới – hãy gọi nó là sự tiến hóa, nếu bạn thích, hãy gọi nó là sự thôi thúc vốn có, nếu bạn thích như thế hơn, nhưng chính bác ái gây ra sự vận động và thúc giục tiến tới sự hoàn thành. Đó là sự lôi cuốn con người và vạn vật đến sự biểu lộ hơn nữa. Do đó, nguyên lý này sẽ làm nền tảng cho mọi hoạt động, và việc quản lý các tổ chức nhỏ hơn, nếu được dựa trên tình thương dẫn dắt sự hoạt động, sẽ dẫn đến một sự thôi thúc thiêng liêng trong tất cả các thành viên của nó, tiếp tục lôi cuốn chúng tương tự như vậy đến sự biểu lộ đầy đủ nhất, và do đó

Một nguyên lý là chủ thể phú linh hồn (ensouls) cho một phát biểu đề cập đến điều thiện hảo cao cả nhất có số lượng lớn nhất. Việc một người nên yêu thương vợ mình là một phát biểu về một nguyên lý chi phối phàm ngã, nhưng sau đó nó phải được chuyển đổi thành nguyên lý lớn hơn, đó là một người phải yêu thương đồng loại của mình. Các nguyên lý có ba loại và nguyên lý cao hơn phải được đạt đến thông qua nguyên lý thấp hơn:

Các nguyên lý chi phối phàm ngã (lower personal self) đề cập đến các hành động, hoặc đời sống tích cực của phàm ngã đó. Chúng tiêu biểu cho ngôi thứ ba, hay trạng thái hoạt động của Thượng Đế biểu lộ, và tạo thành cơ sở của sự tiến bộ sau này. Chúng kiểm soát con người trong trạng thái kém phát triển của y, và trong giai đoạn tư tưởng nông cạn (thoughtlessness), và có thể được hiểu dễ dàng hơn nếu Tôi nói rằng chúng được thể hiện trong các qui tắc thường được chấp nhận của đời sống khuôn mẫu. Ngươi không nên giết hại, ngươi không nên trộm cắp, có liên quan đến đời sống tích cực của một người, với việc tạo dựng nên tính cách.

Các nguyên lý chi phối Chân Ngã (higher Self) và giao tiếp với trạng thái bác ái hay minh triết. Chính là với những nguyên lý này mà hiện giờ chúng ta quan tâm, và một

những người được thúc đẩy bởi những nguyên lý chi phối Chân Ngã. Hiện nay thì cuộc xung đột này là tất nhiên và không thể tránh được, cho đến khi có nhiều người hơn trong nhân loại được cai quản bởi ý thức linh hồn. Khi cõi tình cảm bị chế ngự bởi cõi trực giác, lúc bấy giờ sự hiểu biết sẽ trở nên phổ biến.

Tập hợp các nguyên lý đầu tiên được con người học hỏi thông qua sự thấu hiểu, và tai họa theo sau là bắt nguồn từ sự chiếm đoạt đó. Y đã ăn cắp, y chịu hình phạt và y đã không còn ăn cắp nữa. Nguyên lý đã được tác động vào y bởi sự đau khổ, và y đã học được rằng chỉ những gì thuộc về y một cách chính đáng chứ không phải bằng sự chiếm đoạt, thì y mới có thể hưởng nó. Thế giới hiện nay đang học bài học này theo nhóm, vì khi các nhà cách mạng của nó chiếm đoạt và nắm giữ một cách bất hợp pháp, họ nhận ra tài sản bị đánh cắp không đủ mà chỉ mang lại sự bất hạnh. Như thế sớm hay muộn họ sẽ học được các nguyên lý này.

Tập hợp các nguyên lý thứ hai được học thông qua sự từ bỏ và phụng sự. Một người quay mặt đi (nhờ đã học các nguyên lý đầu tiên) trước những vật thuộc về phàm ngã, và trong khi phụng sự, y học được quyền năng của bác ái theo ý nghĩa huyền bí của nó. Y bỏ ra và do đó thu nhận lại; y sống cuộc đời từ bỏ và của cải của các cõi trời đổ dồn lên y; y hiến dâng tất cả và lại có đầy đủ hoàn toàn, y không đòi hỏi gì cho bản thân và là người giàu nhất trên trần gian.

Các nguyên lý thứ nhất đề cập đến đơn vị được phân hóa, và với sự tiến hóa thông qua tính không đồng nhất. Các nguyên lý mà nhân loại đang học hiện nay có liên quan với

như một, mới có thể trình bày những nguyên lý này một cách thỏa đáng. Chúng là những nguyên lý quan trọng nhất, vì chúng là những nguyên lý cơ bản của thái dương hệ bác ái này. Rắc rối ngày nay là con người đang lúng túng. Một số nguyên lý đầu tiên, các nguyên tắc cơ bản của hoạt động thấp hiện nay ăn sâu và có sẵn, và một vài trong số các nguyên lý thuộc về Chân Ngã hoặc bác ái đang thấm vào trong các bộ não hoang mang của họ, gây ra sự xung đột ý tưởng rõ ràng và tạm thời. Do đó, giống như Pilate (? 26 -? 36, sau T.C, người ra lệnh đóng đinh Chúa vào Thập giá − ND), họ nói: “Chân lý là gì?” Nếu họ sẽ chỉ nhớ rằng các nguyên lý cao đề cập đến phúc lợi của tập thể, còn các nguyên lý thấp đề cập đến lợi ích của cá nhân, thì có thể sự sáng tỏ sẽ đến. Hoạt động thấp của cuộc sống cá nhân, bất kể tốt lành hay xứng đáng như thế nào đi nữa, cuối cùng phải được vượt qua bởi sự sống bác ái cao siêu, sự sống này mưu tìm cái thiện hảo của tập thể chứ không phải của đơn vị.

Tất cả những gì hướng đến sự tổng hợp và sự biểu lộ thiêng liêng trong các tập hợp của các đơn vị đang đến gần hơn với lý tưởng, và gần giống với các nguyên lý cao siêu. Trong việc nghĩ ra các ý tưởng này, có thể đưa đến một sự giúp ích nào đó. Bạn có một minh họa trong thực tế về điều mà Tôi nói rằng, nhiều cuộc đấu tranh nổi lên trong các tổ chức đều được dựa trên sự kiện là một số người xứng đáng đi theo các phàm ngã, hy sinh bản thân họ cho một nguyên lý, đúng vậy, nhưng là một nguyên lý chi phối sự sống phàm ngã. Những người khác, lờ mờ thoáng thấy một cái gì đó cao hơn, và đang tìm kiếm lợi ích của các tập thể chứ không phải của một người, tình cờ gặp một nguyên lý cao hơn, và khi làm như vậy, họ mang vào sức mạnh của chân ngã. Họ đang làm việc cho những người khác, và đang nhắm vào việc trợ

giúp cho nhóm của họ. Khi các Chân Ngã và các phàm ngã xung đột, chiến thắng của cái cao là chắc chắn; nguyên lý thấp phải nhường chỗ cho nguyên lý cao. Một người tập trung vào những gì đối với y dường như là có giá trị tối thượng, hoàn thành sự mong muốn của cuộc sống cá nhân,

c. Vẫn còn các nguyên lý cao hơn, đó là các nguyên lý được thấu hiểu bởi Tinh Thần (Spirit), và chỉ Chân-Thần-thức (monadic consciousness ) mới hiểu chúng một cách dễ dàng. Chỉ khi con người vượt quá sự sống cá nhân năng động của y, và thay thế bằng sự sống bác ái hoặc minh triết khi được dẫn dắt bởi chân ngã, thì y mới có thể bắt đầu hiểu được mục đích của sự sống bác ái đó, và biết nó với tính cách là quyền năng được thể hiện. Cũng như phàm ngã giao tiếp với các nguyên lý chi phối cuộc đời hoạt động của phàm ngã (lower self), còn Chân Ngã làm việc với định luật bác ái khi được thể hiện trong hoạt động tập thể, hoặc lòng bác ái tự thể hiện nó trong sự tổng hợp cái đa số thành thiểu số, vì thế, Chân Thần (Monad) giao tiếp với sự sống linh hoạt của bác ái, được chứng tỏ đang nắm quyền lực, thông qua sự tổng hợp của cái thiểu số (the few) thành cái duy nhất (the one).

Một loại nguyên lý giải quyết sự sống của con người trên cõi trần, hoặc trong ba cõi thấp, loại thứ hai giải quyết sự

sống của con người trên các cõi nguyên nhân (causal levels), còn loại cuối cùng giải quyết sự sống của con người sau khi thành tựu mục tiêu của nỗ lực con người hiện nay. Một loại đối phó với các đơn vị, một loại khác đối phó với các tập thể, và loại cuối cùng đối phó với sự hợp nhất. Một loại xử lý sự biến phân ở điểm đa dạng nhất của nó, loại thứ hai xử lý số đông (the many) được chuyển thành các nhóm Chân Ngã, trong khi loại thứ ba nhìn thấy sự biến phân được chuyển trở lại thành bảy, đánh dấu sự thống nhất cho hệ cấp của con người.

Tất cả những yếu tố này và nhiều yếu tố khác nữa tạo ra các dị biệt giữa con người, và khi tự đánh giá chính mình, một người cần phải đưa chúng vào trong sự xem xét của mình.

là một điều khác với niềm vui được trải nghiệm trên Núi Chí Phúc. Tim dẫn vào một nhận thức, Đầu dẫn vào nhận thức khác.

Để trả lời một cách dứt khoát: Con đường tri thức là con

đường của nhà huyền linh học và bậc hiền triết; con đường

bác ái là con đường của nhà thần bí và vị thánh. Sự tiếp cận ở

đầu hoặc ở tim không phụ thuộc vào cung, vì cả hai cách phải

được hiểu biết; nhà thần bí phải trở thành nhà huyền linh học;

nhà huyền linh học bên chính đạo (white occultist) đã là nhà

thần bí thánh thiện (saintly mystic). Tri thức thực sự (true

knowledge) là lòng bác ái sáng suốt, vì đó là sự phối hợp của

trí tuệ (intellect) và lòng sùng đạo. Sự hợp nhất được cảm

nhận nơi tim; việc ứng dụng nó sáng suốt vào đời sống phải

được tiến hành thông qua tri thức.

Thật là vô cùng giá trị trong việc nhận ra xu hướng của mục đích cuộc đời, và trong việc biết liệu phương pháp thông qua đầu hoặc phương pháp thông qua tim là mục tiêu của một kiếp sống đặc biệt nào đó. Tuy nhiên, một khả năng phân biện tinh thần tinh tế thì cần thiết ở đây, để không bị sự cám dỗ của ảo giác lôi cuốn vào con đường trì trệ (inertia). Hãy nghiền ngẫm kỹ về những lời này, và hãy thấy rằng vấn đề dựa trên một nền tảng chân thật và không xuất phát từ một mặc cảm tự ti, việc để ý đến sự nghiệp của một huynh đệ và một xu hướng ghen ghét tất nhiên, hoặc dựa vào một sự tự mãn bình thản vốn phủ nhận sự hoạt động.

Như một qui luật chung đối với người tìm đạo bậc trung muốn làm đệ tử, ta có thể chắc chắn rằng quá khứ đã nhìn thấy nhiều sự áp dụng theo con đường tâm pháp, và chắc chắn rằng trong kiếp này, việc khai mở trí tuệ (mental unfoldment) là sự việc quan trọng hàng đầu.

Một Kinh Thánh cổ xưa nói:

“Này, Kẻ được chúc phúc hai lần không tìm cách đạt đến bản chất tinh thần trước khi cái trí tiếp thu. Người ta không tìm kiếm Minh triết như thế đâu. Chỉ người nào có tâm trí được kiềm chế, và thấy thế gian như trong một tấm gương, thì y mới có thể được giao phó các nội-giác-quan một cách an toàn. Chỉ người nào biết được năm giác quan là ảo giác, và biết rằng không gì còn lại trừ hai giác quan phía trước, thì người ấy mới có thể được nhận vào bí nhiệm của HìnhThập Giá được chuyển vị (the Cruciform transposed).

“Con đường mà Người Phụng Sự bước lên là con đường của lửa, nó đi xuyên qua trái tim của y và dẫn đến đầu. Chính không phải trên con đường lạc thú, cũng không phải trên con đường khổ đau mà đạt đến sự giải thoát, minh triết cũng không đến theo những đường đó. Chính bằng cách siêu việt cả hai, bằng sự phối hợp của đau khổ với niềm vui mà người ta đạt đến mục tiêu, mục tiêu đó nằm phía trước, giống như một điểm sáng được nhìn thấy trong bóng tối của một đêm đông. Điểm sáng đó có thể gợi ra trong trí ngọn nến nhỏ trong một gác xép u ám nào đó, nhưng – vì con đường dẫn đến ánh sáng đó được bước lên nhờ sự phối hợp của các cặp đối ứng – nên điểm như mũi kim (pin-point) đó, lạnh và nhấp nháy, phát triển (groweth) với ánh sáng chói lọi đều đặn cho đến khi ánh sáng ấm áp của một ngọn đèn sáng rực nào đó hiện đến trong trí của kẻ lang thang bên đường.

“Hãy tiếp tục vượt qua, hỡi Kẻ Hành Hương (O Pilgrim), với sự bền chí vững vàng. Không có một ngọn nến nào ở đó, cũng không có cái đèn đất nào được cấp dầu. Ánh sáng chói lọi bao giờ cũng tăng lên cho đến khi con đường kết thúc bên trong một ngọn lửa vinh quang, và kẻ lang thang suốt đêm trở thành con của mặt trời, và tiến vào bên trong các cánh cổng có quả cầu chói sáng.”

•

Âm thanh, ánh sáng, sự rung động, và hình tướng phối hợp và hòa nhập; và như thế công việc hợp nhất. Nó diễn tiến theo thiên luật và giờ đây không gì có thể cản trở công việc đang xúc tiến. Con người hít thở sâu. Y tập trung các sức mạnh của mình lại và xua hình tư tưởng ra khỏi y.

Công Việc Sáng Tạo của Âm Thanh.

Khoa Học về Hơi Thở.

Trước khi tập trung sự chú ý của chúng ta vào qui luật

này, tốt nhất là nhớ lại một số việc, sao cho sự nhận xét của

chúng ta về qui luật đó có thể tiến hành thuận lợi.

Thứ nhất, qui luật mà chúng ta đang xem xét hiện nay

liên quan đến công việc trên cõi trí, và trước khi công việc

như thế có thể xảy ra, điều quan trọng là phải có một thể trí

được phát triển, một trí tuệ được chăm sóc tốt, và cũng đã đạt

được sự kiểm soát thể trí đến một mức độ nào đó. Các qui

luật này không dành cho những người sơ cơ trong các ngành

khoa học huyền bí; chúng được dành cho những người đã

sẵn sàng cho công tác huyền thuật, và cho công việc khó khăn

trên cõi trí. Bác ái là tác nhân hợp nhất vĩ đại, xung lực thu

hút hàng đầu, thuộc vũ trụ và tiểu thiên địa, nhưng thể trí là

nhân tố sáng tạo chính và là tác nhân vận dụng (utiliser) các

năng lượng của vũ trụ. Bác ái thu hút, còn thể trí thì thu hút,

xô đẩy và kết hợp, cho nên tiềm năng của nó là không thể

tưởng tượng được. Phải chăng không thể cảm nhận một cách

mơ hồ một tình trạng của các sự việc trong các lĩnh vực trí tuệ,

tương tự như tình trạng được thấy hiện nay trong lĩnh vực

tình cảm hay sao? Liệu chúng ta có thể hình dung tình trạng

của thế giới khi trí năng mạnh mẽ và có sức hấp dẫn như bản

chất tình cảm vào thời điểm này chăng? Nhân loại đang phát

triển vào một kỷ nguyên mà trong đó con người sẽ hoạt động

với tư cách là thể trí; khi mà trí thông tuệ sẽ mạnh hơn dục­

vọng, và khi mà các quyền năng tư tưởng sẽ được dùng cho

việc kêu gọi và hướng dẫn thế giới, như hiện nay các phương tiện vật chất và tình cảm đang được vận dụng.

Trong ý tưởng này có ẩn một động lực cần thiết sâu xa đối với một sự hiểu biết đúng đắn về các định luật của tư tưởng, và một chỉ dẫn chính xác được đưa ra về việc sử dụng

1. Chỉ có linh hồn mới có một sự hiểu biết trực tiếp và rõ ràng về mục đích sáng tạo và về thiên cơ.

2. Chỉ có linh hồn, mà bản chất của nó là sự bác ái sáng suốt mới có thể được phó thác cho tri thức, các biểu tượng và các công thức vốn cần thiết cho sự quy định chính xác của công tác huyền thuật.

3. Chỉ có linh hồn mới có năng lực để hoạt động trong cả ba cõi thấp cùng một lúc, và tuy vậy vẫn tách biệt, và do đó về mặt nghiệp quả (karmically) thoát khỏi các kết quả của công việc như thế.

4. Chỉ có linh hồn mới thực sự có ý thức tập thể và được thúc đẩy bởi mục tiêu thanh khiết vô kỷ.

5. Chỉ có linh hồn, với tầm nhìn của mắt mở rộng, mới có thể thấy được mục đích từ lúc bắt đầu, và có thể giữ kiên định hình ảnh đích thực của sự viên mãn cuối cùng.

Bạn thắc mắc, có phải những người hoạt động trong hắc thuật (black magic) không sở hữu một năng lực tương tự như vậy hay sao? Tôi trả lời, không. Họ có thể hoạt động trong ba cõi thấp, nhưng họ làm việc từ cõi trí và trong cõi trí, do đó

không hoạt động bên ngoài lĩnh vực nỗ lực của họ như linh hồn được. Do sự gần gũi và sự đồng nhất hóa của họ với các chất liệu làm việc của họ, họ có thể đạt được các kết quả mạnh hơn một cách tạm thời và hoàn thành nhanh chóng hơn, so với người phụng sự trong Huynh Đệ Đoàn bên Chánh Đạo (White Brotherhood), nhưng các kết quả là phù du; họ đem sự hủy diệt và thảm họa theo gót của họ, và thuật sĩ hắc đạo cuối cùng bị nhấn chìm trong cơn tai biến do đó mà ra.

IV. Đầu tiên, âm thanh (sound) tức công thức, hoặc quyền lực từ mà linh hồn truyền đạt và nhờ thế bắt đầu công việc. Từ ngữ này có hai phần. Nó được xướng lên dựa theo nốt (note) mà linh hồn đáp ứng, tức nốt đặc biệt riêng của linh hồn, được phối hợp với nốt của phàm ngã của y. Hợp âm của hai nốt này là tác nhân tạo ra các hiệu quả do theo đó, và quan trọng hơn cụm từ đã định tạo thành quyền lực từ (word of power).

Nơi đây có ẩn chứa vấn đề − xướng hai nốt này một cách đồng bộ, và với thể trí được tập trung. Nơi đây có chứa một manh mối đối với ý nghĩa của AUM hoặc OM. Trong các giai đoạn đầu của công việc thiền định, từ ngữ này được xướng lên thành tiếng rõ ràng, trong khi về sau thì nó được xướng lên không ra tiếng. Sự tập luyện xướng lên từ ngữ AUM này là một sự chuẩn bị trong vô thức đối với hoạt động sáng tạo tinh thần có hai phần; rồi sự dễ dàng sẽ đến khi

người tìm đạo đầy chú tâm tập quen nghe trong bộ não của mình tiếng vô thinh (soundless sound) của OM.

Ở đây Tôi muốn đề nghị rằng các đạo sinh hãy tập quen làm việc theo cách này, tức là xướng thánh ngữ thành tiếng và nhiều lần vào lúc kết thúc hành thiền buổi sáng, nhưng nhấn mạnh ở phần đầu, đó là hết sức chú ý đến việc nghe tiếng vô thinh (inaudible hearing), việc đó sẽ phát triển sự nhạy cảm của nội nhĩ (inner ear) tức tai dĩ thái. Về sau, khi nốt hay âm thanh (sound) cá nhân được xác lập và âm thanh bên trong được cảm nhận, có thể có sự thực hành nhất định trong việc phối hợp cả hai âm (the two). Điều này đòi hỏi sự quan tâm cao nhất và năng lực thực hiện hai hoạt động cùng một lúc, với thái độ tâm trí là chú ý đến cả hai.

Những đạo sinh nào có đạo tâm mãnh liệt (keen) và trong sáng sẽ thực hiện tốt khi đối mặt với vấn đề mà công việc huyền thuật có liên quan, và sẽ nghiên cứu khả năng của họ trong thiền định và sự sẵn lòng của họ để thực hiện giới luật cần thiết một cách ổn định và thận trọng. Để tạo thuận

1. Bạn có cảm thấy bạn đã đạt đến giai đoạn mà bạn có thể: a/ Loại bỏ hình thức thiền định như bạn đang có hiện giờ. b/ Nhập vào trạng thái đại định (the state of

contemplation) một cách tương đối dễ dàng. c/ Nhận ra rung động của chính linh hồn bạn.

2. Có phải Thánh Ngữ có ý nghĩa nào đó đối với bạn, và liệu bạn có thể trình bày rõ lý do mà bạn xướng nó lên không?

3. Bạn nôn nóng tiến hành công việc này vì phàm ngã của bạn mong muốn, hay vì linh hồn của bạn đang bắt đầu một cách hữu thức sử dụng bộ máy của nó?

Liên quan với câu hỏi cuối cùng này, cần có một sự phân tích kỹ lưỡng, và Tôi yêu cầu bạn nói thật với chính mình, và do đó xác định rõ ràng vị trí đích thực. Vấn đề này nằm giữa linh hồn của một người với chính y.

Ở đây, Tôi muốn tự ý thêm vào đây một vài lời có liên quan đến chính Tôi. Các đạo sinh có thể làm chuyển hướng năng lượng của mình sang sự suy đoán vô căn cứ về nhân dạng của Tôi. Việc đó quan trọng như thế nào? Phạm vi của Tôi liên quan đến nhóm này là cung cấp sự trợ giúp cần thiết cho những người muốn làm cho mình đáp ứng với hoạt động tích cực với tư cách đệ tử. Tôi là một đệ tử và đã tiến xa hơn trên Con Đường Hoàn Nguyên so với những người tìm đạo, tức những người đang nghiên cứu các hướng dẫn này. Tôi biết phần nào những cạm bẫy, hiểu được những gì cần thiết, và có thể giúp vào việc chuẩn bị cho thời điểm quan trọng khi họ vượt qua cổng điểm đạo. Có cần thiết hơn không? Có phải là sự thật không có giá trị như nhau nếu được nêu ra bởi một người tìm đạo, một đệ tử hoặc một Chân Sư, hoặc ngay cả một Đức Christ? Có lẽ Tôi càng gần với bạn chừng nào thì Tôi càng có thể có ích hơn cho các bạn chừng nấy. Tình trạng nặc danh của Tôi sẽ không bị phá vỡ, và các suy đoán về nhân

Đấng cao cả nhất trong các Đấng Cao Cả. Một bài học mà mọi người tìm đạo cần học và học sớm, đó là, việc định trí vào phàm ngã của Sư Phụ, hy vọng có được sự giao tiếp cá nhân với Ngài, và việc thường xuyên mơ thấy tình trạng được gọi là “đệ tử chính thức” (“accepted chelaship”) chỉ làm trì hoãn sự tiếp xúc đó và gây trở ngại cho việc được thu nhận mà thôi. Tìm cách để trang bị cho khí cụ của bạn, học cách hoạt động trong sự yên tĩnh, hoàn thành các bổn phận và thực hiện nhiệm vụ của bạn, phát triển việc kiềm chế lời nói, và tư thế tự tin điềm tĩnh đó vốn đến từ một động cơ sống vị tha, và coi thường sự toại nguyện ích kỷ vốn có thể dâng lên trong tim khi được Thánh Đoàn đang trông nom công nhận lòng trung thành.

Hãy xem xét cẩn thận Huấn Thị này. Đây là thời kỳ mà trong đó nhiều sự điều chỉnh và nhiều thay đổi đang được tác động vào thế giới của con người. Trong sự rối loạn theo sau đó, các cá nhân đang đánh giá cao sự cần thiết để hợp nhất các sức mạnh của họ và để hợp tác trong các nỗ lực của họ, và nhu cầu cho hoạt động tập thể thì rõ ràng hơn bao giờ hết. Do đó, đây là thời kỳ mà trong đó sự thanh thản và sự tự tin phải là sức mạnh của bạn, và trong đó sự bảo vệ duy nhất nằm trong việc tìm kiếm kỹ lưỡng mọi động cơ nằm bên dưới. Như được thấy ở bề ngoài, nhiều nguyên tắc khác nhau một cách hiển nhiên xuất hiện, và việc dấy lên đấu tranh dường như đầu tiên đi theo cách này, rồi đến cách khác. Như được thấy ở khía cạnh nội môn, các yếu tố đang nảy sinh trở nên đơn giản hơn. Sự đấu tranh chủ yếu dẫn đến một sự kiểm tra các động cơ hành động, và qua sự kiểm tra này, nó làm hiển hiện rõ ràng (đối với các Đấng Hướng Dẫn đang trông chừng) những người nào, trong mỗi nhóm, có năng lực tư duy rõ ràng, phân biện chính xác, sự chịu đựng bền bĩ, và một khả

năng tiếp tục theo con đường dự bị hướng đến cổng điểm

trí tinh thần như là trung gian của nó. Khi sự cấu tạo đó được hoàn tất, hạ trí cụ thể sẽ không còn là gì nữa trừ việc là một tác nhân truyền chuyển hoặc một tác nhân lý giải. Ngay cả việc tư duy trừu tượng hoặc tư duy cụ thể cũng sẽ được thay thế, và chúng ta sẽ chỉ có dòng lưu nhập của trực giác, lấy hình thể qua trung gian của chất trí. Do đó, chúng ta sẽ có sự hiểu biết về nhiều điều mà hiện giờ là không thể hiểu được đối với tầm nhìn từ cõi thấp của chúng ta.

như khi lần đầu tiên nó được hình dung ra, và nó bị biến dạng so với hình thức ban đầu của nó, nhưng tuy vậy, nó thích hợp hơn cho mọi người sử dụng và có thể được dùng như một viên đá lót đường cho các sự vụ cao cả hơn.

Thứ hai: Trong việc cảm nhận về thiên cơ này, và việc hiện thực hóa về sau của nó, các đơn vị nhân loại có liên quan và con người tất nhiên phải được sử dụng. Một viễn cảnh được đưa ra về các năng lực to lớn, và các chỉ dẫn cũng được ban ra về cách thức mà theo đó các năng lực này có thể trở thành sự thật, nhưng các Đấng Cao Cả không đi quá điều đó. Chi tiết và phương pháp để cụ thể hóa lý tưởng và công việc cần thiết được để lại cho các con của nhân loại. Đối với bậc đệ tử, vốn là người tổ chức và truyền đạt Thiên Cơ, bắt đầu công việc bổ khuyết các chi tiết và tiến hành hoạt động cần thiết. Ở điểm này, thật là khôn ngoan cho y để nhớ rằng, (với các kế

bình. Cả hai nhóm này đều nghe được linh-âm, và thấy được Thiên Cơ (Plan). Nhóm thứ hai phải được các đệ tử trên thế gian sử dụng một cách tốt nhất có thể được. Nhóm cuối cùng thì thường xuyên bị đặt ra ngoài theo quan điểm về năng lượng, và chỉ được sử dụng khi cần thiết.

Một trong những điều kiện chủ yếu mà một đệ tử phải trau dồi, để cảm nhận được thiên-cơ, và được Chân Sư sử dụng, là sự cô độc (solitude). Trong sự cô độc, hoa hồng của linh hồn mới phát triển; trong sự cô độc, linh-ngã (divine self) mới có thể lên tiếng; trong sự cô độc, các năng lực và những ân sủng của Chân Ngã mới có thể bén rễ và nở hoa trong phàm-ngã. Cũng trong cô độc, Chân Sư mới có thể tiếp cận và ghi khắc lên linh hồn tĩnh-lặng (quiescent soul) tri thức mà Ngài tìm cách truyền đạt, bài học phải được học, phương pháp và kế hoạch cho công việc mà đệ tử phải nắm vững. Trong sự cô độc, diệu-âm được nghe thấy. Các Đấng Cao Cả phải làm việc qua các công cụ là con người, vì vậy kế hoạch và tầm nhìn bị trở ngại nhiều bởi sự không thích hợp về phía những công cụ này.

Thứ ba: Điều này đưa Tôi đến điểm thứ ba, những vấn đề và những khó khăn mà các Chân Sư phải đấu tranh với chúng, khi các Ngài muốn xúc tiến các kế hoạch tiến hóa qua trung gian các con của nhân loại. Theo cách mật nghị (conclave wise), các Ngài soạn thảo các kế hoạch của các Ngài;

quá thỏa mãn (oversatisfied), nếu nó tràn đầy kiêu hãnh, đầy thất vọng, hoặc đầy sự tự ti (self depreciation), tầm nhìn không tiếp nhận được thông tin liên lạc với độ rõ ràng về đường nét; nếu thể tình cảm đang rung động dữ dội với một nhịp điệu nào đó do phàm ngã dựng nên, hoặc nếu thể xác đang đau ốm và do đó việc tập trung chú ý bị ngăn chận, điều gì sẽ xảy ra? Chân Sư sẽ buồn bã quay đi, đau buồn khi nghĩ đến cơ hội phụng sự mà người phụng sự đã đánh mất do khuyết điểm của chính họ, và Ngài sẽ tìm một người khác để lấp đầy nhu cầu, một người mà có lẽ về cơ bản không thích hợp lắm, nhưng là người duy nhất có thể dùng được do sự thất bại của người được tiếp cận đầu tiên.

Nhân đây có thể đáng để nhắc nhở cho người mong muốn phụng sự rằng nhiều công việc được thực hiện bởi nhiều người lại là kết quả của tính quá sốt sắng (over­zealousness), chứ không phải là một cách xúc tiến công việc của Chân Sư. Với sự phân biện sáng suốt, Ngài phân chia công việc thành từng phần và không bao giờ đặt lên một người nhiều hơn những gì mà y có thể hoàn thành một cách thỏa đáng. Ngài có thể và chắc chắn huấn luyện đệ tử của Ngài, sao cho có vẻ như với thế giới bàng quang, cứ như là y thực hiện các phép lạ, nhưng đừng quên rằng việc mà một đệ tử hữu dụng thực hiện được số lượng lớn công việc chỉ có thể xảy ra khi việc kiểm soát cả ba thể của y được phối kết, và sự chỉnh hợp của y được hoàn tất. Y là người có một thể trí ổn định vốn cực kỳ tích cực trong việc tiếp nhận rung động từ trên cao, trong khi lại thụ động đối với các rung động thấp, y cũng có một thể cảm dục trong trẻo, không bị nhuộm màu và tĩnh lặng, y cũng có một thể xác với các dây thần kinh ổn định và sự nhịp nhàng vững chắc (nó sẽ giống như một cái tráp nhỏ, xinh đẹp, nhưng mạnh mẽ như thép), y sẽ phụng sự

như một đường mạch thích hợp cho việc sử dụng của Chân

Thứ năm: Một số nguy hiểm, mà những người tìm đạo phải trông chừng khi họ muốn trở thành hữu dụng, nên được đề cập ở đây:

− Họ phải ngăn ngừa sự chú trọng quá mức (overemphasizing) vào một khía cạnh, gây thiệt hại cho một phần của kế hoạch hoặc tầm nhìn.

− Họ phải nhận biết sự thiếu khả năng của những người phụng sự để tiếp tục đi đến cùng các kế hoạch, và để cùng nhau hoạt động một cách hòa bình và ổn định. Sự va chạm thường thì không thể tránh khỏi.

− Họ phải trông chừng sự len lỏi vào của tư lợi và của lòng tham vọng.

− Họ phải ngăn ngừa sự mệt mỏi do sự cố gắng lâu dài trong việc hiện thực hóa kế hoạch, và sự căng thẳng đi cùng với sự nỗ lực cao.

− Họ phải phát triển khả năng nhận ra những người được gửi đến để giúp đỡ họ trong công việc. − Trên hết, họ phải ngăn ngừa việc không duy trì được sự tiếp xúc với Chân Ngã và với Chân Sư.

Một điểm khác cần phải nhớ, đó là vấn đề phải được giải quyết bởi tất cả những ai đang muốn hợp tác với Thánh Đoàn (Great White Lodge) có bốn mục tiêu trước mắt.

Thứ nhất. Rằng trong việc thi hành thiên cơ cũng có việc thực hiện nghiệp quả. Nghiệp quả (Karma) này không chỉ thuộc về cá nhân, cũng không hoàn toàn thuộc về quốc gia, mà là một phần của tổng số sự thể hiện nghiệp quả của thế gian.

Thứ hai: Một mục tiêu khác là việc chuẩn bị một công cụ để phụng sự cho sự khai mở Kỷ Nguyên Mới trong hai trăm năm tới. Sự hòa nhập của một nhóm các thức giả (knowers) và các nhà thần bí đang diễn ra đều đặn ở mọi nơi trên thế giới và ở mọi tổ chức. Một nhóm đang được tập hợp lại nhưng các thành viên của nó thuộc về nhiều nhóm. Nhóm các thức giả và các nhà thần bí này được dành cho cơ hội trở thành vận hà, mà qua đó Thánh Đoàn có thể hoạt động, và qua đó các Đấng Cao Cả có thể gửi tư tưởng khai sáng của các Ngài. Cũng qua đó các Ngài có thể làm việc để nâng cao (theo nghĩa huyền bí) nhân loại và như vậy trợ giúp sự tiến hóa trên mọi bình diện. Vì thế việc hội nhập nhanh chóng của Kỷ Nguyên Mới sẽ tùy theo sự đáp ứng của các đệ tử, của các thần bí gia và của các thức giả ở khắp mọi nơi,.

nhận được linh thị cao, và để thành tựu tâm thức của cõi cao đó với cái giá của linh thị thấp. Họ sẽ phải nhớ rằng mục tiêu thấp, do sự gần gũi của nó, sẽ hiện ra lờ mờ theo nhiều cách hấp dẫn hơn, và chỉ có thể được vượt qua với cái giá vô hạn. Trực giác phải được phát triển trong nhiều người, và ý thức về giá trị của họ được điều chỉnh một cách thích hợp trước khi nhóm này, tức là nhóm phải khai mở Kỷ Nguyên Mới, có thể có đủ tiêu chuẩn so với các yêu cầu.

Các rắc rối hiện nay phần lớn là do sự thiếu sự nhận thức trực giác trong quá khứ, và khuyết điểm này chính yếu nằm trong các nhà thần bí của thế giới, chứ không quá nhiều trong những người tìm đạo cấp thấp. Sự rắc rối đã không nằm trong việc thiếu chủ nghĩa lý tưởng, hoặc thậm chí trong việc thiếu sự sáng suốt và sự chân thành, nó bao gồm việc không luôn luôn hy sinh phàm ngã, để làm cho việc nhận thức bằng trực giác chứng minh tính thực tế của nó. Người ta đã cho phép sự thỏa hiệp, mà trong thế giới huyền linh thì sự thỏa hiệp bị nghiêm cấm. Khi được buông thả, nó dẫn đến

1. Một sự nhận thức về lý tưởng đó nhờ thiền định.

2. Việc áp dụng nó cho hiện tại nhờ sự nhất tâm (one­pointedness).

3. Việc loại bỏ các hình tư tưởng cũ và gây cản trở thông qua sự hy sinh.

4. Một sự từ chối thỏa hiệp, nhờ tầm nhìn rõ ràng.

5. Một sự phân biện vốn giúp cho đệ tử luôn luôn phân biệt giữa các hành vi của một cá nhân, với chính cá nhân đó.

6. Một sự nhận thức rằng, trong công việc thuộc huyền linh học, người ta không được phép can thiệp chút nào vào biệt nghiệp (personal karma), vì như vậy là được phép bao che khỏi bị những hậu quả của hành động. Do đó điều này đòi hỏi một sự từ chối can thiệp vào công việc của bất cứ ai – nghĩa là, về mặt đời sống cá nhân, và tuy thế bao hàm một sự từ chối tránh né công việc có nguyên nhân lớn hơn. Điều thiết yếu là các phụng sự viên nên học cách phân biện giữa các yếu tố vốn có lợi cho sự tự do cá nhân, với các yếu tố vốn cản trở sự tự do của tập thể.

Kết quả thứ tư được mang lại bởi cơ hội hiện tại cho công việc, là việc đưa ra chu kỳ mới và nhóm người tham gia mới. Các phụng sự viên trong kỷ nguyên mới sẽ được rút ra từ mọi nhóm, và việc kiểm tra để lựa chọn họ phụ thuộc phần lớn vào mức độ vô ngã mà họ làm việc với nó, và cường

Các Ngài nhìn xem có phải ngọn lửa bên trong – kết quả của nỗ lực khôn ngoan khi làm việc, suy tư và hành động – bùng cháy với độ sáng ngày càng tăng hay không; các Ngài

lưu ý liệu có phải nó vẫn còn bị che giấu và không rõ rệt do sự xoay tít của các luồng cảm dục và bởi các hình-tư-tưởng của sự đối kháng, tham vọng và ghen tị cá nhân hay không. Như là một kết quả của hoạt động thế gian, một số người sẽ được đưa vào sự kết nối mật thiết hơn với công việc của Thánh Đoàn, còn những người khác sẽ được tạm thời sắp xếp trở lại. Khả năng chế-ngự các phân cảnh cảm dục, và làm việc từ các phân cảnh trí tuệ sẽ có giá trị lớn.

Các Ngài nhìn xem ai có thể đấu tranh và phấn đấu cho nguyên tắc đạo đức với các phàm ngã (personalities), và tuy vậy vẫn giữ liên kết với lòng bác ái còn nguyên vẹn. Điều này có lẽ có giá trị hơn con người nhận thức, và một người có thể giữ vững nguyên tắc đạo đức, và tuy vậy vẫn yêu thương tất cả mọi người – từ chối thỏa hiệp và tuy thế từ chối thù hận – có điều gì đó hiếm có để đưa ra vào lúc này, và các Đấng Cao Cả có thể sử dụng y. Do đó, tất cả các bạn, là những người đang hoạt động, bảo đảm rằng với tầm nhìn rõ ràng, mục tiêu chính trực và hành động vững vàng không lệch lạc (undeviating), các bạn sẽ tiến lên phía trước. Hãy đảm đương việc bạn đang đối phó một cách kiên nhẫn và độ lượng với những người anh em của bạn, là những người chọn nguyên tắc đạo đức thấp hơn và điều công chính nhỏ hơn, những người hy sinh lợi ích của tập thể cho các mục đích cá nhân của riêng họ, hoặc những người sử dụng các phương pháp thấp hèn. Hãy đem cho họ tình thương, sự quan tâm và một bàn tay sẵn sàng giúp đỡ, vì họ sẽ vấp ngã trên đường và thăm dò sự thâm sâu của thiên luật. Khi đó hãy sẵn sàng để nâng họ lên và cung cấp cho họ các cơ hội phụng sự, vì biết rằng việc phụng sự đó là tác nhân chữa trị và là người thầy vĩ đại.

Các Đấng Cao Cả nhìn thấy khả năng dễ uốn nắn và khả năng thích nghi đang thể hiện, khả năng thích ứng đó vốn là một trong những định luật cơ bản của các loài, mà thiên nhiên biểu lộ một cách rất kỳ diệu. Việc chuyển di định luật này vào các nội cảnh giới (inner planes), và việc thể hiện luật đó trong chu kỳ nỗ lực mới phải được bảo đảm. Luật thích ứng này bao hàm việc nhận thức về nhu cầu, việc nhận ra mãnh lực mới đang đi vào chu kỳ mới, và việc gom lại sau đó thành sự tổng hợp rộng rãi về nhu cầu và về lực, về phần bản ngã cá nhân thì chỉ như là một điểm tập trung đối với việc hành động và chuyển hóa. Nó bao hàm sự chuyển hóa của năm giác quan và việc mở rộng phạm vi của chúng vào những cõi tinh vi hơn, sao cho việc thấy, nghe, tiếp xúc, nếm và ngửi được gắn kết vào một tổng thể hợp tác tổng hợp để sử dụng trong công việc lớn lao. Trên cõi trần, các giác quan này có hướng tới sự hợp nhất của đời sống cá nhân, và tới sự thích ứng của thế giới vật chất đối với những nhu cầu của bản ngã cá nhân. Trên những cõi tinh vi hơn, chúng phải được chuyển hóa cho đến khi chúng thích hợp với các nhu cầu của tập thể, mà các hình tướng cá nhân chỉ là một phần rời rạc của tập thể đó. Khả năng để làm điều này là một trong những điều mà các Đấng Cao Cả tìm kiếm nơi những cá nhân nào mà đặc ân cho họ có thể là mở ra Kỷ-Nguyên Mới.

Trên hết, các Đấng Cao Cả tìm kiếm một vận hà được mở rộng từ linh hồn đến bộ óc xác thịt, xuyên qua thể trí. Một vận hà được mở rộng như thế cho thấy rằng một người có thể được sử dụng. Người ta có thể hầu như diễn tả điều đó bằng cách nói rằng các Ngài tìm kiếm sự hoàn thiện giác tuyến (antaskarana), đó là vận hà giao tiếp giữa ý thức linh hồn với não bộ, mà chủ sở hữu của nó là một người mà các Chân Sư có thể sử dụng một cách thành công. Các Ngài được hướng

dẫn trong việc lựa chọn những người phụng sự của các Ngài do một khả năng được thành tựu về mặt cá nhân của một người, và do năng lực đạt được đầy gian khổ của riêng người đó. Khi có khả năng, năng lực, và quan năng, thì lúc bấy giờ các Đấng Cao Cả vui mừng sử dụng anh ta. Đôi khi quan điểm sai lầm đã được quá nhấn mạnh và người ta dạy điều

mạnh mẽ ở phía sau nó, nó tác động như một trung gian thu hút, và thu vào các cấu-tử (particles) của vật chất tinh khiết để lấp đầy các vị trí của những cấu tử bị ném ra trước đó. Các đạo sinh nên cố gắng để có hai hoạt động này trong tâm trí của họ khi họ sử dụng Thánh Ngữ trong thiền định. Việc sử dụng Thánh Ngữ này có giá trị thực tiễn, và đưa đến việc kiến tạo các thể tốt đẹp cho linh hồn sử dụng.

2 − Việc sử dụng Thánh Ngữ OM cũng dùng để ngụ ý cho những người hoạt động trên các cõi vũ trụ (universal planes), và cho những người trong thế giới bên ngoài, những người này được ban cho sự nhận thức tâm linh mà một đệ tử có sẵn cho công việc, và có thể được sử dụng một cách tích cực ở những nơi cần thiết trên trái đất. Điều này nên được

1. Dễ tiếp thu ý định của Chân Sư.

2. Vun bồi một sự hiểu biết đúng đắn bằng trực giác về những tư tưởng do Chân Sư gửi đến cho y.

3. Thể hiện các ý tưởng nhận được theo hình thức sao cho sẽ phù hợp với các ý tưởng mà y được tham gia trợ giúp.

4. Thông qua âm thanh, ánh sáng và sự rung động để làm cho hình-tư-tưởng của y linh hoạt (thể hiện tư tưởng đại đồng càng nhiều thì càng đáng mong muốn) để cho các thể trí khác có thể tiếp xúc với nó.

Như thế, các nhóm mới được tập hợp, được tổ chức,

được dạy dỗ và được nâng cao, và như thế, Thánh Đoàn

(hierarchy of Adepts) mới có thể đến với thế gian.

Dĩ nhiên, còn nhiều công dụng khác nữa, nhưng nếu các đạo sinh quyết chí suy ngẫm về ba công dụng này, họ sẽ có thể làm cho thêm nhiều công dụng nữa được truyền đạt sau này.

Tôi xin phép thêm rằng âm thanh chỉ có uy lực thực sự khi đệ tử đã học cách hạ thấp xuống những âm thanh thứ yếu.

những nốt trong trẻo của vị Chúa (God) của các dòng nước mới được nghe thấy.

Con người hiếm khi nhận thức uy lực (potency) của một lời nói (word), nhưng người ta nói rằng: “Thoạt đầu là Ngôi Lời (Word), và Ngôi Lời là Thượng Đế. Không có Ngôi Lời (Him, Ngài) thì không có bất cứ điều gì đã được tạo ra”. Do đó khi chúng ta đọc những lời này, trí chúng ta quay trở lại buổi bình minh của diễn-trình sáng tạo, khi mà, qua trung gian của âm thanh, Thượng Đế đã phán và các thế giới đã được tạo ra.

Người ta đã nói rằng “lực chính mà nhờ đó bánh xe của Thiên Nhiên được chuyển động theo một hướng phi thường là âm thanh”, vì âm thanh hay lời nói nguyên thủy làm rung động chất liệu mà mọi hình tướng đều được tạo ra từ đó, và phát khởi sự hoạt động vốn đặc trưng cho ngay cả với nguyên tử vật chất.

Tài liệu và các kinh sách của tất cả các quốc gia cổ, và các tôn giáo lớn đều chứng nhận cho hiệu quả của âm thanh trong việc tạo ra tất cả những gì hữu hình và có thể nhìn thấy. Những người Ấn giáo (Hindus) nói rất hoa mỹ rằng “Bậc Đại Ca-Sĩ (Great Singer) đã tạo dựng nên các thế giới, và Vũ Trụ là Khúc Ca (Song) của Ngài”. Đây là một cách khác để diễn tả cùng ý tưởng. Nếu điều này được hiểu rõ và khoa học về quan niệm này được thông hiểu phần nào, ý nghĩa của những lời lẽ của chính chúng ta và việc bày tỏ thành âm thanh trong lời nói gần như trở thành một biến cố rất trọng đại.

Âm thanh hoặc lời nói và việc sử dụng các lời lẽ đã

thành bộ ba (triplicity) vốn làm cho một người thể hiện chính mình, và đặt y vào đúng vị trí của y.

Mục đích của mọi lời nói (speech) là để khoác lên tư tưởng, và nhờ thế làm cho các tư tưởng của chúng ta sẵn sàng để sử dụng đối với những người khác. Khi nói, chúng ta gợi lên một ý tưởng và làm cho nó hiện hữu, và chúng ta mang những gì vốn được che giấu trong chúng ta thành sự diễn đạt có thể nghe thấy. Ngôn từ tiết lộ, và lời nói đúng đắn có thể tạo ra một hình thức có mục đích hữu ích, cũng như lời nói sai lạc có thể tạo ra một hình thức có một mục tiêu hiểm ác. Tuy nhiên vì không nhận thức được điều này mà ngày này qua ngày khác, chúng ta cứ nói không ngừng và vô trách nhiệm; chúng ta sử dụng lời nói, chúng ta làm tăng bội các âm thanh, và vây quanh chúng ta với các thế giới hình thể do chúng ta tự tạo ra. Do đó, có phải là không cần thiết, rằng trước khi nói chúng ta nên suy nghĩ, như vậy là nhớ đến huấn thị : “Ngươi phải đạt đến tri thức, trước khi ngươi có thể đạt đến lời nói” hay sao? Nhờ suy nghĩ, bấy giờ chúng ta hãy chọn những lời lẽ chân chính để diễn tả tư tưởng chân chính, cố gắng đưa ra cách phát âm chính xác, các giá trị thích hợp, và tính chất âm giọng theo đúng với từng lời mà chúng ta thốt ra.

Rồi thì lời nói được thốt ra của chúng ta sẽ tạo ra một hình tư tưởng, hình này sẽ hiện thân cho ý tưởng mà chúng ta có trong trí chúng ta. Lúc đó các lời lẽ của chúng ta cũng sẽ không mang một sự bất hài hòa nào, mà chúng sẽ bổ sung phần đóng góp của chúng vào hợp âm hài hòa vĩ đại, hay là từ ngữ (word) thống-nhất mà trách nhiệm của nhân loại cuối cùng phải thốt ra. Ngôn từ (speech) sai gây chia rẻ, và thật là quan trọng để ghi nhớ rằng từ ngữ (word), tức biểu tượng của sự thống nhất, thì thiêng liêng (divine), trong khi ngôn từ

(speech) trong nhiều dạng thức của nó thì có tính con người (human).

Khi sự tiến hóa tiếp diễn, và gia đình nhân loại đạt đến vị trí đích thực của nó trong thiên cơ vĩ đại của vũ trụ, ngôn từ đúng và chính xác sẽ ngày càng được trau dồi, bởi vì chúng ta sẽ suy nghĩ nhiều hơn trước khi chúng ta thốt ra lời nói (words), hoặc như một huấn sư vĩ đại đã nói: “nhờ thiền

một cách sáng suốt. Công việc chính của y (và y sẽ ngày càng nhận thấy điều này là như vậy) là để tạo ra các hình-tư-tưởng để đưa sự thiên khải đến những người biết suy tư. Để làm điều này, y phải hoạt động về mặt huyền linh, và thông qua âm thanh của việc thở ra của mình, qua chân lý được khai mở theo nghi thức, y sẽ đưa ánh sáng và sự giác ngộ vào những nơi tối tăm của cõi trần.

Rồi sau cùng, y làm cho hình-tư-tưởng của y sống động nhờ vào năng lực tin chắc riêng của y, tri thức tinh thần và sức sống. Như vậy, ý nghĩa của từ thứ ba, sự rung động (vibration), xuất hiện. Thông điệp của y được nghe thấy, vì nó được phát ra; nó mang đến sự giác ngộ, vì nó truyền đạt Chân Lý và tiết lộ Thực Tại; nó vô cùng quan trọng, vì nó rung động cùng với sự sống của người sáng tạo ra nó, và được giữ cho tồn tại (in being) bao lâu mà tư tưởng, âm thanh

ra giữa nhiều bánh xe, và như thế, nhiều dạng thức của Thượng Đế (God), những khía cạnh khác nhau của chiếc áo choàng rực rỡ của Ngài chiếu sáng rực.

“Các bánh xe đang phập phồng rung động đã quay đều. Sự sống, dưới nhiều giai đoạn của nó và trong nhiều cấp độ của nó đã bắt đầu tiến trình khai mở, và kìa, thiên luật đã bắt đầu hoạt động. Các hình tướng đã phát sinh và biến mất, nhưng sự sống vẫn tiếp tục tiến tới (moved on). Các giới (kingdoms) xuất hiện, chứa đựng nhiều hình thức của chúng vốn thu hút nhau, hướng về nhau, và sau đó tách riêng ra, nhưng sự sống vẫn tiếp tục tiến tới.

“Nhân loại, che giấu Con của Thượng Đế, Linh Từ (Word) nhập thế, đã tuôn ra thành ánh sáng của sự mặc khải. Các giống dân (races) đã xuất hiện và biến mất. Các hình tướng, đang che lấp linh hồn sáng chói, xuất hiện, đạt được mục đích của mình và biến mất vào bóng đêm, nhưng kìa, sự sống tiếp tục tiến tới, lần này được phối hợp với ánh sáng. Sự sống hòa hợp với ánh sáng, cả hai phối hợp lại để tiết lộ một sự mỹ lệ và một quyền năng, một lực giải thoát tích cực, một sự minh triết và một tình bác ái, mà chúng ta gọi là một Con của Thượng Đế.

“Nhờ bởi nhiều Con của Thượng Đế, mà ở trung tâm sâu xa nhất của họ, vốn chỉ là một, nên Thượng Đế trong cương vị Từ Phụ (Fatherhood) của Ngài được biết đến. Tuy nhiên, sự sống đã được chiếu sáng đó vẫn tiếp tục tiến lên đến một giai đoạn đáng kính nễ của quyền năng, của lực sáng tạo, liên quan đến cái mà chúng ta nói: Chính là Chân Như (the All), Cái Bao Trùm (Container) của Vũ Trụ, trung tâm bền bĩ của các Bầu Hành Tinh (Spheres), Đấng Duy Nhất (the One).”

Chúng ta đã đề cập đến hai từ có ý nghĩa trong Qui Luật thứ tư – âm thanh và ánh sáng – và một ý tưởng tối quan trọng nổi lên. Linh hồn được biết như là ánh sáng, như

đạo thứ ba, trong khi sự hiểu biết thực sự về âm thanh, về AUM tam phân, tức yếu tố tổng hợp trong sự biểu lộ chỉ xuất hiện đối với kẻ nào làm chủ ba cõi thấp (three worlds).

Từ ngữ sự rung động (vibration) phải thu hút sự chú ý của chúng ta tiếp theo đó, nhưng nó không thể bị tách rời khỏi từ ngữ kế tiếp trong chuỗi là hình tướng (form). Sự rung động, hiệu quả của hoạt động thiêng liêng, có hai phần. Có hiệu quả đầu tiên mà trong đó sự rung động (phát xuất từ lĩnh vực chủ quan khi đáp ứng với âm thanh và ánh sáng) tạo ra sự đáp ứng trong vật chất, và do đó thu hút hoặc tập hợp các nguyên tử lại với nhau, nhờ đó mà các phân tử, tế bào, các cơ quan, và cuối cùng là hình tướng hợp-nhất có thể được tạo ra. Khi điều này được thực hiện, thì trạng thái rung động sẽ được ghi nhận như là một lưỡng nguyên.

Qua trung gian của năm giác quan, hình tướng mới biết được khía cạnh rung động của mọi hình tướng khác trong môi trường mà chính nó là một thực thể đang hoạt động trong đó. Về sau, trong thời gian và không gian, hình tướng hoạt động đó ngày càng trở nên ý thức về rung động bên trong của riêng nó, và bằng cách truy trở lại rung động đó đến cội nguồn phát sinh của nó, nó mới bắt đầu biết đến Chân Ngã (Self), và sau đó đến Giới (Kingdom) của Chân Ngã. Nhân loại nói chung ý thức về môi trường chung quanh của nó và, qua thông tin được truyền đạt bởi thị giác, thính giác, xúc giác, vị giác và khứu giác, hiểu biết về thế giới hiện tượng, tức cái vỏ bọc bên ngoài của Thượng Đế, và thiết lập sự giao tiếp giữa Chân Ngã với những gì chúng ta gọi là thế giới tự nhiên. Khi thể trí tiếp nhận và tổng hợp kiến thức này, chủ thể cư ngụ trong hình tướng trải qua các giai đoạn sau:

1. Ghi nhận sự rung động, và môi trường chung quanh tạo ảnh hưởng của nó lên trên hình tướng.

2. Ảnh hưởng này được ghi nhận, nhưng không được

3. Môi trường chung quanh bắt đầu làm cho con người quan tâm, và con người cho là nó đáng ưa thích. Sự hấp dẫn của ba cõi thấp phát triển đều đặn và giữ con người ở tình trạng đầu thai trở đi trở lại. (Từ ngữ “re-iterated” [“trở đi trở lại”] theo đúng nghĩa và chính xác về mặt học thuật hơn là từ ngữ “lặp đi lặp lại” [“repeated”]. Mỗi người chúng ta thực sự là một lời nói trở đi trở lại (re-iterated word), ngân lên trong thời gian và không gian).

4. Về sau, khi sự rung động của các hình tướng xung quanh của thế giới thiên nhiên trở nên đơn điệu do tác động thường xuyên qua nhiều kiếp sống, con người bắt đầu trở nên không còn nghe thấy đối với thế giới hiện tượng quen thuộc của dục vọng. Y trở nên vô cảm với ảnh hưởng rung động của nó và càng ngày càng ý thức về sự rung động của Bản-Ngã (Self).

5. Về sau, trên Con Đường Dự Bị và Con Đường Đệ Tử, hoạt động rung động tinh tế hơn này gây nên một sức lôi cuốn ngày càng tăng. Thế giới bên ngoài không còn thu hút nữa. Thế giới bên trong của Bản Ngã nắm giữ vị trí tối quan trọng trong bản chất dục vọng.

6. Bằng cách sử dụng ngôn ngữ của tâm lý học hiện đại thì bên trong hình tướng bề ngoài, vốn là bộ máy đáp ứng đối với tiến trình trở nên ý thức về thế giới hiện tượng, vị đệ tử dần dần kiến tạo một bộ máy đáp ứng mới tinh anh hơn, nhờ đó mà có thể hiểu biết được các cõi giới chủ quan (bên trong) .

Khi đạt đến giai đoạn này thì tiếp sau đó là một sự kiên định bỏ đi sự tiếp xúc rung động với thế giới sắc tướng bên ngoài, và một sự tiêu mòn (atrophying) dục vọng theo chiều

hướng đó. Tất cả dường như vô vị và không đáng ưa thích, và tất cả không còn làm thỏa mãn linh hồn nồng nhiệt và đang khao khát. Tiến trình khó khăn của việc tái định hướng về phía một thế giới mới, một trạng thái mới của bản thể và một tình trạng nhận thức mới được thiết lập, và vì bộ máy

hiểu, nhưng với nguyên tắc tiết kiệm về cách diễn đạt, vốn là dấu hiệu đặc trưng cho tất cả các tác phẩm huyền bí và mang tính biểu tượng:

1. Sự tích hợp (integration) của hình tướng, như là kết

quả của hoạt động của linh hồn, nhờ công dụng của: a/ Âm thanh, b/ Ánh sáng, c/ Sự rung động.

2. Sự phát triển của một bộ máy đáp ứng để sử dụng trong thế giới hiện tượng.

3. Việc sau cùng quay lưng lại với thế giới hiện tượng,

4. Bộ máy đáp ứng của linh hồn – gồm thể trí, thể dĩ thái, não và hệ thần kinh – được tái định hướng, và con người bắt đầu ý thức về giới linh hồn, tức một giới khác trong thiên nhiên.

5. Việc ngoảnh mặt đi khỏi lĩnh vực của thế gian sang lĩnh vực của linh hồn trở thành một thói quen huyền bí, và trong tư tưởng này có ẩn giấu bí mật của tâm lý học nội môn. Con người được trở nên ổn định trong đời sống tinh thần. Bây giờ không gì có thể cản trở được nữa.

Bây giờ chúng ta đi đến các từ quan trọng trong Qui Luật IV. “Con người hít thở sâu”. Đây là một cụm từ bao gồm nhiều khía cạnh của cách sống nhịp nhàng. Đó là phương pháp kỳ diệu dành cho khoa học về kiểm soát sinh khí prana (Pranayama – sự điều khí). Nó bao hàm nghệ thuật của đời sống sáng tạo. Nó lôi cuốn một người vào sự hòa hợp với sự sống đang đập nhịp của chính Thượng Đế, và điều này nhờ

vào tính dứt bỏ và sự tái định hướng (detachment and re­orientation).

Nó đặc biệt lý thú với tư cách là một sự thể hiện của tính súc tích (succinctness) và tính toàn diện của các cụm từ huyền bí như trong Qui Luật IV. Nghệ thuật thở được đề cập đến trong ba giai đoạn (phases), và Tôi giới thiệu ba giai đoạn này cho mỗi người trong các bạn để xem xét thật cẩn thận.

Đầu tiên có trạng thái Hít Vào (Inhalation). “Người hít thở sâu”. Từ tận nơi sâu nhất của bản thể (being) của y, y hít hơi thở vào. Trong diễn trình của đời sống hiện tượng, con người hít vào chính hơi thở của sự sống từ linh hồn. Đây là giai đoạn đầu tiên. Trong tiến trình tự tách mình ra khỏi đời sống hiện tượng, y rút sự sống từ nơi sâu nhất của bản thể của y, và trải nghiệm sự sống, để cho nó có thể được hoàn trả lại cho cội nguồn phát xuất của nó. Trong đời sống huyền linh của đệ tử, khi y phát triển một công dụng mới và tinh vi hơn của bộ máy đáp ứng của mình, đó là y thực tập khoa học

thì khi đó con người có thể thấy, nghe và hiểu biết trong một lĩnh vực khác hơn thế giới hiện tượng. Theo ý nghĩa cao hơn thì đây là giai đoạn nhập định (contemplation), là giai đoạn “tạm lắng (lull) giữa hai hoạt động” như nó đã được gọi một cách thích hợp như vậy. Linh hồn, hơi thở, sự sống đã rút ra khỏi ba cõi thấp, và ở trong “chốn bí nhiệm của cõi cao thâm nhất”, trở nên thanh thản (at rest) và an bình (at peace), nhập định vào thị kiến phúc lạc (contemplating the beatific vision). Trong đời sống của vị đệ tử năng động, có những thời kỳ chuyển tiếp (interludes) được tạo ra mà mỗi đệ tử đều biết, khi mà (nhờ hạnh dứt bỏ và năng lực triệt thoái) y không còn bị bất cứ thứ gì trong thế giới sắc tướng nắm giữ. Trong khi y chỉ đang phấn đấu hướng về sự hoàn thiện và chưa đạt được, thì các khoảng thời gian tĩnh lặng, rút lui (withdrawingness) và không bị ràng buộc này thường thì khó khăn và đen tối. Mọi sự đều yên lặng và y trở nên kinh sợ bởi điều không được biết, và bởi cái có vẻ tĩnh mịch trống rỗng mà y đang ở trong đó. Trong các trường hợp tiến hóa thì sự kiện này được gọi là “đêm đen của linh hồn” – đó là khoảnh khắc trước lúc bình minh, giây phút trước khi ánh sáng tuôn tràn.

Trong khoa học về Thuật Điều Khí (Pranayama), đó là thời điểm đi theo với việc hít vào, trong đó tất cả các lực của cơ thể (qua trung gian của hơi thở) được đưa lên đầu, và được tập trung ở đó trước khi đến giai đoạn thở ra. Thời

thở. Hình-tư-tưởng đó, được truyền sinh khí (vitalized) bởi người hít thở đúng nhịp điệu, lại được gửi ra để thực hiện công việc của nó và hoàn thành nhiệm vụ của nó. Hãy nghiên cứu ý tưởng này một cách cẩn thận, vì nó nắm giữ bí mật của hoạt động sáng tạo.

Trong kinh nghiệm của linh hồn, hình thể cho sự biểu lộ trong ba cõi thấp được tạo ra nhờ sự thiền định mãnh liệt, nó bao giờ cũng là hoạt động song song của việc thở. Kế đó, bằng một tác động của ý chí dẫn đến việc “thở ra”, và được sinh ra hoặc được đạt đến một cách năng động trong thời gian chuyển tiếp (interlude) của sự nhập định hoặc lưu giữ hơi thở, hình thể tạo ra được đưa vào thế giới hiện tượng, để dùng như một đường truyền kinh nghiệm, một phương tiện biểu lộ và một bộ máy đáp ứng trong ba cõi thấp của đời sống con người.

Trong đời sống của người môn đệ, nhờ thiền định và giới luật, y học cách để đạt được những khoảnh khắc cao của thời kỳ chuyển tiếp, bất cứ khi nào y tập trung các sức mạnh của mình trên cõi của sự sống linh hồn, và sau đó một lần nữa bằng một tác động của ý chí của mình, y truyền thổi ra các mục đích tâm linh, các kế hoạch và sự sống vào thế giới của kinh nghiệm. Các hình-tư-tưởng mà y đã kiến tạo đối với phần việc mà y phải tham gia, và sự tập trung năng lượng mà y đã thành công trong việc mang lại, bắt đầu có hiệu quả. Năng lượng cần cho bước tiếp theo được linh hồn thở ra và chuyển xuống vào thể sinh lực, nhờ thế kiến tạo khí cụ vật chất với hoạt động xây dựng cần thiết. Khía cạnh đó của kế hoạch mà y đã thấu hiểu trong lúc nhập-định, và phần đó của mục đích chung của Thánh Đoàn, mà linh hồn của y cảm thấy được yêu cầu hợp tác trong đó, được thở ra cùng một

thế giới hiện tượng, vào giới linh hồn. Các hướng dẫn của nó, nếu được thực hiện, sẽ dẫn dắt linh hồn trở lại vào thế giới hiện tượng với tư cách là lực sáng tạo trong huyền thuật về linh hồn và với tư cách là chủ thể vận dụng và là yếu tố chi phối hình tướng và thông qua hình tướng.

Trong việc đào tạo các đạo sinh Phương Tây không bao

Ba sự việc lôi cuốn Thái Dương Thiên Thần (Solar Angel) trước khi lớp vỏ (sheath) được tạo ra chuyển xuống phía dưới; tình trạng của nước, sự an toàn của người sáng tạo như thế, và sự nhập định kiên định. Như thế, tim, cổ họng và mắt, được kết hợp cho việc phụng sự tam phân.

Linh hồn và các Hình-Tư-Tưởng của nó. Tim, cổ họng và mắt. Việc khơi hoạt các bí huyệt.

Chúng ta đã bàn đến các tiến trình sáng tạo khi chúng liên quan với :

1. Đấng Tạo Hóa của một thái-dương-hệ hoặc một hành-tinh-hệ.

2. Chân Ngã (Ego), khi nó tạo ra thể biểu lộ của nó. Ở đây nên nhớ rằng toàn bộ gia đình nhân loại đã được đưa vào biểu lộ bởi một nhóm các egos tương đương.

3. Con người, khi y tạo ra các hình-tư-tưởng mà y tự thể hiện chính mình qua chúng, y hoạt động thông qua chúng, và y bị bao quanh bởi chúng. Ở đây cũng nên ghi nhớ rằng công việc sáng tạo xác định này chỉ có thể xảy ra với những người hoạt động trên các mức độ trí tuệ − các nhà tư tưởng của thế gian và các đệ tử của các Chân Sư.

Trong mọi trường hợp, như chúng ta đã thấy, hình tướng khách quan là kết quả của thiền định về mặt của lực sáng tạo, của sự đáp ứng từ vật chất được tác động vào bởi lực được sản sinh trong thiền định, nhờ đó tạo ra việc kiến tạo hình tướng, và việc sử dụng nó nhờ âm thanh. Điều này được nối tiếp bằng giai đoạn mà trong đó hình tướng được nhìn thấy trong thế giới khách quan, và trở thành một thực thể sinh động đầy ấn tượng. Như vậy là “Ngôi Lời Lâm Phàm”, và do đó làm cho mọi hình tướng – các vũ trụ, con người, và các tư tưởng có linh hồn (ensouled thoughts) – bắt đầu xuất hiện.

Qui luật thứ năm này đề cập đến ba yếu tố vốn lôi cuốn sự chú ý của tác nhân sáng tạo, trước khi hình hài vật chất

(physical form) hiện ra trong tầm nhìn trên cõi bên ngoài. Ba yếu tố này là:

1. Tình trạng của nước (condition of the waters).

2. Sự an toàn của người sáng tạo như thế (the safety of the one who thus creates).

3. Sự nhập định kiên định (steady contemplation).

Chúng ta sẽ đề cập vắn tắt ba điều này, và kế đó chúng ta sẽ xem xét ba yếu tố mà đệ tử cần phải liên kết nếu y luôn luôn nhắm vào việc trở thành một người cộng tác tích cực và đầy năng lực với Thánh Đoàn. Các yếu tố này là Mắt, Tim, Cổ Họng. Việc giải thích và ý nghĩa của các qui luật này có thể được tiến hành theo một vài đường lối. Đối với các mục đích của chúng ta, đường lối được theo sẽ là đường lối liên quan đến đệ tử và công việc của y, và sẽ đề cập đến việc huấn luyện y theo công tác huyền thuật của Chân Ngã, khi Chân Ngã đó chiếm ngụ và sử dụng một hình hài vật chất. Những giáo huấn này được dự định trở thành thực tế; chúng sẽ nhấn mạnh việc luyện tập và giới luật của đệ tử, và được phổ biến khắp nơi, người ta sẽ tìm thấy những ngụ ý và gợi ý huyền bí mà, khi được noi theo, sẽ dẫn người tìm đạo đến thực nghiệm và trải nghiệm chân lý. Những người không phải là người tìm đạo thực sự sẽ không nhận ra các gợi ý, và do đó sẽ được giữ khỏi sự nguy hiểm và kinh nghiệm quá sớm.

Vậy, chúng ta hãy xem xét ba yếu tố đang thu hút sự chú ý của chúng ta, và chúng ta hãy xét chúng theo quan điểm của con người, tức là kẻ đang tạo ra các hình-tư-tưởng, chứ chủ yếu không theo quan điểm của một Đấng Sáng Tạo thái dương hệ (solar Creator), hoặc của một Chân Ngã (ego), đang chuẩn bị tái sinh qua trung gian của hình hài. Hai ý tưởng bổ sung ở đây thật có giá trị. Một là tiến-trình tạo ra các hình-tư-tưởng là một phần của công việc được thực hiện

bởi mỗi người tìm đạo trong khi thiền định hằng ngày. Nếu đạo-sinh nhớ rằng mỗi lần y ngồi xuống cho việc thiền định buổi sáng là y đang học cách kiến tạo và làm linh hoạt các hình-tư-tưởng, thì công việc của y có thể có được sự quan tâm nhiều hơn. Khuynh hướng của hầu hết những người tìm đạo là bị bận rộn với các khuyết điểm của họ trong công việc thiền định và việc họ không thể kiểm soát thể trí của mình,

Tác nhân sáng tạo, tức con người, qua các thúc đẩy của một mục đích phối hợp, có ý định tham thiền và hoạt động sáng tạo, đã tạo ra hình-tư-tưởng mà y đang phú linh (ensouling) bằng sức sống riêng của mình và điều khiển với ý chí của mình. Đã đến lúc để cho hình-tư-tưởng đó được gửi đi theo sứ mệnh của nó, và để thực hiện mục tiêu tồn tại của nó. Như chúng ta đã thấy trong qui luật trước, hình-tư-tưởng được “xua” ra khỏi người tạo tác ra nó bằng sức mạnh của hơi thở ra. Đây là một phát biểu có tính biểu tượng, nhưng

đồng thời là một sự kiện thực nghiệm trong công tác huyền thuật. Trong công việc của đệ tử, thường có sự thất bại do y không có khả năng để hiểu cả ý nghĩa huyền bí lẫn nghĩa đen của hơi thở ra này, khi y xúc tiến việc thiền định của mình. Hơi thở ra này là kết quả của giai đoạn đi trước của việc hít thở nhịp nhàng, được song hành bởi công việc thiền định có tập trung, rồi đến một sự tập trung chú ý rõ rệt và tập trung vào hơi thở, vì mục đích của hình-tư-tưởng tạo ra được xác định bằng trí, và cuối cùng là việc tiếp sinh lực cho hình-tư­tưởng đó bởi người sáng tạo ra nó, và việc truyền năng lượng sau đó vào sự sống và hoạt động độc lập của nó.

Trở ngại đầu tiên cho hiệu lực của công việc là do sự

xoáy đó, và đánh mất sự sống riêng biệt của nó. Sự so sánh về xoáy nước có giá trị ở đây. Chủ thể tư tưởng giống như một người ném một chiếc thuyền đồ chơi từ trong bờ vào một dòng nước. Nếu anh ta ném chiếc thuyền đó vào một xoáy nước, nó bị hút ngay vào xoáy trung tâm và thế là biến mất. Nhiều hình-tư-tưởng được tạo ra như thế bởi một người tìm đạo trong công việc thiền định của y bị mất và thất bại trong mục tiêu của chúng, vì tình trạng hỗn loạn và xoay tít của thể tình cảm của người tìm đạo. Thế là các ý định tốt lành trở thành số không; thế là mục đích tốt đẹp và công việc được hoạch định cho Chân Sư không thành hiện thực, bởi vì, khi hình-tư-tưởng đi xuống vào cõi của ham muốn và cảm xúc, nó chỉ tiếp xúc với khối nước đang kích động vì sợ hãi, vì nghi ngờ, vì thù hận, vì sa đọa hoặc sự ham muốn hoàn toàn vật chất. Các điều này mạnh hơn hình-tư-tưởng bé nhỏ, nhấn chìm nó, và nó đi ra khỏi tầm mắt và ra khỏi sự tồn tại, và con người trở nên ý thức một nỗ lực nữa sớm thất bại.

(disloyalties) của những người phụng sự cùng hội với họ, tạo ra sự kích động và sự xáo trộn tình cảm, và do phản ứng mạnh mẽ này, các hình-tư-tưởng của họ, được tạo ra một cách rất cần mẫn và đầy sùng tín, trở thành vô ích. “Kỹ năng trong hành động” của họ bị mất đi, bởi vì họ bị ràng buộc vào kết quả mong muốn và vì thế mà công sức của họ không tạo ra gì cả.

Có nhiều “tình trạng của nước” khác mà mỗi người tìm đạo có thể bổ khuyết cho chính mình. Tuy nhiên có một điều nữa mà Tôi muốn đề cập đến. Thể tình cảm của đệ tử, vốn phải nuôi nấng và chăm bón cho hình-tư-tưởng còn ấu trĩ (với hạt nhân trí tuệ của nó), là một phần tất yếu của hình thể tình cảm của hành tinh, và do đó rung động hòa hợp với hình thể đó. Điều này cũng nên được xem xét một cách cẩn thận, vì thể tình cảm được đưa vào một trạng thái hoạt động theo như tình trạng cảm dục chung, và phải được vận dụng một cách khôn ngoan từ góc độ này.

Vào lúc này có ba tính chất chiếm ưu thế trong hình thể cảm dục của hành tinh – sự sợ hãi, sự trông mong và một sự ham muốn tột độ (trong gia đình nhân loại) đối với việc sở hữu vật chất. Hãy lưu ý thuật ngữ “tột độ” (“climaxing”). Sự tổng kết ham muốn của con người đối với hạnh phúc vật chất đã được hoàn thành, và đỉnh cao của sự ham muốn đó đã được vượt qua; như thế nhân loại đã thành tựu và đã vượt qua phần lớn. Nhưng sự nhịp nhàng của các thời kỳ thì bền vững.

Ba tính chất này phải được người tìm đạo hiểu rõ và không cần để ý tới khi y tìm cách phụng sự từ các phân cảnh trí tuệ. Ở chỗ của sự sợ hãi, y phải thay thế bằng sự yên tĩnh vốn là đặc quyền của những người luôn luôn sống trong Ánh Sáng Vĩnh Hằng; ở nơi mà sự triển vọng không chắc chắn, y

phải thay thế bằng sự quả quyết điềm tĩnh nhưng tích cực về mục tiêu cuối cùng vốn xuất phát từ một tầm nhìn rộng rãi về Thiên Cơ, và sự giao tiếp của y với các đệ tử khác, và sau đó với Chân Sư. Sự ham muốn sở hữu vật chất phải được thay thế bằng sự khao khát (aspiration) đối với các sở hữu vốn là niềm vui của linh hồn – đó là minh triết, bác ái và năng lực phụng sự. Sự yên tĩnh, sự quả quyết và khát vọng chân chính! Ba từ này, khi được hiểu rõ và được trải nghiệm trong đời sống mỗi ngày, sẽ mang lại “tình trạng của nước” đúng đắn, vốn sẽ đảm bảo sự tồn tại của mỗi hình-tư-tưởng, được tạo ra chính đáng trong khi tham thiền bởi người đang hoạt động như một linh hồn.

Ở đây, có thể nói với sự nhấn mạnh, mặc dù đó là một chuyện hiển nhiên được công nhận, rằng con người thường bị giết chết (theo nghĩa huyền bí và do đó theo ý nghĩa quan trọng hơn) bởi chính các hình-tư-tưởng của riêng họ. Việc tạo ra tư tưởng, qua định trí và thiền định, là một vấn đề rất đỗi nguy hiểm. Điều này phải không bao giờ được quên. Có các hình-tư-tưởng, không bị trở ngại bởi chất liệu đầy dục vọng (much desire matter), không chuyển xuống dưới, nên đầu độc con người trên các phân cảnh trí tuệ (mental levels). Chúng làm điều này theo hai cách:

1. Bằng cách phát triển quá mạnh trên cõi trí đến nỗi con người trở thành một nạn nhân cho sự việc mà y đã tạo ra. Đây là “định kiến” (“idée fixe”) của nhà tâm thần học; sự ám ảnh dẫn tới tình trạng điên rồ; đường lối tư tưởng nhất tâm cuối cùng đe dọa (terrorises) kẻ tạo ra nó.

2. Bằng cách tăng thêm quá nhanh, đến nỗi hào quang thể trí của con người trở nên giống như một đám mây dày

trong sạch. Chỉ có như vậy thì công việc sáng tạo mới có thể được xúc tiến một cách an toàn, và chỉ có như vậy thì hình­tư-tưởng mới có thể đi xuống vào thế giới khách quan, và là một tác nhân kiến tạo trên cõi hiện tồn của con người.

3. Sự nhập định kiên định (Steady Contemplation).

Bạn sẽ chú ý rằng ở đây từ ngữ “thiền định” (“meditation”) không được sử dụng. Tư tưởng là một điều

Bây giờ chúng ta sẽ nghiên cứu trong chốc lát các từ “tim, cổ họng và mắt”, vì chúng có một ý nghĩa đặc biệt. Ba bộ phận này tạo thành bộ máy mà mọi đệ tử đều dùng đến trong chu kỳ thế giới đang đến rất nhanh này.

Điều hết sức thật là cho đến nay không có được một đoàn thể rất rộng lớn của các đệ tử đang lâm phàm vào thời điểm này, và bộ máy với nhiều người đang hoạt động ở cấp độ đệ tử chỉ đang trong giai đoạn phôi thai. Tuy nhiên, nên nhớ rằng chu kỳ thế giới chỉ vừa mới được khai mở và sẽ bao gồm một khoảng thời gian rộng lớn. Chỉ có khoảng bốn trăm đệ tử nhập môn trên thế giới vào lúc này – nghĩa là, những người nam và nữ thực sự biết họ là đệ tử, biết công việc của họ là gì và đang thực hiện công việc đó. Tuy nhiên vẫn có hàng trăm người (trong thế hệ những người trẻ tuổi hiện tại) sắp được thu nhận, và hàng ngàn người đang ở trên con đường dự bị (probationary path).

thiếu sự hiểu biết về trí tuệ và sự liên kết nhân và quả, vốn là đặc trưng của giới cao trong thiên nhiên.

Một tình trạng các sự việc tương tự tồn tại trong các giai đoạn đầu của con đường đệ tử và các giai đoạn cuối cùng của con đường dự bị. Đệ tử bắt đầu ý thức các khả năng và các quyền lực mà từ trước đến giờ không ở dưới sự kiểm soát sáng suốt của y. Y trải nghiệm các lóe sáng của nội nhãn thông, và của tri thức mà dường như không thể hiểu nổi và không có giá trị tức thì. Y tiếp xúc với các rung động và các hiện tượng của các lĩnh vực khác, nhưng vẫn không ý thức được tiến trình mà theo đó y đã làm như vậy, và thiếu năng lực hoặc là để làm lại, hoặc nhớ lại kinh nghiệm. Bên trong thể dĩ thái của mình, y cảm nhận các mãnh lực đang hoạt động. Đôi khi y có thể xác định vị trí của các lực đó, và bất luận thế nào, y thừa nhận về mặt lý thuyết rằng có một cấu trúc thất phân đang thức tỉnh để đi vào hoạt động có ý thức, cấu trúc này có tính biểu tượng về mặt hình thức, và có hiệu lực khi được sử dụng. Từ trước đến nay y không thể kiểm soát nó, và y hoàn toàn không có khả năng kêu gọi nó vào sự hợp tác sáng suốt với các mục tiêu và các ý tưởng của mình, bất kể y cố gắng vất vả như thế nào. Tất cả những gì y có thể làm là ghi nhận các hiện tượng như vậy và lưu giữ hồ sơ của những kinh nghiệm này, luôn luôn nhớ rằng trong các giai đoạn đầu của việc khai mở của mình, chỉ có những rung

là đang tiếp tục đường lối của một công cuộc cũ, hoặc công cuộc đã được thành tựu một phần.

Ở đây, Tôi muốn minh giải một cách thật rõ ràng cho tất cả những người tìm đạo chân chính và nhiệt tình rằng, trong việc đào tạo sẽ được đưa ra trong vài thập niên tới, việc khai mở nhãn thông cảm dục (astral vision) và nhĩ thông cảm dục sẽ bị ngăn chận hoàn toàn, hoặc (nếu có) thì cuối cùng sẽ phải được khắc phục. Vị đệ tử chân chính đã cố gắng để tập trung chính mình (an trụ) vào cõi trí với mục tiêu trước mắt là chuyển tâm thức của mình lên cao hơn nữa, vào ý thức rộng lớn hơn và có tính bao gồm của linh hồn.

Mục đích của y là hao gồm tâm thức cao hơn, và ở giai đoạn này, y không cần phục hồi khả năng cảm dục đó mà như bạn biết rõ, vốn là sở hữu của các giống dân ít tiến hóa của trái đất, và của nhiều động vật cao cấp. Sau này, khi đã đạt tới đạo quả (adeptship), y có thể hoạt động trên cõi cảm dục, có thể y lựa chọn như thế, nhưng nên nhớ rằng Chân Sư làm việc với khía cạnh linh hồn của nhân loại (và của mọi hình thái), chứ không làm việc với thể cảm dục của họ. Các huấn sư ở cả phương Đông lẫn phương Tây thường hay quên điều này.

Khi làm việc với các linh hồn thì kỹ thuật thực sự về tiến hóa mới được xúc tiến, vì chính linh hồn bên trong các hình tướng của mọi giới trong thiên nhiên, mới chịu trách nhiệm về việc phát triển của hình tướng và bên trong hình tướng. Thế nên, liệu Tôi có thể nói với các đạo sinh rằng mục tiêu chính của họ là trở nên ý thức về linh hồn, trau dồi tâm thức linh hồn, học cách sống và làm việc như các linh hồn. Cho đến khi mà việc sử dụng bộ máy của họ trở nên tự ý, khi đó họ sẽ được cho biết rõ để rèn luyện thể trí của họ, nghiên cứu

cả những gì mà chúng ta hiện đang che đậy bằng từ ngữ “cao siêu” (“higher”) – một cách đặt tên sai, nhưng ắt hẳn nó đủ để đáp ứng.

Thứ hai, khi việc sử dụng các khí cụ chủ quan trở nên tự ý, và một người biết nó nên được sử dụng như thế nào, khi y đang dùng nó, và có thể không tiếp tục dùng nó hoặc lại tiếp tục dùng nó tùy thích, khi đó toàn bộ tình trạng của y thay đổi và sự hữu dụng của y tăng lên. Nhờ việc sử dụng thể trí, nhân loại đã bắt đầu ý thức các mục tiêu và cách sử dụng bộ máy vật chất (xác thân). Bây giờ nhờ việc sử dụng một quan năng còn cao hơn nữa, vốn là một đặc tính của linh hồn, con người đi vào kiểm soát có chủ định và sáng suốt khí cụ của mình, và học cách hiểu được các mục đích mà vì đó nó tồn tại. Quan năng cao này chính là trực giác (intuition).

Liệu Tôi có thể thêm với sự nhấn mạnh rằng chỉ khi người nào bắt đầu có trực giác, y mới trở nên hữu dụng trong một nhóm của Chân Sư, và Tôi khuyến nghị với tất cả những người tìm đạo rằng, họ phải cẩn thận nghiên cứu ý nghĩa và sự quan trọng của trực giác. Khi nó đang bắt đầu hoạt động, bấy giờ đệ tử có thể chuyển từ giai đoạn dự bị sang giai đoạn nhập môn trong một nhóm của Chân Sư.

Ở đây, bạn có thể hỏi làm thế nào mà người đệ tử dự bị (probationer) có thể nhận biết, hoặc xác định điều này.

Một số lượng lớn việc đào tạo được dành cho một đệ tử dự bị, mà y thực sự không nhận biết nó một cách hữu thức. Các xu hướng lỗi lầm được chỉ ra cho y khi y tìm cách, với sự chân thành, tự huấn luyện mình cho việc phụng sự, và việc phân tích động cơ khi được cam kết một cách trung thực, dùng một cách không ngờ để nâng vị đệ tử tương lai ra khỏi cõi giới cảm dục hay tình cảm, đi vào cõi giới trí tuệ. Chính ở

nơi cõi trí mà các Chân Sư (Masters) được giao tiếp lần đầu tiên, và phải tìm kiếm các Ngài ở nơi đó.

Nhưng đã đến lúc, khi Ánh Sáng (Light) trong đầu không chỉ hiện hữu, mà còn có thể được sử dụng phần nào. Nghiệp quả (karma) của người tìm đạo là thế, để y trở nên có thể, qua nỗ lực được áp dụng một cách bền bĩ, vận dụng cuộc

Suốt thời gian này, người tìm đạo vẫn không biết về những gì đã xảy ra và không biết đến các tiếp xúc bên trong của y. Tuy nhiên, y nhận thấy ba việc trong y:

Hoạt động trí tuệ gia tăng. Lúc đầu, điều này sẽ mang lại cho y nhiều xáo trộn, và y sẽ cảm thấy như thể y đang mất kiểm soát thể trí thay vì có được nó, nhưng điều này chỉ là một tình trạng tạm thời và dần dần y sẽ nắm quyền điều khiển.

Việc đáp ứng với các ý tưởng tăng lên và sự gia tăng năng lực đối với tầm nhìn về kế hoạch của Thánh Đoàn. Trong các giai đoạn đầu, điều này sẽ làm cho y thành cuồng tín đến một mức độ nào đó. Y sẽ liên tục bị xúc động với những lý tưởng mới, học thuyết mới, các cách sống mới, các ước mơ mới để cải thiện nhân loại. Y sẽ bàn bạc hết phong trào này đến phong trào khác, vì chúng dường như có triển vọng cho thiên

được sử dụng một cách an toàn bởi các đệ tử tiến hóa và các điểm đạo đồ. Chúng là các vũ khí và các công cụ phụng sự, khi đó sẽ được dùng trong ba cõi thấp bởi những người vẫn còn bị ràng buộc bởi Luật Luân Hồi vào những cõi này. Những người đã vượt qua sự Giải Thoát vĩ đại, và “về mặt huyền linh học đã vượt qua cầu” thì không còn cần phải dùng đến các quyền năng cố hữu trong các lớp vỏ thấp. Họ có thể sử dụng tri thức không thể sai lầm của trực giác, và sự soi sáng của nguyên khí Ánh Sáng.

Có nhiều sự hiểu sai trong trí con người về cách thức mà một Chân Sư để cho một đệ tử nhập môn biết được rằng y được thu nhận. Một cảm tưởng được phổ biến rằng y được bảo như thế, và rằng một sự gặp gỡ được chuẩn nhận, ở đó Chân Sư chấp nhận y và cho y bắt đầu làm việc. Sự việc không phải như thế đâu. Định luật huyền linh vẫn thích hợp trong tình trạng đệ tử cũng như trong sự điểm đạo, và con người tiến tới một cách mò mẫm. Y hy vọng, nhưng y không biết; y mong rằng nó có thể là thế, nhưng không có một sự bảo đảm cụ thể được đưa ra; từ một sự nghiên cứu về chính y và về các yêu cầu, y đi đến kết luận rằng có lẽ y đã đạt đến tình trạng của đệ tử nhập môn. Do đó y hành động dựa theo sự giả định đó, và y cẩn thận trông chừng các hành vi của mình, giữ gìn lời nói của mình, và kiểm soát các tư tưởng của mình để không có hành động công khai, lời nói không cần

cáng đáng đến nỗi y đã quên đi chính mình), đột nhiên một ngày kia y nhìn thấy Đấng mà từ rất lâu Ngài đã nhìn thấy y. Điều này có thể xảy ra theo hai cách: trong ý thức tỉnh

táo hoàn toàn, hoặc bằng sự ghi nhận cuộc gặp gỡ trên bộ óc

xác thân, khi bộ óc đó đã được tham dự trong khi ngủ.

Nhưng kèm theo sự nhận thức của vị đệ tử về biến cố đó, một số nhận thức khác sẽ xảy ra.

1. Biến cố đó được nhận biết như là sự thực không cần mọi sự tranh cãi. Không có nghi ngờ nào còn lại trong trí của đệ tử.

2. Có một sự ức chế được nhận biết về phần của đệ tử để đề cập đến việc xảy ra với bất kỳ ai. Nhiều tháng hoặc nhiều năm có thể trôi qua trước khi đệ tử sẽ nhắc đến nó, và khi ấy chỉ với những người cũng được nhận biết như là các đệ tử, hoặc với một người phụng sự cùng nhóm, cũng ở dưới cùng một ảnh hưởng của nhóm, mà họ có quyền biết và quyền của họ được Chân Sư của nhóm chuẩn nhận.

3. Một số yếu tố, chi phối mối quan hệ của Chân Sư với vị đệ tử, dần dần được nhận ra, và bắt đầu ngày càng chi phối cuộc sống của đệ tử.

a/ Y nhận ra rằng các phạm vi tiếp xúc của y với Chân

Sư của mình bị chi phối bởi sự cấp bách và nhu cầu của nhóm,

và liên quan với việc phụng sự của nhóm của y. Điều dần

dần trở nên rõ ràng với y đó là Chân Sư của y chỉ quan tâm

đến y trong chừng mực mà chân ngã (ego) của y có thể được

dùng trong việc phụng sự, qua phàm ngã trên cõi trần. Y bắt

đầu nhận ra rằng Chân Sư của y làm việc với linh hồn của y,

và rằng chính là ego của y, do đó, mới có liên quan với Chân

Sư chứ không phải là phàm ngã. Do đó, vấn đề của y ngày

càng trở nên rõ ràng và đây là vấn đề của tất cả các đệ tử. Đó

xuyên qua thể trí, để khi Chân Sư muốn giao tiếp, Ngài có thể làm như vậy lập tức và dễ dàng. Đôi khi một Chân Sư phải chờ nhiều tuần trước khi Ngài có thể có sự lắng nghe của đệ tử của Ngài, vì vận-hà hướng lên bị đóng lại và linh hồn không giao tiếp được với não. Điều này đặc biệt đúng với các giai đoạn đầu của tình trạng đệ tử.

b/ Y nhận thấy rằng chính y là kẻ đóng cánh cửa trong đa số trường hợp do tâm-thông-thuật (psychism) thấp, sự yếu kém về thể chất và sự thiếu kiểm soát tâm trí, và do đó y phát hiện ra rằng y phải làm việc liên tục và không ngừng với phàm ngã (lower self) của mình.

c/ Y nhận thấy rằng một trong những việc đầu tiên y phải làm là học cách phân biệt giữa:

− Rung động của linh hồn của chính mình.

− Rung động của nhóm đệ tử mà y được cộng tác.

− Rung động của Chân Sư.

Cả ba rung động này khác nhau và rất dễ nhầm lẫn chúng, nhất là lúc đầu. Một quy tắc an toàn mà những người tìm đạo phải có khi họ tiếp xúc một rung động và tác nhân kích thích cao, rằng đó là chính linh hồn của họ tiếp xúc với chúng, tức vị Chủ Nhân (Master) trong tâm, và không tránh né ý tưởng (như thế làm tôn lên tính tự cao và phàm ngã của họ) rằng Chân Sư đang nỗ lực để đến với họ.

d/ Y cũng nhận thấy rằng các Chân Sư không có thói quen làm tôn lên hoặc hứa hẹn với các đệ tử của các Ngài. Các Ngài quá bận rộn và quá minh triết, các Ngài cũng không tự gây phiền toái cho các Ngài, khi nói với đệ tử của các Ngài rằng họ được dự định cho chức vụ cao, hoặc họ là những người trung gian của các Ngài và Thánh Đoàn đang nhờ cậy vào họ. Tham vọng, sự yêu thích quyền lực, và tính tự mãn vốn tiêu biểu cho nhiều kiểu mẫu trí tuệ, thử thách người tìm

đạo đang phấn-đấu, và y nhận được từ phàm ngã của mình tất cả những gì y cần theo đường hướng đó. Những tính chất

xúc với Chân Sư của họ mỗi năm một lần, thường là vào thời điểm trăng tròn tháng Năm.

f/ Y cũng nhận thấy rằng mối liên hệ giữa Chân Sư với đệ tử được chi phối bởi thiên luật, và có những giai đoạn tiếp xúc nhất định và các mức độ nhất định trong mối quan hệ mong muốn. Các điều này có thể được liệt kê, nhưng không thể được bàn sâu về chúng.

1. Giai đoạn mà trong đó một đệ tử được Chân Sư tiếp xúc thông qua một đệ tử khác trên cõi trần. Đây là giai đoạn của Tình Trạng Tiểu Đệ Tử (Little Chelaship).

3. Giai đoạn mà trong đó, tùy theo sự cần thiết, Chân

Sư tiếp xúc với đệ tử thông qua: a/ Một trải nghiệm giấc mơ sống động. b/ Một sự giảng dạy có tính biểu tượng. c/ Một việc dùng một hình-tư-tưởng của Đức Thầy. d/ Một sự tiếp xúc trong khi thiền định. e/ Một cuộc gặp rõ ràng, được ghi nhớ trong Đạo

Viện (Ashram) của Chân Sư. Đây chắc chắn là giai đoạn Đệ Tử Nhập Môn.

4. Giai đoạn mà trong đó, nhờ đã thể hiện sự khôn ngoan của y trong công việc, và sự nhận thức sâu sắc của y về vấn đề của Chân Sư, đệ tử được dạy cách thức (trong những trường hợp khẩn cấp) để thu hút sự chú ý của Sư Phụ, và do đó có được sức mạnh, tri thức và lời khuyên của Ngài. Đây là một việc xảy ra tức thời, và trên thực tế không làm mất thời gian của Chân Sư. Giai đoạn này có tên gọi đặc biệt là “một đệ tử trên Tuyến, hay Sutratma” (“a chela on the Thread, or Sutratma”).

5. Giai đoạn mà trong đó y được phép biết phương pháp mà theo đó y có thể thiết lập một sự rung động và một sự kêu gọi vốn sẽ cho phép y được diện kiến với Chân Sư. Việc này chỉ được phép đối với những đệ tử đáng tin cậy, những người có thể được tin tưởng vào việc không sử dụng kiến thức cho bất cứ điều gì ngoại trừ cho nhu cầu của công việc; không có lý do hay tai họa cá nhân nào có thể xúi giục họ sử dụng nó. Ở giai đoạn này đệ tử được gọi là “người ở trong hào quang” (“one within the aura”).

6. Giai đoạn mà trong đó đệ tử có thể được Chân Sư lắng nghe vào bất cứ lúc nào. Y luôn luôn ở trong sự tiếp xúc mật thiết. Đây là giai đoạn mà trong đó một đệ tử chắc chắn đang được chuẩn bị cho một cuộc điểm đạo ngay lập tức, hoặc đã được điểm đạo rồi, đang được giao cho công việc đặc biệt để làm trong sự cộng tác với − − của y. Ở giai đoạn này, y được mô tả như là “người ở trong tâm Sư Phụ của mình” (“one within his Master’s heart”.

Đó là một số những giáo huấn liên quan đến các đệ tử và các nhận thức của họ, và điều đó đáng cho người tìm đạo suy ngẫm về chúng. Cần nhận thức rằng mặc dù tính cách tốt đẹp, đạo đức cao, luân lý lành mạnh và nguyện vọng tinh thần là các yêu cầu cơ bản và không thể thay đổi, tuy nhiên còn cần nhiều điều hơn nữa nếu quyền gia nhập Đạo Viện (Ashram) của Chân Sư sẽ được chuẩn nhận.

Để được thừa nhận đặc quyền là một tiền đồn của tâm thức Chân Sư, đòi hỏi một sự vô kỷ và một sự phục tùng mà ít người được chuẩn bị; để được thu hút vào trong hào quang của Chân Sư, sao cho hào quang của đệ tử tạo thành một phần không thể thiếu của hào quang nhóm, hàm ý một sự thanh khiết mà ít người có thể nuôi dưỡng; để được Chân Sư lắng nghe và có được quyền tiếp xúc với Ngài theo ý muốn, đòi hỏi một sự nhạy cảm và một tính phân biện tinh tế mà ít người chịu quan tâm để trả cho đúng giá. Tuy nhiên, một cánh cửa luôn rộng mở cho tất cả những ai muốn đến, và không một linh hồn nhiệt tình, chân thành nào, đáp ứng được các yêu cầu, lại từng bị từ chối (rebuff).

Không có nghi ngờ nào vào lúc này rằng những người bằng mọi cách tiến xa trong cuộc tiến hóa, đang có sự tiến hóa được đẩy nhanh hơn bao giờ hết trong lịch sử của thế giới. Cuộc khủng hoảng quá nghiêm trọng và nhu cầu của thế giới quá lớn đến nỗi mà những người, vốn có thể tiếp xúc với khía cạnh nội môn của sự sống, vốn ngay cả trong một phạm vi nhỏ cũng có thể cảm thấy những rung động của các đệ tử cấp cao và các Huynh Trưởng (Elder Brothers) của nhân loại, và vốn có thể mang xuống các lý tưởng, như được biết trên những cõi cao, đang được huấn luyện rất cẩn thận, sinh động, nhưng căng thẳng. Điều cần thiết là họ nên được phép hành động một cách chính xác và thích hợp như những người truyền chuyển và những người thể hiện.

Tôi muốn nêu ra một số yếu tố và phương pháp vốn cần được ghi nhớ kỹ liên quan với cách viết truyền cảm hứng và thuật đồng cốt (mediumship), và vốn có một sự liên quan với việc sáng tác các sách như Giáo Lý Bí Nhiệm, các Kinh Sách của thế giới, và các quyển sách được truyền đạt đó vốn tác động một cách mạnh mẽ đến tư tưởng của nhân loại. Sự thể

hiện tiến trình phát sinh từ nhiều nguyên nhân; tình trạng của những người viết có thể được đánh giá quá cao, hoặc không được đánh giá đầy đủ; các thuật ngữ được dùng bởi người truyền đạt phụ thuộc vào tình trạng giáo dục của y, cũng có thể không chính xác hoặc làm phát sinh hiểu lầm. Do đó cần phải đạt tới một hiểu biết nào đó về diễn trình này.

Một số chủ-thể-phát (transmitters) hoạt động hoàn toàn trên các phân cảnh cảm dục, và công việc của họ tất nhiên là một phần của đại huyễn tưởng (great illusion). Họ là những đồng tử không hữu ý (unconscious mediums) và không thể kiểm tra nguồn gốc từ đâu mà các giáo huấn này đến; nếu họ đoan quyết biết nguồn đó, thường thì họ sai lầm. Một số người nhận được giáo huấn từ các thực thể thoát xác không tiến hóa cao, và thường thấp hơn là chính họ. Một số người chỉ đơn giản là rút ra nội dung của các tiềm thức (subconsciousnesses) riêng của họ, và do đó chúng ta có các lời vô vị hoa mỹ, được diễn đạt bằng ngữ cú Kitô giáo, và nhuốm màu bởi các tác phẩm thần bí của quá khứ, vốn nằm bừa bãi nơi bàn làm việc của các đệ tử, đang hoạt động một cách có ý thức trên cõi trần.

Một số người chỉ hoạt động trên các phân cảnh trí tuệ, đang học tập, thông qua viễn cảm (telepathy), những gì mà các Huynh Trưởng của nhân loại và linh hồn riêng của chính họ phải truyền đạt. Họ rút các nguồn tri thức được lưu giữ trong chân-ngã-thức. Họ trở nên ý thức được kiến thức được lưu trữ trong bộ não của các vị đệ tử trên cùng một cung như họ. Một số trong họ, là các tiền đồn của tâm thức Chân Sư, cũng trở nên nhận biết tư tưởng của Chân Sư. Một số người sử dụng một vài phương pháp, hoặc hữu thức hoặc vô thức. Khi họ hoạt động hữu thức, bấy giờ họ có thể liên kết giáo­

việc sử dụng các biểu tượng (mà họ thấy được nhờ nhãn thông trí tuệ), để xác định tính chính xác của giáo huấn của họ. Những người làm việc một cách vô thức (Tôi không nói đến các nhà tâm thông cảm dục – astral psychics), chỉ có thể dùng sự tin tưởng và tính phân biện cho đến khi họ được phát triển hơn nữa. Họ không được chấp nhận điều gì mâu thuẫn với các sự kiện được truyền đạt qua các Đại-Sứ-giả của Thánh Đoàn (Lodge), và họ phải sẵn sàng thêm vào chút ít kiến thức mà họ có, một cấu trúc bổ sung có mức độ còn lớn hơn nữa.

Mỗi thế hệ bây giờ nên tạo ra ra các nhà nhãn thông (seers) của nó. Tôi thích từ ngữ được đánh vần là “see-ers”, vì khi thấy thì biết (to see is to know). Khuyết điểm của tất cả các bạn là ở chỗ bạn không thấy; bạn nhận thức được một khía cạnh, một phạm vi của tầm nhìn, một khía cạnh không hoàn chỉnh của kết cấu vĩ đại của chân lý, nhưng tất cả những gì ẩn giấu đằng sau đều là huyền bí đối với cái nhìn theo không gian ba chiều của bạn. Thật là cần thiết cho những ai muốn hành động với tư cách những chủ-thể-phát và những người trung gian thực sự giữa các Thức-Giả (Knowers) của nhân loại với “những người tầm thường”, rằng họ luôn nhìn vào những gì sắp xảy ra và nhờ đó tìm cách mở rộng tầm nhìn của họ; rằng họ giữ vững nhận thức bên trong mà họ đã có và tìm cách gia tăng phạm vi của nó; rằng họ bám chặt vào sự thật là mọi thứ đang hướng về sự mặc khải, và rằng hình tướng (form) thì không đáng kể. Họ phải tìm cách xuất sắc trở thành những công cụ đáng tin cậy, không bị dao động bởi các cơn sóng gió đang đi qua. Họ phải nỗ lực để giữ cho không ngã lòng, bất kể có điều gì xảy ra; được giải thoát khỏi sự hèn nhát; với một ý thức bén nhạy về sự cân xứng, một sự phán đoán đúng đắn trong mọi việc; một cuộc sống điều hòa;

một xác thân tuân giữ giới luật và sự hiến dâng hết lòng cho nhân loại. Ở nơi nào có các tính chất này thì các Chân Sư có thể bắt đầu sử dụng những người phụng sự được dự định của các Ngài, nơi nào thiếu các tính chất này, thì các Ngài phải tìm kiếm dụng cụ khác.

Một số người học tập vào ban đêm và thường xuyên đưa vào ý thức não bộ hồng trần của họ các sự kiện mà họ cần biết và những giáo huấn mà họ nên truyền đạt. Nhiều phương pháp được thử nghiệm, phù hợp với bản chất của

1. Họ viết theo kiến thức cá nhân, và do đó sử dụng trí cụ thể của họ với nhiệm vụ phát biểu kiến thức này dưới dạng thức vốn sẽ tiết lộ sự thật cho những người có thể thấy, nhưng sẽ che giấu những gì nguy hiểm khỏi những người hiếu kỳ và mù quáng. Đây là một công tác khó hoàn thành, vì trí cụ thể rất không thích hợp để diễn tả điều trừu tượng, và

2. Họ viết do họ được cảm hứng. Do bởi năng lực vật chất của họ, sự thanh khiết trong đời sống của họ, sự toàn tâm vào mục đích của họ, sự hiến dâng cho nhân loại của họ, và chính nghiệp quả (karma) của bản thân việc phụng sự, họ đã phát triển khả năng tiếp xúc với các nguồn cao siêu mà từ đó chân lý thuần túy, hay chân lý biểu tượng tuôn chảy. Họ có thể rút các luồng tư tưởng vốn đã được đưa vào hoạt động bởi đoàn thể vĩ đại của các Đấng Đại Định (Contemplators) được gọi là các Nirmanakayas, hoặc những luồng tư tưởng chuyên biệt, rõ rệt được tạo ra bởi một vị trong hội đồng vĩ đại của các huấn sư. Bộ não của họ, là những chủ-thể-phát dễ tiếp thu, cho phép họ thể hiện những tư tưởng được tiếp xúc này trên giấy – tính chính xác của việc truyền đạt tùy thuộc

3. Họ viết nhờ sự phát triển của nội-nhĩ-thông (inner hearing). Công việc của họ phần lớn là tốc ký, nhưng cũng phụ thuộc phần nào vào trình độ phát triển của họ và sự giáo dục của họ. Một khai mở nhất định nào đó của các bí huyệt, kết hợp với nghiệp lực có sẵn tạo thành cơ sở lựa chọn của vị huấn sư trên các cõi giới tinh anh, là người đang tìm cách truyền đạt một huấn thị nhất định và một đường lối tư tưởng chuyên biệt. Trách nhiệm về độ chính xác do đó được phân

chia giữa vị truyền đạt giáo lý và tác nhân truyền đạt. Người truyền đạt ở cõi trần phải được lựa chọn cẩn thận, và tính chính xác của thông tin được truyền đạt, khi được thể hiện trên cõi trần, sẽ phụ thuộc vào sự sẵn lòng để được sử dụng của người đó, sự an trụ tích cực vào thể trí của y, và việc không bị ràng buộc vào cảm-dục tính (astralism) của y. Phải thêm vào điều này sự kiện là một người càng có giáo dục đầy đủ, có trình độ kiến thức và phạm vi các mối quan tâm đối với thế giới càng rộng lớn, thì sẽ càng dễ dàng cho vị huấn sư ở khía cạnh nội môn, đưa ra kiến thức cần được truyền đạt qua sự trung gian của y. Thường thường dữ liệu được đọc có thể hoàn toàn xa lạ đối với người nhận. Do đó y phải có một số học vấn nhất định, và chính y phải là một người tìm kiếm chân lý sâu sắc, trước khi y sẽ được chọn là người tiếp nhận các giáo huấn vốn được dự định dành cho công chúng hoặc dùng cho nội môn. Trên mọi thứ khác, y phải học cách, thông qua thiền định, để tự tập trung mình vào cõi trí. Sự tương đồng về rung động và về các mối quan tâm nắm giữ đầu mối

hoạt (vivified), trước khi phương pháp này có thể được sử dụng. Các bí huyệt trong thể cảm dục tương ứng với thể xác phải được khơi hoạt trước khi năng lực tâm thông cảm dục có thể hoạt động. Công việc mà Tôi ám chỉ ở đây liên quan đến một sự linh hoạt (vivification) tương ứng trong các đối phần của thể trí.

Thứ hai, chúng ta có sự liên-giao bằng viễn-cảm (telepathic communication). Đây là việc ghi nhận trong ý thức não bộ vật chất về thông tin được truyền đạt:

a/ Trực tiếp từ Chân Sư đến đệ-tử; từ đệ-tử đến đệ-tử, từ đạo-sinh đến đạo-sinh.

b/ Từ Chân Sư hoặc đệ-tử đến Chân Ngã và từ đó đến phàm ngã, xuyên qua các cõi phụ nguyên-tử. Do đó bạn sẽ lưu ý rằng chỉ những người mà trong các thể của họ có vật­chất thuộc cõi phụ nguyên-tử, mới có thể hoạt động theo cách này. Mức an toàn và độ chính xác nằm trong năng lực này.

c/ Từ Chân Ngã (ego) đến Chân Ngã xuyên qua thể nguyên-nhân và được truyền trực tiếp theo phương pháp trước, hoặc được lưu trữ cho đến khi thực hiện hết một cách từ từ và theo nhu cầu.

được. Đồng-tử là một công cụ không có ý thức, bản thân y không phải là yếu tố đang kiềm chế, mà là y bị kiềm chế. Thường thường các thực thể thoát xác (discarnate), vốn sử dụng phương pháp giao tiếp này, sử dụng bộ não hoặc bộ phận âm thanh của đồng tử, cũng không tiến hóa cao, và hoàn toàn không có khả năng vận dụng các phương pháp của cõi trí.

Một số người kết hợp phương pháp cảm hứng và phương pháp tiếp nhận giáo huấn theo các đường lối khác, và, trong trường hợp này, thì việc truyền đạt có độ chính xác cao. Lại nữa đôi khi, như trong trường hợp của H.P.B., bạn có kiến thức sâu sắc, khả năng được truyền linh hứng và nhĩ thông trí tuệ được kết hợp. Trong trường hợp này bạn có một công cụ hiếm có và hữu ích cho việc trợ giúp nhân loại.

Sự linh hứng bắt nguồn trên các phân-cảnh cao; nó hàm-ý một trình độ tiến hóa rất cao, vì nó liên quan với chân­ngã-thức và đòi hỏi việc sử dụng chất liệu nguyên-tử, do đó mở ra phạm-vi rộng lớn của chủ-thể-truyền-đạt. Nó báo hiệu sự an toàn. Nên nhớ rằng linh hồn luôn luôn thánh-thiện; nó có thể thiếu hiểu biết trong ba cõi thấp và về mặt này thì là khiếm khuyết; nhưng nó không dung chấp một thói xấu nào. Sự linh-hứng luôn luôn là an toàn, trong khi trạng thái đồng bóng (mediumship) luôn luôn phải tránh xa. Sự linh-hứng có thể liên quan đến viễn-cảm, vì người truyền linh-hứng có thể thực hiện ba việc:

a/ Ngài có thể sử dụng bộ não của vận hà được chọn, đưa các ý tưởng vào đó.

b/ Ngài có thể chiếm ngụ xác thể của đệ-tử mình, vị đệ-tử đang đứng cạnh bên, có ý thức, trong các thể tinh anh của mình, nhưng đang rời bỏ thể xác của mình.

c/ Phương pháp thứ ba là phương pháp hòa-nhập (fusing) tạm thời, Tôi tạm gọi như vậy – một sự trộn lẫn khi người sử dụng và người được sử dụng thay phiên nhau hay bổ sung, khi cần thiết, để làm công việc được ấn định. Tôi không thể giải thích rõ ràng hơn.

4. Họ viết những gì họ thấy. Phương pháp này không phải thuộc một đẳng cấp cao như vậy. Bạn sẽ lưu ý rằng

Trong tất cả các trường hợp này mà Tôi đã kể ra, sự lầm lẫn có thể len lỏi vào do sự hạn chế về thể chất và cản trở về từ ngữ, nhưng trong trường hợp của những người viết theo hiểu biết cá nhân, các lỗi lầm trong sự diễn đạt sẽ không quan trọng thực sự; trong khi trong trường hợp thứ hai và thứ ba, các lỗi lầm sẽ được phụ thuộc vào trình độ tiến hóa của chủ­thể-phát. Tuy nhiên, nếu y kết hợp sự sáng suốt, sự tận tâm và lòng phụng sự, với năng lực tiếp nhận và nghe của mình,

y sẽ sớm tự mình sửa chữa các lỗi lầm, và sự hiểu biết của y sẽ tăng lên.

Sau này hai phương pháp mới sẽ được sử dụng, sẽ làm dễ dàng cho việc truyền tải chân lý từ khía cạnh nội môn đến cảnh giới bên ngoài. Bài viết được ngưng tụ lại (precipitated) sẽ được trao cho những người có thể được tin cậy, nhưng chưa đến lúc cho việc sử dụng cách đó rộng rãi. Sẽ cần chờ cho đến khi công việc của các trường phái nội môn đạt đến một giai đoạn phát triển rõ rệt hơn. Cho đến nay thì các tình trạng chưa thích hợp, nhưng con người được thúc giục để sẵn sàng và cởi mở, đồng thời chuẩn bị cho sự phát triển này. Sau này sẽ đến lúc có được năng lực hiện thực hóa các hình-tư­tưởng. Con người sắp lâm phàm sẽ có khả năng tạm thời tạo

các Ngài tìm kiếm là tính dễ dạy bảo (teachableness), khả năng ghi nhận và cố gắng không thắc mắc cho đến khi nào biết được nhiều hơn. Sau đó, người tìm đạo được khuyến khích để hỏi mọi thứ. Liệu Tôi có nên nhắc bạn về những lời mà một Huấn Sư đã nói “Hãy biết cho chúng tôi, đại diện cho những người lành mạnh và cân bằng, vốn đang giảng dạy như chúng tôi đã giảng dạy trên thế gian, chúng tôi không tâng bốc các đệ-tử của mình mà là rèn luyện họ vào kỷ luật. Chúng tôi dẫn dắt họ, chứ không đẩy họ tiến tới bằng việc nuôi dưỡng tham vọng của họ với các hứa hẹn về quyền lực, mà là cung cấp cho họ thông tin và hướng dẫn họ sử dụng nó trong công việc của họ, do biết rằng việc vận dụng đúng đắn kiến thức đưa đến kinh nghiệm và sự thành đạt mục tiêu”.

Người ta rất thường nhận thấy một đạo sinh bận rộn với Chân Sư và những gì Ngài sẽ làm, nhiều hơn là y bận rộn với khía cạnh vấn đề riêng của y! Và tuy vậy, việc y thích ứng với việc phụng sự và tự trang bị bản thân mình cho sự hợp tác hữu ích, là hoặc sẽ là mối bận tâm chính của y.

Việc tìm hiểu về Chân Sư thì thích thú hơn là tìm hiểu về những tính chất cần thiết cho con đường đệ-tử. Việc quan tâm về các dữ liệu có sẵn liên quan đến các vị Adepts thì

khỏi những điều vốn không liên quan gì đến y, mà y hãy tập trung chú ý vào các bước và các giai đoạn cần thiết vốn sẽ thể hiện trong cuộc đời của y, và loại bỏ những khoảnh khắc uổng phí, những tính khí bất thường và những giai đoạn suy tư, vốn thường chiếm phần lớn đời sống tư tưởng của y.

Khi một Chân Sư muốn tìm kiếm những người thích hợp để được Ngài hướng dẫn và đào tạo; Ngài tìm ba điều trước tiên. Nếu không có những điều này, dù cho có lòng sùng tín hoặc đạo tâm đến đâu, và không có sự thanh khiết của cuộc sống và phương cách sống thì cũng không đủ. Điều thiết yếu là tất cả những người tìm đạo nên hiểu rõ ba yếu tố này, và nhờ đó tránh cho họ nhiều buồn phiền trong tâm trí và sự hoạt động uổng phí.

1. Chân Sư tìm kiếm ánh sáng trong đầu.

2. Ngài nghiên cứu nghiệp quả của người tìm đạo.

3. Ngài lưu ý công cuộc phụng sự của y trên cõi trần.

Nếu không có dấu hiệu rằng người đó là thực thể mà về mặt huyền học được gọi là “một ngọn đèn được thắp sáng”, thì quả là vô ích cho Chân Sư khi lảng phí thời gian của Ngài. Ánh sáng trong đầu, khi hiện diện, là chỉ dấu của :

a/ Sự hoạt động đến một mức độ lớn hoặc nhỏ của tuyến tùng quả, vốn là (như được biết rõ) chỗ ngự của linh hồn và là cơ quan của sự nhận thức tâm linh. Chính ở trong tuyến này mà những thay đổi sinh lý đầu tiên diễn ra gắn liền với sự tiếp xúc linh-hồn, và sự tiếp xúc này được mang lại thông qua hoạt động nhất định theo các đường lối thiền định, việc kiểm soát thể trí, và dòng lưu nhập của mãnh lực tinh thần.

b/ Việc chỉnh hợp (aligning) của con người trên cõi trần với ego, tức linh-hồn hay chân ngã (higher self) của y trên cõi trí, và sự lệ thuộc của đời sống và bản chất cõi trần

đối với ấn tượng và sự kiềm chế của linh-hồn. Điều này được bao gồm một cách đầy đủ trong hai hoặc ba chương đầu của quyển Thư Về Tham Thiền Huyền Linh, và những chương này nên được người tìm đạo nghiên cứu kỹ.

c/ Luồng giáng lưu (downflow) của thần lực, xuyên qua sutratma, tức là dây từ lực hay là sợi chỉ từ linh hồn đến não thông qua thể trí. Toàn bộ bí mật của linh thị tinh thần, sự nhận thức chính xác và sự tiếp xúc đúng đắn nằm trong sự thấu hiểu hoàn toàn của phát biểu trên, và do đó Yoga Sutras của Patanjali bao giờ cũng là sách giáo-khoa của các đệ-tử, các điểm đạo đồ và các cao đồ (adepts), vì trong đó người ta tìm thấy những quy tắc và những phương pháp mang thể trí vào dưới sự kiểm soát, làm ổn định thể cảm dục, và nhờ thế phát triển và củng cố linh-hồn-tuyến (thread soul) để cho nó có thể và trở thành một vận hà giao tiếp thật sự giữa con người với chân ngã của y. Ánh sáng giác-ngộ tuôn tràn vào xoang não và phóng vào ba lĩnh vực tri thức ngoại cảnh. Điều này thường bị quên và do đó dẫn đến sự kiệt sức không đáng và những sự thể hiện sớm của đệ-tử hoặc đệ-tử dự bị mới được giác ngộ một phần.

Do đó, điều đầu tiên mà người tìm đạo bắt đầu ý thức là những gì mà y biết là không đáng ưa, và sự tiết lộ về sự không xứng đáng và những hạn chế của riêng y, các thành phần không đáng ưa thích của hào quang của chính y xuất

6 Các hình tư tưởng này đứng trước cổng của đường đạo (theo sách này, trang 239).

hiện đột ngột trước tầm nhìn của y. Bóng tối trong y được tăng cường bởi ánh sáng chập chờn yếu ớt từ trung tâm của bản thể y, và thường thường y thất vọng về chính mình và đi xuống tận đáy của sự chán nản. Tất cả các nhà thần bí đều

việc thu nhận y trong kiếp sống này không hiệu quả hay không. Có ba yếu tố chính cần được xem xét một cách riêng biệt, và trong mối liên hệ của chúng với nhau.

− Thứ nhất, có phải có những bắt buộc về nghiệp quả như thế trong kiếp sống hiện tại của một người hay không, khi nó sẽ làm cho y không thể hoạt động như một đệ tử? Về việc này phải cẩn thận ghi nhớ rằng một người có thể trở thành một đệ-tử và đáng được sự chú ý của một Chân Sư, chỉ khi cuộc sống của y có một giá trị nào đó trong thế giới con người, khi y có một ảnh hưởng trong lĩnh vực của mình, và khi y uốn nắn và tác động lên trí tuệ và tâm hồn của những người khác.

Nếu không ở trong trường hợp đó, thì quả là lãng phí

tích cực trong một kiếp sống đặc biệt nào đó. Chân Sư phải xem xét điều này, và Chân Ngã của chính con người cũng xem xét điều đó nữa.

Kết quả hoàn toàn thông thường vào lúc này là (có lẽ một cách vô thức đối với bộ não vật chất) một người sẽ gánh vác một số lớn kinh nghiệm, và đảm nhiệm việc thực hiện một số lượng trách nhiệm bất thường trong một kiếp sống đặc biệt, để tự giải thoát mình cho việc phụng sự và địa vị đệ­tử (chelaship) trong một kiếp sống sau này. Khi đó y hoạt động nhằm vào việc trang bị chính y cho kiếp sống tới, và nhằm vào việc nhẫn nại thực hiện nhiệm vụ trong gia đình của mình, giới bạn bè của mình, và công việc của mình. Y nhận thức rằng theo quan điểm Chân Ngã, một kiếp sống chỉ là vấn đề ngắn ngủi và sớm trôi qua; và rằng, bằng việc nghiên cứu, sự hoạt động khôn ngoan, việc phụng sự đầy tình thương, và sự kiên nhẫn chịu đựng, y đang thực hiện hết những điều kiện vốn đang ngăn chận sự chấp nhận nhanh chóng của y vào trong nhóm của một Chân Sư.

− Một Chân Sư cũng nghiên cứu tình trạng về thể chất của người tìm đạo, và về các thể thanh để xem liệu trong chúng có các trạng thái ý thức vốn sẽ cản trở tính hữu dụng, và tác động như những chướng ngại hay không. Các tình trạng này cũng thuộc về nghiệp quả và phải được điều chỉnh trước khi có thể thu nhận y vào chung với các đệ-tử khác.

1. Chính Chân Ngã của y,

2. Chân Sư của y,

3. Nhóm các đệ-tử đồng môn, và trừ phi y vững mạnh, được thanh luyện và được kiểm soát, nếu không, các mãnh lực này sẽ chỉ dùng để kích thích các tình trạng không mong muốn, nuôi dưỡng những gì vốn cần được loại bỏ, và phơi bày ra tất cả các điểm yếu tiềm ẩn. Điều này phải được thực hiện, chắc chắn là thế, nhưng nhiều điều phải được thực hiện theo đường lối này trước khi được tiếp nhận vào một nhóm đệ-tử, nếu không thì nhiều thời gian quý báu của Chân Sư tất nhiên sẽ bị dùng vào việc loại bỏ và vô hiệu hóa những hậu quả do các phản ứng dữ dội của vị đệ-tử đó lên các đệ-tử khác trong cùng một nhóm. Tốt hơn là chờ đợi và tự mình hoạt động một cách từ từ và khôn khéo, còn hơn là ép buộc một người ở tình trạng chưa sẵn sàng vào các tuyến lực, trước khi người ấy có thể xử lý hoặc chúng, hoặc các hậu quả của chúng.

− Một yếu tố khác mà một Chân Sư phải xem xét là liệu rằng có các đệ-tử đang lâm phàm mà một người phải làm việc với họ, và họ được liên kết với y về nghiệp quả bởi các ràng buộc xưa và mối quen biết cũ trong công việc tương tự hay không.

Đôi khi có thể được xem là khôn ngoan hơn khi để một người chờ đợi một thời gian ngắn trước khi được phép bước ra khỏi (step off) lối sống hồng trần, cho đến khi một kiếp sống bắt đầu, trong đó những người đồng-phụng-sự với y, đã được điều hợp (keyed) với rung động của y, và đã quen làm việc với y, cũng đang ở trong thể xác, vì một nhóm của Chân Sư được tham gia vào việc phụng sự cần được thực hiện và công việc đặc biệt cần được thi hành, chứ không phải bởi vì để một người nhận một sự đào tạo về văn hóa, vốn sẽ làm

cho y thành một adept một ngày nào đó. Các đệ-tử tự rèn luyện và sẵn sàng cho bất kỳ công việc nào khi một Chân Sư

của ảnh hưởng của y trên các huynh đệ của y. Việc phụng sự chân chính là dòng lưu-xuất (outflow) tự phát của một tâm bác ái và một trí sáng suốt; nó là kết quả của việc ở nơi thích hợp và lưu lại đó; nó được tạo ra bởi dòng lưu nhập (inflow) đương nhiên của sức mạnh tinh thần, chứ không phải do hoạt động căng thẳng ở cõi trần; nó là ảnh hưởng của bản thể của một người, những gì là bản chất thực sự của y, tức một đấng Con thiêng liêng của Thượng Đế, chứ không phải do hiệu quả được nghiên cứu về lời nói hoặc hành động của y. Một người phụng sự chân chính tập hợp xung quanh y

Sau này, khi kiến thức truyền đạt ở đây được đồng hóa, người tìm đạo sẽ đạt đến một sự hiểu biết về ý nghĩa thực sự của tim, cổ họng và mắt – mà hiện nay chính sự tác động của

các Đấng Dẫn Dắt nhân loại sẽ kích thích vào hoạt động chức năng. Do đó, bây giờ chúng ta sẽ xem xét:

1. Bí huyệt tim, bí huyệt cổ họng, và bí huyệt giữa hai mắt.

2. Việc khơi hoạt và kết hợp các bí huyệt đó.

3. Chúng sẽ được dùng vào những việc gì trong chu kỳ thế giới sắp tới.

Chủ đề này cực kỳ quan trọng đối với người tìm đạo hiện đại, vì cơ cấu của tim, cổ họng và mắt − tạo thành một phần của cấu trúc bên trong mà y phải học cách sử dụng − phải được chủ trị và được vận dụng có ý thức bởi người tìm đạo, trước khi có thể có bất kỳ hoạt động sáng tạo thực sự nào. Khi Tôi sử dụng từ ngữ “hoạt động sáng tạo”, Tôi đang nói về phương diện huyền bí, chứ Tôi không đề cập đến hoạt

Để minh giải, chúng ta hãy liệt kê các hoa sen này với số cánh hoa và vị trí của chúng. Màu sắc của chúng thì không quan trọng hiện nay theo quan điểm của đạo sinh, vì nhiều

điều đã được đưa ra thì không đúng hoặc có tính chất của một màn che, và bất luận thế nào, màu sắc nội môn khác xa với màu công truyền.

Tiếp theo, đạo sinh hãy nhớ hai sự kiện quan trọng, chúng có thể được coi là cơ bản và sơ bộ, nhưng tuy nhiên, phải được thể hiện thành sự nhận thức có ý thức, và trở thành một phần của ý định có chủ đích của việc đào tạo của người tìm đạo. Thật dễ dàng để nói chung chung. Thật khó khăn để nhận thức rõ. Thật là đơn giản để nắm bắt các dữ liệu trí tuệ nâng cao kiến thức liên quan đến các trung-tâm­lực; điều khó khăn nhất là đưa đến sự tái sắp xếp các thần lực đang tuôn qua các xoáy lực này, và học cách hoạt động có ý thức thông qua các trung-tâm-lực cao, đang phụ thuộc vào những trung tâm lực thấp. Điều này cũng phải được thực hiện mà không chú trọng vào khía cạnh hình tướng, như trường hợp trong nhiều thực hành được dùng để truyền sinh lực vào các trung tâm lực. Hai sự kiện quan trọng là:

1. Ba trung tâm lực dưới cơ hoành, a/ Bí huyệt đáy xương sống, b/ Bí huyệt xương cùng, c/ Bí huyệt đan điền,

mà hiện nay là những bí huyệt có uy lực nhất trong nhân loại bậc trung, và là những bí huyệt “linh hoạt” nhất, cần được tái

tổ chức, tái định hướng, và được đưa từ trạng thái tích cực sang trạng thái tiêu cực.

Tương tự, bốn trung tâm trên cơ hoành, a/ Bí huyệt tim, b/ Bí huyệt cổ họng, c/ Bí huyệt giữa hai mày, d/ Bí huyệt đầu,

phải được đánh thức và được đưa từ trạng thái tiêu cực sang trạng thái tích cực.

Điều này phải được mang lại theo hai cách. Đầu tiên, bằng việc chuyển năng lượng tích cực của các bí huyệt thấp thành năng lượng tích cực của bí huyệt cao hơn, và thứ hai, bằng việc đánh thức bí huyệt đầu do sự thể hiện hoạt động của ý chí. Hiệu quả đầu tiên được tạo ra bằng việc xây dựng tính-cách và bằng sự thanh lọc các thể, khi được linh hồn sử dụng trong ba cõi thấp. Hiệu quả thứ hai là kết quả của việc thiền định và sự phát triển mục đích có tổ chức, do ý chí áp đặt lên sự sống hằng ngày. Xây dựng tính cách, lối sống trong sạch, các phản ứng tình cảm có kiểm soát, và tư duy đúng đắn là các lời lẽ vô vị (platitudes) của tất cả các hệ thống tôn giáo, và đã bị mất tác dụng (weight) do việc chúng ta quá quen thuộc với chúng. Không dễ gì để nhớ rằng khi chúng ta sống một cách thanh khiết và đúng đắn, thực ra chúng ta đích thực đang hoạt động với các thần lực, đang chinh phục các năng lượng theo các nhu cầu của chúng ta, đang làm cho các

phối năng lượng, và hành tủy) đến bí huyệt giữa hai lông mày, lúc bấy giờ phàm-ngã, tức khía cạnh vật chất, đạt đến địa vị thần thánh của nó, và Trinh Nữ Mary (Virgin Mary) – trong ý thức cá nhân, vốn là một thực thể tương đương hữu hạn của một Thực Tại vô hạn − được “đưa đến tận Thiên Đường” để ngồi ở đó, bên cạnh con trai của bà, tức Đấng Christ, hay linh hồn.

Khi các năng lượng của bí huyệt xương cùng, từ trước đến nay được tập trung vào hoạt động sáng tạo vật chất và sinh sản, và vì thế là nguồn gốc của đời sống tính dục ở cõi trần và mối quan tâm vật chất, được thăng hoa, được tái định hướng và được đưa đến bí huyệt cổ họng, bấy giờ người tìm đạo trở thành một lực sáng tạo hữu thức trong các cõi giới cao; y tiến vào bên trong bức màn, và bắt đầu tạo tác các mô hình của những sự vật vốn cuối cùng sẽ mang lại các cõi trời mới và cõi trần thế mới.

Khi các năng lượng của đan điền – các biểu hiện từ trước đến giờ của bản chất dục vọng mạnh mẽ, nuôi dưỡng đời sống tình cảm của phàm-ngã – cũng được chuyển hóa và được tái định hướng, sau đó chúng được đưa đến bí huyệt tim, và dẫn đến, như một kết quả, một nhận thức về ý thức tập thể, về lòng bác ái tập thể và mục đích tập thể, vốn làm cho người tìm đạo thành một người phụng sự nhân loại và một người cộng tác thích hợp của các vị Huynh-Trưởng của nhân loại.

Khi ba sự chuyển di này đã được hoàn thành (consummated), sau đó là một hoạt động diễn ra (transpires) trong bí huyệt đầu, tức yếu tố chi phối cuối cùng, và bằng một tác động ý chí của linh hồn cai quản bên trong, một số diễn biến xảy ra mà chúng ta có thể xem xét sau này trong các nghiên cứu của chúng ta.

2. Sự kiện thứ hai cần ghi nhớ là khi các thay đổi và các việc tái-định-hướng này diễn ra, đệ-tử bắt đầu thức tỉnh, về

Năng lượng có thể tuôn đổ vào các trung tâm lực trong những trường hợp này, nhưng vì không có trí thông minh định hướng, nó sẽ chạy lung tung và lúc đó chúng ta có những trường hợp đáng buồn, vốn rải rác trên con đường của nỗ lực huyền bí, và làm cho hoạt động của Thánh Đoàn (the Lodge) mang tai tiếng, − các trường hợp về những phàm-ngã được cường điệu quá mức, về những người mộ đạo mê tín,

về các tín đồ cả tin của các nhà lãnh đạo, về các lý tưởng gia cuồng tín thiếu cân bằng, và về những người tâm trí lệch lạc vốn nhận càn vào họ các quyền năng không phải là của họ. Những người nam và nữ trở nên bị ảnh hưởng bởi cảm-dục­tính (astralism) và lạc lối trong thung lũng của ảo tưởng, tự xem họ dị biệt với những người khác, tự đặt họ lên một bệ cao xa cách với nhân loại bậc trung. Họ cố tâm sa vào tội chia rẻ. Thêm vào danh mục trên là các trường hợp bại hoại tính

này có bản chất thất phân và sử dụng bảy điểm tập trung trong thể dĩ thái với vai trò là các tác-nhân của nó.

Người tìm đạo không thể hoạt động với, và vận dụng tất cả bảy loại năng lượng này một cách sáng suốt trong các giai đoạn đầu của Con Đường Đệ-Tử. Việc nhấn mạnh, nhằm mục đích luyện tập, chỉ được đặt trên ba trong số bảy loại. Đó là:

1. Năng lượng của Ý chí, sức mạnh hay quyền năng, qua trung gian của bí-huyệt đầu. Đây là năng lượng của con người tinh thần (spiritual man), đến trực tiếp từ Monad (Chân Thần), xuyên qua linh hồn. Tuy nhiên, mãi đến cuộc điểm đạo thứ ba, tất cả những gì mà đệ-tử cần hiểu là khía cạnh ý chí của linh hồn sẽ kiểm soát phàm-ngã, xuyên qua

Atma. Ý chí tinh thần. Vòng các cánh hoa bên trong của hoa sen Chân Ngã,

các cánh hoa ý chí. Thể trí Bí huyệt đầu trong thể dĩ-thái. Hệ thần kinh và não bộ.

2. Năng lượng Bác Ái – Minh Triết, qua trung gian của bí huyệt tim. Khi được khơi hoạt, bí huyệt này dẫn đến việc mở rộng tâm thức, điều này khởi đầu cho một người vào cuộc sống của nhóm y. Y mất đi ý thức chia rẻ, và cuối cùng hòa nhập vào ánh sáng nhận thức đầy đủ – một sự nhận thức về sự hiệp nhất với Thượng Đế nội tại của riêng mình, với tất cả nhân loại, với mọi linh hồn trong mọi hình thức của thiên nhiên, và vì thế với Đại Hồn (Oversoul). Dòng thần lực này

cũng đến từ Chân Thần, xuyên qua linh hồn, và đường đi của nó là như sau:

Bồ Đề (Buddhi). Bác ái tinh thần. Trực giác. Vòng cánh hoa thứ hai trong hoa sen chân ngã,

những cánh hoa bác ái. Thể cảm dục. Bí huyệt tim. Dòng máu.

Nơi người ít tiến hóa, dòng thần lực này chỉ đi xuyên qua bí huyệt tim, thẳng đến đan điền và sử dụng hai khía cạnh là sự sống sinh động và tính chất linh hồn, một khía cạnh truyền sinh lực cho dòng máu, và khía cạnh kia kích hoạt bí huyệt đan điền. Thần lực này sau đó trở thành yếu tố chủ đạo trong đời sống năng lượng của con người, và sức mạnh mà qua đó bản chất dục vọng của y tự thể hiện, cho

3. Năng lượng của trí tuệ linh hoạt, hay năng lượng làm sinh động khía cạnh hình tướng, và làm cho các hình tướng phù hợp với các mục đích chủ quan của trí thông tuệ đang chủ trì – Thượng Đế hoặc con người, loài người hoặc thần thánh. Năng lượng này cũng đi từ trạng thái thứ ba của Monad, và đường lối tiếp xúc của nó là:

Manas. Sự thông tuệ tinh thần. Thượng trí.

Vòng thứ ba hay vòng các cánh hoa ngoài cùng trong hoa sen Chân Ngã, các cánh hoa tri thức.

Thể dĩ thái nói chung, vì thể này thâm nhập khắp

nhục thân.

Bí huyệt cổ họng.

Các tế bào của cơ thể.

Nơi người ít tiến hóa, như trong trường hợp của trạng thái thứ hai và sự khai mở của nó, năng lượng chỉ đi qua bí huyệt cổ họng và đi thẳng đến bí huyệt xương cùng, và do đó đưa vào hoạt động các tiến trình sinh sản và các khả năng sáng tạo, được sử dụng trong việc sinh sản và đời sống tính dục của nhân loại.

Đây là một phác thảo đại cương và tổng quát của ba dòng thần-lực chính hay là năng-lượng thiêng liêng và đường đi của chúng.

Mối liên hệ của bí huyệt đầu với bí huyệt đáy cột sống, nơi có luồng hỏa đang ngủ yên, sẽ không được xem xét ở đây, cũng như chức năng của bí huyệt đan-điền với cương vị một nơi thu nhận và phân phối các năng lượng thấp sẽ không

để có tập-thể-thức, để nhạy cảm với những lý tưởng tập thể, và có tính bao gồm trong các kế hoạch và các quan niệm của mình. Y phải học cách yêu thương có tính cách chung (collectively) và một cách thanh khiết, chứ không bị thúc đẩy bởi sự thu hút của phàm-ngã, và động cơ được tưởng thưởng. Nếu không có sự thức tỉnh này nơi bí huyệt tim, y không thể được phó thác để vận dụng các quyền năng sáng tạo của bí huyệt cổ họng, vì các quyền năng này sẽ bị lệ thuộc vào việc tự đề cao, và đủ loại tham vọng.

Ở đây cũng cần lưu ý rằng không có sự khai mở nào trong những khai mở này (unfoldments) có thể từng được tiếp cận theo quan điểm của tính thụ động hoàn toàn, tĩnh tại, hoặc theo góc độ của một nhiệm vụ hoàn toàn mới. Chúng ta đang trong diễn trình tiến hóa. Một số khía cạnh của các trung-tâm-lực của chúng ta đã được đánh thức, và đang hoạt động liên quan đến khía cạnh hình tướng, nhưng chưa biểu lộ các tính chất của linh hồn. Chúng ta có một quá khứ lâu dài và có hiệu quả phía sau chúng ta. Không một ai trong chúng ta hoàn toàn ích kỷ hoặc chia rẻ. Xã hội loài người bây giờ gắn kết và phụ thuộc lẫn nhau. Nhân loại, nói chung đã làm được nhiều trong việc đưa bí huyệt tim vào hoạt động một phần, và trong việc khơi dậy một số khía cạnh quan trọng của bí huyệt cổ họng.

Vấn đề đối với nhiều người tìm đạo ngày nay là vấn đề của huyệt đan điền, vì huyệt đó đã mở rộng, đang hoạt động tích cực và gần như được thức tỉnh hoàn toàn. Tuy nhiên, công việc chuyển hóa đang tiến hành đồng thời, dẫn đến −

bí huyệt xương cùng. Điều này là do bởi nhiều nguyên nhân

– đôi khi là do mục đích và ý định tinh thần, nhưng thường hơn là do một sự từ chối đời sống tính dục bình thường, vì các điều kiện kinh tế, hoặc vì thiếu sinh-lực thể chất, các điều này dẫn (predisposes) đến tình trạng sống độc thân. Sự thiếu sinh lực (vital force) đến lượt nó là do bởi nhiều yếu tố, nhưng chủ yếu là do một sự di truyền lâu đời tạo ra một suy đồi của thể xác, hoặc do tình trạng độc thân gượng ép trong các kiếp sống quá khứ; tình trạng độc thân gượng ép này rất thường là kết quả của đời sống ở tu viện và cách sống của đời sống thần bí. Khi sự khơi hoạt sáng tạo này tìm được sự biểu lộ thông qua bất cứ bộ môn nghệ thuật nào – như văn học, hội họa, âm nhạc – hoặc trong tổ chức tập thể, và công việc điều hành thì không có sự tổn hại nào xảy ra, vì năng lượng tìm thấy một lối thoát sáng tạo bình thường. Người tìm đạo nên ghi nhớ các điểm này. Y đang đối mặt với một vấn đề phức tạp nhất. Y tiến nhập một cách mò mẫm vào một tình huống vốn là kết quả của một diễn trình tiến hóa lâu dài và y không có giải pháp nào cho nó. Nhất là trường hợp trong các giai đoạn đầu và trước cuộc điểm đạo thứ nhất, vì y không có kiến thức về lịch sử của quá khứ, cũng không có bất kỳ sự tiên kiến nào về tương lai. Y chỉ phải nhận lấy khí cụ và cơ hội của mình; và làm hết năng lực của mình, được hướng dẫn bởi các quy tắc lâu đời của Raja Yoga, và ánh sáng của chính linh hồn mình.

Khi bí huyệt tim được khơi hoạt, và bí huyệt cổ họng bước vào hoạt động sáng tạo, một mối quan hệ rõ rệt được thiết lập và có một tương tác năng lượng giữa hai bí huyệt này. Đến lượt nó, hoạt động này dẫn đến một sự đáp ứng từ trạng thái của hoa sen ngàn cánh (một hoa sen tổng hợp), mà năng lượng luôn luôn làm sinh động bí huyệt tim và bí huyệt

mười là con số của sự hoàn hảo. Cũng về mặt biểu tượng, nếu tổng số của bốn mươi tám cánh hoa của năm bí huyệt được thêm vào chín mươi sáu cánh hoa của bí huyệt giữa hai lông mày, số 144 hiện ra. Con số này có nghĩa công việc được hoàn thành của mười hai Huyền Giai sáng tạo, mười hai lần mười

Câu hỏi nảy sinh bây giờ là: Sự khơi hoạt và phối kết này có thể được xảy ra như thế nào? Các bước nào phải được thực hiện để tạo ra việc truyền sinh khí (vitalisation) và hoạt động tổng hợp cuối cùng này của ba bí huyệt? Đối mặt với những câu hỏi này, vị huấn sư chân chính nhận thấy một việc khó khăn. Thật không phải dễ dàng để minh giải các hoạt động bí truyền và đi song song vốn là kết quả của việc kiến tạo cá tính. Vì vậy, thường thường người tìm đạo rất nóng lòng để được kể một điều mới nào đó, và khi y được kể lại một chân lý cũ nào đó – quá cũ và quá quen thuộc đến nỗi nó không gợi lên một đáp ứng đáng ghi nhận nào – y cảm thấy

rằng vị huấn sư đã lơ là y và vì thế không chịu nổi với cảm giác không hiệu quả (futility) và sự ngã lòng. Tuy nhiên, điều này phải được làm cho thỏa mãn và những câu hỏi phải được giải đáp. Vì thế, Tôi sẽ nói rõ các yêu cầu cần thiết một cách càng súc tích càng tốt, đưa chúng ra theo thứ tự liên tiếp và dựa trên mức độ quan trọng của chúng theo quan điểm của người tìm đạo bậc trung. Vậy chúng ta hãy liệt kê chúng dưới hình thức bảng biểu, và rồi chúng ta sẽ đề cập vắn tắt đến mỗi điểm sau đó.

1. Việc kiến tạo cá tính, điều kiện cần thiết trước tiên và thiết yếu.

2. Động cơ đúng đắn.

3. Việc phụng sự (service).

4. Việc thiền định.

5. Một nghiên cứu chuyên môn về khoa học các bí huyệt.

6. Các bài tập thở.

7. Việc nghiên cứu về kỹ thuật của Ý-Chí (the Will).

8. Việc phát triển năng lực để sử dụng thời gian.

9. Việc khơi hoạt luồng hỏa Kundalini.

Điểm thứ chín và cuối cùng này sẽ không được xem xét ở giai đoạn đào tạo này của chúng ta. Lý do thật rõ ràng. Hầu hết người tìm đạo đang ở giai đoạn của các điểm thứ ba và thứ tư; và chỉ mới bắt đầu hoạt động với các điểm thứ năm và thứ sáu. Chúng ta hãy đề cập vắn tắt đến mỗi giai đoạn cần thiết này, và Tôi yêu cầu các bạn cần phải có nhận thức ở một mức độ nào đó về trách nhiệm được đòi hỏi do sự hiểu biết này. Bạn có nhận thức sự kiện là nếu bạn đang vận dụng đầy đủ mỗi mẩu thông tin được đưa ra trong thời gian luyện tập, làm cho nó thành một thực tế trong kinh nghiệm của bạn, và trong đời sống hằng ngày của bạn, bạn sống bằng giáo huấn được dạy một cách vững vàng, bạn sẽ đứng ngay trước Cổng

Điểm Đạo hay chăng? Bạn có nhận ra rằng một chân lý phải được thể hiện trong kết cấu của cuộc sống hằng ngày trước khi một chân lý mới có thể được truyền đạt một cách an toàn?

1. Việc kiến tạo tính cách (character building). Chín điểm này phải được nghiên cứu theo khía cạnh huyền lực (force) của chúng, chứ không theo ý nghĩa đạo đức hoặc tâm linh của chúng. Đó là “thế giới của huyền lực mà điểm đạo đồ tiến vào”, và chính việc luyện tập mà y nhận được với tư cách người tìm đạo mới làm cho giai đoạn như vậy có thể xảy ra. Mỗi người chúng ta bước vào cuộc đời với một trang bị nhất định – là sản phẩm của các kiếp sống của nỗ lực và kinh nghiệm đã qua. Trang bị đó có trong nó một số khiếm khuyết hoặc thiếu sót, và hiếm khi có tính chất hài hòa. Một người thì quá trí tuệ. Người khác thì quá tâm linh. Người thứ ba chủ yếu thiên về vật chất, và còn người khác nữa lại quá thần bí. Một người thì nhạy cảm, dễ bị kích thích, và dễ bị tác động. Người khác thì ngược lại với tất cả những tính chất này. Một

chủ yếu là các thể năng lượng. Chúng được tạo thành bằng các đơn vị năng lượng, các nguyên-tử ở trong một trạng thái tuôn chảy và chuyển động liên tục, và tìm chỗ của chúng trong một môi trường có bản chất tương tự. Hoạt động như hạt nhân tích cực trong các thể năng lượng này, và vào lúc này, tương đối tĩnh tại trong phần lớn các trường hợp, là linh hồn. Từ trước đến nay, linh hồn ít gây sức ép lên các thể thấp (sheaths, các lớp vỏ) của nó, và tự đồng hóa bản thân nó với chúng, do đó tạm thời làm mất hiệu quả sự sống nội tại riêng của nó.

Tuy nhiên, sẽ tới ngày mà linh hồn thức tỉnh với nhu cầu phải chi phối tình hình và phải khẳng định uy quyền của chính nó. Khi đó, con người (lúc đầu thì thỉnh thoảng) đánh giá lại tình hình. Y phải khám phá trước tiên loại năng lượng nào nổi trội hơn, và là lực thúc đẩy trong kinh nghiệm hằng ngày của mình. Khi đã phát hiện ra điều này, y bắt đầu tổ chức lại, định hướng lại và xây dựng lại các thể của mình. Toàn bộ phần giảng dạy này có thể được tóm gọn trong hai từ ngữ: Tật xấu (Vice) và Đức Hạnh (Virtue).

Tật xấu là năng lượng của các lớp vỏ (thể thấp) riêng biệt hoặc được kết hợp trong phàm-ngã, khi nó kiểm soát các hoạt động của sự sống và làm cho linh hồn phụ thuộc vào các lớp vỏ, và vào các xung lực và các xu hướng của phàm-ngã.

Đức hạnh là việc kêu gọi sự giúp đỡ của các năng lượng mới và của một nhịp điệu rung động mới, để cho linh hồn trở thành yếu tố kiểm soát tích cực, và các mãnh lực của linh hồn

tự kiểm soát. Chúng tôi dạy cho anh ta rằng thay vì có tính tình cáu gắt, nên có sự dịu dàng và bình tĩnh. Điều này nghe có vẻ vô vị và rất đáng chán. Tuy nhiên những gì thực sự đang được nói chính là : ở chỗ của bản chất hiếu động vị kỷ dễ xúc động, và sự hoạt động của bí huyệt đan-điền (mang theo các mãnh lực mạnh mẽ của cõi cảm dục), nên áp đặt ở đó nhịp điệu điềm tĩnh vô tư và hòa hợp của linh hồn, tức Chân Ngã. Công việc áp đặt rung động cao lên trên rung động thấp này là việc kiến tạo tính cách, điều kiện tiên quyết đầu tiên trên Con Đường Dự Bị. Khi đọc mục này đạo sinh nhiệt tâm có thể bắt đầu tổng kết các tài sản về năng lượng của mình; y có thể lập bảng kê các lực mà y cảm thấy chi phối cuộc sống của mình, do đó đi đến một sự hiểu biết hợp lý và trung thực về các lực đang cần được hạ thấp xuống, và những lực cần được tăng cường. Sau đó, trong ánh sáng của chân tri thức, y hãy tiến tới trên con đường định mệnh của y.

2. Động cơ chân chính (Right Motive). Chúng ta được dạy rằng, Chân Sư Minh Triết là “sự bừng nở hiếm có của một thế hệ gồm những người hay tìm hiểu (enquirers)”. Câu hỏi mà người tìm đạo hiện nay muốn biết và y chỉ có quyền trả lời là: Động cơ nào đang chi phối đạo tâm và nỗ lực của tôi? Tại sao tôi muốn xây dựng dựa trên một nền tảng thật sự? Tại sao tôi lại sốt sắng kêu cầu linh hồn của tôi như thế?

Sự phát triển động cơ đúng đắn là một nỗ lực liên tiến, và người ta thường xuyên thay đổi tiêu điểm động cơ của mình khi người ta phát hiện ra bản thân y là Linh-Quang bao giờ cũng tỏa sáng đều hơn trên con đường của y, và luôn luôn có một động cơ mới hơn và cao hơn xuất hiện. Một lần nữa, hãy để Tôi minh họa: Một người tìm đạo trong các giai đoạn đầu thực tế luôn luôn là một kẻ mộ đạo. Để đạt đến tiêu chuẩn được lập ra bởi một người bạn và huấn sư mến yêu, y

3. Phụng sự. Một sự học tập có động cơ đúng đắn đương nhiên đưa đến việc phụng sự đúng đắn, và thường giống nhau trong hình thức khách quan của nó, đó là ý thức thúc đẩy. Từ việc phụng sự cho một cá nhân như một sự biểu lộ tình yêu, đến việc phụng sự cho gia đình, hoặc đến việc phụng sự cho quốc gia, rồi phát triển việc phụng sự đến một thành viên của Thánh Đoàn, đến nhóm của một Chân Sư và từ đó phụng sự cho nhân loại. Cuối cùng phát triển một ý thức về Thiên Cơ và phụng sự Thiên Cơ, và một sự hiến dâng cho mục tiêu ẩn tàng của Đấng Vĩ Đại, Đấng đã đưa vạn vật vào hiện tồn để hoàn thành một mục tiêu đặc biệt nào đó.

4. Thiền định. Chúng ta sẽ không bàn luận sâu về đề tài này, vì nó đã tạo nên cơ sở của phần lớn giáo huấn trong các sách khác của Tôi, và nhiều bạn đang thực hiện đều đặn công việc thiền định. Tôi đã đặt nó vào hàng thứ tư trong danh sách vì thiền định vốn nguy hiểm, và không có lợi cho người nào bắt đầu tham thiền mà không có nền tảng của một tâm tính tốt đẹp và có lối sống trong sạch. Lúc đó thiền định trở thành chỉ là một phương tiện cho việc đưa vào các năng lượng vốn chỉ dùng để kích thích các khía cạnh không mong

5. Việc nghiên cứu về các bí huyệt. Bây giờ chúng ta đang bắt đầu việc nghiên cứu này. Đó là một cuộc nghiên cứu mà cho đến nay còn trong tình trạng ấu trĩ ở Phương Tây, và ít

được áp dụng ở Phương Đông. Cách tiếp cận của chúng ta sẽ có phần nào mới mẻ, vì mặc dù chúng ta sẽ làm quen với các tên gọi, các vị trí và các mối liên quan của các bí huyệt, chúng ta sẽ không thực hành thiền định trên các bí huyệt này. Cuối cùng chúng ta sẽ đạt đến một sự nhận thức sâu sắc về sự rung động của chúng, về sắc thái (tone) và các màu sắc của chúng, và về các ý nghĩa (significances) chiêm tinh học. Chúng ta sẽ không làm việc với các bí huyệt ở phần dưới cột sống, cũng không nhắm vào việc sử dụng chúng một cách hữu thức như người có nhãn-thông và nhĩ-thông đang làm. Tất cả công việc mà đạo sinh thực hiện phải được tiến hành hoàn toàn ở trong đầu và từ đầu (in the head and from the head). Ở đó là trung tâm của Ý-Chí (Will), hay trạng thái Tinh Thần, đang tác động qua linh hồn. Nơi đó cũng là sự biểu lộ tổng hợp của phàm-ngã, và trong sự hiểu biết về mối liên quan của hai bí huyệt đầu và sự tương tác lẫn nhau của chúng sẽ dần dần đi đến sự thống trị của linh hồn đối với phàm-ngã. Điều này sẽ

6. Các bài tập thở. Dần dần khi sự tiến bộ được thực hiện, giáo huấn cần thiết sẽ được truyền đạt. Tuy nhiên, hãy để Tôi lưu ý rằng không một bài tập thở nào có thể được dùng một cách an toàn mà không có nỗ lực áp đặt nhịp điệu lên cuộc sống mỗi ngày. Hai hoạt động phải đi đôi với nhau.

Hiệu quả của các bài tập thở rất đa dạng:

a/ Có một hiệu quả thêm oxy vào. Dòng máu được thanh lọc và áp lực được giảm hạ. Một sự tượng trưng ẩn dưới việc này: − vì giống như máu được thêm oxy, thì cũng thế, sự sống của con người trong ba cõi thấp được thấm nhuần bởi năng lượng tinh thần.

b/ Có sự áp đặt một nhịp điệu đặc biệt, được gây ra do sự giới hạn về khoảng cách và thời gian đặc biệt của các hơi thở − hít vào, giữ lại và thở ra – và nhịp điệu này sẽ thay đổi tùy theo các số đếm.

c/ Có một hiệu quả tinh vi của prana (vốn là yếu tố chủ quan nằm bên dưới không khí hít vào và thở ra) ảnh hưởng mạnh mẽ nhất đến thể prana, tức là thể sinh lực hoặc thể dĩ thái. Đạo sinh nên nhớ rằng các hiệu ứng tinh anh vốn mạnh mẽ hơn là các hiệu ứng vật chất. Chúng tạo ra các kết

d/ Có tác dụng trên các bí huyệt, vốn có hiệu quả nhất và vốn đi theo xu hướng suy tưởng của người tìm đạo. Ví dụ, nếu một người nghĩ đến huyệt đan điền, thì bí huyệt đó tất nhiên sẽ được truyền sinh lực và bản chất cảm xúc của y sẽ được tăng cường. Vì vậy điều cần cho các đạo sinh là giữ việc

thiền của họ ổn định trong đầu và do đó đánh thức bí huyệt đầu.

Mong rằng không ai nghi ngờ về tác dụng của các bài tập thở trên thể sinh lực. Cũng chắc chắn như việc ăn và uống xây dựng hoặc phá hủy thể xác, và trợ giúp hoặc cản trở sự vận hành đúng đắn của nó, cũng thế, các bài tập thở tạo ra các tác dụng mạnh mẽ, nếu được vận dụng đúng đắn trong một thời gian đủ dài.

Và Tôi sẽ nói gì về ba yêu cầu cuối cùng? Không có gì nhiều, vì thời gian chưa chín muồi cho sự hiểu biết chính xác về chúng. Người tìm đạo phải tiến hành từng bước một, còn lý thuyết của y không được luôn luôn chạy trước kinh nghiệm của y. Có lẽ Tôi có thể cung cấp manh mối cho mỗi một trong ba yêu cầu này, qua việc trình bày một quy tắc đơn giản cho cách sống hằng ngày. Điều này sẽ được hiểu rõ bởi những người mà nó dự định dành cho họ và sẽ không gây nguy hại cho người kém tiến hóa (unevolved). Quy tắc này, khi được tuân theo sẽ mang lại, một cách từ tốn và có tính cách chủ quan, các điều kiện cần thiết cho sự biểu lộ của yêu cầu.

Học cách sử dụng ý chí qua sự phát triển có mục đích ổn định và sự tổ chức đời sống hằng ngày, sao cho mục đích đó có thể đạt tới sự hoàn mãn.

Học cách làm một điều gì khác nữa với thời gian ngoài

áp đặt (imposer) của nhịp điệu, và về âm thanh phát ra. Đây là điều vốn có thể đạt được nhờ sự thực hành củủa mỗi người trong các bạn.

Phát hiện con rắn ảo tưởng bằng sự trợ giúp c p của con rắn minh triết, và sau đó con rắn đang nằm yên sẽ leo lên đleo lên đến chỗ gặp gỡ.

Chư thiên của bốn cõi thấp cảm nhận được thần lực khi con

mắt mở ra; họ được thôi thúc tới trước và đánh mất vị chủ nhân

của mình.

Hoạt động của mắt.

Bây giờ, chúng ta xem xét một trong những Qui Luật Huyền Thuật (Magic) đơn giản nhất nhưng đồng thời cũng là một trong những Qui Luật thực tế nhất, và là Qui Luật mà sự thành công hoàn toàn của mọi công việc huyền thuật đều tùy thuộc vào đó.

Tôi muốn nêu ra cho người tìm đạo đang tìm hiểu biết rằng chìa khóa cho tình huống được mô tả trong qui luật này nằm trong từ ngữ sự nhập định (contemplation) có trong qui luật trước. Vì vậy, chúng ta hãy nghiên cứu từ ngữ đó một cách cẩn thận, và tìm kiếm định nghĩa chính xác của nó.

Động từ nhìn ngắm và suy ngẫm (to contemplate) bao hàm tầm nhìn vững vàng, nhất tâm hướng về một mục tiêu đặc biệt. Linh hồn hay thái dương thiên thần (Solar Angel) có thể được coi là đang nhìn chăm chú theo ba hướng.

1. Hướng về Ánh Sáng Cao Cả (Light Supernal), hướng tới Sự Sống trung tâm hay là Năng Lượng đang che giấu bên trong Chính Nó mục đích và kế hoạch mà toàn thể Sự Sống (Being) đang hướng tới. Tôi không biết làm thế nào để diễn tả điều này rõ ràng hơn. Lực chi phối có thể là những gì, và những gì là bí mật của Chính Sự Sống sẽ chỉ được tiết lộ trong các cuộc điểm đạo cao, và cuối cùng chỉ được hiểu rõ khi chính thể nguyên nhân, tức là karana sarira, tan rã và sự hạn chế cuối cùng trôi tuột đi. Chúng ta không cần quan tâm đến cái nhìn theo chiều hướng này của Thái Dương Thiên Thần.

2. Vượt trên lĩnh vực mà trong đó Thái Dương Thiên Thần ngự trị tối cao, vượt trên cõi giới của linh hồn, hoặc các xung lực của Chân Ngã, của công việc của Thánh Đoàn và của tư duy thuần túy. Đây là Thiên Giới (Kingdom of God), cõi giới của Thực Thể cõi trời. Đó là trạng thái mà các đệ-tử đang bắt đầu ngày càng biết đến nhiều, mà trong đó các điểm đạo đồ hoạt động, và từ đó mà các Chân Sư trong mọi đẳng

Sự phát triển trí tuệ nơi con người đánh dấu sự thích hợp của y đối với công việc bước lên Thánh Đạo, trở lại với ý thức linh hồn đầy đủ. Sự phát triển trạng thái bồ đề hay trạng thái minh triết-bác ái trong Thái Dương Thiên Thần chứng tỏ sự thích hợp của y đối với sự phát triển thêm nữa trong sự nhận thức về trạng thái của Bản Thể thuần túy.

3. Hướng thứ ba mà linh hồn nhìn vào và trong đó y thực hành khả năng quán chiếu thiền định (contemplative vision) là hướng tới hình ảnh của mình trong ba cõi thấp. Mục đích của cuộc đấu tranh lâu dài giữa chân ngã với

phàm-ngã (lower man) là làm cho phàm-ngã đáp ứng và ý thức một cách nhạy bén với các lực phát ra từ linh hồn khi linh hồn “thiền định” (“contemplates”) về ba khí cụ của mình.

Có một sự liên quan lý thú giữa ba “hướng chiêm niệm” này và sự khơi hoạt trong ba bí huyệt chính. Điều này không thể được ám chỉ nhiều hơn do tính trừu tượng của vấn đề. Rất nhiều yếu tố chi phối sự khơi hoạt này, và mỗi người tìm đạo phải tự xác định cho mình trình tự và phương thức khơi hoạt của mình.

Bí huyệt giữa hai lông mày thường được gọi là con mắt thứ ba, có một chức năng độc đáo và đặc biệt. Như tôi đã vạch ra ở nơi khác, các đạo sinh không được lầm lẫn tuyến tùng quả với con mắt thứ ba. Chúng có liên quan nhưng không phải như nhau. Trong bộ Giáo Lý Bí Nhiệm, hình như

của y về ánh sáng này tăng lên, qua đó bộ máy linh thị phát triển, và cơ cấu mà nhờ đó y có thể nhìn thấy sự vật trong ánh sáng tinh thần, xuất hiện trong thể dĩ thái.

Đây là mắt của Shiva, vì mắt đó chỉ được hoàn toàn sử

dụng trong công tác huyền thuật khi trạng thái Chân Thần,

tức trạng thái ý chí, đang kiểm soát.

Nhờ vào con mắt thứ ba, linh hồn hoàn thành ba hoạt động:

1. Đó là mắt của linh thị (vision). Nhờ nó, con người tinh thần nhìn thấy đằng sau các hình thức của mọi khía cạnh của sự biểu lộ thiêng liêng. Y bắt đầu nhận thức được ánh sáng của thế giới, và tiếp xúc với linh hồn bên trong mọi hình hài. Giống như mắt hồng trần ghi nhận các hình hài, cũng thế mắt tâm linh ghi nhận sự chiếu sáng bên trong các hình hài này, mà “sự chiếu sáng” đó cho thấy một trạng thái đặc thù của sự sống. Nó mở ra thế giới đầy ánh sáng chói lọi.

2. Đó là yếu tố kiểm soát công việc huyền thuật. Tất cả công việc huyền linh thuật đều được xúc tiến với một mục đích kiến tạo nhất định, có thể thực hiện qua việc sử dụng ý chí

3. Nó có một trạng thái hủy diệt và năng lượng tuôn ra qua con mắt thứ ba có thể có một tác dụng làm tan rã và phá hủy.

Qua sự tập trung chú ý của nó, được hướng dẫn bởi ý chí sáng suốt, nó có thể đuổi đi chất hồng trần. Đây là tác nhân (agent) của linh hồn trong công việc thanh lọc (purificatory work).

Nơi đây, cần lưu ý rằng trong mỗi thể tinh anh trong ba cõi thấp đều có một điểm tập trung tương ứng, và bí huyệt giữa hai lông mày chỉ là đối phần vật chất (vì chất dĩ thái vốn là vật chất) của các tương ứng bên trong.

Xuyên qua điểm tập trung này, linh hồn quán chiếu hoặc chiêm nghiệm về cõi trí, kể cả cơ chế trí tuệ. Tương tự như vậy trên cõi tình cảm, linh hồn được đưa vào một trạng thái nhận thức hoặc tầm nhìn của lớp vỏ tình cảm của nó và thế giới các hiện tượng cảm dục, còn thể xác thì tồn tại song hành đối với thể dĩ-thái.

Chính công việc thứ ba này của linh hồn hiện được đề cập đến ở đây, đó là công việc hủy diệt để tống khứ các hình thức cũ kỹ, để tống ra khỏi các thể loại vật chất có bản chất không mong muốn, và để phá bỏ các rào cản và các hạn chế đối với hoạt động linh hồn thực sự.

Ba hoạt động này của linh hồn, qua trung gian của con mắt thứ ba, là các tương ứng với ba trạng thái, và các đạo sinh sẽ thấy thích thú khi khai triển ba hoạt động này.

Khía cạnh kiểm soát qua năng lượng từ tính và lực hấp dẫn trong mắt tinh thần, vốn là yếu tố chi phối trong công tác huyền thuật, là sự tương ứng với linh hồn. Theo một ý nghĩa huyền bí nhất, linh hồn là mắt của Chân Thần, giúp cho Chân

Thần, vốn là Thực-Thể (Being) thuần khiết, hoạt động, tiếp xúc, hiểu biết và nhìn thấy.

Khía cạnh hủy diệt là sự tương ứng với Chân Thần hay là trạng thái ý chí; suy cho cùng, chính Chân Thần mới mang lại sự trừu xuất cuối cùng, hủy diệt mọi hình hài, triệt thoái chính nó ra khỏi sự biểu lộ và kết thúc chu kỳ hoạt động sáng tạo.

Đưa các khái niệm này xuống đến sự biểu hiện thực tế liên quan đến Qui Luật đang xem xét, người ta có thể ghi nhận rằng cả ba hoạt động này đều được đề cập đến trong Qui Luật này. Con mắt thứ ba mở ra như là kết quả của sự phát triển có ý thức, chỉnh hợp đúng và dòng chảy vào (inflow) của sự sống linh hồn. Kế đó, lực kiểm soát từ tính của nó làm cho bản thân nó được cảm nhận, đang kiểm soát sự sống của các thể thấp, đẩy ra bốn hành tố thấp (gồm đất, nước, lửa, không khí) và buộc các nguyệt-tinh-quân (lunar lords) phải triệt thoái. Phàm-ngã, vốn đã làm chủ từ trước đến nay, không còn có thể kiểm soát nữa, và linh hồn nắm quyền thống trị hoàn toàn trong ba cõi thấp.

Hành tố (đại tố, elemental) đất, vốn là tổng số của nhiều sự sống đang tạo thành thể xác, được kiềm chế và cảm thấy con mắt của Chủ Nhân (vị Chủ Nhân duy nhất trong đầu) ở trên nó. Các yếu tố thô kệch (gross elements) cấu thành thể đó bị “đuổi ra ngoài” còn các nguyên-tử hay các sự sống tốt đẹp hơn và thích hợp hơn, được gắn vào.

Hành-tố của thể cảm dục hay thể của nước (body of water) trải qua một hoạt động tương tự cộng với một ảnh hưởng ổn định, vốn mang đến một sự kết thúc tính hiếu động và sự náo động (tempestuousness) dễ thay đổi mà cho đến nay vốn đặc trưng cho nó. Qua sức mạnh từ lực đang

dục và giữ cho nó vững chắc và kết hợp chặt chẽ nhờ sự tập trung chú ý của linh hồn.

Một lần nữa, một tiến trình tương tự diễn ra trong thể trí. Các hình thể cũ kỹ biến mất trước ánh sáng trong trẻo mà trong đó chân nhân (spiritual man) đang hoạt động, và như Cổ Luận diễn tả:

“Linh hồn ném một cái liếc nhìn trên các hình thể của trí tuệ. Một tia sáng tuôn ra và bóng tối biến mất; các tình trạng méo mó và các hình thể xấu xa mờ đi, và mọi đốm lửa tàn lụi; người ta không còn thấy các đốm sáng nữa.

“Xuyên qua ánh sáng, con mắt đánh thức các phương cách Hiện Tồn cần thiết đi vào sự sống. Đối với đệ-tử, điều này sẽ mang đến kiến thức. Đối với kẻ vô minh không có cảm giác nào được nhận biết vì thiếu một giác quan”.

Hành-tố không khí được hiểu về mặt biểu tượng là nền tảng năng lượng vốn đang tác động thông qua các hình thức của thể dĩ thái, vốn được đề cập đến thông qua hơi thở, và được vận dụng thông qua khoa học về Thuật Điều Khí (Pranayama). Dạng hành-tố này là cấu trúc dĩ thái phức tạp, tức là các Nadis và các bí huyệt, và các đạo sinh tiến hóa đều biết rõ cách mà chúng được kiểm soát bởi sự tập trung chú ý của linh hồn trong khi nhập định, khi tác động qua bí huyệt đầu, được tập trung trong khu vực của con mắt thứ ba, và được cuốn vào hoạt động đúng đắn và đặc biệt bằng một tác động của ý chí. Trong câu trên Tôi đã tập trung công thức cho mọi công tác huyền thuật trên cõi trần. Chính là nhờ thể dĩ thái và thần lực, được hướng dẫn xuyên qua bí huyệt này hoặc bí huyệt khác, mà linh hồn mới xúc tiến hoạt động trong huyền thuật.

Chính nhờ việc tập trung mãnh liệt ý định ở trong đầu, và việc chuyển sự chú ý xuyên qua con mắt thứ ba về phía bí

huyệt sẽ được sử dụng, mà thần lực tìm thấy lối ra chính xác của nó. Lực đó được làm cho mạnh lên bằng ý chí sáng suốt được hướng dẫn và truyền năng lượng. Hãy nghiên cứu những điểm này, vì trong chúng, bạn sẽ tìm thấy manh mối cho công tác huyền thuật trong việc tái cấu trúc cuộc đời riêng của bạn, cho công tác huyền thuật của việc tái cấu trúc con người mà một vài Chân Sư đang xúc tiến, và cho công tác huyền thuật của sự phát triển của Thiên Cơ, vốn là mãnh lực thôi thúc của Huyền Giai huyền bí.

Các mãnh lực kép trên cõi giới (nơi mà quyền năng quan trọng phải được tìm kiếm) được nhìn thấy; vị Thái Dương Thiên Thần đứng trước hai con đường; các cực rung động. Người đang thiền định phải đương đầu với một sự lựa chọn.

Bãi Chiến Trường của Cõi Cảm Dục. Hai con đường.

Chúng ta phải bắt đầu việc nghiên cứu và xem xét Qui Luật thứ bảy về Huyền Thuật. Chúng ta đã hoàn tất sáu Qui Luật đầu tiên, chúng vốn đặc biệt bàn đến công việc trên cõi trí, và do đó chỉ có một giá trị thực tế đối với những người đang bắt đầu vận dụng sức mạnh của thể trí trong công việc huyền thuật về sáng-tạo.

Thật là thú vị khi ghi nhận về việc này rằng, khi nhân loại tiến nhập vào di sản trí-tuệ của nó, thì đồng thời xuất hiện một xu hướng ngày càng tăng hướng đến công tác huyền thuật. Các trường phái xác định đang bất ngờ nổi lên ở mọi khía cạnh, ý định đã được công bố của họ là tạo ra những điều kiện tự nhiên, trong đó một người có thể có những gì mà họ cho là đáng ngưỡng mộ và đáng theo. Sách vở theo chủ đề về trí sáng tạo đang tràn ngập thị trường, và các thảo luận về mãnh lực nằm đàng sau các nghệ thuật sáng tạo được coi là vô cùng lý thú. Các nhà tâm lý học đang thể hiện nhiều quan tâm đối với toàn bộ vấn đề, và mặc dù hiện nay lý tưởng được xem xét gần như hoàn toàn dưới dạng của cõi trần, tuy nhiên toàn bộ lại cho thấy một hoạt động rung động trong linh hồn thế giới, khi nó tự biểu lộ qua nhân loại, và phát ra từ lĩnh vực trí tuệ. Những người tiên phong của nhân loại, các nhà tư tưởng hàng đầu và những người hoạt động sáng tạo của nhân loại chỉ là những người nhạy cảm (sensitives), vốn đáp ứng dễ dàng nhất với các xung lực trí tuệ. Cho đến nay, họ ở trong nhóm thiểu số, còn đa số con người đều đáp ứng với các lực và các rung động phát ra từ

cõi tình cảm và dục vọng (cõi cảm dục). Tuy nhiên, ngày càng nhiều người đang thức tỉnh, và ý nghĩa của sáu Qui Luật đầu tiên của Huyền Thuật sẽ ngày càng trở nên rõ ràng.

Mười lăm qui luật này được chia thành: Sáu qui luật trên cõi trí. Năm qui luật trên cõi cảm dục. Bốn qui luật trên cõi trần.

Tư tưởng chính cần được giữ rõ ràng trong trí là các qui luật này tự giới hạn chính chúng vào việc sử dụng năng lượng trong ba cõi thấp, và rằng năng lượng này hoặc là được vận dụng một cách hữu thức bởi linh hồn đang chi phối, hoặc là bị cuốn vào hoạt động bởi mãnh lực vốn có trong vật chất của ba cõi thấp, độc lập với linh hồn. Khi xảy ra trường hợp này, con người là một nạn nhân của các năng lượng thuộc về sắc tướng (form energies) của riêng y và khía cạnh vật chất của toàn cuộc biểu lộ. Trong trường hợp kia, con người là chủ thể cai quản sáng suốt, kẻ điều khiển các vận mệnh riêng của mình, đưa các năng lượng thấp vào các hình hài và các hoạt động nhờ sức mạnh của các xung lực trí tuệ của mình, và sự tập trung chú ý của chính linh hồn y. Trong sáu qui luật đã được xem xét, một hoặc hai ý tưởng nổi lên rõ ràng nhất và có thể được tóm tắt trong các thuật ngữ sau đây:

Qui luật 1 – Ký ức, đưa đến định trí. Qui luật 2 – Sự đáp ứng, dẫn đến một sự tương tác giữa

cái cao với cái thấp. Qui luật 3 – Sự phát xạ, dẫn đến việc phát ra âm thanh. Qui luật 4 – Sự hô hấp, dẫn đến công việc sáng tạo. Qui luật 5 – Sự tái hợp nhất, đưa đến sự nhất quán. Qui luật 6 – Sự tái định hướng, dẫn đến linh thị rõ rệt về

Thiên Cơ (the Plan).

Các đạo sinh cần xem xét kỹ mối quan hệ này và tìm cho ra sự tổng hợp ẩn bên dưới.

Trong những từ ngữ về qui luật này thì cõi cảm dục, với chức năng và vấn đề của nó, có khả năng được tổng hợp. Hãy lưu ý các thuật ngữ được dùng trong sự mô tả được đưa ra trong một vài cụm từ ngắn:

Một trong những việc quan trọng nhất mà mỗi người tìm đạo phải thực hiện là học để hiểu cõi cảm dục, để thấu đáo bản chất của nó, và học để đứng tách ra khỏi nó, và sau đó hoạt động trên nó. Trong hướng dẫn này, tôi tìm cách đưa ra một số giáo huấn rõ ràng về cõi này, bởi vì vào lúc mà một người có thể “nhìn thấy” trên cõi cảm dục, và có thể đạt được trạng thái cân bằng và giữ vững vàng ở giữa các lực rung động của nó, thì lúc đó y đã sẵn sàng cho cuộc điểm đạo.

Đầu tiên, chúng ta hãy tập trung lại một số thuật ngữ được dùng để mô tả lãnh vực Tồn Tại thiêng liêng (divine Being) này, mà với nó, con người trước tiên phải nhận dạng chính mình, thâm nhập vào trung tâm, xuyên qua ảo tưởng được che giấu của nó, và cuối cùng giữ được điềm tĩnh, không bị xúc động, tách riêng ra, không bị ảnh hưởng và không bị ràng buộc.

Thuật ngữ “thuộc về sao” (“astral”, trong “astral plane” là “cõi cảm dục”), rất thường được dùng, thực ra là cách đặt tên sai. Về cơ bản, H.P.B. có lý khi bà dùng thuật ngữ này để nói đến các phân cảnh dĩ thái hoặc sinh lực của cõi trần. Khi tiếp xúc với thế giới dĩ-thái, ấn tượng đầu tiên được mang lại

luôn luôn là một ánh sáng đầy sao, sự sáng chói, sự nhấp nháy. Tuy nhiên, dần dần từ ngữ này trở thành được đồng nhất với Kama hay là dục vọng (desire), và vì thế được dùng để chỉ cõi của phản ứng tình cảm.

Thật là lý thú khi ghi nhận điều này, vì nó là một trường hợp về tác dụng của cõi cảm dục (astral plane) trên bộ não con người, tác dụng này, trong tình trạng không am hiểu về nó, làm đảo ngược thực tế và thấy mọi thứ trong tình trạng lộn ngược đầu. Sự xuất hiện của cõi cảm dục khi được nhìn thấy chính xác lần đầu bằng “con mắt đã mở” của người tìm đạo là sự xuất hiện của sương mù dày đặc, hỗn độn, các hình thể hay thay đổi, các màu sắc hòa nhập (interpenetrating) và trộn lẫn với nhau, và có bề ngoài mang nhiều màu sắc biến ảo đến nỗi sự vô vọng của công việc dường như đang lấn át. Nó không phải là ánh sáng, hoặc đầy sao, hoặc trong trẻo. Nó có vẻ là một sự hỗn độn không thể xuyên qua được, vì đó là nơi gặp gỡ của các lực (forces). Bởi vì các mãnh lực trong chính

Thứ hai, cõi cảm dục là cõi của ảo tưởng, của ảo cảm (glamour), và của một cách trình bày lệch lạc về thực tại. Lý do cho điều này là mỗi cá nhân trên thế gian đang bận hoạt động trong chất cảm dục, và uy lực của dục vọng con người và dục vọng thế gian tạo ra “sự hình dung” (“out-picturing”) và sự kiến tạo hình thể liên tục, điều đó dẫn đến những kết quả cụ thể nhất của chất cảm dục. Dục vọng cá nhân, dục vọng quốc gia, dục vọng chủng tộc, dục vọng của nhân loại nói chung, cộng với dục vọng mang tính bản năng của mọi sinh linh dưới nhân loại gây ra một sự thay đổi và sự thăng trầm liên tục chất liệu của cõi này; có một sự xây dựng các hình thể tạm thời, một số có vẻ đẹp hiếm thấy, một số không đẹp đẽ gì cả, và một việc tiếp sinh lực (vitalising) bằng năng lượng cảm dục của người tạo ra nó. Thêm vào các hình thể này là cảnh tượng bền bĩ và tăng trưởng đều đặn mà chúng ta gọi là “các tiên thiên ký ảnh” (“akashic records”), có liên quan đến lịch sử tình cảm của quá khứ, cộng thêm các hoạt động của sinh linh thoát xác (discarnate) đang đi qua cõi cảm dục, hoặc là ra khỏi kiếp sống, hoặc đang đi đầu thai, cộng thêm ước vọng mạnh mẽ được thanh luyện và sáng suốt của các Đấng Siêu Nhân (superhuman Lives), kể cả các Đấng Cao Cả của Thánh Đoàn hành tinh huyền bí, và toàn thể các mãnh lực hiện hữu là vô cùng to lớn. Tất cả đang tác động, xung quanh và xuyên qua mỗi con người, và tùy theo tính chất của

với cái vô thường, và điều chắc chắn (certainty) với cái hư ảo (unreal). Như Cổ Luận giảng:

“Người đệ-tử hãy nắm lấy cái đuôi của con rắn minh-triết, và khi đã nắm chặt nó, y hãy theo nó vào trung tâm sâu nhất của Phòng Minh-Triết (Hall of Wisdom). Y đừng để bị dẫn vào cái bẫy do con rắn của ảo giác đặt ra cho y, mà y hãy nhắm mắt lại trước các họa tiết đầy màu sắc trên lưng của nó, và đóng chặt đôi tai của y trước những giai điệu trong tiếng nói của nó. Y hãy nhìn thấy viên ngọc, đặt ở trán của con rắn mà y đang nắm đuôi của nó, và nhờ ánh sáng chói lọi của viên ngọc, y hãy băng qua các phòng ảo giác lầy lội”.

Không ảo cảm, không ảo tưởng nào có thể lưu giữ lâu dài một người đã tự đặt mình vào nhiệm vụ bước trên Con Đường Đạo mỏng như lưỡi dao cạo dẫn qua vùng hoang dã, xuyên qua rừng cây rậm rạp, băng qua vùng nước sâu của đau buồn và khốn khổ, xuyên qua thung lũng của sự hy sinh và vượt qua các ngọn núi của linh-thị đến cửa Giải Thoát. Đôi lúc y có thể đi vào trong bóng tối (và ảo giác của bóng tối thì rất thực); đôi khi y có thể du hành trong một ánh sáng quá chói lọi và gây bối rối đến nỗi y hầu như không thể thấy con đường phía trước; y có thể biết những gì gây mất niềm tin trên Thánh Đạo, và gục xuống dưới sự mệt mỏi do phụng sự và do sự bất hòa; y có thể tạm thời chệch hướng và đi lang thang xuống con đường nhánh của tham vọng, của tư lợi và của quyến rũ vật chất, nhưng sự sa ngã sẽ chỉ ngắn ngủi thôi. Không có gì trong thiên đàng hoặc địa ngục, trên trần thế hoặc nơi nào khác có thể ngăn chặn sự tiến bộ của người đã tỉnh thức trước ảo tưởng, đã thoáng thấy được thực tại bên kia ảo cảm của cõi cảm dục, và đã nghe, mặc dù chỉ một lần, tiếng kêu gọi thúc giục của chính linh hồn mình.

7 Cuộc chiến tranh Kurukshetra là một cuộc chiến tranh thần thoại được mô tả trong sử thi Ấn Độ Mahabharata − theo Wikipedia. 8 Tên nhân vật chính trong sử thi Mahabharata − theo Wikipedia.

cảnh. Hầu hết chúng ta thật sự tạo ra hoàn cảnh của chúng ta theo một ý nghĩa đáng kể. Khi ham muốn đã tự nó tiêu tan hết thì sự sống hành tinh đi đến một sự kết thúc, vì các điều kiện về hoàn cảnh sẽ vô hiệu hóa sự sống-hình thể (form-life) theo như cách chúng ta hiểu nó.

Liên quan đến đơn vị con người, bí mật của giải thoát nằm ở việc làm quân bình của các lực và làm cân bằng (equilibrising) các cặp đối ứng. Thánh Đạo là con đường hẹp giữa những cặp này mà người tìm đạo phải tìm ra và bước lên, không rẽ phải mà cũng không rẽ trái.

Phải luôn luôn nhớ rằng khi các cặp đối ứng được nhận ra, khi một người làm cân bằng các lực của bản chất riêng của mình, khi y đã tìm thấy Thánh Đạo và trở thành Thánh Đạo, lúc bấy giờ y có thể hoạt động với các mãnh lực trên thế gian, có thể duy trì sự quân bình và sự cân bằng các năng lượng của ba cõi thấp, và nhờ thế trở thành một người đồng-cộng­tác với các Chân Sư Minh-Triết (Masters of Wisdom). Chúng ta hãy cầu nguyện và hy vọng rằng điều này có thể là kết quả thực tế của sự hiểu biết của chúng ta về bản chất của chiến trường của cõi cảm dục.

Chuyển từ việc xem xét của chúng ta về bản chất của cõi cảm dục, chúng ta sẽ đề cập đến các chức năng của nó và sự liên quan của đệ-tử với các hoạt động của nó. Chúng ta hãy nhớ một số điều về nó. Đầu tiên, nó nổi bật là bãi chiến trường, và chiến tranh được diễn ra trên đó, dẫn tới sự giải thoát cuối cùng của linh hồn bị giam cầm. Thật là hữu ích khi ghi nhớ những đặc điểm nổi bật của ba cõi giới và ba thể đang hoạt động trên chúng.

Cõi hồng trần là cõi của kinh nghiệm thiết thực ở trong và xuyên qua vật chất. Đó là cõi của sự thể hiện ra ngoài (externalization), và tùy theo tình trạng và mức độ phát triển của con người nội tâm mà hình thức bên ngoài và các hoạt động của nó cũng sẽ như thế đó.

Cõi cảm dục là cõi mà nơi đó con người trải qua ba giai đoạn của ý thức:

a/ Qua bộ máy cảm giác, con người có được ý thức trong thế giới sắc-tướng, và phát triển khả năng phản ứng lại với các sắc-tướng này bằng sự minh-triết và sự thông tuệ. Y chia sẻ ý thức này với thế giới động vật, mặc dù y vượt xa chúng trong một số khía cạnh, nhờ vào việc y sở hữu một thể trí biết phối hợp và biết hợp tác.

b/ Sự nhạy cảm, hay là sự nhận thức về các tâm trạng, các cảm xúc và các cảm giác, các dục vọng và các khát vọng, vốn có các gốc rễ của chúng từ bên trong y, trong nguyên khí ngã thức, hay trong nguyên khí ahamkara, như nhà huyền linh học (vốn yêu thích các thành ngữ khó hiểu) thường hay gọi nó. Y chia sẻ điều này cùng với đồng loại của mình.

c/ Sự nhận thức tâm linh hay sự nhạy cảm với thế giới tâm linh, và trạng thái cảm nhận về tâm thức cao siêu. Điều này có các nguồn gốc của nó trong linh hồn, bao hàm địa vị

bộ. Đây là một tình trạng tiêu cực, và trong đó, “các biến thái của nguyên khí suy tư” được gây ra thông qua các tác động của thế giới bên ngoài, và các phản ứng của thế giới cảm dục.

b/ Giai đoạn mà trong đó thể trí bắt đầu các hoạt động riêng của nó, và trong đó trí tuệ là một yếu tố chiếm ưu thế. Mặc dù bị đưa vào hoạt động bởi các yếu tố liệt kê ở trên, nó cũng đáp ứng với các luồng tư tưởng của cõi trí nữa, và trở nên cực kỳ linh hoạt như là kết quả của hai sự tiếp xúc này. Ngoài các điều này, một hoạt động thứ ba bất ngờ xảy ra (supervenes), nơi đó nguyên khí lý luận tác động lên thông tin thu được theo hai cách này, thiết lập các dòng tư tưởng riêng của nó, và đưa ra các hình tư tưởng của chính nó, cũng như ghi nhận các hình tư tưởng của những người khác.

c/ Giai đoạn trong đó linh hồn, nhờ định trí và tham thiền, thành công trong việc áp đặt các ý tưởng và các ấn tượng của nó lên thể trí được giữ “ổn định trong ánh sáng” và nhờ thế giúp cho thể trí đáp ứng với các ấn tượng và các tiếp xúc phát ra từ thế giới chủ quan và tinh thần.

Tuy nhiên, trận chiến, cao hơn hết, được giải quyết trong thể cảm dục, và chỉ đạt mức độ mãnh liệt nhất và dữ dội nhất của nó khi có một khí cụ vật chất tốt đẹp và một trí lực được trang bị đầy đủ. Tính nhạy cảm của thể cảm dục

được đạt tới từ bên dưới. Linh hồn phải nắm quyền và khí cụ của linh hồn trong cuộc chiến là thể trí được tôn phong. Thật là lý thú khi ghi nhận trình tự huyền bí trong cách mô tả được dành cho cõi này trong qui luật đang xem xét.

Trước tiên, đây là cõi của các lực kép. Điều đầu tiên mà người tìm đạo bắt đầu ý thức được là tính chất lưỡng nguyên. Người ít tiến hóa ý thức về sự tổng hợp, nhưng đó là sự tổng hợp của bản thể vật chất của y. Người phát triển cao về tinh thần cũng biết về sự tổng hợp nhưng đó là sự tổng hợp trong linh hồn của mình, mà tâm thức của linh hồn là tâm thức về hợp nhất. Nhưng ở giữa là người tìm đạo khốn khổ, có ý thức về nhị nguyên trên mọi thứ khác, và bị kéo qua lại giữa hai bên. Bước đầu tiên của y, đối với mục tiêu của bước đó, phải làm cho y ý thức về các cặp đối ứng và về việc cần thiết để lựa chọn giữa chúng. Nhờ ánh sáng mà y đã phát hiện ra trong bản thân mình, y bắt đầu biết được bóng tối. Nhờ điều thiện hảo vốn thu hút y, y thấy được điều sai trái, mà đối với y, là đường lối ít đối kháng nhất. Nhờ sự hoạt động của khổ đau, y có thể hình dung và biết được lạc thú, và thiên đường và địa ngục trở thành các thực tại đối với y. Nhờ hoạt động của sự sống thu hút của linh hồn y, y nhận ra sự thu hút của vật chất và của hình hài, và bị buộc phải nhận ra sự thôi thúc và sức lôi kéo của cả hai. Y học cách để cảm thấy bản thân y như “treo lưng chừng giữa hai lực vĩ đại”, và, một khi các lưỡng nguyên được hiểu rõ, nó hé lộ cho y một cách từ từ và chắc chắn rằng yếu tố quyết định trong cuộc đấu tranh là ý

chúng ta. Một con đường dẫn trở lại vào vùng đất ảm đạm của sự tái sinh, còn đường kia dẫn xuyên qua cánh cửa vàng đến thành phố của những linh hồn giải thoát. Do đó một con đường thuộc về sự giáng hạ tiến hóa và lôi cuốn y vào vật chất sâu thẳm nhất; còn đường kia thì dẫn y ra khỏi bản chất xác thân, và cuối cùng làm cho y ý thức về thể tinh thần của mình, qua đó mà y có thể hoạt động trong giới linh hồn. Về sau, (khi y trở thành một đệ-tử thật sự và hữu thệ) y biết một con đường là tả đạo (left hand path), còn đường kia là con đường của sự hoạt động chân chính. Trên một con đường, y trở nên thành thạo trong hắc thuật, vốn chỉ là các quyền năng được phát triển của kẻ phàm nhân, bị lệ thuộc vào các mục đích ích kỷ của một người mà các động cơ của y là nhằm vào tính tư lợi và tham vọng trần tục. Các điều này giam hãm y vào ba cõi thấp và đóng lại cánh cửa vốn mở vào sự sống. Trên con đường kia, y hạ thấp tầm quan trọng của phàm ngã của y và thực hành huyền thuật của Thánh Đoàn (White Brotherhood), luôn luôn hoạt động trong ánh sáng của linh hồn, hoạt động cùng với linh hồn trong mọi hình tướng, và không đặt tầm quan trọng vào những tham vọng của bản ngã cá nhân. Sự phân biệt rõ ràng về hai con đường này tiết lộ những gì mà một số sách huyền linh học gọi là “Thánh Đạo hẹp như lưỡi dao cạo” vốn nằm giữa hai con đường. Đây là “Bát Chánh Đạo” của Đức Phật, nó đánh dấu đường ranh giới mong manh giữa các cặp đối ứng và giữa hai hướng chuyển động mà y đã học được cách nhận ra – một hướng đi lên đến cổng thiên đàng, còn hướng kia đi xuống vào trong địa ngục tận cùng bên dưới.

Bằng cách áp dụng hai vũ khí chính của người tìm đạo, đó là tính phân biện (dicrimination) và tính vô-sở-dục (dispassion), y đạt đến tính chất được gọi là “quyền năng

quan trọng” (“the vital power”) theo qui luật này. Cũng như mắt là công cụ chọn lựa trong việc chọn con đường đi trên cõi trần, và ngoài ra còn có được một năng lực hoàn toàn riêng

khăn là ở lại với nhóm và thực hiện thiên cơ. Đối với Chân Sư, đó là sự lựa chọn giữa bảy Siêu-Đạo (Paths), và do đó điều đó sẽ rõ ràng là biết bao nhiêu vất vả và khó khăn hơn cho vấn đề của Ngài.

Tuy nhiên, tất cả đều chuẩn bị cho người tìm đạo có sự lựa chọn đúng nhờ sự phân biện đúng dẫn đến hành động đúng, và việc thực hành tính vô-sở-dục làm cho điều đó có thể xảy ra. Câu này tổng kết kỹ-thuật của người chiến sĩ trên chiến trường của cõi cảm-dục.

Đầu tiên, đó là người tìm đạo tả tơi, chán ngán cõi trần, vốn phải đấu tranh với dục vọng, với ảo cảm, với tham vọng và với thể tình cảm nhạy cảm của mình. Y nghĩ rằng cuộc chiến đó rất to lớn, nhưng từ khía cạnh rộng hơn, thì nó là tương đối nhỏ, nhưng là tất cả những gì mà y có thể chịu đựng.

Về sau, đó là đệ-tử dự bị có kinh nghiệm, y chiến đấu trong thung lũng của ảo tưởng, và đối phó không chỉ riêng với chính bản chất của mình, mà còn với các mãnh lực cũng của thung lũng đó, thừa nhận bản chất kép của nó. Khi đó, vị đệ-tử tiến ra trận chiến và can đảm đối mặt (và thường với cái nhìn sáng suốt) với các mãnh lực được dàn ra chống lại y. Chúng bao gồm không chỉ các mãnh lực trong bản chất riêng của y, và trong những khía cạnh của cõi cảm dục mà y đương nhiên phản ứng lại, mà còn bao gồm các mãnh lực của ảo tưởng được dàn trận chống lại nhóm các đệ-tử mà y đang ở trong đó. Tất cả các đệ-tử hãy lưu ý điều này và hãy ghi nhớ về nó trong thời kỳ khó khăn và căng thẳng này. Các đệ-tử đó thỉnh thoảng có tiếp xúc hữu thức với các mãnh lực của linh

hồn họ, và đối với họ không có sự thất bại, cũng như không có việc quay lại. Họ là những chiến sĩ đã được thử thách, vết thương thành sẹo và mệt mỏi, nhưng biết rằng các vinh quang chiến thắng ở phía trước, vì linh hồn vốn toàn năng. Các đệ-tử nhập môn, vốn đang chiến đấu với tất cả các yếu tố kể trên, cộng với các mãnh lực hắc ám được dàn ra chống lại Huynh Đệ Đoàn, có thể kêu cầu đến các năng lượng tinh thần thuộc nhóm của họ, và vào những lúc hiếm hoi và cần thiết, kêu cầu đến vị Chân Sư mà họ đang hoạt động dưới quyền của Ngài. Nhờ thế, công việc và sức lực mở rộng; nhờ thế trách nhiệm và sự nỗ lực tăng lên đều đặn; nhưng đồng thời cũng có một sự tiếp nhận các năng lực ngày càng tăng đều đặn, các năng lực này có thể được tiếp xúc và được vận dụng, mà khi được tiếp xúc đúng cách, đảm bảo cho sự chiến thắng cuối cùng.

Cụm từ “người đang thiền định” liên quan đến linh hồn. Arjuna, đệ-tử có hoài bão, từ bỏ cuộc đấu tranh, trao lại vũ khí và các phương tiện kiểm sóat quyền lực cho Krishna, tức linh hồn, và cuối cùng được tưởng thưởng bằng sự hiểu biết

Đó là con đường phía trước của tất cả mọọi người dám dấn bước lên đó. Đó là cơ hội cống hiến cho mọii đạo sinh đã thực hiện sự lựa chọn của họ với sự vô-dục và đư được thúc đẩy bởi tình yêu và ý muốn phụng sự.

Các Hỏa Thần (Agnisuryans) đáp ứng với âm thanh. Nước xuống và lên. Nhà huyền thuật hãy tự bảo vệ mình khỏi chết đuối, vào thời điểm mà đất và nước gặp nhau. Nơi ở giữa, không khô mà cũng không ướt, phải cung cấp chỗ đứng cho y đặt đôi chân lên. Khi nước, đất và không khí gặp nhau, thì huyền thuật có chỗ để thể hiện.

Các loại Lực Cảm-Dục Sự thăng trầm theo chu kỳ.

Đạo sinh nên đọc cẩn thận lời bình luận về qui luật này được đưa ra trong bộ sách Luận Về Lửa Càn Khôn. Nên lưu ý rằng qui luật này vô cùng thâm thúy và đầy dẫy thông tin huyền linh hầu như khó thấy được. Tuy nhiên qui luật này nên được nghiên cứu. Thuật ngữ “cõi cảm dục” cũng nên được tra cứu và nên có một ý tưởng chung về bản chất và chức năng của nó ở vai trò là bãi chiến trường của các giác quan, và là nơi mà từ đó huyền thuật được tiến hành. Mong muốn sáng suốt và có tính chất xây dựng của nhà huyền linh thuật, hành động dưới sự hướng dẫn của chính linh hồn mình, và do đó bận rộn với công việc tập thể, là sức mạnh thôi thúc đàng sau của mọi hiện tượng huyền thuật. Công việc huyền thuật này được bắt đầu trong cuộc sống riêng của nhà huyền thuật, mở rộng đến thế giới của cõi cảm dục và từ đó (khi trở nên mạnh nơi đó) có thể bắt đầu biểu lộ trên cõi hồng trần và sau rốt trên những cõi cao hơn.

Do đó, chúng ta sẽ dùng một số lớn thời gian cho qui luật này, vì nó bao gồm công việc và hoạt động trước mắt của người tìm đạo sáng suốt. Qui luật này quan trọng nhất trong sách này theo quan điểm của đạo sinh trung bình. Người ta không thể hiểu được nó khi không có sự giao tiếp với linh hồn, mãnh lực huyền thuật của linh hồn cũng không thể thể hiện thành sự biểu lộ trên cõi trần cho đến khi ý nghĩa của các cụm từ huyền bí của nó đã được phần nào thể hiện trong kinh nghiệm nội tâm của nhà huyền thuật.

Đa số những người tìm đạo chân chính hiện nay đang ở nơi lưng chừng, và có thể hoặc là bị chết đuối (và vì thế không tạo thêm tiến bộ nào trong kiếp sống này), đứng lại và như thế giữ lại nền tảng đã đạt được, hoặc trở thành những nhà huyền thuật thực hành chân chính, có năng lực trong

1. Sự đáp ứng của các tinh linh ngũ-hành cõi cảm dục và sự xuống và lên của nước tương ứng.

2. Các nguy hiểm của nơi lưng chừng, bản chất của nó và cơ hội mà nó đem lại.

3. Nơi mà huyền thuật được thể hiện. Bây giờ, chúng ta sẽ nghiên cứu điểm thứ nhất vốn

được tóm tắt cho chúng ta trong các từ: “Các Hỏa Thần (Agnisuryans) đáp ứng với âm thanh. Nước xuống và lên”.

Tình hình có thể được đưa ra trong các dẫn giải ngắn gọn sau đây. Các qui luật đã được nghiên cứu, truyền đạt chân lý liên quan đến huyền thuật.

1. Linh hồn đã giao-tiếp với khí cụ của nó trong ba cõi thấp.

2. Con người trên cõi trần nhận biết sự tiếp xúc, và ánh sáng trong đầu tỏa chiếu, mà người tìm đạo có khi nhận biết và có khi không nhận biết.

3. Linh hồn phát ra âm điệu (note) của nó. Một hình-tư­tưởng được tạo ra phù hợp với sự thiền định thống nhất của linh hồn và con người, tức dụng cụ của linh hồn.

4. Hình tư tưởng này hiện thân cho ý chí của chân ngã (ego) hay linh hồn, kết hợp với phàm-ngã, mang đến cho nó một hình hài tam phân, được tạo bằng vật chất của cả ba cõi (planes) và được truyền sinh lực (vitalized) nhờ sự hoạt động và bởi các phóng phát (amanations) từ bí huyệt tim, bí huyệt

5. Các lớp vỏ của phàm ngã, mỗi lớp vỏ có sự sống riêng của chính nó, cảm thấy chúng đang mất đi sức mạnh của chúng và trận chiến giữa các mãnh lực của vật chất và mãnh lực của linh hồn được tiếp tục một cách mãnh liệt.

6. Trận chiến này phải được giải quyết trên cõi cảm dục và sẽ quyết định ba điều:

a/ Cho dù thế nào đi nữa, trong bất kỳ một kiếp sống nào đó (đối với một kiếp sống nào đó chứa đựng giai đoạn quyết định), linh hồn sẽ là yếu tố chi phối và phàm ngã từ đó trở đi là kẻ tôi tớ của linh hồn.

b/ Dù gì đi nữa, cõi cảm dục không còn là cõi của ảo tưởng, mà có thể trở thành lĩnh vực phụng sự.

c/ Dù sao, một người có thể trở thành một người hợp tác (co-operator) tích cực với Thánh Đoàn, có khả năng sáng tạo và vận dụng chất trí, và nhờ thế thể hiện các mục đích của Thiên-Trí (Universal Mind) vốn được thúc đẩy bởi lòng bác ái vô biên và vô hạn, và là biểu hiện của Sự Sống Duy Nhất.

Đây là mấu chốt của toàn bộ tình hình, và khi con người đã làm chủ được các mãnh lực chống đối với y, thì y đã sẵn sàng cho cuộc điểm đạo thứ hai, cuộc điểm đạo này đánh dấu việc giải thoát linh hồn ra khỏi ngục tù của thể cảm dục. Từ

nay trở đi linh hồn sẽ sử dụng thể cảm dục, và uốn nắn dục­vọng theo đường lối với mục đích thiêng liêng.

Thật đáng giá cho đạo sinh để biết được mình đang ở đâu và nỗi khó khăn đặc biệt của mình là gì. Kẻ thường nhân đang học cách kiểm soát xác thân và sắp đặt đời sống hồng trần của mình. Đạo sinh trên đường dự bị đang học một bài học tương tự liên quan đến thể cảm dục của mình, đó là kiểm soát sự tập trung của nó, các ham muốn của nó, và hoạt động của nó. Đạo sinh trên con đường đệ-tử nhập môn phải chứng tỏ sự kiểm soát này, và bắt đầu rèn luyện bản chất thể trí vào kỹ luật và nhờ thế tác động một cách có ý thức vào thể trí. Công việc của điểm đạo đồ và vị adept phát triển bên ngoài những thành tựu này, và chúng không cần được bàn đến ở đây.

Cuộc chiến được trải rộng trên một loạt các kiếp sống, nhưng trong một kiếp sống nào đó, cuộc chiến trở nên có tính cách quyết định, sự kháng cự cuối cùng được thực hiện và Arjuna chiến thắng trong trận đánh, nhưng chỉ bằng cách để cho Krishna nắm lấy các phương tiện kiểm soát, bằng cách học kiểm soát thể trí và bằng sự khải thị về hình tướng của Thượng Đế. Bằng sự phân biệt giữa linh hồn với sắc tướng, và bằng một linh-thị về sự rực rỡ tuyệt mỹ có thể tỏa ra từ các hình tướng “được Thượng Đế chiếm ngự”, y học cách chọn Con Đường ánh sáng và học cách thấy hình hài của mình và mọi hình hài khác như những người canh giữ ánh sáng. Vì vậy, y bắt tay vào công việc làm cho thể cảm dục chỉ đơn giản là một vật phản chiếu của ánh sáng đó, và bằng sự chế ngự ham muốn, thông qua sự chinh phục các “Hỏa thần” (“Agnisuryans”) vốn cấu thành thể cảm-dục của y và là chất sống (living substance) của cõi cảm-dục, y học cách hoạt

động như một cao đồ (adept) trên cõi đó, học cách đi xuyên qua ảo ảnh của nó và học cách thấy sự sống thật sự.

Nói một cách tượng trưng thì vật chất của cõi cảm-dục được làm sinh động bằng ba loại lực thiêng liêng, mà khi được tập hợp lại với nhau, các lực này tạo ra đại Hão Huyền (great Illusion). Các loại lực này là:

− Thứ nhất, lực của dục vọng ích kỷ. Năng lượng giáng hạ tiến hóa (involutionary) này đóng một vai trò lớn trong việc đem đến sự tiến hóa, vì tính ích kỷ là nơi nuôi dưỡng các linh hồn ấu trĩ. Do đó người có đạo tâm cự tuyệt khi bị nó nắm giữ.

− Thứ hai, lực của sự sợ hãi. Đây là sản phẩm của sự vô minh, và trong những giai đoạn đầu của nó, nó không phải là sản phẩm của tư duy sai lầm. Về mặt cơ bản nó thuộc về bản năng và được thấy đang chi phối trong giới động vật chưa có trí cũng như trong giới nhân loại. Nhưng trong con người, sức mạnh của nó được tăng lên mạnh mẽ do các quyền năng của thể trí, do ký ức về sự đau khổ và sự ưu phiền trong quá khứ, và do sự đề phòng về những điều đó mà chúng ta tiên đoán, sức mạnh của sự sợ hãi được tăng cường rất nhiều bởi hình-tư-tưởng mà chính chúng ta đã tạo nên bằng các nỗi sợ

mục đích ích kỷ và việc dùng tri thức cho các mục tiêu thuộc về phàm ngã, thì đứng trước cổng của đường đạo trong trường hợp người thuộc cung ba, và nếu không bị đập tan và bị phá hủy, hình tư tưởng này sẽ chế ngự con người và biến đổi y thành một nhà hắc thuật.

Bạn thường được bảo cho biết rằng sự sợ hãi là một ảo tưởng. Tuy nhiên, cách trình bày này không giúp gì cả. Nó là một sự khái quát hóa những gì mà người ta có thể thừa nhận, nhưng vẫn vô cùng khó để áp dụng cho cá nhân. Những nỗi sợ hãi mà những người tìm đạo bị lệ thuộc vào (hãy chú ý cách diễn đạt này) hiếm khi có một tính chất ích kỷ ngoại trừ tới mức độ mà sự đau khổ đã làm cho họ chùn lại không tiếp tục thêm nữa các biến cố rủi ro. Những nỗi sợ hãi của họ được bao phủ trong cái có vẻ như là tình yêu xung quanh những người thân yêu của họ. Tuy nhiên, nếu mỗi đệ-tử tự đặt cho mình một câu hỏi thực tế nhất: Làm thế nào mà nhiều giờ khổ sở đã được sử dụng vào các thực tại và vào các biến cố hữu hình, và làm thế nào mà nhiều điều về các linh cảm không thực tế và về các nghi ngờ và chất vấn, đã dựa trên những gì vốn không bao giờ xảy ra? Tôi muốn lưu ý các huynh đệ của Tôi rằng họ cần phải làm hai việc: Chiêm nghiệm về chân lý trong cuộc sống hàng ngày, dùng khái niệm về chân lý được thực hành và được sống theo, như là chủng tử (seed) được họ nghĩ tới trong khi thiền định; đối với mục tiêu này, Tôi muốn đề nghị họ nhớ nằm lòng và luôn luôn sử dụng, khi bị cuốn đi bởi nỗi sợ hãi do ảo tưởng và điềm báo vô ích, công thức hoặc lời cầu nguyện sau đây:

“Xin cho thực tại chi phối mọi suy nghĩ của tôi, và chân lý là chủ nhân của cuộc đời tôi”.

Tôi cũng muốn gợi ý rằng lương tri lành mạnh và việc trau dồi một thái độ trí tuệ, sẽ không cho phép thời gian dành cho những nỗi sợ hãi vu vơ phát triển.

Sợ hãi (fear) thường là trở ngại chính đối với một bước tiến rất quan trọng vốn có thể được vượt qua trong kiếp sống này, nhưng có thể phải bị trì hoãn đến một kiếp khác nếu cơ hội thích hợp không được tận dụng và bản chất ý chí bị kích thích mạnh mẽ.

Người tầm đạo thuộc Cung Một, vốn không vượt qua được Kẻ Chận Ngõ (Dweller) của mình, có thể trở thành một “kẻ hủy diệt các linh hồn”, như thường được gọi, và có thể bị buộc (cho đến khi y học được bài học của mình) làm việc trong các mãnh lực của vật chất, và với các hình tướng vốn cầm giữ mọi linh hồn trong ngục tù. Đây là ý nghĩa huyền bí của những lời lẽ bị hiểu lầm, cái chết và sự hủy diệt. Con Quỷ (Devil) là nguyên mẫu vĩ đại (great prototype) của loại hình này.

Người tầm đạo thuộc Cung Hai, vốn tạo ra Kẻ Chận Ngõ (Dweller) của mình và cho phép sự kiểm soát ổn định và ngày càng tăng của nó, sẽ trở thành một “kẻ lừa dối (deluder) của các linh-hồn”. Y là Kẻ Đối Kháng-Christ (Anti-Christ) thực sự, và qua sự giảng dạy sai lầm và sự tác động của cái gọi là phép lạ, qua thuật thôi miên và ý kiến của quần chúng, y kéo một bức màn phủ lên thế gian và thúc đẩy con người bước đi trong đại hão huyền. Thật là lý thú khi lưu ý rằng công việc của Ma Quỷ (Devil), tức là kẻ giam cầm (imprisoner) các linh hồn, đang bắt đầu mất đi quyền lực của nó, vì nhân loại đang ở ngưỡng cửa của sự hiểu biết rằng cái

chết thật sự là sự đắm chìm vào trong sắc tướng, và rằng vật chất chỉ là một phần của tổng thể thiêng liêng. Hình tư tưởng của “Kẻ Chận Ngõ” mà nhân loại đã tạo ra trong hàng triệu năm đang ở ngưỡng của sự hủy diệt. Nhưng hoạt động Đối Kháng-Christ hiện nay chỉ đang dâng lên tới chiều cao của nó, và ảo tưởng về sự giàu có, về sự sở hữu, về sự giảng dạy sai lầm sẽ ngày càng thống trị, nhưng giới hạn của ảo tưởng sẽ ngắn hơn giới hạn của sự hủy diệt, vì tất cả những yếu tố này vận hành theo các chu kỳ riêng của chúng, và có sự thăng trầm riêng của chúng.

trong thế giới kinh doanh, và qua việc sử dụng tiền tệ, tức sự cụ thể hóa prana hay năng lượng vũ trụ, và biểu tượng bên ngoài của luồng và dòng chảy năng lượng vũ trụ. Những ý tưởng này có tính gợi ý nhưng không thiết yếu, đề cập đến những khuynh hướng vũ trụ.

Thứ ba, lực hấp dẫn giới tính. Đây là một lực hút từ cõi trần và là sự quay ngoặt trở lại của một loại năng lượng tiến hóa giáng hạ trên con đường hoàn nguyên. Nói về mặt vũ trụ, nó biểu lộ như lực thu hút giữa tinh thần với vật chất; nói về mặt tinh thần, nó được thể hiện như là hoạt động của linh hồn, khi nó tìm cách lôi kéo phàm nhân vào sự nhận thức đầy đủ. Nói về mặt vật chất, đó là sự thôi thúc có xu hướng liên kết nam và nữ với mục đích sinh sản. Khi con người còn thuần túy là động vật, thì không có liên quan đến tội lỗi. Khi ước muốn tình cảm thêm vào sự thôi thúc này, thì khi đó có tội lỗi len lỏi vào, và mục đích mà vì đó sự thôi thúc được thể hiện, bị lạc đường thành sự thỏa mãn của dục vọng. Hiện giờ nhân loại thiên về trí tuệ hơn, và các mãnh lực của thể trí

242 đang làm cho chính nó được cảm nhận trong cơ thể con người, nên một tình huống thậm chí còn nghiêm trọng hơn đang lộ rõ, nó chỉ có thể được tiến hành một cách an toàn khi linh hồn nắm quyền điều khiển ba khí cụ của nó. Nhân loại hiện tại đang ở điểm giữa như quy luật này cho thấy. Con người bị cuốn bởi dục vọng ích kỷ và bởi tham vọng, vì tất cả chúng ta đều có các đặc tính của cung Một. Y bị hành hạ bởi sự sợ hãi − của riêng y, các nỗi sợ thuộc về gia đình, các nỗi sợ thuộc về quốc gia và thuộc về chủng tộc, vì tất cả chúng ta dao động theo nhịp điệu của cung hai. Y bị chi phối bởi dục tình và bởi tiền bạc, vốn là một biểu lộ khác của năng lượng của vật chất, và do đó có ba vấn đề mà con người được trang bị kỹ để đối phó với chúng qua trung gian của ba

vận thể của y và ba uy lực của hồn thiêng (divine soul) của y. Chúng ta hãy kết thúc giáo huấn về sự lưu ý đó – đó là sự lưu ý về việc được trang bị kỹ để đối phó. Chúng ta có thể thắng phục sự trì trệ của trí tuệ, và bắt đầu hoạt động với tư cách là linh hồn đang điều khiển các điều kiện bên ngoài của chúng ta. Linh hồn thì toàn tri và toàn năng.

Bây giờ, chúng ta hãy xem xét các thuật ngữ “sự lên xuống của dòng nước”.

Trong việc tìm hiểu về định luật chu kỳ, chúng ta thu đạt kiến thức về các định luật tiến hóa cơ bản, và đi đến một nhận thức về hoạt động sáng tạo theo nhịp điệu. Nhân đây chúng ta cũng có được sự cân bằng khi chúng ta nghiên cứu các xung lực sự sống của chính chúng ta, vì các xung lực này cũng có lên xuống của chúng, và sự luân phiên giữa các chu kỳ của ánh sáng và các chu kỳ của bóng tối.

Chúng ta luôn luôn có, cùng với chúng ta, sự kiện xảy ra hằng ngày mang tính biểu tượng, trong đó một phần của thế giới mà chúng ta đang sống quay ra ánh sáng trong trẻo của mặt trời, và sau đó quay trở lại vào bóng tối hàn gắn (healing dark) của ban đêm. Việc rất quen thuộc của chúng ta với hiện tượng này làm cho chúng ta không còn thấy ý nghĩa mang tính biểu tượng của nó và quên rằng theo đại luật, các chu kỳ của ánh sáng và bóng tối, của điều thiện và điều ác, của sự nhấn chìm và sự nổi lên, của sự tiến bộ đi đến sự giác ngộ và việc có vẻ như dẫn vào bóng tối, vốn đặc trưng cho sự phát triển của mọi hình tướng, làm nổi bật sự phát triển của các chủng tộc và các quốc gia, và cấu thành vấn đề của người tìm đạo, là người vốn đã xây dựng cho chính mình một hình ảnh

của việc bước vào trong một tình trạng luôn được soi sáng, và của việc để lại phía sau tất cả những nơi chốn tối tăm.

Trong các giáo huấn này, Tôi không thể bàn đến với sự thăng trầm của sự sống thiêng liêng khi nó biểu lộ trong các giới khác nhau trong thiên nhiên, và qua sự phát triển tiến hóa của nhân loại, qua sự trải nghiệm trong các chủng tộc, các quốc gia và các gia đình. Tuy nhiên, Tôi muốn giải thích phần nào kinh nghiệm có tính chu kỳ của một linh hồn đang luân hồi, nêu ra sự thăng trầm mang tính bề ngoài của sự khai mở của nó.

Chu kỳ nổi bật cho mỗi linh hồn là chu kỳ của việc đi vào luân hồi của nó, và sự quay về hoặc chảy trở lại vào trung tâm mà từ đó nó phát xuất. Việc hiểu biết về sự thăng trầm này sẽ theo quan điểm đó. Về mặt nội môn, các linh hồn có thể được xem như là những người “tìm kiếm ánh sáng kinh nghiệm” và do đó quay về phía biểu hiện vật chất, và những linh hồn “tìm kiếm ánh sáng hiểu biết”, và do đó rút lui khỏi lĩnh vực thế sự của con người để tiến theo con đường hướng nội vào trong tâm thức của linh hồn, và vì thế trở thành “những kẻ an trú trong ánh sáng vĩnh cửu”. Không đánh giá được ý nghĩa của các thuật ngữ này, các nhà tâm lý học đã cảm nhận những chu kỳ này, và gọi một số loại là những người hướng ngoại (extraverts), và một số loại khác là những người hướng nội (introverts). Những điều này đánh dấu một sự thăng trầm trong kinh nghiệm cá nhân, và là các tương ứng đời sống nhỏ bé so với các chu kỳ lớn lao của linh hồn. Sự đi vào và đi ra mạng lưới của sự sống luân hồi này là các chu kỳ chính của bất kỳ linh hồn cá biệt nào, và một nghiên cứu về các loại chu kỳ qui nguyên được bàn đến trong Giáo Lý Bí Nhiệm và trong Luận Về Lửa Càn Khôn mà đạo sinh sẽ nhận thấy là có giá trị thực sự.

Cũng còn có một sự thăng trầm trong kinh nghiệm của linh hồn trên bất kỳ một cõi giới nào, và điều này, trong các giai đoạn phát triển ban đầu sẽ bao gồm nhiều kiếp sống.

thoái mà không có ý muốn hữu thức của y. Y đứng ở điểm giữa và muốn kiểm soát các chu kỳ riêng của y, “sự thăng trầm”, khi bản thân y có thể quyết định điều đó. Với mục đích hữu thức, y mong mỏi bước đi trong các nơi tối tăm của sự sống nhập thể, và cũng với mục đích hữu thức, y tìm cách rút lui vào trung tâm riêng của y. Từ đây y trở thành một người có đạo-tâm (aspirant).

Đời sống của người có đạo tâm bắt đầu lặp lại các chu kỳ trước đó. Y bị tấn công bởi một sự kích thích bất ngờ của bản chất xác thân, và bị lôi cuốn dữ dội bởi những ham muốn

Tất cả những người tìm kiếm chân lý thực sự đều ý thức về kinh nghiệm không ổn định này, và thường coi nó là một tội lỗi hoặc là một tình trạng cần phải nỗ lực chống lại. Sau đó là thời gian để hiểu rằng “địa điểm ở giữa vốn không khô cũng không ướt, phải cung cấp chỗ đứng cho đôi chân của y đặt lên”.

Đây là một cách nói mang tính biểu tượng rằng y cần phải nhận ra hai điều:

1. Các trạng-thái cảm xúc (feeling) hoàn toàn phi-vật­chất và không phải là sự biểu thị cho trạng thái của linh hồn. Người tìm đạo phải tự tập trung vào ý-thức linh hồn, không để bị ảnh hưởng bởi các tình trạng luân phiên thay đổi mà y dường như lệ thuộc vào, và chỉ “trụ trong bản thể tâm linh” (“stand in spiritual being”) và rồi “sau khi đã thực hiện mọi việc, hãy an trụ” (“ having done all, stand”).

2. Việc đạt đến trạng thái cân bằng chỉ có thể xảy ra ở nơi mà sự biến thiên đã thành qui luật, và sự thăng trầm theo

Sau này khi các lời của Vị Đại Huấn Sư Cơ Đốc Giáo có ý nghĩa, y sẽ có thể nói “dù cho ở trong xác thân hoặc ngoài xác thân” đều không thành vấn đề. Hành động phụng sự cần được làm sẽ xác định vị trí mà bản ngã được tập trung, nhưng đó sẽ là cùng cái bản ngã, cho dù tạm thời được thoát

khỏi ý thức về hình tướng hoặc bị đắm chìm trong hình tướng để hoạt động trong các khía cạnh khác của tổng thể thiêng liêng. Chân Ngã tìm cách đẩy mạnh thiên cơ, và đồng nhất hóa chính mình với Thiên Trí trong thiên nhiên. Khi rút lui vào vị trí ở giữa, y nỗ lực để nhận ra thiên tính của y, và rồi, sau khi đã làm như vậy, y tự tập trung vào hình thức trí tuệ của mình, nó giúp y đồng cảm với Thiên Trí (Universal Mind). Y chịu đựng sự hạn chế để nhờ đó y có thể hiểu biết và phụng sự. Y tìm cách đến tận tâm (hearts) của con người và đem cho chúng “sự cảm hứng” từ các chốn sâu thẳm của trái tim của con người tâm linh. Một lần nữa y khẳng định sự thật về thiên tính của y và sau đó, thông qua một sự đồng nhất hóa tạm thời với hiện thể của y về nhận thức cảm giác, về cảm xúc, và về tình cảm, y thấy chính mình hợp nhất với bộ máy nhạy cảm của biểu hiện thiêng liêng vốn mang lòng bác ái của Thượng Đế đến với mọi hình hài trên cõi trần.

Một lần nữa y tìm cách trợ giúp trong việc hiện thực hóa thiên-cơ trên cõi trần. Y biết rằng mọi hình hài đều là sản phẩm của năng lượng được sử dụng và được điều khiển một cách đúng đắn. Với đầy đủ kiến thức về Địa Vị Đứa Con thiêng liêng của y và một nhận thức trí tuệ mạnh mẽ về tất cả những gì mà thuật ngữ đó truyền tải, y tập trung các sức mạnh của y trong thể sinh lực, và trở thành một tụ điểm cho việc truyền chuyển năng lượng thiêng liêng, và do đó trở

Đối với đệ-tử dự bị (probationer), đó là cõi tình cảm, tức là Kurukshetra, hoặc cõi của ảo tưởng, nơi mà đất (bản chất hồng trần) và nước (bản chất tình cảm) gặp nhau.

Đối với đệ-tử thực thụ (disciple), đó là cõi trí, nơi mà sắc tướng và linh hồn tiếp xúc và sự chuyển tiếp lớn bắt đầu xảy ra. Đối với đệ-tử cao cấp và điểm đạo đồ, vị trí ở giữa là thể nguyên nhân (causal body), tức là karana sarira, thể tinh thần (spiritual body) của linh hồn, giữ vai trò trung gian giữa Tinh Thần (Spirit) và vật chất, Sự Sống và sắc tướng, Chân Thần (monad) và phàm ngã.

Điều này cũng có thể được thảo luận và được hiểu theo thuật ngữ về các bí huyệt.

Như mỗi đạo sinh đều biết, có hai bí huyệt trong đầu. Một bí huyệt ở giữa hai lông mày, và có tuyến yên là biểu hiện bên ngoài của nó. Bí huyệt kia ở trong khu vực trên đỉnh đầu, và có tuyến tùng quả là trạng thái cụ thể của nó. Nhà thần bí thuần túy có tâm thức của y tập trung vào đỉnh đầu, gần như hoàn toàn ở trong thể dĩ-thái. Người tiến hóa trên thế gian được tập trung vào vùng tuyến yên. Nhờ sự khai mở huyền bí và kiến thức nội môn, mối quan hệ giữa phàm ngã và linh hồn được thiết lập, có một vị trí ở giữa trong bí huyệt đầu nằm trong từ trường được gọi là “ánh sáng trong đầu”, và chính đây là nơi mà người tìm đạo trụ lại. Đây là địa điểm vô cùng quan trọng. Nó không phải là đất hoặc thuộc thể chất, cũng không phải nước hoặc thuộc tình cảm. Nó có thể được coi là thể sinh lực hay là thể dĩ thái, vốn đã trở thành lĩnh vực của việc phụng sự có ý thức, của sự kiểm soát có định hướng, và của việc sử dụng mãnh lực hướng đến các mục tiêu cụ thể.

Ở đây nhà huyền thuật trụ lại, và qua trung gian của thể

sinh lực hay thể năng lượng của mình, thực hiện hoạt động

sáng tạo về huyền thuật.

Một điểm hơi khó hiểu được đề cập đến trong qui luật này, nhưng nó sẽ trở thành sáng sủa, nếu các từ ngữ được nghiên cứu cẩn thận. Ở cuối qui luật chúng ta được dạy rằng, khi “nước, đất và không khí gặp gỡ”, thì có chỗ cho sự hoạt động của huyền thuật. Điều kỳ lạ là trong những cụm từ này, ý tưởng về vị trí (location) bị bỏ sót và chỉ có phương trình thời gian được xem xét.

Không khí là biểu tượng của hiện thể bồ đề (buddic vehicle), của cõi bác ái tinh thần, và khi ba yếu tố được liệt kê ở trên (trong trạng thái năng lượng của chúng) gặp nhau, nó là chỉ dấu của một sự tập trung vào tâm thức linh hồn và sự tập trung của con người vào thể tinh thần. Từ điểm sức mạnh đó, ở ngoài hình hài, từ lĩnh vực trung tâm của sự thống nhất và từ tâm điểm trong vòng tròn tâm thức đó, chân nhân (spiritual man) phóng xuất tâm thức của mình vào vị trí ở giữa bên trong khoang não, nơi mà công tác huyền thuật phải được xúc tiến liên quan với cõi trần. Năng lực phóng xuất ý thức này từ cõi của nhận thức linh hồn vào cõi của công việc sáng tạo huyền thuật trên các cõi phụ dĩ thái, đang dần có thể xảy ra khi đạo sinh, trong hoạt động thiền định của mình, phát triển khả năng tập trung sự chú ý của mình vào bí huyệt này hoặc bí huyệt khác của các bí huyệt trong thể dĩ thái. Điều này được thực hiện qua trung gian của các trung tâm lực trong thể dĩ thái. Y dần dần có được sự dẻo dai và sự linh động của tâm thức tự điều khiển, vốn sẽ cho phép y tác động trên các bí huyệt, như một nhạc sĩ sử dụng bảy nốt nhạc. Khi điều này đã đạt được, y có thể bắt đầu tự rèn luyện trong những sự tập trung ngày càng mở rộng và kéo dài hơn, và

phải học cách rút ý thức của mình, không chỉ vào não, mà còn đến linh hồn trên cõi riêng của nó, và từ đó tái điều khiển các năng lượng của mình trong việc thực hiện công việc huyền thuật của linh hồn.

Bí mật cơ bản của các chu kỳ nằm trong sự triệt thoái

nhất, đường này được xác định bởi khuynh hướng đời sống tư tưởng hằng ngày của người tìm đạo.

Một nguy hiểm khác khá mạnh mẽ thật ra là kết quả của việc mang đất và nước lại cùng nhau. Nó thể hiện dưới hình thức của việc tuôn đổ vào tâm thức não bộ (khía cạnh đất) các kiến thức thuộc cõi cảm dục. Một trong những điều đầu tiên mà một người tìm đạo bắt đầu biết đến là một khuynh hướng về thông-linh-thuật (psychism) thấp. Đó là một phản ứng từ bí huyệt đan điền. Nhưng điểm giữa này có thể được sử dụng như một “điểm xuất phát” (“jumping off place”) đi vào thế giới của các hiện tượng cảm dục. Điều này sẽ tạo ra “sự

và linh hồn đạt đến sự biểu lộ đầy đủ. Nó là biểu tượng của cõi bồ-đề, trong khi nước là biểu tượng của cõi tình cảm. Khi sự sống của phàm-ngã được đưa lên Cõi Trời (Heaven), và sự sống của linh hồn đi xuống đến cõi trần, thì có chỗ gặp nhau, và nơi đó hoạt động huyền thuật siêu việt mới có thể xảy ra.

Nơi gặp gỡ này là vị trí của lửa, tức là cõi trí. Lửa là biểu tượng của trí tuệ, và mọi hoạt động huyền thuật là một diễn trình sáng suốt, được thực hiện trong sức mạnh của linh hồn, và bằng cách sử dụng thể trí. Để làm cho chính nó được cảm thấy trên cõi trần, cần có một bộ não, nó vốn dễ tiếp nhận các xung lực cao siêu và có thể được linh hồn tạo ấn tượng bằng cách sử dụng các “chitta” hay chất trí để tạo ra các hình tư tưởng cần thiết, và nhờ đó thể hiện ý tưởng và mục đích của linh hồn bác ái sáng suốt. Những điều này được nhận biết bởi

hình thức của diễn trình trong huyền thuật mà y đang tìm cách thể hiện, như công tác huyền thuật ở thế giới bên ngoài.

Do đó, có thể nói rằng có ba giai đoạn trong tiến-trình tạo-hình. Đầu tiên, linh hồn hay chân ngã, được tập trung vào ý thức linh hồn và hoạt động ở “nơi ẩn mật của Đấng Tối Cao”, hình dung công việc phải làm. Đây không phải là một hành động tuần tự, mà là công tác huyền thuật đã hoàn thành hoàn chỉnh, được hình dung ra (visioned) bằng một tiến trình vốn không bao hàm yếu tố thời gian hoặc các khái niệm về không gian chút nào cả. Thứ hai, thể trí đáp ứng với linh hồn (đang kêu gọi sự chú ý đến công việc cần được thực hiện), và bị cuốn vào hoạt động tạo hình-tư-tưởng bởi ấn tượng này. Sự đáp ứng với ấn tượng vì thế sẽ tùy theo sự trong sáng và sự tỏ ngộ của chất trí. Nếu thể trí (mind) là một tác nhân phản xạ và tiếp nhận chính xác ấn tượng của linh hồn, thì hình-tư-tưởng tương ứng sẽ đúng thật với nguyên mẫu của nó. Nếu nó không chính xác (như trường hợp thường xảy ra trong các giai đoạn đầu của công việc), bấy giờ hình-tư-tưởng được tạo ra sẽ bị lệch lạc và không chính xác, không cân đối và “không đúng với bản vẽ” (“out of drawing”).

đời sống cõi trần. Y kiến tạo một hình-tư-tưởng về chính y như là con người lý tưởng, người phụng sự chân chính, vị chủ nhân hoàn hảo. Y dần dần kết hợp các sức mạnh của mình sao cho quyền năng trở thành các điều này trong thực tại bên ngoài bắt đầu hình thành để cho mọi người đều có thể nhìn thấy. Y sáng tạo một mô hình trong trí của y, nó vốn tạo hình (hews) theo đúng như y có thể tạo ra nó theo nguyên mẫu, và dùng để làm mẫu cho phàm ngã và thúc đẩy phàm ngã tuân theo lý tưởng. Khi y hoàn thiện kỹ thuật của mình, y nhận thấy một năng lực chuyển hóa, biến đổi tác động vào các năng lượng vốn cấu thành bản chất thấp của y, cho đến khi tất cả trở nên phụ thuộc và y trở thành chính y về mặt huyền bí và về mặt bản thể trong biểu lộ thực tế. Khi điều này diễn ra, y bắt đầu quan tâm đến công tác huyền thuật mà mọi linh hồn chân chính có trách nhiệm tham gia vào đó.

Kế đó trạng thái thứ ba của tiến trình tạo hình (form­making process) có thể biểu lộ. Não được đồng bộ hóa với thể trí, còn thể trí thì được đồng bộ hóa với linh hồn, và rồi thiên cơ được cảm nhận. Các sinh khí (vital airs) trong đầu có thể được biến đổi, và đáp ứng với mãnh lực của công tác kiến tạo huyền thuật. Khi đó, một hình-tư-tưởng hiện hữu như là kết quả của hai hoạt động trước đó, nhưng nó tồn tại ở địa điểm của hoạt động não bộ, và trở thành một trung tâm tập trung cho linh hồn và một điểm mà qua đó năng lượng có thể tuôn chảy để thực hiện công tác huyền thuật.

điểm này, tác động qua ba tác nhân phân phối, và do đó cả ba đều được bao hàm trong mọi công tác huyền thuật.

1. Mắt phải, qua đó năng lượng thiết yếu của tinh thần có thể tự biểu lộ.

2. Bí huyệt cổ họng, qua đó Linh Từ (Word), trạng thái thứ hai hay linh hồn tự biểu lộ.

3. Hai bàn tay, qua đó năng lượng sáng tạo của trạng thái thứ ba hoạt động.

“Nhà Huyền Linh Học” (“The White Magician”) làm việc “với đôi mắt mở rộng, tiếng nói tuyên bố và đôi tay ban phát”.

Các điểm này có tầm quan trọng về mặt kỹ thuật đối với người hoạt động có kinh nghiệm trong huyền thuật, nhưng chỉ có tầm quan trọng mang tính tượng trưng đối với những người tìm đạo, tức là những người mà những lá thư này được dự định dành cho họ.

Tầm nhìn bên trong có thể thuộc về chúng ta, mắt nhìn thấy rõ sự vinh hiển của Chúa, và tiếng nói chỉ nói khi chúc phúc (in benediction), và đôi tay chỉ được dùng trong việc giúp ích, những điều đó có thể là lời cầu nguyện của mỗi người chúng ta.

Tiếp theo là sự cô đọng xảy ra. Lửa và nước gặp nhau, hình

tướng phồng lên và phát triển. Nhà huyền thuật hãy đặt hình

tướng của mình vào con đường thích hợp.

Sự Cần Thiết phải Thanh Khiết. Các Hình Thức Cơ Bản.

Qui luật chín được tìm thấy trên trang 1017 trong bộ

Luận Về Lửa Càn Khôn, và lời bình giải được đưa ra trong Bộ

Luận thì vắn tắt một cách đáng chú ý:

“Qui luật này được tổng kết rất vắn tắt trong huấn lệnh: hãy để cho ham muốn và tâm trí thật thanh khiết, và được phân bổ thật đồng đều, và hình hài sáng tạo được quân bình thật hợp lý, đến nỗi nó không thể bị thu hút về phía con đường hủy diệt hay ‘tả đạo’”.

Các lý do cho sự vắn tắt này có thể được trình bày là do sự cực kỳ đơn giản của qui luật này trong tâm thức của người hiểu biết, và sự phức tạp cực độ của nó theo quan điểm của độc giả hời hợt. Chỉ có những ý nghĩa đơn giản nhất và thiết thực nhất trong số các ý nghĩa của nó được đưa ra ở đó, nhưng có lẽ một vài trong số các hàm ý sâu sắc hơn có thể được truyền đạt.

Thật thú vị để lưu ý rằng khi tiến bộ được thực hiện trên thánh đạo, các hình thức mà trong đó chân lý có thể được đưa ra ngày càng trở nên đơn giản hơn, trong khi ý nghĩa được thấu hiểu trở nên ngày càng rộng hơn và có tính bao gồm hơn, và do đó bao hàm (do phân tích) tính chất ngày càng phức tạp. Cuối cùng, phải nhờ đến các biểu tượng, và thiên cơ vũ trụ được nắm bắt thông qua việc trình bày các dạng thức hình học cho nội-nhãn (inner eye) của người tìm đạo.

Điểm chủ yếu được nhấn mạnh trong qui luật này là sự thanh khiết và, suy cho cùng, sự thanh khiết phần lớn là một

vấn đề về động cơ. Nếu động cơ dẫn đến hành động thuộc bất cứ loại nào trong ba cõi thấp được dựa trên ham muốn của phàm-ngã, và được mang lại bằng việc dùng thể trí, thì bấy giờ sự thiếu thanh khiết đặc trưng cho hành động đó.

diễn trình chuyển hóa, và cho hoạt động huyền thuật có hiệu quả.

Khi sự tiến bộ trên Thánh Đạo được thực hiện, các tiến trình tư tưởng của người tìm đạo trở nên mạnh mẽ hơn, và các hình-tư-tưởng − được tạo ra với mục đích rõ ràng và trong hoạt động thiền định – trở nên có hiệu quả hơn trong việc mang lại các kết quả. Do đó rõ ràng sẽ là trong hoạt động huyền thuật (vốn bao giờ cũng phải được tiến hành trên cõi trần) sẽ luôn luôn tồn tại xu hướng hướng tới “tả đạo”, cho đến khi linh hồn thức (soul consciousness) được thiết lập vĩnh viễn, và sự thanh khiết của động cơ đã trở thành một thói quen của tâm trí.

khi lý tưởng được công bố. Nhu cầu và cơ hội của thế giới có liên quan chặt chẽ vào thời điểm này. Chúng ta được dạy là các Đấng Cao Cả, đang đứng như một thành lũy giữa nhân loại và Karma của hành tinh, các Ngài đang bị áp lực mạnh vào lúc này, và Tôi bảo đảm với bạn rằng đây chỉ là một sự trình bày không đầy đủ về trường hợp này.

Các tư tưởng của con người từ giữa thời kỳ Atlantis đã luôn bị thu hút về phía con đường hủy diệt hay tả đạo, vì sự ích kỷ đã là động lực và lợi ích cá nhân đã là yếu tố chi phối. Một phần công việc của Đấng Christ khi Ngài đến cách nay 2000 năm là để xóa bỏ xu hướng này bằng việc khắc sâu, thông qua gương mẫu và giáo huấn, về sự hy sinh và lòng vị tha, và tinh thần tử vì đạo (mà nó thường bị nhuốm màu bởi sự cuồng loạn và một lợi ích cá nhân ở cõi trời) đã là một trong những kết quả của nỗ lực này. Nhìn theo quan điểm của Thánh Đoàn thì nỗ lực đã thành công, vì tinh thần Cơ Đốc giáo thay thế cho sự tái định hướng vào những sự việc ở cõi trời. Đó là sự thanh khiết của động lực và bản năng phụng sự, mà nguyên tắc chủ đạo gần đây là mới so với quan điểm về những sự vĩnh hằng trước kia.

trận chống lại y, có thể bị mất tinh thần bởi vẻ ngoài vô ích của sự nỗ lực của y và cái phần có vẻ nhỏ bé mà y đóng góp, y hãy nhớ rằng có một nhóm đang tăng trưởng đều đặn gồm những người tương tự như y, và nhớ rằng đây là một nỗ lực tập thể. Theo Thiên Luật, các Đấng Cao Cả hoạt động thông qua các đệ-tử của các Ngài trong mọi quốc gia, và trước đây không bao giờ có nhiều người như thế đang nỗ lực để sẵn sàng đáp ứng với nhiệm vụ trở thành “Các Tác Nhân Truyền Đạt Thiên Ý” (“Transmitters of the Purpose”), và trước đây không bao giờ đã tồn tại một sự toàn vẹn bên trong và mối tương quan bên trong mạnh mẽ như thế giữa những người hoạt động trong mọi lĩnh vực ở mọi phần của thế giới. Lần đầu tiên trong lịch sử có được một nhóm cố kết để cho các Chân Sư sử dụng. Từ trước đến nay đã chỉ có các phụng sự viên đơn độc biệt lập hoặc những nhóm nhỏ tách biệt, và điều này đã gây cản trở cho công việc rất nhiều. Bây giờ thì điều này được thay đổi.

Tôi muốn giao cho tất cả các bạn nhận thức điều này, và làm việc để chứng minh tính toàn vẹn tập thể này, và để phát triển năng lực nhận ra tất cả các phụng-sự-viên như vậy ở khắp mọi nơi dưới bất kỳ tên gọi hoặc tổ chức nào, và hợp tác với họ khi nhận ra như thế. Đây không phải là điều dễ làm. Nó bao hàm những điều sau đây:

1. Một sự nhạy cảm nội tâm đối với Thiên Cơ (Plan).

2. Một khả năng nhận ra các nguyên lý đang cai quản hành vi và việc quản trị.

3. Một năng lực để bỏ qua những cái không thiết yếu và chú trọng vào những điều thiết yếu.

4. Nhấn chìm tham vọng cá nhân và quan tâm đến việc thúc đẩy các lý tưởng tập thể, và

5. Duy trì đều đặn sự tiếp xúc bên trong thông qua thiền định, và không chú ý và không xem trọng các phản ứng của phàm-ngã.

Đây là những điều kiện tiên quyết cơ bản, sẽ nhận được sự chú ý của những người phụng sự và đạo sinh trong tất cả các nhóm.

Sẽ thật là giá trị nếu mỗi đạo sinh liên kết mỗi ngày vào lúc năm giờ bằng một tác động của ý chí với nhóm phụng sự đang tích hợp nhanh chóng này, gồm các nhà thần bí và các huynh hữu. Đối với mục đích này, có thể là khôn ngoan khi chuyển vào ký ức sự hiến dâng ngắn gọn sau đây để được nói trong yên lặng vào giờ đó với sự chú ý được tập trung trong đầu:

“Cầu xin Quyền Năng của Sự Sống duy nhất tuôn đổ qua nhóm của tất cả những người phụng-sự đích thực.

“Cầu xin cho Lòng Bác Ái của Linh Hồn Duy Nhất là đặc trưng cho các kiếp sống của tất cả những người tìm cách để trợ giúp các Đấng Cao Cả.

“Cầu xin cho tôi có thể hoàn thành phần việc của tôi trong công cuộc của Đấng Duy Nhất qua sự quên mình, tính vô tổn hại và chánh ngữ (lời nói chân chính)”.

Kế đó đưa tư tưởng tiến tới từ nhóm những người phụng sự thế gian đang hình thành nhanh chóng đến các Đấng Cao Cả đang đứng phía sau sự tiến hóa ở thế giới của chúng ta.

Điều này có thể được thực hiện trong một vài giây bất cứ nơi nào người ta có thể và ở trong bất cứ nhóm nào, và sẽ không chỉ trợ giúp trong công tác huyền thuật của các lực lượng của chính đạo, mà còn sẽ dùng để làm ổn cố cá nhân, gia tăng ý thức tập thể của y, và dạy cho y trình tự xúc tiến

các hoạt động chủ quan bên trong khi đối mặt và bất chấp sự hoạt động hiển lộ bên ngoài.

Qui luật chín này đơn giản đến mức mà toàn bộ diễn trình tiến hóa sáng tạo được tóm tắt lại trong một vài lời.

1. Hình Hài của Phàm-Ngã, hiện thể đó bằng chất hồng trần, chất cảm dục và chất trí, vốn cung cấp phương tiện tiếp xúc trong ba cõi thấp. Nó được tạo ra trong mỗi kiếp sống, chủ âm (key) rung động được thiết lập trong kiếp sống trước kiếp sống hiện tại. Hình hài đó tỏ ra thích hợp đối với người trung bình và phục vụ y cho đến khi chết. Người đang bước vào trên con đường huyền bí bắt đầu với hiện thể được cung cấp, nhưng trong khi lâm phàm, luôn kiến tạo cho y một hiện thể mới hơn và tốt đẹp hơn, và càng tiến hóa thì y càng hành động một cách có ý thức hơn. Điều đó dẫn đến sự rối loạn liên tục và sức khỏe thường không tốt ở người sơ cơ

2. Hình Thức của Môi Trường. Đây thực sự là sự thực hiện tiến hóa thăng thượng của hồn khóm tiến hóa giáng hạ (involutionary). Nó liên quan đến các tiếp xúc của chúng ta, không chỉ bên ngoài, mà còn trên những cõi giới bên trong

khắc của sự lo lắng; nó biểu thị sự đình trệ. Việc ứng dụng thiên-luật gây ra sự trì trệ lúc đầu.

3. Hình Thức của Người Thành Tâm (Devotee). Vâng, Tôi chỉ muốn nói từ ngữ đó, vì nó diễn đạt một ý tưởng trừu tượng. Mỗi người ở mỗi cấp độ có sự thành tâm (devotion) của mình, mà theo đó y sống, mà theo đó – trong sự vô minh, trong sự hiểu biết hoặc trong sự khôn ngoan – y vận dụng thiên-luật theo mức độ mà y có thể hiểu biết. Sự thành tâm đó có thể thuần túy vật chất, được tập trung vào xác thịt, vào sự thèm khát vàng, vào tài sản cụ thể. Y tập trung tất cả các năng lượng của y vào việc tìm kiếm sự thỏa mãn đối với hình thức cụ thể đó và học hỏi bằng cách đó. Mục tiêu của người thành tâm có thể là thuần túy cảm dục (purely astral) – như yêu vợ, hoặc con, hoặc gia đình, tự hào về chủng tộc, ưa thích sự mến mộ của nhiều người, hoặc một loại khao khát nào đó – y dâng hiến toàn bộ năng lượng của y cho chúng, dùng thân xác để hoàn thành ham muốn của thể cảm dục.

Hình thức sự thành tâm của y có thể cao hơn nữa – tình yêu nghệ thuật, hoặc khoa học, hoặc triết học, cuộc sống vì tôn giáo, khoa học hoặc nghệ thuật – y hiến dâng các năng lực về vật chất, tình cảm và trí tuệ của y cho chúng, và hình thức luôn luôn là hình thức của lòng thành tâm. Luôn luôn sự rung động đáp ứng với mục tiêu, tìm thấy mục tiêu đó, vượt

Đường Dự Bị, y trở nên bị phân tán (strewn) với nhiều hình thức bị tiêu tan, và y thay đổi chủ âm từ chu kỳ nhỏ này đến chu kỳ nhỏ khác, thường thường trong một kiếp sống, mức rung động của y nhiều lần nâng cao lên. Do đó hãy nhìn xem kiếp sống của mọi người tìm đạo như thế nào, nếu tiến triển với độ nhanh chóng mong muốn, thì là một kiếp sống của sự vận động liên tục, các thay đổi và các phân hóa thường xuyên, và việc kiến tạo và phá vỡ không ngừng, hoạch định và nhìn thấy những kế hoạch đó bị phá sản. Đó là một kiếp sống với sự đau khổ liên tục, có va chạm thường xuyên với các hoàn cảnh xung quanh, có nhiều tình bạn được tạo ra và được hoán chuyển, với biến động không ngừng và sự thống khổ tiếp theo sau. Các lý tưởng được vượt qua chỉ được nhận ra là các trạm trên con đường đến các trạm cao hơn; các tầm nhìn được nhìn thấy chỉ được thay thế bởi những tầm nhìn khác; các ước mơ được tưởng tượng chỉ được nhận thức và bị bỏ đi ; y kết được nhiều bạn, được yêu thương và bị bỏ lại phía sau, và những bước chân của người tầm đạo đang phấn đấu đi theo sau đó và chậm rãi hơn; và luôn luôn, hình thức thứ tư (fourth form) đang được tạo ra.

cơn xoáy của các nghi lễ điểm đạo, bị tước đi tất cả những gì mà y có thể trông cậy vào (có thể là người bạn, Chân Sư, học

Trong sự biểu lộ tình yêu thương đối với vạn vật sẽ đưa đến khả năng rung động đại đồng, và trong tính linh động của thể cảm dục đó sẽ đưa đến sự đáp ứng với rung động của Đấng Thượng Đế Vĩ Đại (the Great Lord).

Sự tổng kết này của diễn trình và của các hình tướng cũng đúng đối với Thượng Đế (God) và hoạt động sáng tạo vũ trụ của Ngài; đối với linh hồn, khi nó tạo ra khí cụ biểu lộ của nó, hoặc là một cách vô thức trong các giai đoạn đầu, hoặc có ý thức trong các giai đoạn sau; đối với vị đệ-tử, khi y tìm cách biểu lộ nhận thức của mình về công cuộc qua hoạt

tưởng sẽ được tạo ra như thế, và sức mạnh của sự sống cũng sẽ như thế, sự sống vốn sẽ khiến cho nó thực hiện chức năng được dự định cho nó.

Cho đến thời điểm hiện tại, đa số những người tìm đạo trên thế giới biểu lộ những thành quả về tư duy còn nhỏ bé và yếu ớt, nhưng hành động thì lại nhanh chóng. Mục tiêu cho các đạo sinh vào lúc này nên là tư tưởng được tập trung nhanh chóng, còn hành động nên chậm lại. Hành động tuy chậm nhưng sẽ có uy lực mạnh về kết quả; sẽ không có sự vận động nào bị mất đi, không có những phản ứng nào bị trì hoãn, và không có xu hướng do dự. Sự chú ý của chủ thể tư tưởng đang được tập trung trên cõi trí, sự tiến bộ về tư tưởng biểu hiện của y sẽ là chắc chắn và không thể không xảy ra được. Khi ý tưởng được thấu triệt rõ ràng, sự chú ý được tập trung chặt chẽ, và khía cạnh năng lượng hoặc sự sống được áp dụng ổn định, kết quả sẽ là sự xuất lộ không thể cưỡng lại và hành động có hiệu quả trên cõi trần.

1. Tả-đạo liên quan đến khía cạnh vật chất và sự sống tuôn đổ vào hình hài chỉ dùng để truyền sinh lực (vitalize) cho các nguyên-tử trong vật chất. Uy lực của khía cạnh bác ái − khi được linh hồn vận dụng – thì không có (lacking).

2. Hình hài được tạo ra có cấu tạo bằng chất trí, chất tình cảm và chất hồng trần. Nó thiếu sự tham gia của linh hồn. Mục đích của nó phù hợp với sự phát triển của hình hài, nhưng không phù hợp với sự biểu lộ của linh hồn.

Qui Luật Chín

3. Tả-đạo, do đó, là con đường phát triển dành cho vật chất (substance or matter). Nó không phải là con đường phát triển cho khía cạnh linh hồn. Đó là “cách thức của Chúa Thánh Thần” (“Holy Ghost”) mà không phải là cách thức của Con Thượng Đế. Tôi diễn tả chân lý này bằng các lời lẽ này vì nó đặc biệt dùng để tạo ra sự phân biệt rõ ràng, và tuy thế vẫn giữ lại tính toàn vẹn của chất liệu – vật chất (substance­matter) và sự Thống Nhất (Unity) của chúng bên trong Sự Sống Duy Nhất (the One Life).

4. Tất cả các hình hài được tạo ra ở mọi giai đoạn hoặc bị giới hạn vào tả-đạo, hoặc bao gồm lấy nó, và tuy thế lại vượt qua nó, và đi theo chính-đạo (right hand way). Câu này cung cấp chất liệu cho tư tưởng và ý nghĩa của nó thật khó mà hiểu được. Cần ghi nhớ rằng mọi hình hài, cho dù chúng theo chính-đạo hoặc tả-đạo, đều giống nhau cho đến một mức độ nào đó; chúng đi qua các giai đoạn phát triển như nhau và ở vào một lúc trong quá trình phát triển của chúng, chúng xuất hiện đồng dạng và giống nhau. Chỉ khi mục đích của chúng xuất hiện thì sự phân biệt mới trở nên rõ ràng, và do đó việc huấn luyện cho người tìm đạo theo động cơ đúng đắn như là một bước chuẩn bị cho công việc huyền linh đích thực.

1. Sự tiếp xúc với Thiên-Cơ.

2. Ý muốn chính đáng để hợp tác với Thiên Cơ.

3. Công việc kiến tạo hình-tư-tưởng và việc giới hạn sự chú tâm của người sáng tạo ra những hình-tư-tưởng này vào cõi trí. Điều này có bản chất mạnh đến nỗi các hình-tư-tưởng

4. Sự điều khiển hình-tư-tưởng từ cõi trí và việc giới hạn sự chú ý vào công việc đặc biệt đó, biết rằng tư tưởng chân chính và sự định hướng chân chính dẫn đến hành động đúng đắn, và chắc chắn tránh khỏi tả đạo.

Đây là một bài học mà người tìm đạo đánh giá thấp. Họ đưa ước vọng tình cảm vào cho vẻ ngoài của hình-tư-tưởng và sự biểu lộ ý tưởng của họ. Họ dành nhiều thời gian đi theo các phương pháp hoạt động chính thống và trong các hoạt động ở cõi trần. Họ tự làm cho mình kiệt sức bằng cách đồng hóa chính mình với hình thể mà họ đã tạo ra thay vì giữ tách biệt với nó, và hành động đơn độc như những tác nhân điều khiển. Hãy học cách làm việc trên cõi trí. Xây dựng nơi đó hình tư tưởng của bạn, nhớ rằng nếu bạn tự chìm đắm trong hình thể mà bạn tạo ra, nó có thể ám ảnh và chi phối bạn và sau đó hình thể đó sẽ là yếu tố chi phối và không còn là mục đích cho sự tồn tại của nó nữa. Khi hình tư tưởng điều khiển, bấy giờ xảy ra việc nguy hiểm là nó có thể được chuyển theo hướng sai lầm và tìm đường vào tả-đạo, và thế là làm gia tăng sức mạnh của vật chất và sức ảnh hưởng của nó đối với các linh hồn có tri giác.

Có thể nói thêm một cách vắn tắt rằng bất cứ điều gì có xu hướng làm tăng sức mạnh vật chất và thêm vào năng lượng mạnh mẽ của chất liệu hình tướng, sẽ tạo ra một xu

Mọi công việc và mọi hình-tư-tưởng được tạo ra (cho dù chúng hiện thực hóa dưới hình thức một tổ chức, một tôn giáo, một trường phái tư tưởng, một cuốn sách hoặc một hoạt động đời sống thuộc loại nào đó) vốn biểu lộ những lý tưởng

tinh thần và nhấn mạnh vào khía cạnh sự sống, đều xuất hiện dưới phạm trù của huyền linh thuật. Lúc đó, chúng hợp thành một phần của dòng sức sống mà chúng ta gọi là Chính­Đạo, bởi vì nó dẫn nhân loại ra khỏi sắc tướng để tiến vào sự sống, và ra khỏi vật chất để đi vào tâm thức.

Trong một huyền viện (ashram) của một trong các Đấng Cao Cả cách đây không lâu, một đệ-tử đã cầu xin Chân Sư của y diễn đạt chân lý này cho y, theo cách mà mặc dù có thể chỉ với vài lời nhưng ý nghĩa đáng để luôn suy xét. Sư-phụ của y đã cho y câu trả lời này:

“Chỉ có các Con của Nhân Loại mới biết sự phân biệt giữa huyền thuật (magic) của Chính Đạo với Tả Đạo, và khi họ đã đạt được, hai con đường này sẽ biến mất. Khi các Con của Nhân Loại biết được sự phân biệt tồn tại giữa vật chất (matter) và thực chất (substance), thì bài học của giai đoạn này sẽ được hiểu rõ. Các bài học khác sẽ bị bỏ lại nhưng bài học này đi qua. Vật chất và thực chất cùng nhau thể hiện con đường của bóng tối. Thực chất và mục đích pha trộn cho thấy con đường của ánh sáng”.

Khi nước bao phủ hình hài được tạo ra, chúng được hấp thu và được sử dụng. Hình hài tăng thêm sức mạnh của nó; nhà huyền thuật hãy tiếp tục như thế cho đến khi công việc đầy đủ. Bấy giờ các vị kiến tạo bên ngoài hãy ngưng công việc của các ngài, và những vị phụng sự bên trong hãy bắt đầu chu kỳ của họ.

Việc Kiến Tạo Hình-Tư-Tưởng. Các Bí Huyệt, Các Năng Lượng, và Các Cung. Năng Lượng Cảm Dục và Sự Sợ Hãi. Việc Sử Dụng Đúng Đắn Năng Lượng. Kỷ Nguyên Hiện Tại và Tương Lai. Việc Thành Lập Thánh Đoàn. Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian. Chiêm Tinh Học và Các Năng Lượng.

Trong Qui Luật Mười, hai sự kiện về hình tướng được trình bày, vốn đúng thực cho tất cả mọi hình tướng, và ba huấn thị mạnh mẽ được đưa ra trong các thuật ngữ sau:

Các sự kiện là:

1. Hình tướng hấp thu và sử dụng nước mà nó bị chìm ngập trong đó.

2. Kết quả là sức mạnh của nó tăng trưởng. Ba huấn thị là:

1. Nhà huyền thuật hãy tiếp tục việc xây dựng hình tướng của mình cho đến khi tiềm lực thích hợp của nó được đảm bảo.

2. Khi đó “các nhà kiến tạo bên ngoài” hãy ngừng công việc lại.

3. “Các nhà xây dựng bên trong” hãy bắt đầu chu kỳ của họ.

Chúng ta đã thấy, trong tiến trình kiến tạo hình-tư­tưởng, thời gian đã đến như thế nào khi hình tư tưởng phải được xác định đúng hướng và được đặt vào con đường thích hợp để thực hiện ý muốn và mục tiêu của chủ thể sáng tạo của nó. Điều này diễn ra khá sớm trong công việc và sau khi diễn trình định hướng công việc kiến tạo tiến hành, vì hình­tư-tưởng vẫn chưa sẵn sàng cho một cuộc sống độc lập. Có một tương đồng thực sự giữa thời kỳ thai nghén của trẻ sơ sinh, với thời kỳ phát triển của một hình-tư-tưởng. Tầm quan trọng của việc sắp xếp đúng đắn đứa trẻ trong dạ-con không bao giờ bị bỏ sót bởi một bác sĩ giỏi, và một cách tương tự,

khi có vị trí sai trên con đường phải được noi theo trong sự sống biểu lộ, thì cái chết và sự rắc rối thường hay xảy ra. Tương tự thật là chặt chẽ, như bạn biết rõ. Việc sinh ra được

người ta đã hoàn tất kỳ hạn tiến hóa trong thái-dương-hệ chúng ta. Hãy lưu ý, Tôi nói, thái-dương-hệ chúng ta chớ không chỉ là sự tồn tại của hành tinh của chúng ta. Việc suy đoán về Đấng Cao Thâm này, Ngài thấm nhuần bảy thái­dương-hệ nhờ sự sống của Ngài, làm lảng phí năng lượng. Trên hành tinh của chúng ta, chỉ có các Đấng vĩ đại như là Đức Phật, Đức Kumaras và Đức Hành Tinh Thượng Đế, đang bắt đầu cảm nhận được xung lực mạnh mẽ của Tổng Thể vĩ đại đó, và thậm chí các Ngài chỉ mới nhạy cảm với nó, nhưng cho đến nay, hoàn toàn không thể nhận thức xu hướng của nó, vì điều đó nằm ngoài trí tuệ, tình thương và ý chí. Xung

chúng ta chỉ là một trong bảy thái-dương-hệ, được thu hút lại nhau tạo thành một thể (body), hoặc được biểu lộ sự thể hiện của một sự sống, thì giới nhân loại cũng thế, mà trong đó con người là một phần vô cùng nhỏ, là một trong bảy giới (kingdoms). Các giới này là những tương ứng trong sự sống của Hành Tinh Thượng Đế so với bảy thái-dương-hệ. Khi Hành Tinh Thượng Đế bắt đầu cảm nhận được sự sống của Thái Dương Thượng Đế khi sự sống đó tự biểu lộ qua bảy hành-tinh-hệ, thì chúng ta sẽ tiếp xúc với tâm thức của Hành Tinh Thượng Đế của hệ thống đặc biệt của chúng ta, Ngài vốn đang cảm nhận phần nào các rung động hợp nhất của các sự sống của bảy Thái Dương Thượng Đế (seven solar Logoi).

Đưa sự tương đồng xuống gần hơn nữa, bản thân giới nhân loại là một trạng thái tâm thức tương đồng với đơn vị con người qua sự tồn tại của mãnh lực chủ quan của nó (its subjective force existence), và theo quan điểm của tâm thức, nó cung cấp “nước của không gian” mà một con người phát triển và tăng trưởng trong đó. Một lần nữa, chúng ta được đáp ứng trong giới thứ tư với các biểu lộ của cùng bảy thần lực, và khi con người nhận thức về bảy cung hay bảy loại năng lượng, và bắt đầu làm việc một cách hữu thức với chúng, y đang đặt bước đầu tiên hướng tới việc vượt qua

đợi các phát triển thực sự trong chiêm-tinh-học, cho đến khi nào Kỷ Nguyên Mới thực sự đến với chúng ta và sự định hướng mới được thành tựu.

Hình tướng của nhân loại được hoàn tất. Cách sắp xếp đúng của nó trong dạ con của vật chất (the womb of matter) là mục tiêu của Thánh Đoàn, với tất cả những hàm ý theo sau. Hãy lưu ý những thuật ngữ này. Nhu cầu vào lúc này là rất lớn, và linh hồn đang ở vào lúc sinh nở trong nhân loại nói chung. Nói về mặt vũ trụ, nếu phương hướng đúng của các lực của giới nhân loại hiện giờ được đạt tới, một nhân loại sẽ được thể hiện trên thế gian, nhân loại đó vốn sẽ thể hiện một mục đích, một vẻ đẹp và một hình thể, vốn sẽ là các biểu lộ đầy đủ của một thực tại thiêng liêng bên trong và phù hợp với mục đích của Chân Ngã. Các tình huống khác có thể được cảm nhận như là việc đáng tiếc xảy ra, nhưng chúng ta sẽ không xem xét các điều này vì chính là niềm hy vọng và niềm tin của các Huynh Trưởng đang giám sát rằng con người sẽ vượt qua tất cả các tình huống không mong muốn và thực hiện mục tiêu. Ở đây có một lời, và là một gợi ý. Một cách tượng trưng, Thánh Đoàn của hành tinh tạo thành bí huyệt đầu của nhân loại, và các thần lực của các Ngài tạo thành các lực của bộ não. Trên cõi trần có một nhóm lớn những người tìm đạo, các đệ-tử dự bị và các đệ-tử chính thức, họ đang tìm cách để đáp ứng với “bí huyệt đầu”, một số có ý thức, một số vô thức. Họ được tập hợp từ mọi lĩnh vực biểu lộ, nhưng tất cả đều sáng tạo theo cách này hoặc cách khác. Đến lượt họ, họ tạo thành những gì có thể được gọi một cách tượng trưng là “tuyến tùng quả” của nhân loại. Giống như trong con người cá biệt, tuyến này thường không hoạt động và ở trạng thái hôn thụy, cũng thế, trong nhân loại, nhóm các tế bào

động theo các rung động của bí huyệt đầu – tức Đại Đoàn huyền linh (the occult Hierarchy). Một số tế bào đã thức tỉnh. Hãy để chúng tăng cường nỗ lực của chúng và nhờ thế đánh thức các tế bào khác. Những người tiên phong của gia đình nhân loại, các nhà khoa học, nhà tư tưởng và các nghệ sĩ tạo thành tuyến yên. Họ biểu lộ trí cụ thể nhưng lại thiếu nhận thức trực giác và chủ nghĩa lý tưởng vốn sẽ đặt họ (nói tượng trưng) vào tuyến tùng quả; tuy thế họ lỗi lạc, biểu cảm và có óc khám phá. Mục tiêu của Thánh Đoàn (lại nói một cách tượng trưng) là làm cho tuyến tùng quả mạnh lên và, do đó, có tính thu hút đến nỗi tuyến tùng quả của những sự sống tế bào có thể được kích thích, và nhờ đó mang lại một sự tương tác chặt chẽ. Điều này sẽ dẫn đến tác động mạnh mẽ đến nỗi sẽ có một luồng chảy của các tế bào mới tới tuyến tùng quả, và đồng thời một phản ứng mạnh mẽ được thiết lập đến nỗi toàn bộ cơ thể sẽ bị ảnh hưởng, dẫn đến luồng đi lên của nhiều sự sống được kích thích để thay thế cho những sự sống đang tìm đường tiến vào trung tâm nỗ lực của Thánh Đoàn.

“Nước của không gian”, nơi mà sự tái-định-hướng và sự đảo ngược các xu hướng đang tiến triển, ở trong một tình trạng xáo động dữ dội. Cơn lốc xoáy của ham muốn mâu thuẩn nhau, trong đó con người nhận thấy họ đang trong tình trạng hỗn loạn và mạnh mẽ đến nỗi khối nước này bị khuấy động đến tận đáy. Các nhà nghiên cứu về lịch sử hiện đại và về trật tự xã hội bị đối mặt với một tình trạng chưa từng xảy ra trong cơ thể kết hợp của nhân loại, tương ứng với sự biến động đó trong kiếp sống của người tìm đạo cá biệt (individual aspirant), vốn luôn luôn xảy ra trước khi chuyển lên Con Đường Đệ-Tử. Do đó không có lý do cho sự trầm cảm hoặc lo âu quá mức, mà chỉ có ước muốn nồng nhiệt rằng sự chuyển tiếp có thể được thực hiện đúng lúc, và đúng

trình tự, và cũng không quá nhanh – do đó phá hủy tất cả các liên hệ và ràng buộc đúng đắn – cũng không quá kéo dài và quá căng thẳng vượt quá sức chịu đựng của kết cấu đã được thử thách rất nhiều của nhân loại. Tất cả các biểu lộ mới trong tất cả các giới trong mọi thời đại phải đi đến sự sinh sản một

Hãy để ba định luật này nắm quyền thống trị: định luật về giới hạn tổng hợp (law of synthetic limitation), định luật tương tác rung động (law of vibratory interplay), và định luật kết tụ linh hoạt (active precipitation). Định luật một có liên quan đến sự sống, định luật hai liên quan đến việc kiến tạo, còn định luật ba tạo ra sự sống biểu lộ (manifested existence).

− Trước tiên, y hãy giao tiếp với các nhà kiến tạo bên ngoài, gửi lời kêu gọi của y tới vùng ngoại vi của phạm vi ảnh hưởng của y.

− Y hãy phát động khối nước của chất sống (waters of living substance) bằng ý tưởng và xung lực của y, hướng các nhà xây dựng vào mục đích và kế hoạch của y.

− Y hãy kiến tạo một cách có suy xét và khéo léo, luôn luôn duy trì “địa vị quyền lực của kẻ chỉ đạo”, và không đi xuống tiếp xúc chặt chẽ với hình-tư-tưởng của mình.

− Trong thời gian và không gian, y hãy phóng xuất

xây dựng. Chu kỳ sáng tạo kết thúc và hình hài trở nên thích hợp để biểu lộ. Chu kỳ thực hiện thành công và kỳ gian của nó phụ thuộc vào sức mạnh của các tác nhân kiến tạo bên trong, các tác nhân này xây dựng hình tướng chủ quan và truyền đi sự sống có đầy sinh khí.

− Y hãy nhớ rằng sự kết thúc của hình tướng xảy ra sau đó khi mục tiêu được đạt đến, hoặc khi sự bất lực của ý chí đưa đến sự hoạt động th̐