8. Tự khẳng … Toàn bộ … Bí huyệt … Tuyến

định con người đáy xương thượng thận sống

Bạn sẽ chú ý rằng tám yếu tố được liệt kê ở đây, và chính ở đây mà nhiều trường phái đi lệch hướng. Đề mục “sự sống thiết yếu” (“vital life”) là một đề mục có tính toàn diện, nhưng cần phải nhớ rằng nó liên quan hoàn toàn đến việc truyền sinh khí cho cơ thể của con người qua khía cạnh thấp nhất của các bí huyệt. Sự sống thiết yếu này của vũ trụ vật chất đi vào cơ thể con người qua lá lách.

Luận về Huyền Linh Thuật

Các bí huyệt có ba chức năng chính:

− Thứ nhất, truyền sinh khí cho thể xác.

− Thứ hai, mang lại sự phát triển ngã thức trong con người.

− Thứ ba, truyền chuyển năng lượng tinh thần và cuốn toàn bộ con người vào một trạng thái hiện tồn tâm linh.

Khía cạnh sinh khí được con người chia sẻ với các động vật và với mọi hình hài được tạo tác ra, và khả năng chuyển động tự do trong một thế giới ba chiều của con người là sự thành tựu nổi bật của khía cạnh đó. Khía cạnh ngã-thức là đặc quyền của gia đình nhân loại. Khi con người đã phát triển, khi tất cả các phần của hệ thần kinh của y, hệ thống nội tiết, và các bí huyệt của y được phối hợp và hoạt động theo nhịp điệu hài hòa, thì bấy giờ khía cạnh cao nhất (khía cạnh tinh thần) làm cho sự hiện hữu của nó được cảm thấy. Năng lượng tinh thần chứ không chỉ là ý thức hay năng lượng tri giác tuôn đổ qua Con Người, tức khí cụ của Sự Sống thiêng liêng, và kẻ bảo quản của các lực, phải được giữ lại và được sử dụng cho các giới khác và thấp kém hơn trong thiên nhiên.

Việc liệt kê ở trên do đó có thể được sắp xếp theo thứ tự sau đây. Bảng này dành cho con người như y được dự kiến trở thành, chứ không phải như y hiện giờ trong diễn trình tiến hóa của y.

1. Sự tự khẳng định (sự phát triển đầy đủ) … Tứ hạ thể được phối kết … Bí huyệt ở đáy cột sống … Tuyến thượng thận.

2. Sự tự thể hiện (hoạt động sáng tạo) … Hạ não … Bí huyệt cổ họng … Tuyến giáp trạng.

3. Sự sống hữu-ngã-thức (phàm-ngã) … Thượng não … Bí huyệt đầu … Tuyến tùng quả.

4. Sự tự tồn … Các cơ quan sinh dục… Bí huyệt xương cùng … Tuyến sinh dục.

5. Sự sống trí tuệ … Hệ não tủy … Bí huyệt ấn đường … Tuyến yên.

6. Sự sống cảm giác … Hệ thần kinh giao cảm … Bí huyệt đan điền … Tụy tạng.

7. Sự sống tế bào … Dòng máu … Bí huyệt tim … Tim.

Điểm thứ tám, sự sống thiết yếu, hoạt động qua bảy bí huyệt và toàn bộ hệ thống các luân xa thứ yếu và các nadis (nằm bên dưới các dây thần kinh và là lý do cho sự tồn tại của chúng vì các trung tâm này làm bằng các tuyến) là trung gian của nhiều mãnh lực và năng lượng, − một số hoàn toàn vật chất, số khác liên quan đến Anima Mundi, tức Linh Hồn Thế Giới, và một số nữa cho đến nay không được biết, vì chúng sẽ chỉ làm cho sự hiện diện của chúng được cảm thấy về sau trong chương trình tiến hóa. Khi đó chúng sẽ biểu lộ thiên tính, năng lượng của Chúa Cha hay là trạng thái cao nhất.

Cần lưu ý rằng bảng biểu trên phác họa sự khai mở của cung hai, và cũng lưu ý rằng cái ngã được nói đến là sự tự nhận thức về Chân Nhân. Khía cạnh thấp nhất của sự sống thiết yếu của Thượng Đế là sự duy trì hình thái (species), và đây là kết quả của sự sinh động (livingness) của Sự Sống nhập thể; và khía cạnh kế tiếp chỉ là thể hiện giai đoạn khi mà ý thức về “cái Tôi“ thống trị và đã đạt đến cực điểm của nó trong phàm-nhân được hoàn thiện (completed). Rồi đến sự biểu lộ của cái ngã nội tại mà phàm nhân che giấu, qua hoạt động sáng tạo có một tính cách phi vật chất của nó. Sau cùng, chúng ta có sự khẳng định hoặc sự biểu lộ đầy đủ của bản thể thiêng liêng. Rất kỳ lạ là điều này chỉ có thể xảy ra khi bí huyệt thấp ở cột sống được khơi hoạt, khi năng lượng của

bản chất vật chất, bằng một tác động của ý chí, được đưa lên Cõi Trời, và do đó, khi toàn bộ bản chất − tính vật chất, tính nhạy cảm hoặc tính tâm thông, và trạng thái tồn tại − được hợp nhất và được nhận thức. Hãy tham thiền về những lời này, vì chúng bao hàm sự toàn bích trong chừng mực mà nhân loại có liên quan.

1. Bí huyệt ấn đường, qua đó phàm nhân đã được thanh luyện tự biểu lộ chính mình.

2. Bí huyệt ở đáy xương sống, vốn là bí huyệt mà qua đó sự kiểm soát hoàn toàn và đầy đủ cùng với sự phối kết được đạt đến, thông qua việc khơi hoạt tác dụng thanh lọc của lửa.

3. Bí huyệt xương cùng, trong đó mãnh lực cơ bản của thái-dương-hệ riêng biệt của chúng ta, tức lực hấp dẫn của hình hài đối với hình hài, được chuyển hóa, và lực hấp dẫn của linh hồn thay thế cho hoạt động tạo tác sinh sản của vật chất (productive creative material activity).

Ở đây, Tôi đưa ra bảy bí quyết (keys) cho mỗi phương pháp của các cung. Các bí quyết này có thể được nghiên cứu liên quan đến các bảng ở trên và liên kết với bốn từ ngữ mà chúng ta đã đang xem xét. Chúng ta phải nhớ rằng “Nguyện” (“To Will”) là đặc quyền của Tinh Thần, “Tri” (“To Know”) là chức năng của Linh Hồn, “Cảm” (“To Dare”) là nhiệm vụ của phàm-ngã, còn “Mặc” (“To Be Silent”) là thiên chức cuối cùng hay số phận của khía cạnh vật chất, của bản chất động vật trong sự tương tác của nó với linh hồn.

Cung 1: “Các Thần Lực hãy cùng đến với nhau. Chúng hãy leo tới Chốn Cao Thâm, và từ chốn cao cả đó, linh hồn hãy nhìn ra trên một thế giới đã bị phá hủy. Kế đó, linh từ hãy phát ra: ‘Ta vẫn kiên trì !’”

Cung 2: “Mọi sự sống hãy được lôi cuốn đến Trung tâm, và nhờ thế nhập vào Tâm của Bác Ái Thiêng Liêng. Rồi từ điểm của Sự Sống tri giác đó, linh hồn hãy nhận ra tâm thức của Thượng Đế. Linh từ hãy phát ra, vang dội qua sự im lặng: ‘Không gì hiện hữu trừ Ta’ (‘Naught is but Me’).”

Cung 3: “Đạo quân của Chúa, đáp ứng với linh-từ, hãy chấm dứt các hoạt động của họ. Tri thức hãy kết thúc trong minh-triết. Điểm đang rung động hãy trở thành điểm yên lặng, và mọi đường lối hãy tập hợp thành Một. Linh hồn hãy nhận ra Đấng Duy Nhất trong Vạn Hữu và linh từ hãy phát

Cung 6: “Mọi ham muốn hãy kết thúc. Sự khát vọng hãy chấm dứt. Việc tìm kiếm đã xong. Linh hồn hãy nhận ra rằng nó đã đạt đến mục tiêu, và từ lối vào đó dẫn đến Sự Sống vĩnh cửu và An Bình vũ trụ, linh từ hãy phát ra: ‘Ta là người tìm kiếm (seeker) và cái được tìm kiếm (the sought). Ta nghỉ ngơi!’.”

Cung 7: “Các nhà kiến tạo hãy chấm dứt công việc của họ. Thánh Điện được hoàn thành. Linh hồn hãy tiến vào di sản của nó, và từ Thánh Địa, hãy chỉ huy mọi công việc cho đến kết thúc. Sau đó, trong sự im lặng theo sau, y hãy ngân lên Linh Từ: “Công việc sáng tạo đã xong. Ta là Đấng Sáng Tạo. Không còn gì khác trừ Ta”.

Các sinh lực (vital forces) vốn chỉ là việc đi qua cái vỏ ngoài của dĩ-thái không gian hằng chuyển động, có nhiều loại. Một trong những khái niệm, nằm sau các lý thuyết chiêm tinh học, là thể dĩ thái của bất kỳ hình hài nào cũng tạo thành một phần của thể dĩ thái của thái-dương-hệ, và do đó là trung gian cho việc truyền các năng lượng của mặt trời, của các lực hành tinh, và của các xung lực ngoài thái dương hệ hay vũ trụ, mà về mặt nội môn được gọi là “các linh khí”. Các lực và năng lượng này của các tia vũ trụ không ngừng luân lưu và đi theo các đường lối rõ ràng xuyên qua tất cả các phần trong

của các bí huyệt, tức là của các luân xa như chúng được gọi ở Phương Đông. Chúng bao gồm không chỉ bảy bí huyệt chính được biết rõ mà còn vô số các xoáy lực nhỏ mà cho đến nay chưa được đặt tên và chưa biết đến ở Phương Tây. Nó cũng phụ thuộc vào tính chất của hiện thể dĩ-thái, vào tính sinh động của nó, và cũng phụ thuộc vào mạng lưới xen kẽ mà các bí huyệt tọa lạc ở đó, và tất cả được gọi là “mạng lưới” (“web”) hay “kim bôi” (“golden bowl”). Nếu lưới này sạch hết những trở ngại và chất lắng đọng (sediment), và nếu các vận hà (channels) của nó không bị tắc nghẽn thì các tia sáng, các năng lượng và các thần lực đang lưu thông có thể tìm thấy một phương tiện dễ dàng và có thể lưu thông không bị cản trở xuyên suốt toàn bộ cơ thể. Khi đó chúng có thể sử dụng các bí huyệt này, vốn đáp ứng với các rung động của chúng, và có thể được tiếp tục đi xuyên qua các hình hài trong các giới khác hoặc cùng giới trong thiên nhiên. Ở đây ẩn chứa bí mật của mọi việc chữa trị khoa học và huyền bí. Các nhà chữa trị đang thử nghiệm với thể dĩ thái và tuy vậy, họ ít có hiểu biết thực sự. Họ biết rất ít hoặc không biết gì về các bí huyệt trong chính cơ thể của họ, mà qua đó các luồng từ lực hoặc các luồng khác phải chảy qua; họ không biết về tình trạng của các bí huyệt dĩ thái của những người mà họ tìm cách chữa trị và về bản chất của các lực mà họ muốn vận dụng. Tất cả những gì họ có thể làm là gìn giữ giới luật trong đời sống của họ, và kiểm soát những ham muốn của họ sao cho họ tạo ra một cơ thể lành mạnh, và cung cấp các vận hà thông thoáng cho đường đi của các mãnh lực từ họ và xuyên qua họ đến những người khác.

cơ bản phát ra từ bảy hành tinh, và cũng với tia sáng mặt trời ban phát sự sống. Mọi hình hài trong cả bốn giới đang đáp ứng với nhiều mãnh lực này, với bảy năng lượng này và với tia (ray) duy nhất. Gia đình nhân loại cũng đáp ứng với các năng lượng khác và với các tia mặt trời – tuy nhiên tất cả đều bị nhuốm màu bởi mãnh lực được tạo ra trong vòng giới hạn thái dương (solar ring-pass-not).

Công việc của nhà huyền linh học và của người có đạo tâm là đạt đến một sự hiểu biết về các lực này, và vì thế học hỏi bản chất và công dụng của chúng, tiềm năng và tốc độ rung động của chúng. Y cũng phải học cách nhận biết cội nguồn của chúng và có thể phân biệt giữa các lực, các năng lượng và các tia. Đối với người sơ cơ, một sự phân biệt rõ ràng có thể được thực hiện giữa các lực và các năng lượng bằng cách đánh giá sự kiện rằng các phàm nhân tác động đến chúng ta qua các lực phát ra từ khía cạnh hình hài của họ, nhưng cùng các phàm-nhân này, nếu đã được thanh luyện và được chỉnh-hợp, có thể trở thành các tác nhân (transmitters) phát ra các năng lượng của linh hồn.

Nói chung, công việc của giới nhân loại là để truyền năng lượng cho các giới thấp trong Thiên Nhiên, trong khi công việc của Thánh Đoàn, trong mối quan hệ của Thánh Đoàn với giới nhân loại, là để truyền tải các năng lượng từ lĩnh vực tâm linh, từ các trung tâm hành tinh khác, và từ thái­dương-hệ. Các năng lượng này khi hạ thấp xuống để truyền đi, sẽ phân hóa thành các lực.

Các đạo sinh không được bị lẫn lộn bởi sự phức tạp của vấn đề. Họ phải học hỏi một số khái quát lớn, và hãy nhớ rằng, khi sự toàn tri của linh hồn được khai thác, kiến thức chi tiết hơn sẽ dần dần rơi vào đúng chỗ.

Các loại năng lượng khác vốn có liên quan đến hai nhóm chính đầu tiên mà người tìm đạo phải giải quyết liên quan hoàn toàn đến khía cạnh hình hài. Nhóm thứ ba và các nhóm kế tiếp là:

3. Năng lượng cảm dục (astral energy).

4. Năng lượng của hạ-trí cụ-thể, của chitta, tức là chất trí.

5. Năng lượng của Phàm Ngã.

6. Năng lượng của hành tinh.

7. Năng lượng thái dương, hay là Sinh Khí (Life

Breath). Các nhóm này có thể được chia nhỏ như sau:

3. Năng Lượng Cảm Dục, phát ra từ: a/ Chính thể cảm dục hay là thể tri giác (sentient body)

của con người. b/ Gia đình nhân loại nói chung. c/ Cõi cảm dục theo nghĩa rộng. d/ “Tâm của Mặt Trời”.

4. Năng Lượng Trí Tuệ, phát ra từ: a/ Chitta hay chất trí của cá nhân. b/ Trạng thái tâm lý (mentality, trí năng) của :

− Gia đình nhân loại nói chung.

− Giống dân đặc biệt mà một người thuộc về. c/ Cõi trí nói chung. d/ Thiên Trí (Universal Mind).

5. Năng Lượng Phàm-Ngã, phát ra từ: a/ Hình hài phối kết của con người. b/ Những người tiến hóa, vốn là những người có nhân

cách vượt trội. c/ Các nhóm, tức là : − Thánh Đoàn của Hành Tinh. Chủ thể (Subjective).

− Nhóm hợp nhất của các Nhà Thần Bí. Khách thể (Objective).

6. Năng Lượng Hành Tinh, phát ra từ: a/ Bảy hành tinh. Đây là cơ sở của chiêm tinh học thực

tiễn. b/ Trái Đất. c/ Mặt trăng.

7. Năng Lượng Mặt Trời, phát ra từ: a/ Mặt trời vật chất (physical Sun). b/ Mặt Trời, tác động như một máy phát của Các Tia vũ

trụ.

Chủ đề phải được xem xét bây giờ có tính ứng dụng thực tế nhất, vì nó liên quan đến thể cảm dục – tức là thể mà con người đã an trụ vào đó một cách hơn hẳn, và y có ý thức mạnh mẽ về thể đó hơn về bất kỳ thể nào khác. Thể dĩ thái thực sự ở bên dưới ngưỡng cửa của ý thức. Con người vẫn còn không biết về đường đi của các lực thông qua vận thể này, và nhận thức gần nhất mà họ có đối với việc nhận thức về nó là khi họ nói về sức sống hoặc thiếu sức sống (lack of vitality). Thể xác làm cho sự hiện hữu của nó được cảm nhận khi có một bộ phận nào đó bị trục trặc, hoặc qua sự hài lòng của một thèm muốn này hay thèm muốn khác. Tuy thế, tình hình lại khác hẳn liên quan với thể cảm dục vì đó là hiện thể của kinh nghiệm đối với đa số, và có vài người không vượt qua phần lớn cuộc sống có ý thức của họ, ghi nhận những phản ứng của thể đó, và dao động giữa hai cực của hạnh phúc và đau khổ, của sự hài lòng hoặc không hài lòng, của sự tin chắc hoặc nghi ngờ, của can đảm hoặc của sợ hãi. Điều này thực sự có nghĩa là mãnh lực cố hữu và sự sống của hiện

thể tri giác tình cảm chi phối sự biểu hiện của đời sống, và uốn nắn kinh nghiệm của linh hồn nhập thể. Do đó, thật đáng cho chúng ta để hiểu một điều gì đó về việc các lực này là gì, chúng từ đâu đến và chúng tác động và phản ứng trên con người như thế nào. Bãi chiến trường của y nằm ở đó, và trận địa thắng lợi của y cũng nằm ở đó.

Để bắt đầu, nên ghi nhớ rằng toàn bộ năng lượng cảm

dục là một phần của năng lượng cảm dục của thái-dương-hệ

và do đó:

1. Thể tri giác (sentient body) của một người là một nguyên-tử của chất liệu trong thể tri giác của Hành Tinh Thượng Đế.

2. Thể tri giác (một thuật ngữ mà Tôi rất thích hơn thuật

3. Đến phiên nó, thể này chịu ảnh hưởng bởi, và là một vận hà cho các lực tri giác (sentient forces), phát ra từ các trung tâm năng lượng khổng lồ hoàn toàn ở bên ngoài hệ mặt trời của chúng ta.

Nếu ý tưởng này được ghi nhớ, thì điều trở nên rõ ràng là con người chỉ là một mảnh rất nhỏ của một tổng thể lớn hơn, mà đến phiên nó, tổng thể này được kết hợp chặt chẽ vào một hiện thể còn lớn hơn nữa, là nơi gặp gỡ của các mãnh lực vĩ đại hơn và đa dạng hơn mà bộ óc của con người có thể nhận biết. Đó là sự phức tạp của vấn đề của con người và đó cũng là tất cả các khả năng phát triển từ những sự mở rộng đó của tâm thức mà chúng ta gọi là cuộc điểm đạo. Mỗi dòng năng lượng tuôn chảy qua thể của dục vọng và của phản ứng tri giác của con người, chỉ là một lối đi dẫn con người đến các tiếp xúc và các nhận thức rộng lớn hơn và luôn

mở rộng. Ở đây cũng ẩn tàng biện pháp bảo vệ đối với đa số nhân loại, thực tế là cho đến giờ con người sở hữu một bộ máy không thích hợp cho việc ghi nhận và giữ lại những khả năng vô hạn đó mà các đường lối nhận thức này cống hiến. Cho đến khi bộ máy trí tuệ được khơi hoạt và kiểm soát đầy đủ thì con người mới có thể diễn dịch đúng đắn và vận dụng một cách chính xác thông tin mà thể đáp ứng nhạy cảm của y có thể truyền đến cho y, nhưng may mắn là chưa đến lúc.

Ngoài sự lưu thông liên tục xuyên qua thể cảm dục của con người của các năng lượng thuộc hành tinh, thái dương và vũ trụ, mỗi con người đã chiếm hữu, từ Tổng Thể vĩ đại, đủ năng lượng cảm dục để tạo nên thể cảm dục riêng biệt của chính cá nhân y, đáp ứng với nốt đặc biệt của y, được nhuốm màu bởi tính chất đặc thù của y, và giới hạn y hoặc không theo trình độ của y trên thang tiến hóa.

Thể cảm dục này có ở trong nó các phần tương ứng của các bí huyệt dĩ thái hay laya, và xuyên qua chúng, các thần lực và năng lượng, đã được đề cập trước đây, tuôn chảy vào thể dĩ thái. Các bí huyệt này mang các năng lượng từ bảy hành tinh và từ mặt trời đến mọi phần của cơ cấu cảm dục, nhờ thế làm cho con người đồng cảm với tất cả các phần của

thái-dương-hệ. Điều này đưa đến việc quy định số phận đời sống của một người, cho đến lúc mà người đó thức tỉnh đối với cái di sản bất tử của y, và nhờ thế trở nên nhạy cảm với các lực mà cho đến giờ chưa được nhận biết đối với nhiều người. Các lực này phát ra từ hình hài. Đây là lý do vì sao một lá số tử vi thường hoàn toàn chính xác trong phác họa của nó đối với người kém tiến hóa và đối với người chưa thức tỉnh (unawakened), nhưng lại rất sai lệch và đầy lỗi trong trường hợp của người tiến hóa cao. Nói chung, con người là những gì mà thể cảm dục của y tạo ra cho y. Sau nữa, “con người tưởng nghĩ như thế nào thì y trở nên thế ấy”. Thể cảm dục, với các mong mỏi, các thèm muốn, các tâm trạng, các cảm xúc và các khao khát của nó đúc nặn nên thể xác nhờ các lực thu hút tuôn chảy qua nó, và như thế dắt dẫn con người một cách chính xác để thực hiện các ham muốn của y. Nếu các khao khát của bản chất tri giác có tính thú vật vượt trội trong mục tiêu của chúng, chúng ta sẽ có con người với các thèm muốn mạnh mẽ, sống một cuộc đời dành hết nỗ lực để làm thỏa mãn chúng. Nếu sự khát khao để có tiện nghi và hạnh phúc, chúng ta sẽ có con người có tính khí thiên về giác quan, yêu cái đẹp và thích khoái lạc, về thực tế thì bị chi phối hoàn toàn bởi sự nỗ lực ích kỷ. Vì vậy, nó đi suốt tất cả các

không có ý nghĩa gì hết. Linh hồn không có vận mệnh cá nhân nào cả, mà được chìm vào Đấng Duy Nhất. Vận mệnh của nó là vận-mệnh của tập thể, và của Tổng Thể (the Whole); mong muốn của nó là thể-hiện Thiên Cơ vĩ đại, và ý chí của nó là sự tôn vinh Thượng Đế nhập thể (the incarnated Logos).

Tôi muốn đề nghị với các đạo sinh rằng nếu có thể họ nên tìm đọc quyển Khoa học về các cảm xúc của Bhagavan Das. Đó là một bộ luận đáng tin cậy về thể cảm dục và tri giác, và bàn đến các yếu tố mà hầu như hoàn toàn liên quan đến người tìm đạo, khi y phải đối mặt với vấn đề về việc tìm hiểu và về việc kiểm soát bản chất cảm xúc của y, về việc làm chủ kỹ thuật phát triển, và về việc tái-định-hướng nó vào kinh nghiệm rộng lớn hơn, và về việc chuẩn bị nó cho các bài kiểm tra và các mở rộng của kỳ điểm đạo lớn thứ hai – sự thử thách và sự nhập lưu cuối cùng. Nói một cách ẩn dụ thì kinh nghiệm vốn nằm ở phía trước trên Thánh-Đạo được bao hàm trong các cụm từ huyền bí sau đây:

“Khi dòng suối nhập vào Con Sông của Sự Sống, đường đi của nó có thể được truy nguyên một lúc ngắn và kế đó bị mất đi. Khi các dòng của sự sống có tri giác gặp nhau nơi mà con sông đi qua quanh chân núi đồ sộ, lúc đó người ta thấy một dòng suối rộng lớn chảy lên (floweth) phía bắc”.

Biểu tượng học của đoạn văn này thật rõ ràng, và cũng có thể được sử dụng để mô tả việc chảy của hai dòng – Ida và Pingala – và sự pha trộn của chúng vào dòng sông năng lượng đang đi lên đầu. Nơi đó là chỗ gặp gỡ, và nơi đó là sự hy sinh được diễn ra trên núi Golgotha (vị trí của hộp sọ).

Trong việc xem xét thể cảm giác (sentient body) của một người, có lẽ Tôi sẽ giúp được nhiều nhất nếu Tôi bàn đến nó bằng các thuật ngữ chỉ về tâm trạng và các biểu hiện bình thường của nó, vì chỉ trong việc bàn đến các ảnh hưởng của

thể cảm giác và trong việc tìm cách để chế ngự các ảnh hưởng của nó, thì con người mới đạt đến sự tự tri và nhờ thế trở thành một Chân Sư. Những biểu hiện thông thường nhất của hoạt động cảm dục (astral activity) là:

1. Sợ hãi (fear)

2. Phiền muộn hoặc đối cực của nó, sự vui tươi.

3. Mong muốn thỏa mãn các thèm khát thú tính.

4. Mong cầu hạnh phúc.

5. Ước muốn giải thoát. Đạo tâm.

Hầu hết các kinh nghiệm về tri giác của con người được tổng kết thực tế trong năm mục này, và chúng ta sẽ xem xét mỗi mục theo các khía cạnh sau:

Bạn sẽ thấy rằng Tôi nói “phương pháp điều hướng”, chứ không nói phương pháp kiểm soát. Những người tìm đạo phải biết rằng họ đang làm việc cùng với và trong các thần lực, và rằng hoạt động đúng và sai trên cõi trần chỉ là do sự định hướng đúng hoặc sai của các dòng thần lực chứ không do bất cứ điều gì vốn đã đúng hoặc sai trong chính các năng lượng.

l. Sợ hãi. Đây là một trong các biểu lộ thông thường nhất của năng lượng cảm dục, và được đưa ra đầu tiên bởi vì đối với đại đa số con người, nó tạo thành Kẻ Chận Ngõ/Tổng Quả (Dweller on the Threshold), và xét cho cùng cũng là điều sai trái căn bản của thể cảm dục. Mỗi người đều biết sợ hãi, và phạm vi của các rung động do sợ hãi mở rộng từ những nỗi sợ theo bản năng của người bán khai, dựa trên sự thiếu hiểu biết của y về các định luật và các mãnh lực của thiên nhiên, và dựa trên sự khiếp sợ của y đối với bóng tối và cái

không biết, đến các nỗi sợ hãi rất phổ biến ngày nay về việc mất bạn bè và những người thân yêu, về sức khỏe, về tiền bạc,

và là kết quả của hoạt động chức năng của tâm trí con người. Nó không liên quan với việc con người có một thể trí biết suy luận; nếu y dùng lý trí của mình đúng cách thì y đã có thể loại bỏ sự sợ hãi. Sự sợ hãi nằm trong cái gọi là Tà-Lực vũ trụ (cosmic Evil) – một cụm từ nghe có vẻ cao siêu, nhưng không truyền đạt gì nhiều. Nó vốn có trong sự thật về chính vật chất, và trong sự tác động của các cặp đối ứng – linh hồn và vật

1. Tính bao la và do đó sự đè nặng được cảm nhận của Tổng Thể.

4. Ý thức về sự giam giữ, về sự hạn chế, và về sự không thỏa đáng tương ứng.

Trong các yếu tố này, phát sinh từ chính tiến trình biểu lộ, kiên trì và phát triển uy lực trong các thời đại, người ta tìm thấy các nguyên nhân của mọi nỗi sợ hãi hiện đại, và cơ sở của mọi nỗi khiếp sợ, trên tất cả là sự sợ hãi vốn hoàn toàn thuộc về tâm lý chứ không chỉ là nỗi sợ hãi theo bản năng của loài vật.

Cụ-thể-hóa vấn đề cho rõ ràng hơn cũng sẽ không giúp được gì. Có ích gì khi được cho biết rằng sợ hãi là một tính chất của điều tà vạy (hay của vật chất), nó tạo sắc thái cơ bản hoặc tiêu biểu cho thể tri giác hay thể cảm dục của Hành Tinh Thượng Đế chúng ta? Bạn nắm được điều gì nếu Tôi phác thảo cho bạn vấn đề của Sự Sống vĩ đại mà trong Ngài chúng ta sống, hoạt động và hiện tồn, cũng như Ngài, trên cõi vũ trụ riêng của Ngài, tìm kiếm sự giải thoát và đối mặt với các thử thách và trắc nghiệm đặc biệt riêng của Ngài? Làm sao có thể tìm thấy những từ ngữ thích hợp để truyền đạt một cuộc đấu

tranh vũ trụ giữa các Sự Sống quá vô-ngã và quá cao quý trong tâm thức đến nỗi các lời nói của Ngài, hoặc Ngài hoặc các trắc nghiệm chỉ cho thấy đáng buồn cười và không thể truyền đạt bất cứ khía cạnh nào của chân lý hay thực tại? Tà lực vũ trụ, sự phát triển của vũ trụ, hoặc các vấn đề vũ trụ có thể được để lại đến thời điểm xa xôi nào đó khi những người tìm đạo đã nhận được cuộc điểm đạo thứ ba, đã mất mọi ý thức chia rẽ, và – được đồng nhất hóa với Trạng Thái Sự Sống chứ không phải với khía cạnh sắc tướng – do đó có thể tiến nhập phần nào vào trạng thái tâm thức của Hành Tinh Thượng Đế của chúng ta, cảm nhận vận mệnh của Ngài, và mơ thấy thoáng qua điều kỳ diệu của sự viên mãn.

Do đó, chúng ta hãy giới hạn sự chú ý của chúng ta vào

1. Sự sợ chết được dựa trên: a/ Nỗi khủng khiếp của các diễn trình giằng xé cuối cùng trong sự tác-động của chính cái chết. b/ Nỗi sợ về cái không biết và cái không thể xác định

được. c/ Sự nghi ngờ về tính bất tử chung cuộc. d/ Buồn rầu khi bỏ lại phía sau những người thân yêu

hoặc vì bị bỏ lại phía sau. e/ Các phản ứng xưa đối với những cái chết dữ dội trong quá khứ, đang nằm sâu trong tiềm thức. f/ Bám víu vào sự sống sắc tướng, bởi vì căn bản là đã đồng-nhất-hóa với nó trong tâm thức.

g/ Các giáo huấn cổ xưa sai lầm về Thiên Đường và Địa Ngục, cả hai đều có viễn cảnh không dễ chịu đối với một số người.

Tôi nói về Cái Chết như là một người hiểu biết vấn đề từ cả kinh nghiệm về thế giới bên ngoài lẫn sự biểu hiện của đời sống nội tâm: − Không hề có cái chết nào cả. Như bạn biết, chỉ có sự tiến nhập vào sự sống sung mãn hơn. Có sự giải thoát khỏi các cản trở của hiện thể nhục thân. Diễn trình giằng xé quá khủng khiếp như thế không có, ngoại trừ trong các trường hợp của cái chết dữ dội và cái chết đột ngột, lúc đó có các khó chịu thật sự duy nhất là một cảm giác ngắn ngủi và lấn át về tình trạng nguy hiểm và sự hủy diệt sắp xảy ra, và một cái gì đó rất giống như một cú sốc điện. Không còn gì nữa. Đối với người kém tiến hóa, cái chết thật ra là một giấc ngủ và một lãng quên, vì thể trí không đủ thức tỉnh để phản ứng, và kho ký ức cho đến nay thực tế là trống rỗng. Đối với công dân tốt lành bậc trung, cái chết là một sự tiếp tục của diễn trình sinh hoạt trong tâm thức của y và là một sự sang trang của các mối quan tâm và các xu hướng của cuộc sống. Tâm thức và cảm thức của y cũng vậy và không thay đổi. Y không cảm thấy nhiều sự dị biệt, được chăm sóc chu đáo, và

trạng gần như tương tự. Đối với người có đạo tâm, cái chết là một sự tiến nhập ngay lập tức vào một lĩnh vực phụng sự và biểu lộ mà y rất quen thuộc; và y tức khắc nhận ra là không có gì mới mẻ. Trong những giờ ngủ của mình, y đã phát triển một lĩnh vực phụng sự tích cực và học tập. Bây giờ chỉ là y hoạt động trong đó toàn bộ hai mươi bốn giờ (nói bằng thuật ngữ thời gian cõi trần) thay vì vài giờ thông thường của giấc ngủ của y ở cõi trần.

Theo thời gian qua và trước khi kết thúc thế kỷ sắp tới, cuối cùng cái chết sẽ được xem là không tồn tại theo ý nghĩa mà bây giờ nó được hiểu. Sự liên tục tâm thức sẽ được phát triển rất rộng rãi, và rất nhiều các mẫu người tiến hóa cao nhất sẽ hoạt động đồng thời ở hai thế giới, đến nỗi mà sự sợ hãi cũ sẽ mất, và sự giao tiếp giữa cõi cảm dục với cõi trần sẽ được thiết lập một cách rất vững chắc, và được kiểm soát một cách khoa học đến nỗi hoạt động của các đồng tử xuất thần (trance mediums) sẽ đi đến kết thúc một cách chính đáng và đầy nhân từ. Trạng thái đồng tử xuất thần phổ biến và các sự hiện hình (materialisations) thông thường dưới tác động của những hồn và những người hướng dẫn da đỏ chỉ là những sự trụy lạc về sự giao cảm giữa hai cõi giới như là những sự loạn dâm và những sự biến dạng của mối quan hệ và giao cảm thực sự giữa hai giới. Ở đây Tôi không đề cập đến công việc của những người có nhãn thông, cho dù yếu kém thế nào đi nữa, cũng không đề cập đến sự chiếm cứ thể xác bởi các thực

trị của nỗi sợ hãi cái chết hầu như được kết thúc và chúng ta sẽ sớm tiến vào một thời kỳ của tri thức và sự tin chắc vốn sẽ loại bỏ tận gốc mọi nỗi sợ-hãi của chúng ta. Khi bàn đến nỗi sợ chết, ít có điều gì để được làm ngoại trừ để nâng cao toàn bộ chủ đề lên một mức độ khoa học hơn, và – theo ý nghĩa khoa học này – dạy con người cách chết. Có một kỹ thuật về việc chết giống như có kỹ thuật về việc sống, nhưng kỹ thuật này đã bị thất truyền trên một quy mô rất rộng lớn ở Phương Tây và gần như mất hết, ngoại trừ trong một vài trung tâm của các Bậc Thức Giả (Knowers) ở Phương Đông. Nhiều điều hơn về kỹ thuật này có lẽ có thể được bàn đến sau này, nhưng tư tưởng của các phương pháp tiếp cận cần thiết đối với chủ đề này có thể đọng lại trong trí của những đạo sinh có đọc sách này, và có lẽ khi họ nghiên cứu, đọc và suy tư, tài liệu quan trọng sẽ đến với họ, vốn có thể được tập hợp lại dần dần và được xuất bản.

2. Sợ Hãi đối với Tương Lai. Đây là một nỗi sợ mà cho đến nay sẽ cho thấy một xu hướng phát triển ngày càng tăng và sẽ gây ra nhiều đau khổ trên thế giới trước khi nó được xóa sạch. Nó phát sinh từ ba khả năng của con người:

a/ Các thói quen suy tư thuộc tâm lý bản năng, vốn có nguồn gốc sâu xa trong bản chất động vật và quay trở lại với bản năng tự sinh tồn nguyên thủy. Tuy nhiên, các giống dân bán khai ít có điều này. Trạng thái trí tuệ dự báo tiên tiến đó chủ yếu là một đặc tính của con người, và chính là mầm mống của năng lực tưởng tượng, được liên kết với các diễn trình trí tuệ, mà cuối cùng sẽ hòa lẫn vào sự thiền định có tính trực giác, cộng với việc hình dung, vốn là nền tảng thực sự của mọi hoạt động sáng tạo. Nhưng hiện nay nó là một mối đe dọa và là một trở ngại. Nỗi đau khổ cổ xưa, những ký ức khủng khiếp, những điều bất hạnh dai dẳng nằm sâu

trong tiềm thức thường xuyên nổi lên trên mặt và gây ra một

Đức Phật, và y sẵn sàng, vì y đã bị giày vò trong nhiều thế kỷ bởi chiến tranh và nạn đói, bởi dục vọng và sự vật lộn vì kinh tế. Viễn cảnh mà y nhìn thấy trước mắt có vẻ đen tối, nguy hiểm và đầy thảm họa do tai biến.

Tuy nhiên, nếu con người đưa ý niệm về tình huynh đệ với mọi hàm ý của nó vào cuộc sống và công việc của mỗi

mắt, với vận mệnh của những người khác trong hoàn cảnh của họ.

Người tìm đạo tiến hóa hơn và những người ở trên Con Đường Đệ-Tử cũng có thể tiếp xúc với những rung động cổ xưa của tà lực và sự khổ sở trên cõi cảm dục – tà lực đó đã qua lâu và không còn nữa; họ có thể đọc một phần nhỏ của tiên thiên ký ảnh (akashic records) vốn liên quan đến tai họa sắp tới cho một cá nhân hoặc một tập thể, mà bản thân họ có thể không bao giờ thấy, nhưng tuy thế họ vẫn giữ lấy thông tin được truyền đến cho họ rồi đau khổ vì đó.

3. Nỗi Sợ về sự Đau Đớn Xác Thân. Một số người có nỗi sợ này như là nguyên nhân nằm bên dưới của tất cả các lo

Bạn hỏi Tôi liệu Tôi có ủng hộ việc dùng ether và chloroform trong các cuộc giải phẫu, và việc dùng các loại thuốc an thần. Về cơ bản thì không, nhưng tạm thời thì tất nhiên là có. Khi sự tiếp xúc của con người với linh hồn của y

được thiết lập vững chắc, và khi y đã phát triển khả năng đi vào và ra khỏi thể xác của mình theo ý muốn thì các trợ giúp này sẽ không còn cần thiết. Trong khi chờ đợi, chúng có thể được coi là các biện pháp khẩn cấp cần phải có do nghiệp quả thế giới và trình độ tiến hóa của nhân loại. Tất nhiên Tôi không đề cập đến việc sử dụng ma túy và các loại thuốc gây nghiện bởi những người cuồng loạn và thiếu cân bằng, mà đề cập đến việc sử dụng thận trọng các chất cải thiện (ameliorants) tình trạng đau đớn theo hướng dẫn khôn ngoan của bác sĩ.

4. Sợ Thất Bại. Nỗi sợ này ảnh hưởng đến nhiều người theo nhiều cách. Sợ rằng người ta không thể làm cho tốt, sợ rằng chúng ta không thể có được tình yêu và sự ngưỡng mộ của những người mà chúng ta yêu thương, sợ rằng những người khác ghét bỏ chúng ta hoặc coi thường chúng ta, sợ rằng người ta không thể thấy và nắm lấy cơ hội, đây là tất cả các khía cạnh của phức cảm sợ hãi đang nhuốm màu đời sống của rất nhiều người đáng kính. Điều này có thể dựa trên một môi trường không thích hợp và không được ưa chuộng, dựa trên một thiết bị có vẻ như không phù hợp với nhiệm vụ của nó, và trong nhiều trường hợp thì điều này có nguồn gốc ở sự kiện là một người là một đệ-tử, hay là một linh hồn thực sự lớn đã sẵn sàng để bước lên Con Đường Dự Bị.

Y đã có chút ít sự tiếp xúc với linh hồn; y đã thấy viễn kiến và triển vọng; y xem xét phàm-ngã của y và sắp xếp nó bên cạnh công việc phải làm, và xem xét tính cách của những người đã tiếp xúc với y. Kết quả là một mặc cảm tự ti thuộc loại mạnh nhất, vì được nuôi dưỡng bằng những dòng thần lực thực sự từ trên cao. Chúng ta đều biết là năng lượng theo sau tư tưởng và bị nhuốm màu bởi tính chất của tư tưởng đó. Người đó chuyển một cái nhìn phê phán và kinh tởm lên

phàm-ngã của y, và bằng cách làm như vậy, y nuôi dưỡng chính những điều mà y phàn nàn, và như thế làm cho y càng không thích hợp hơn nữa với nhiệm vụ. Đó là một vòng lẩn quẩn của sự nỗ lực và phải được hóa giải bằng một sự nhận thức đầy đủ về chân lý chứa đựng trong các từ: “Khi một người suy tưởng như thế nào thì y trở nên như thế ấy”. Khi y an trụ vào bản thể của linh hồn toàn tri của mình, y trở nên giống như linh hồn đó. Tư tưởng của y được tập trung trong tâm thức của linh hồn, và y trở thành linh hồn đó khi biểu lộ qua trung gian của phàm-ngã.

Đây chỉ là một tổng kết ngắn gọn về các nỗi sợ chính

gây buồn phiền cho nhân loại, và chỉ dùng để mở ra chủ đề

và mang lại cơ hội cho một vài gợi ý thực tế.

II. Sự phiền muộn hoặc đối cực của nó, sự vui tươi. Khi chúng ta đề cập đến vấn đề phiền muộn là chúng ta đang bàn đến một cái gì đó quá phổ biến đến nỗi ít người thoát khỏi sự tấn công của nó. Nó giống như một chướng-khí, một sương mù vây quanh con người và làm cho y không thể thấy rõ ràng, bước đi vững chắc và nhận biết Thực Tại. Nó là một phần của ảo ảnh cảm dục vĩ đại, và nếu điều này được hiểu rõ thì lý do tồn tại của sự phiền muộn sẽ trở nên rõ ràng, vì nguyên nhân của nó hoặc thuộc về thể cảm dục hoặc thuộc về xác thân, và có liên quan đến một tình trạng của thế giới hoặc một tình huống cá nhân. Do đó chúng ta có thể nghiên cứu sự phiền muộn ở các cá nhân và xem xét các nguyên nhân của nó. Nó được gây ra bởi:

1. Ảo cảm thế gian. Về mặt khác, ảo cảm này cuốn một đơn vị riêng biệt ra khỏi các tình trạng cá nhân đang gây ra sự phiền muộn, vào chỗ tận cùng của một phản ứng thế giới. Ảo cảm thế gian này, với các hậu quả làm mất sinh lực (devitalising) và gây phiền muộn của nó, có các nguồn gốc

của nó trong các yếu tố khác nhau mà chúng ta chỉ có thời gian để nêu ra một cách vắn tắt:

a/ Các yếu tố về chiêm tinh, hoặc ảnh hưởng đến lá số của hành tinh và do đó ảnh hưởng đến các cá nhân, hoặc chủ yếu ảnh hưởng đến lá số của giống dân. Hai yếu tố này thường bị bỏ sót.

b/ Đường đi của mặt trời trên bầu trời. Đường đi về phía Nam hướng tới một ảnh hưởng rung động bị yếu đi, và những người tìm đạo nên ghi nhớ điều này trong mùa thu và những tháng đầu mùa đông.

c/ Nửa tối của mặt trăng, thời gian vào cuối kỳ trăng khuyết, và đầu kỳ trăng mới. Như bạn biết rõ, điều này ảnh hưởng đến công việc thiền định.

d/ Các yếu tố tâm lý và các ức chế của quần chúng chắc chắn do các lực bên ngoài hành tinh và ngoài các kế hoạch, nhân loại bình thường không biết về ý định của chúng. Các mãnh lực này tác động trên loài người, ảnh hưởng đến người nhạy cảm nhất; đến phiên họ, họ lại ảnh hưởng đến môi trường chung quanh của họ và dần dần, một xung lực được thiết lập, nó quét qua một chủng tộc hoặc một quốc gia, qua một giai đoạn hoặc một chu kỳ nhiều năm, và tạo ra các tình trạng phiền muộn sâu xa và ngờ vực lẫn nhau. Nó gây ra một tình trạng tự thu rút lại (self-absorption) đáng buồn, và chúng ta gọi điều này là một sự hoảng loạn hoặc một làn sóng bất ổn. Sự kiện rằng cách thể hiện ra có thể thuộc về quân sự, kinh tế, xã hội hoặc chính trị, rằng nó có thể mang hình thức của một cuộc chiến tranh, của một pháp đình tôn giáo, của tình hình khó khăn về tài chánh, hoặc sự mất lòng tin mang tính quốc tế có thể xảy ra. Những căn nguyên có từ trước trong các kế hoạch chi tiết của diễn trình tiến hóa và

được chi phối – mặc dù không được nhận biết – bởi Thiên Luật tốt lành.

2. Sự an trụ trong thể cảm dục. Chừng nào mà một người còn tự đồng nhất hóa y với thể tình cảm của y, chừng nào mà y còn diễn giải sự sống bằng các thuật ngữ về tâm trạng và cảm xúc của y, chừng nào mà y còn phản ứng với dục vọng, thì chừng đó y sẽ có những giây phút đầy thất vọng, u ám, nghi ngờ, đau khổ cùng cực, và phiền muộn. Chúng là do ảo giác, ảo cảm của cõi cảm dục, nó bóp méo, đảo ngược và lừa dối. Không cần đi sâu về điều này. Nếu có một yếu tố nào mà những người tìm đạo nhận ra thì đó là sự cần thiết tự giải thoát mình ra khỏi Đại Ảo Tưởng. Arjuna đã biết điều này, nhưng không chống nỗi với sự tuyệt vọng. Tuy nhiên, trong giờ phút chàng cần sự giúp đỡ, Krishna đã không quên chàng, mà đã đưa vào trong Kinh Gita các qui luật đơn giản nhờ đó mà phiền muộn và nghi ngờ có thể được khắc phục. Chúng có thể được tóm tắt như sau:

a/ Hãy tự biết con là Đấng bất tử (undying One). b/ Hãy kiểm soát cái trí của con, vì nhờ cái trí đó mà con có thể biết được Đấng bất tử. c/ Hãy biết rằng hình tướng chỉ là bức màn che giấu sự huy hoàng của Thánh Linh (Divinity).

d/ Hãy nhận ra rằng Sự Sống Duy Nhất thấm nhập mọi hình tướng cho nên không có cái chết, không có sự đau khổ, không có sự chia rẻ.

e/ Do đó hãy lãnh đạm với khía cạnh hình tướng và đến với Ta, như thế an trú ở nơi có Ánh Sáng và Sự Sống. Như thế thì ảo tưởng sẽ kết thúc.

Chính sự an trụ của y vào cõi cảm dục làm cho một người mở lòng ra với nhiều phản ứng tình cảm của y và với các làn sóng cảm xúc của quần chúng thuộc đủ loại. Đây là lý

do mà bản thể y bị cuốn vào cơn xoáy của năng lượng không được kiểm soát và mãnh lực tình cảm đi sai hướng vốn đưa tới một cuộc chiến tranh thế giới, một sự khủng hoảng tài chính, một sự hồi sinh về tín ngưỡng, hoặc một cuộc hành hình theo luật giang hồ. Chính điều này cũng nâng y đến các đỉnh cao của sự khoái hoạt và của hạnh phúc giả tạo, trong đó “ánh sáng dối lừa” của cõi cảm dục phơi bày ra cho y các nguồn vui giả tạo, hoặc sự khoái hoạt mang tính quần chúng

– do sự nhạy cảm của y – cuốn y vào tình trạng cuồng loạn

3. Một tình trạng mất sinh lực của thể xác. Điều này là do

các nguyên nhân khác nhau, như là: a/ Một thể dĩ thái hay thể sinh lực suy yếu. b/ Bệnh ở thể xác, hoặc là vốn có, hoặc được mang sang

từ một kiếp sống khác, ngẩu nhiên, hoặc do các phản ứng tình cảm sai lầm, hoặc được tạo ra dưới hình thức là kết quả của nghiệp quả tập thể, chẳng hạn như một bệnh dịch.

c/ Thuộc về khí quyển. Nguyên nhân này đôi khi bị bỏ qua, nhưng tình trạng của khí quyển, bản chất của khí hậu, mật độ, độ ẩm hoặc khô, sức nóng hoặc lạnh có một tác dụng nhất định lên quan niệm tâm lý (psychological outlook).

Nếu nghiên cứu, bạn sẽ thấy rằng tất cả các nguyên nhân phụ và tạm thời của phiền muộn và đối cực của nó có thể được tập hợp lại theo một trong ba đề mục này, và khi

người ta đã xác định được nguyên nhân, thì các cách chữa trị sẽ trở nên rõ ràng.

Tôi đã bàn khá chi tiết về hai biểu hiện đầu tiên của cảm-dục-lực : Sợ Hãi – sợ chết, lo sợ cho tương lai, sợ đau khổ, sợ thất bại, và nhiều nỗi sợ nhỏ hơn mà nhân loại phải chịu đựng – và Phiền Muộn, vì hai nỗi sợ này tạo thành Tổng Quả (Kẻ Chận Ngõ) cho con người trong kỷ nguyên và chu kỳ này. Cả hai đều biểu thị phản-ứng tri giác (sentient reaction) đối với các yếu tố tâm lý và không thể được giải quyết bằng cách dùng một yếu tố khác như sự can đảm. Chúng phải được đáp ứng bằng sự toàn tri của linh hồn tác động qua thể trí, − mà không phải bằng sự toàn năng của nó. Một gợi ý huyền bí sẽ được nhận thấy trong điều này. Tôi sẽ không bàn đến các yếu tố đã được liệt kê khác, chẳng hạn như sự mong cầu hạnh phúc, sự mong muốn được thỏa mãn các ham muốn xác thịt,

cách thức sai lầm khác nhau mà nó làm cho sự hiện hữu của nó được cảm nhận theo đó. Nhân loại rung động chủ yếu theo một trong các cách này, và thể tri giác của người bậc trung không bao giờ thoát khỏi một tâm trạng nào đó, một nỗi sợ hãi nào đó, một sự hứng khởi nào đó. Điều này đã đưa tới một tình trạng mà bởi đó bí huyệt đan điền bị phát triển một cách bất thường. Trong phần lớn nhân loại, huyệt xương cùng và huyệt đan điền chi phối đời sống, và đó là lý do tại sao sự ham muốn đối với lối sống vật chất và đối với đời sống tính dục được pha trộn rất chặt chẽ. Huyệt đan điền trong động vật là bộ não và chi phối tất cả các phản ứng thuộc về bản năng, nhưng không được kết hợp quá chặt chẽ với biểu hiện thuần túy tính dục như ở trong con người. Khi não bộ đang trở nên nhạy cảm đối với thể trí đang thức tỉnh, và nó không quá hoàn toàn bận rộn với cơ cấu ghi nhận ấn tượng thuộc về giác quan, chúng ta sẽ có sự định hướng vốn cuối cùng sẽ nâng tâm thức vào những bí huyệt nằm trên cơ hoành. Lúc bấy giờ huyệt đan-điền sẽ một lần nữa được chuyển xuống chức năng cũ của nó, với vai trò là một tác nhân điều khiển sự sống động vật theo bản năng thuần túy. Đối với đệ-tử tiến bộ trên thế gian, huyệt đan điền phần lớn là cơ quan của sự nhạy cảm tâm linh, và sẽ vẫn như vậy cho đến khi các năng lực tâm thông cao thay thế cho các năng lực

Trong khi xem xét việc khắc phục sự rung động sai lầm và việc điều khiển đúng đắn năng lượng cảm dục, ở đây có thể đáng để chúng ta liệt kê thật vắn tắt các năng lượng chính

vốn gây ấn tượng lên cơ cấu con người, và lưu thông qua thể tri giác của con người.

1. Các năng lượng đi qua lại xuyên qua thể tri giác của chính hành tinh. Nói cách khác, đây là thể cảm dục của chơn linh (spirit) của địa cầu. Thực thể (entity) này không phải là Hành Tinh Thượng Đế, mà là một thực thể (being) có quyền năng vĩ đại trên cung tiến hóa giáng hạ, ngài nắm giữ cùng mối quan hệ với Hành Tinh Thượng Đế, giống như tinh-hoa­chất cảm dục (astral elemental) đối với con người. Các sự kiện về sự sống này sẽ được tìm thấy trong bộ Luận Về Lửa Càn Khôn. Sự sống của nó là tập hợp của một số lớn các sinh linh, và chính các nguyệt tổ phụ (lunar pitris) hay các vị kiến tạo cấp thấp (lesser builders) đó tạo nên sự sống tri giác của khía cạnh phàm-ngã của Hành Tinh Thượng Đế − một lực mãnh liệt hơn đối với cái thiện và cũng như đối với cái ác, khi chúng ta sử dụng từ ngữ “ác” (“evil”). Cái ác về thực chất thì không hiện hữu, vì nó là cái thiện theo ý nghĩa của các cặp đối ứng. Chỉ trong thời gian và trong không gian mà có các trạng thái tâm thức khác nhau, tạo ra các hiệu quả bên ngoài khác nhau. Năng lượng của sự sống tiến hóa giáng hạ này có một tác động mạnh mẽ trên sự sống tiến hóa giáng hạ rất nhỏ khác vốn tạo thành tinh hoa chất cảm dục của chúng ta. Sự kiện vốn bảo vệ khỏi sự đồng nhất hóa toàn diện nhạy cảm với sự sống vĩ đại hơn này chính là biệt ngã (individuality) của con người và sức mạnh của phàm-ngã đang phối kết nhanh chóng của y.

Con người là một cá thể. Y là kết quả của các yếu tố khác và sự kết hợp của các yếu tố này tạo thành sự che chở cho y khỏi sự hấp thu hoàn toàn vào trong sự sống tri giác hành tinh, như là trường hợp xảy ra với các loài động vật. Khi chết, thể cảm dục của con người tan rã và rồi các cấu tử

2. Một vài năng lượng cảm dục, phát ra từ một số hình hài của hành tinh mà cho đến nay không tồn tại dưới hình thức của các hành tinh vật chất, và tuy thế cũng không ở trong lĩnh vực dĩ thái, mà được chứa trong vòng-giới-hạn của thái-dương-hệ chúng ta. Theo ý nghĩa hành tinh thì chúng tiêu biểu cho hai nhóm sự sống. Thứ nhất, là những lớp vỏ cảm dục của các hành tinh đang mục nát và tan rã, vốn được vị điểm đạo đồ nhìn thấy, vẫn xoay quanh mặt trời của chúng ta, nhưng tuy vậy đang nhanh chóng biến mất. Mặt trăng của chúng ta sẽ gia nhập vào con số của chúng khi sự tan rã hoàn toàn của hình hài bên ngoài đã xảy ra. Thứ hai, là các hình hài cảm dục của những sự sống thái dương nhỏ hơn trên cung tiến hóa giáng hạ, chúng đang từ từ khoác lấy hình hài nhưng chưa có một thể dĩ thái, và trong chu kỳ thế giới này sẽ không bao giờ có một thể xác. Hai nhóm này là những tương ứng về mặt hành tinh với các mẫu người đang tái lâm phàm và với những người đã qua đời và đang từ từ cởi bỏ các thể của họ, trước khi đến sự tái sinh cuối cùng, hoặc những người đã hoàn toàn bỏ trống các lớp vỏ (shells) của họ.

Có hai trong số các hình hài cảm dục gần sát với Trái Đất của chúng ta, vốn đang nhanh chóng “phân hủy”, Tôi tạm gọi thế, và tuy thế có ảnh hưởng rất mạnh mẽ. Do mối liên hệ chặt chẽ này, chúng tạo ra hai loại ham muốn hay là khuynh hướng cảm dục trong con người. Một loại tạo ra nhiều khuynh hướng theo bản năng đưa đến sự tàn ác mà người ta thấy nơi trẻ em và nơi một vài loại người, còn loại kia có ảnh hưởng trên đời sống tính dục và tạo ra một số các khuynh hướng đưa tới những sự trụy lạc đang gây ra rất nhiều khó khăn hiện nay. Các khuynh hướng bạo dâm và các

bại hoại tính dục tìm thấy ảnh hưởng làm cho chúng mạnh lên nhiều từ các phóng phát cảm dục đang chết này. Vào thời xưa, chúng còn mạnh hơn nữa, vì gần với trái đất của chúng ta hơn bây giờ; đó là những nghi lễ tàn ác và những nỗi kinh hoàng, chẳng hạn như của thành Sodom và Gomorrah. Sức mạnh của chúng đang nhanh chóng suy giảm, và nên nhớ

ứng về mặt hành tinh. Sự Sống này (This Life) không phải là Đấng Hóa Thân đó mà là có bản chất của một người báo trước (forerunner) − của một Thánh John the Baptist, người “đã rửa tội với nước (các phóng xuất cảm dục) và Đức Chúa Thánh Thần”. Không thể nói thêm theo các đường lối này, nhưng đề cập đến nó là vì các năng lượng phát sinh từ hai yếu tố này phải được ghi nhớ.

3. Cảm-dục-năng phóng phát từ cung hoàng đạo mới mà chúng ta hiện đang tiến vào, tức cung Bảo Bình (Aquarius). Cung này, cung người-mang-nước, là một cung sống động và là một cung về tình cảm. (Nhờ ảnh hưởng của sức mạnh của nó), nó sẽ kích thích thể cảm dục của con người vào một sự cố-kết mới, vào một tình huynh đệ trong nhân loại mà sẽ bỏ qua mọi dị-biệt về chủng tộc và quốc gia, và sẽ

đề này, và không ích gì để Tôi bàn rộng về các sự kiện đó ở đây.

4. Các phóng phát yếu ớt từ “tâm mặt trời” thánh thiện, không được quần chúng nhận biết nhưng ngay lập tức gợi lên sự đáp ứng nơi các nhà thần bí của nhân loại, những người vốn đang ngày càng khẳng định tính toàn vẹn tập thể có một tầm quan trọng và lợi ích rất thực tế. Các phóng phát này quá cao siêu nên nhân loại nói chung không cảm nhận được, nhưng các nhà thần bí phản ứng và được thu hút lại với nhau bởi sự ý thức đối với rung động mới. Công việc của họ khi đó là hạ thấp rung động xuống để cho các ảnh hưởng của nó cuối cùng có thể được cảm nhận bởi những người xuất sắc nhất của nhân loại. Do đó, công việc của nhóm các nhà thần bí này chắc chắn phải phát triển, vì “trái tim của Thái Dương Thượng Đế” hiện đang đập theo một nhịp điệu gần gũi với hành tinh này, hơn là trường hợp từ trước đến nay (hành tinh này không phải là một hành tinh thánh thiện). Lòng bác ái và tư tưởng của Đấng Thiêng Liêng đó (that divine Life) được hướng về phía “cô con gái nhỏ này của một người con trai đã thất lạc từ lâu”, như hành tinh của chúng ta đôi khi được gọi như thế trong những sách huyền linh học của các Đấng Cao Cả.

5. Một phóng phát hàng loạt khác đang cuốn thể cảm dục của con người vào hoạt động căng thẳng là sự mong muốn thôi thúc của thể cảm dục của giới thứ tư tức giới nhân

đám đông. Cái gọi là cội nguồn của dư luận quần chúng cũng có thể tìm thấy ở đây, nhưng sẽ là lâu dài trước khi các nhà tâm lý học của các trường phái hàn lâm sẽ nhận ra bốn yếu tố này. Chính với loại đáp ứng tri giác này mà những người lãnh đạo của nhân loại tìm cách làm việc, uốn nắn tư tưởng của con người để đánh thức ham muốn về việc này, việc nọ, việc kia. Họ làm việc với loại chất tri giác này mà không có sự hiểu biết tối thiểu về tình trạng, và không có bất kỳ hiểu biết nào về các yếu tố mà họ đang xử lý; họ làm việc về mặt từ lực nếu ở trên cung hai, và với việc gây nên cảm ứng sợ hãi thông qua sự hủy diệt nếu ở trên cung một. Nếu ở trên cung ba, họ vận dụng Định Luật Lợi Ích Thiết Thực (Law of Expediency). Do đó cả ba thích hợp với các thể cảm dục của con người, và khả năng thành công của chúng phụ thuộc phần lớn vào loại thể cảm dục riêng của chúng, và năng lực của loại thể cảm dục này để thu hút những người khác vốn được phát triển đủ để đáp ứng với khả năng tri giác thích hợp và kế đó để xúc tiến công việc tốt đẹp. Do đó, người bình thường là nạn nhân của sức mạnh cảm dục của những người lôi kéo y, hoặc là vì các mục đích riêng của họ, hoặc vì lợi ích của linh hồn y – vì sức mạnh này hoạt động theo cả hai hướng.

6. Sự sống cảm dục, hoặc các phóng phát nhạy cảm của gia đình hoặc bạn bè xung quanh của một người. Chúng có ảnh hưởng đến y nhiều hơn là y có thể tưởng; hoặc là y có thể ảnh hưởng đến chúng tùy theo mặt nào là tích cực và mặt nào là tiêu cực. Mỗi người mà chúng ta gặp, hoặc tiếp xúc, mỗi người mà chúng ta đang sống hoặc giao tiếp hằng ngày với họ, đều có một ảnh hưởng lên chúng ta, hoặc tốt hoặc xấu. Hoặc là chúng khuấy động bản chất tình cảm của chúng ta theo một ý nghĩa tốt đẹp và cao thượng, và do đó trợ giúp

cho hoạt động tái định hướng của bản chất tình cảm, hoặc chúng hạ thấp tiêu chuẩn của nó để cho sự tiến bộ bị cản trở,

7. Khí cụ tình cảm (tri giác cảm dục) mà một người tiến nhập vào cuộc sống với nó, y sử dụng nó, y kiến tạo nó khi sự sống tiến triển. Nhiều người là nạn nhân của một thể tình cảm (emotional body) mà chính y đã kiến tạo ra, vì y đã hưởng ứng với các năng lượng của các nhóm được liệt kê ở trên. Thể cảm dục này phản ứng với mọi phóng phát (emanations) có một đặc tính nhạy cảm theo ba cách:

a/ Cảm xúc (Emotional). Thể cảm dục bị cuốn vào sự đáp ứng thuộc một loại nào đó với các phóng phát của các thể cảm dục – các thể cảm dục của tập thể hoặc của cá nhân – của những người xung quanh y. Sự diễn đạt này hứa hẹn cho sự nghiên cứu cẩn thận.

b/ Nhạy cảm (Sensitive). Thể cảm dục nhạy cảm luôn luôn ghi nhận mọi ấn tượng mặc dù không có sự đáp ứng tình cảm, và các đệ-tử phải học cách phân biệt cẩn thận giữa cả hai. Thỉnh thoảng khi không có phản ứng tình cảm, như thường được hiểu, tuy nhiên vẫn có một sự ghi nhận về nguyên nhân ban đầu, nguyên nhân đó vốn đã tìm cách mang lại một ảnh hưởng trên thể tình cảm.

c/ Sự phản ứng đơn giản. Đó là việc ghi nhận, hoặc từ chối ghi nhận, hoặc đáp ứng với một tác động, với một ấn tượng tình cảm. Điều này có thể hoặc tốt hoặc xấu.

Trong cả ba trường hợp, cặp này hoặc cặp khác của các cặp đối ứng được chọn, và sự lựa chọn tùy thuộc vào tính chất của cơ cấu cảm dục của người có liên quan. Một phương pháp thứ tư bao hàm tình trạng tách rời hoàn toàn khỏi thể

tình cảm, và một khả năng tự cô lập hoàn toàn khỏi bất kỳ ấn tượng giác quan nào tùy ý − để phụng sự có hiệu quả hơn và yêu thương sáng suốt hơn. Đừng quên rằng suy cho cùng thì tình thương (love) và tình cảm (emotion) không phải là như nhau.

Câu hỏi thực tế nảy sinh bây giờ là: Người ta làm cách nào để khắc phục sự rung động sai lầm?

Thứ nhất: Điều cần thiết là người ta nhận biết được rung động nào là sai, và người ta có thể ghi nhận sự phản ứng. Đó là một rung động, một xung lực, một cảm xúc, một ước muốn phát sinh từ trạng thái thấp của khía cạnh hình hài. Chúng không giống với một phóng phát ra từ linh hồn. Hai tác động trên thể tri giác (sentient body) phải được nhận thức là khác nhau. Câu hỏi phải được đặt ra: Phản ứng này là một sự đáp ứng với sự sống của phàm-ngã, hay đó là một sự đáp ứng với tâm thức của linh hồn? Xung lực này đang tìm cách lôi cuốn thể tri giác của tôi vào hoạt động đến từ Sự Sống thiêng liêng bên trong tôi, hoặc là nó đến từ các khía cạnh hình hài trong bất cứ các biểu lộ nào của nó? Nó khiến cho thể cảm dục của tôi trở nên linh hoạt theo một cách làm cho những người đang giao tiếp với tôi bị tổn thương hoặc được giúp đỡ? Họ bị cản trở hay được trợ giúp?

Một nghiên cứu kỹ lưỡng về các phản ứng tình cảm của con người đưa người ta đến việc xem xét cái đặc điểm cơ bản vốn không thể được quá nhấn mạnh do tình trạng hiện nay của thế giới. Đó là Tính Vô-tổn-hại (Harmlessness). Tôi nói với bạn rằng việc đạt được tính vô tổn hại theo ý nghĩa tích cực (chứ không theo nghĩa tiêu cực) có nghĩa là việc thành tựu giai đoạn đó chắc chắn dẫn đến Cổng Điểm Đạo. Khi lần đầu tiên được đề cập, nó nghe có vẻ ít quan trọng, và làm cho toàn bộ chủ đề về điểm đạo thành một sự miêu tả nhỏ đến

nỗi nó trở nên không quan trọng. Nhưng mặc cho người nào nghĩ như thế, thực sự thì đức tính vô tổn hại tích cực thể hiện thành chánh tư duy (right thought,) (vì được đặt cơ sở trên tình thương sáng suốt), chánh ngữ (right speech) (vì được chi phối bởi việc tự kiềm chế), và chánh nghiệp (right action) (vì được xây dựng trên một sự hiểu biết về Thiên Luật), và y sẽ thấy rằng sự cố gắng sẽ phát huy hết mọi nguồn lực (resources) của bản thể y và cần nhiều thời gian để thành tựu. Đó không phải là tính vô tổn hại phát sinh từ tính mềm yếu và tính yêu thương đầy tình cảm, tính khí này không thích sự rắc rối, vì nó làm đảo lộn sự hòa hợp đã ổn định của cuộc

ra. Việc sau này thì có thể được thực hiện dễ dàng hơn là việc khắc phục thói quen. Một cách tự động, diễn trình kiến tạo tiếp tục cho đến khi cuối cùng người tìm đạo đã tạo ra quá nhiều thành lũy xung quanh y, đến nỗi y không thể ra khỏi đó, và cũng không thể có bất kỳ sự tiếp xúc nào với y được thực hiện. Diễn trình cách ly vốn là một sự thực hành tiến bộ hơn, và đòi hỏi kiến thức có tính huyền thuật hơn, bao gồm việc phát ra một vài năng lượng của thể sinh lực theo một hướng đặc biệt, nó dùng để giữ một khoảng cách với các năng lượng khác nhờ những gì được gọi là sự va chạm. Nhờ sự va chạm này lên các năng lượng đang đến gần, chúng bị đảo chiều và bị đẩy ra theo hướng khác. Nhưng những năng lượng này phải đi đến một nơi nào đó, và nếu chúng gây thiệt hại cho một người nào khác, thì liệu người đã làm đảo chiều của chúng vì muốn tự bảo vệ mình có chịu trách nhiệm hay không?

Việc thực hành tính vô tổn hại là cách hành động tốt nhất

không có các vật cản. Y không tự cách ly chính mình, cũng không tự cô lập mình với các huynh đệ của mình. Nhờ tính vô tổn hại, y đã học cách trung hòa tất cả các phóng phát độc hại. Giờ đây y hành động theo một tính chất tích cực thuộc loại mới. Một cách chắc chắn và có đầy đủ nhận thức về những gì y đang làm, y gom vào trong y mọi phóng phát độc hại (các năng lượng có tính hủy diệt, và các mãnh lực sai trái), y đập nát chúng thành các thành phần cấu tạo của chúng, và hoàn trả chúng về nơi mà chúng đến, đã bị trung hòa, mất hết sức lực và vô hại, nhưng vẫn còn giữ nguyên bản chất. Bạn nói rằng đây là một giáo huấn khó hiểu và chỉ truyền đạt chút ít cho người tìm đạo bậc trung phải không? Đó luôn là cách trong giáo huấn nội môn, nhưng những người biết thì sẽ hiểu, và Tôi nói cho những người này.

Một phương pháp khác tiến bộ hơn nữa và được vị điểm đạo đồ sử dụng. Nhờ một sự hiểu biết về thiên luật và về một số Quyền-Lực-Từ, y có thể điều khiển các năng lượng lùi lại, và trở về trung tâm phát sinh của chúng. Nhưng chúng ta không có liên quan gì với phương pháp này. Cho đến nay, phải có nhiều thực hành theo tính vô tổn hại và duy trì một sự giám sát chặt chẽ việc áp-dụng nó vào cuộc sống hằng ngày.

Hướng đúng đắn của năng lượng cảm dục có thể được tóm tắt theo ba khía cạnh của nó từ quyển Cổ Thư về các Qui Luật, được đưa ra cho các đệ-tử ở nhiều trình độ tiếp thu.

truyền cho y mãnh lực mà y đang cần để tháo lỏng các xiềng xích của y. Nhưng không phải ngươi tháo lỏng các xiềng xích đó. Công việc của ngươi là nói với sự hiểu biết. Sức mạnh mà y nhận được sẽ trợ giúp y trong công việc của y.

Qui Tắc 2. Hãy nhập vào trí của huynh đệ ngươi và đọc các tư tưởng của y, nhưng chỉ khi nào tư tưởng của ngươi được thanh khiết. Kế đó hãy suy nghĩ. Hãy để cho những tư tưởng được tạo ra như thế nhập vào trí của huynh đệ ngươi và pha trộn với tư tưởng của y. Tuy nhiên, hãy tự tách riêng ngươi ra, vì không một ai có quyền chế ngự thể trí của một huynh đệ. Có một quyền duy nhất là sẽ làm cho y nói: “Y yêu thương. Y sẵn sàng hành động. Y hiểu biết. Y suy nghĩ như tôi và tôi mạnh mẽ để làm điều phải”. Hãy học cách nói như thế. Hãy học cách nghĩ như thế.

Qui Tắc 3. Hãy hòa trộn với linh hồn của huynh đệ ngươi và hiểu biết được y theo đúng bản chất của y. Chỉ trên cảnh giới của linh hồn mới có thể làm được điều này. Ở nơi khác, sự pha trộn này cung cấp nhiên liệu cho sự sống thấp kém của y. Sau đó hãy tập trung vào kế hoạch. Như thế y sẽ nhìn thấy vai trò mà y, và ngươi, và tất cả mọi người, đang tham gia. Nhờ đó y sẽ đi vào cuộc sống, và biết công việc đã được thành tựu.

Một ghi chú được thêm vào ba qui tắc này, nói rằng:

“Ba năng lượng này – về lời nói, về tư tưởng, và về mục tiêu – khi được vận dụng với sự hiểu biết bởi vị đệ-tử, và được pha trộn với các mãnh lực đang thức tỉnh của vị huynh đệ mà y muốn trợ giúp, là ba năng lượng mà tất cả các vị cao đồ (adepts) đang hoạt động với chúng”.

Gần như không thể diễn dịch các công thức cổ xưa này thành các thuật ngữ thích hợp, nhưng đoạn văn sơ lược trên sẽ truyền đạt ý tưởng cho người giác ngộ; các qui luật này

Như vậy chúng ta đã thấy vị trí mà đơn vị tri giác rất nhỏ bé, được một con người cá biệt sử dụng, tác động liên quan đến Tổng Thể Vĩ Đại (Great Whole). Chúng ta đã ghi nhận các hình thức khác nhau mà sự tiến hóa cảm dục khoác lấy. Chúng ta cũng đã ghi nhận một số những nguồn cội mà năng lượng cảm dục phát sinh. Chúng ta đã nhận thấy rằng mỗi người chúng ta bị đắm mình trong một biển các mãnh lực tri-giác vốn đang tạo ảnh hưởng của chúng lên chúng ta, bởi vì – theo Thiên Luật – chúng ta đã chiếm hữu để sử dụng riêng cho chúng ta một phần năng lượng vũ trụ đó, mà qua trung gian của nó, chúng ta có sự tiếp xúc với tổng thể. Chúng ta được dạy rằng một trong những loại năng lượng cảm dục mà chúng ta đã không đề cập đến, đang phát ra từ “Tâm của Mặt Trời”. Tuy nhiên, Tôi không thể đề cập đến nó một cách chi tiết do não bộ con người không thể hiểu được nó, hoặc là trái tim con người không thể chiếm hữu nó được, cho đến khi bí huyệt tim được khai mở và hoạt động. Tuy nhiên, dòng năng lượng linh hoạt này có thể được cảm nhận trên quy mô lớn, mặc dù cho đến nay chưa được chiếm hữu trong bản chất thuần khiết của nó. Chúng ta gọi nó là “lòng bác ái của Thượng Đế”. Nó thực sự là dòng chảy tự do, tuôn ra mãnh lực thu hút có từ tính vốn dẫn mỗi người hành hương trở về Nhà Cha. Chính mãnh lực đó khuấy động nơi tâm của nhân loại, và tìm thấy sự biểu lộ qua trung gian của các vị hóa thân thế giới, qua sự khao khát bí ẩn được nhận thấy trong mỗi con người, qua mọi phong trào mà mục tiêu của

chúng là phúc lợi cho nhân loại, qua các khuynh hướng từ thiện và giáo dục đủ loại, và (trong cái gọi là thế giới tự nhiên) qua bản năng che chở của tình mẫu-tử. Nhưng về cơ bản nó là một tri giác tập thể (group sentiency) và chỉ trong Kỷ Nguyên Bảo Bình tới đây, bản chất thật sự của nó sẽ tìm thấy sự hiểu biết chính xác và sự chiếm hữu đúng đắn. Tôi đề cập

trợ giúp cho kế hoạch chung, đồng thời bản thân họ cũng học hỏi được nhiều những bài học cần thiết.

Nỗ lực về phần của mọi người tìm đạo không phải là để chống lại và đẩy lùi áp lực hoặc để chiến đấu và ngăn ngừa. Một phương pháp như thế tập trung sự chú ý vào phi-ngã và dẫn đến sự hỗn loạn thêm. Nỗ lực nên là theo các đường lối của một sự cố gắng để tiếp xúc với Chân Ngã, và giữ cho sự tiếp xúc đó được ổn định và bền bỉ, và ở trong sự chỉnh hợp trực tiếp như thế sao cho mãnh lực và quyền năng của linh hồn có thể được đổ vào và đi qua phàm-ngã tam phân. Việc tuôn đổ xuyên qua này sẽ mang lại một sự phát xạ (radiation) ổn định, vốn sẽ ảnh hưởng đến môi trường xung quanh, tương xứng một cách chính xác với mức độ của sự tiếp xúc bên trong, và liên quan trực tiếp đến sự thông suốt (clarity)

khôn ngoan của một người tìm đạo, và nhờ đó mà tìm được một người trợ giúp.

Mọi huấn luyện huyền linh học đều có ý định phát triển người tìm đạo sao cho y thực sự có thể thành một điểm tập trung của năng lượng tâm linh. Tuy nhiên, nên nhớ rằng theo thiên luật, việc huấn luyện này sẽ có tính chất chu kỳ, và sẽ có sự thăng trầm như mọi hiện tượng khác trong thiên nhiên. Các thời kỳ hoạt động nối tiếp với các thời kỳ nghỉ ngơi (pralaya), và các giai đoạn tiếp xúc được ghi nhận luân phiên với các giai đoạn tĩnh lặng bề ngoài. Ở đây, hãy lưu ý việc chọn từ ngữ. Sự luân phiên này là do sự áp đặt của Định Luật Chu Kỳ, và nếu đạo sinh phát triển như mong muốn, mỗi chu kỳ ngơi nghỉ được nối tiếp bằng một chu kỳ hoạt động lớn hơn, và có sự thành đạt mạnh mẽ hơn. Sự nhịp nhàng, sự thăng trầm, và nhịp đập đều đặn của sự sống đang rung động, luôn là định luật của vũ trụ, và trong việc học đáp ứng với sự rung động theo nhịp của các Chốn cao thâm, tính chu kỳ nhịp nhàng này phải được ghi nhớ. Cùng định luật này chi phối một con người, một hành tinh, một thái-dương-hệ − tất cả các bí huyệt, hoặc các điểm tập trung năng lượng trong một Đấng vĩ đại nào đó. Nếu công việc như thế mà bạn đang làm là để kế tục (và phần lớn đó là công việc phát triển khả năng tiếp xúc với một số luồng lực trên các phân cảnh trí tuệ

xúc cao hơn khi đó có thể tạm thời không được thực hiện. Sự chú ý đến các sự việc trên cõi trần như thế không nhất thiết phải mất thời gian, vì nó có thể là một phần của kế hoạch ở thời điểm đặc biệt đó như bất kỳ loại phụng sự nào khác. Sự biểu lộ và ý thức đầy đủ trên mỗi và mọi cõi là mục tiêu, nhớ rằng mỗi cõi với các trạng thái tâm thức khác nhau của nó cũng là một phần của Sự Sống Thiêng Liêng. Những gì cho đến nay còn thiếu đối với đa số người tìm đạo là một tâm thức tổng hợp, và khả năng duy trì và ghi nhận tính liên tục.

Nếu sự hỗn loạn tình cảm hoặc tâm trí tồn tại, thì một lần nữa các luồng lực bị lệch hướng, và bộ não không còn ghi nhận những gì có thể được thấy và nghe từ bên trong. Nếu có sự mệt mỏi và thể xác cần nghỉ ngơi, thì những gì từ bên trong cũng không được ghi nhận. Chính các bí huyệt trong hiện thể dĩ thái mới được truyền sinh lực và trở nên linh hoạt trong hoạt động tiếp xúc và truyền chuyển năng lượng tương ứng này; nếu vì đó mà sinh khí cạn đi và các lưu chất prana (pranic fluids) không được đồng hóa, bấy giờ toàn bộ sự tiếp xúc rung động bị yếu đi và bí huyệt không ghi nhận được sự rung động và sự đáp ứng nào cả. Khi sự kích thích thích hợp trở lại và các tình huống khác được chuyển sang sự tĩnh lặng cần thiết, bấy giờ các luồng lực có thể được gặp lại, sự đáp ứng theo sau và một chu kỳ tiếp nhận mới xảy ra. Như vậy, Tôi đã tiến hành việc giải thích, vì Tôi đã thấy nhiều sự chất vấn, và Tôi mong mỏi rằng tiến trình được noi theo có thể được làm sáng tỏ phần nào. Điều khôn ngoan là tất cả những

Về những vấn đề đang chiếm sự chú ý của tất cả các bạn, là những người đang sống trong thời kỳ thế giới bất ổn và biến động này, Tôi có một lời cổ vũ dành cho bạn. Mặc dù, đối với bạn, toàn bộ tình hình có thể dường như u ám và chân trời tối đen vì bão, hãy nhớ rằng khi sự xáo trộn phổ biến như hiện giờ, và toàn bộ khu vực có liên quan, thì khi ấy mục tiêu đang ở gần. Trong thiên nhiên, một cơn bão điện toàn diện dùng để làm trong sạch bầu không khí, và mở ra một thời kỳ có ánh nắng mặt trời và các điều kiện sống dễ chịu hơn. Chúng ta đã có trận bão điện của cuộc chiến tranh thế giới, và thời kỳ xua tan dần những đám mây đã đến với chúng ta, với sấm sét ầm ĩ chung quanh, và những cơn giông tố đột ngột mãnh liệt của gió và mưa, làm đảo lộn niềm hy vọng của những người đang mong mỏi ánh nắng mặt trời. Những người vốn đang tiến hành công việc một cách kiên nhẫn, duy trì sự bình thản và sự vững chắc bên trong, không còn nhìn thấy nét nổi bật (foreground) của các phàm-ngã nữa và chỉ ghi nhớ các mãnh lực vô hình đang tác động qua mọi hình tướng và mọi mùa màng, sẽ thấy trật tự được mang lại từ hỗn loạn, sự xây dựng từ sự hủy diệt trong quá khứ và các điều chỉnh hiện tại; họ sẽ thấy sự thiết lập lỏng lẻo các lực sống mới mẻ, mà từ trước đến nay bị ngăn chận bởi các vỏ kết tinh do con người tạo ra. Vì vậy, hãy duy trì tầm nhìn bên trong vững vàng và có sự kiên nhẫn bền bĩ trong suốt chu kỳ thứ yếu, vì chìa khóa cho chu kỳ lớn hơn đã được cầm chắc.

Có thể là đáng để đề cập một cách vắn tắt về một số đường lối tư tưởng chính đang nổi lên vào thời điểm hiện tại, và đó là kết quả tự nhiên của quá khứ và sự hứa hẹn của tương lai.

Các tư tưởng của con người bao giờ cũng có tính chất tôn giáo. Chưa bao giờ có một thời kỳ nào mà không có sự

hiện diện của tôn giáo, hay các tư tưởng của con người về Thượng Đế, về sự vô hạn, và về Sự Sống, vốn đã tạo ra tất cả

1. Trong giáo huấn của chúng về bản chất của Thượng Đế và của con người.

Khi con người nhận thức điều này và thành công trong việc phân lập cấu trúc chân lý quan trọng bên trong vốn là như nhau trong mọi vùng khí hậu và trong mọi chủng tộc, bấy giờ sẽ xuất hiện tôn giáo đại đồng, Giáo Hội Duy Nhất, và sự tiếp cận Thượng Đế thống nhất dù không đồng nhất (uniform) đó, vốn sẽ chứng minh sự thật của những lời của Thánh Paul “Một Đấng Tối Cao, một niềm tin, một lễ rửa tội,

một Thượng Đế và Đấng Từ Phụ của vạn vật, vốn ở trên tất cả và xuyên suốt tất cả và ở trong tất cả các bạn”. Các thần học sẽ biến mất thành tri thức về Thượng Đế (God); các giáo lý và giáo điều sẽ không còn được coi là cần thiết, vì đức tin sẽ được dựa trên kinh nghiệm, và uy quyền sẽ nhường chỗ cho sự đánh giá cá nhân về Thực Tại. Quyền lực của Giáo Hội trên tập thể sẽ được thay thế bằng quyền năng của linh hồn đã tỉnh thức trong con người; kỷ nguyên của các phép lạ và những cuộc tranh luận về lý do và cách thức của những phép

Đế, linh hồn, con người và số phận của con người. Các trường-phái tư-tưởng đã từng tồn tại, khác nhau trong các quan niệm và phương pháp của chúng, và sáu Trường Phái Triết học Ấn Độ thực tế đã thể hiện trong chính chúng mọi suy đoán cơ bản về con người đối với lý do của sự biểu lộ. Một ít điều mới đã được Tây Phương thêm vào sáu trường phái suy luận này, mặc dù thể trí người phương Tây, với siêu tài của họ về các kỹ thuật và phương pháp khoa học, đã trau chuốt những ý tưởng và phân hóa sáu lý thuyết thành vô số các định đề nhỏ hơn. Từ sự pha trộn các ý tưởng, các lý thuyết, các suy đoán, các tôn giáo, các giáo hội, các hệ phái, các giáo phái và các tổ chức, hai đường lối tư tưởng chính đang nổi lên – một đường lối cuối cùng phải chịu tàn lụi, còn đường lối kia mạnh lên và phát triển cho đến khi đến lượt nó,

1. Những người nhìn lại quá khứ, họ bám vào những cách thức cũ, các thần học cổ xưa, và các phương pháp tìm kiếm chân lý phản tác dụng đã bị loại bỏ. Đây là những người công nhận uy quyền, cho dù đó là uy quyền của một nhà tiên tri, một kinh thánh hoặc một thần học. Đây là những người thích tuân theo uy quyền được áp đặt hơn là sự hướng dẫn tự đặt ra của một linh hồn giác ngộ. Đây là những người đi theo một Giáo Hội và một chính quyền, họ được nhận ra bởi một sự sùng tín và tình thương trong sạch, nhưng từ chối công nhận sự thông tuệ thiêng liêng mà họ được ban tặng. Sự sùng tín của họ, tình yêu của họ đối với Thượng Đế, lương tâm nghiêm ngặt nhưng sai lầm của họ, sự thiếu khoan dung của họ, cho thấy họ là những người mộ đạo, nhưng họ lại mù

quáng bởi sự sùng tín của chính họ, và sự phát triển của họ bị hạn chế bởi sự cuồng tín của họ. Đa số họ thuộc về thế hệ cũ và niềm hy vọng cho họ nằm trong sự sùng tín của họ, và thực tế là chính sự tiến hóa sẽ đưa họ tiến vào nhóm thứ hai.

Công việc kết tinh được phó thác cho nhóm thứ nhất này, công việc này sẽ dẫn đến việc phá hủy hoàn toàn hình thức cũ, họ được giao cho nhiệm vụ xác định những chân lý cũ, sao cho tâm trí của nhân loại sẽ được sáng tỏ, sao cho cái không thiết yếu và cái thiết yếu sẽ được nhận thức theo đúng bản chất của chúng, và những quan niệm cơ bản quá tương phản với việc trình bày các giáo điều đến nỗi những gì là cơ bản sẽ được nhìn thấy, niềm tin thứ yếu và không quan trọng do đó bị bác bỏ, vì chỉ có những gì cơ bản và thuộc về nguyên nhân sẽ có giá trị trong kỷ nguyên tới.

2. Cho đến nay nhóm thứ hai là một thiểu số rất nhỏ, nhưng là một nhóm đang phát triển một cách đều đặn. Đó là nhóm nội môn của những người yêu thương Thượng Đế, những nhà thần bí có trí tuệ, những người hiểu biết về thực tại, họ không thuộc về một tôn giáo hoặc tổ chức nào, mà họ tự xem mình là thành viên của Giáo Hội đại đồng, và là “các

những hạt nhân tinh thần của tôn giáo thế giới sắp đến, họ là nguyên lý thống nhất mà cuối cùng sẽ cứu độ thế giới.

Trong quá khứ chúng ta đã có được những Đấng Cứu Thế (world Saviours) – các Con của Thượng Đế, các Ngài đã phát ra một thông điệp thế giới và đã mang ánh sáng ngày càng nhiều đến cho các dân tộc. Bây giờ, vào thời gian thích hợp, và nhờ công trình tiến hóa, đang nổi lên một nhóm vốn có lẽ sẽ mang sự cứu rỗi đến cho thế gian, và – hiện thân cho những ý tưởng tập thể và thể hiện bản chất tập thể, biểu lộ ở mức độ nhỏ ý nghĩa thực sự về đoàn thể của Đức Christ, và cung cấp cho thế giới một hình ảnh về bản chất thật sự của một tổ chức tinh thần − họ sẽ kích thích và tiếp sinh lực cho các tư tưởng và linh hồn của con người sao cho kỷ nguyên mới sẽ được mở ra bằng một luồng lưu xuất của bác ái, tri thức và sự hài hòa của chính Thượng Đế.

Các tôn giáo trong quá khứ đã được đặt nền móng bởi một linh hồn vĩ đại, bởi một Đấng Hóa Thân (Avatar), bởi một nhân vật tâm linh nổi bật, và dấu ấn của cuộc đời, lời lẽ và giáo huấn của các Ngài đã được đặt lên nhân loại, và đã kéo dài trong nhiều thế kỷ. Điều gì sẽ là ảnh hưởng của thông điệp của một Đấng Hóa Thân tập thể? Điều gì sẽ là uy lực của hoạt động của một nhóm gồm những người hiểu biết về Thượng Đế, khi phát biểu chân lý và được tập hợp thành nhóm về mặt chủ quan trong công cuộc vĩ đại là cứu độ thế gian? Điều gì sẽ là ảnh hưởng của sứ mệnh của một nhóm gồm các Đấng Cứu Thế, không phải với tư cách là các Đấng Christ, mà là tất cả những người hiểu biết về Thượng Đế ở mức độ nào đó, họ bổ sung những nỗ lực của nhau, củng cố

Một đoàn thể như vậy hiện đang tồn tại với các thành viên của nó ở khắp nơi. Họ tương đối còn ít và thưa thớt, nhưng con số của họ đang tăng lên đều đặn, và thông điệp của họ sẽ ngày càng được cảm nhận. Một tinh thần xây dựng được đặt vào họ; họ là những nhà xây dựng của kỷ nguyên mới; họ được giao cho công cuộc bảo tồn tinh thần chân lý, và tái tổ chức những tư tưởng của con người, sao cho thể trí của nhân loại được kiểm soát và được đưa vào tình trạng thiền định và suy tư, nó sẽ cho phép thể trí đó nhận thức được sự khai mở thiên-tính tiếp theo.

Có liên quan với hai nhóm này, tức là nhóm những người theo giáo điều (doctrinaires) phản động và nhóm chủ quan của các nhà thần bí, là đa số thế hệ mới gồm những người trẻ tuổi, họ không là thành phần của nhóm nào cả và các quan niệm của họ phần lớn không được sự công nhận của cả hai nhóm. Đa số này không thuộc về quá khứ và từ chối chấp nhận uy quyền của quá khứ đó. Họ không thuộc nhóm nội môn gồm Những Người Hiểu Biết (Knowers) đang làm việc với nhiệm vụ xoay chuyển các tư tưởng của con người vào các vận hà đúng đắn, vì cho đến nay con người chưa đạt đến trình độ hiểu biết. Họ chỉ nhận thức hai điều: nhu cầu tự do của họ, và một sự ham mê hiểu biết mãnh liệt. Họ coi thường truyền thống quá khứ, họ bác bỏ các trình bày xưa cũ về chân lý; và vì cho đến nay họ không đứng trên một nền tảng vững chắc nào, mà chỉ ở vị thế của những người tìm kiếm và người truy vấn (enquirers), nên chúng ta có tình trạng thế giới biến động hiện tại, tình trạng phóng túng và sự đổ vỡ bề ngoài. Do đó, đừng nên quên rằng tình trạng thế giới này là kết quả của sự va chạm của ba loại lực phổ biến trên thế giới ngày nay.

1. Lực phát xuất từ những kẻ nắm giữ truyền thống cũ, vì nhấn mạnh vào các hình thức và quá khứ, mà tạo ra sự hủy diệt của những hình thức này.

2. Lực phát ra từ nhóm bên trong của các nhà thần bí,

3. Lực phát ra từ quần chúng, họ không thuộc nhóm nào cả và cho đến nay họ đang vận dụng mãnh lực một cách mù quáng và thường thiếu sáng suốt cho đến khi nào họ nhận ra những vận hà xây dựng này mà tuôn đổ lực vào đó một cách khôn ngoan.

Đó là vấn đề của giai đoạn chuyển tiếp này và đó là sự cần thiết đối với việc đưa ra giáo huấn, vốn sẽ cho phép người có đạo tâm đang tìm kiếm, và người truy vấn tìm thấy chính mình. Vì vậy nhu cầu đối với các định luật của linh hồn và đối với chân lý liên quan đến việc khai mở cá nhân phải được làm sáng tỏ cho những người bác bỏ truyền thống cũ, và từ chối việc công nhận các nhà thần bí, nhưng tìm cách để tự biết mình là các linh hồn được giải thoát. Với kiến thức đó sẽ đi đến việc phát triển ổn định của các Nhà Thần Bí Xây Dựng, vì khi một người đã tìm thấy linh hồn của mình và nhận ra mối quan hệ của nó với cơ cấu biểu lộ của nó, tức phàm-ngã tam phân, thì y tự động chuyển vào tâm thức của sự sống chủ quan, bắt đầu làm việc với nguyên nhân và không còn lạc lối trong thế giới của các hậu quả nữa. Bấy giờ, y thấy chính mình đứng kề vai với các nhà thần bí và các trí giả (knowers) của mọi thời đại. Đây là xu hướng của sự thúc đẩy tôn giáo vào lúc này và đây là sự huy hoàng của kỷ nguyên sắp đến.

Nếu quả thực là có việc được tập hợp nhau lại, trong bối cảnh của tình trạng thế giới hiện tại của chúng ta, một nhóm

các nhà thần bí, vốn được nhận biết bởi kiến thức, tầm nhìn và một năng lực hoạt động trên các phân cảnh trí tuệ, mà con người không thấy và không nhận biết, điều đó cũng có thể được lưu ý rằng nhóm này không bị hạn chế vào các loại tôn giáo một cách nghiêm khắc. Những người cả nam lẫn nữ trong mọi nhánh tư tưởng của nhân loại được tìm thấy trong nhóm này, kể cả các nhà khoa học và các nhà triết học.

Giống như mọi bộ môn khác vào lúc này, chính khoa học đang ở trong tiến trình chuyển đổi, và chỉ có ít điều được nhiều người nhận biết, công việc của họ với những gì mà họ gọi là vật chất, và các nghiên cứu của họ về nguyên-tử đang

1. Linh hồn là nguyên lý tạo hình (form-building principle) tạo ra sự thu hút và cố kết (attraction and cohesion).

2. Linh hồn này là một trạng thái hoặc loại năng lượng, được phân biệt với năng lượng của chính vật chất.

3. Nguyên-tử đã được nhận biết như là một đơn vị năng lượng, nhưng cho đến nay năng lượng đang cuốn các

4. Loại năng lượng này, vốn tạo ra các dạng thức và các hình tướng, cùng các cơ thể cố kết (kết chặt) trong mọi giới của thiên nhiên, không phải là nguyên khí sự sống. Nguyên khí sự sống sẽ vẫn không được khám phá và không

5. Điều này chỉ có thể xảy ra khi con người tiến tới sự sở hữu có ý thức đầy đủ hơn về cái di sản thiêng liêng của mình, và hoạt động với tư cách là một linh hồn, và trong tình trạng kiểm soát bộ máy của mình (thể chất, tình cảm, và trí tuệ), có thể hoạt động một cách hữu thức hòa hợp với linh hồn trong mọi hình thức.

Điều này chỉ có thể xảy ra khi nhân loại hiểu được giả thuyết trên, và nhận biết nó như một sự việc khả hữu, và tìm cách chứng minh sự thực về yếu tố-linh hồn (soul-factor) nằm

đàng sau cấu trúc hay thể biểu lộ của nó, hoặc tương tự như vậy, tìm cách bác bỏ nó. Mọi khoa học gia vĩ đại và những người hoạt động trong lĩnh vực của thiên nhiên khách quan đều đã làm việc với tư cách linh hồn, và mọi cái gây ấn tượng nhất trong các phát triển trong lĩnh vực vật lý và hóa học, cũng như trong các bộ môn khác của tri thức nhân loại, đã được thực hiện khi người hoạt động trong bất kỳ lĩnh vực đặc biệt nào đã bắt đầu với niềm tin vào một giả thuyết nào đó mà y đã hình thành, và đã điều tra và phát triển công việc của mình hết giai đoạn này đến giai đoạn khác, cho đến khi y đã tiếp xúc với một khía cạnh của chân lý mà từ trước đến giờ chưa được con người trình bày. Lúc bấy giờ, nhờ việc sử dụng trực giác của mình khi đi vào một lĩnh vực mới của tư tưởng, y sử dụng kiến thức được phát hiện nơi đó và trình bày nó theo cách bằng lý thuyết, nguyên lý, sự thực nghiệm, và thiết bị cơ khí sao cho nó trở thành sở hữu của tập thể, và đến lúc thích hợp, được thế giới hiểu và sử dụng. Nhưng trong buổi đầu của nó, nó đã là công việc thần bí và dựa trên một trực giác thần bí.

Ở đây có thể lưu ý là ba khám phá vĩ đại sắp xảy ra, và trong vòng hai thế hệ tới đây, sẽ cách mạng hóa tư tưởng và lối sống hiện đại.

Một khám phá đã được cảm nhận và đang là chủ đề của thực nghiệm và tìm tòi, đó là việc giải phóng năng lượng của nguyên-tử. Điều này sẽ hoàn toàn thay đổi tình hình kinh tế và chính trị trên thế giới, vì cái sau phần lớn tùy thuộc vào cái trước. Nền văn minh cơ khí của chúng ta sẽ được đơn giản

giới thấp hơn của thiên nhiên với giới thứ năm tức giới tinh thần. Sẽ có thời gian và sự tự do cho một nền văn hóa linh hồn, nó sẽ thay thế các phương pháp hiện đại về giáo dục của chúng ta, và tầm quan trọng của các quyền năng linh hồn và sự phát triển của tâm thức siêu nhân loại sẽ thu hút sự chú ý của các nhà giáo dục và các sinh viên ở mọi nơi.

Một khám phá thứ hai sẽ xuất phát từ các cuộc tìm tòi hiện tại về ánh sáng và màu sắc. Ảnh hưởng của màu sắc trên con người, loài vật và các đơn vị trong giới thực vật sẽ được nghiên cứu, và kết quả của những nghiên cứu này sẽ là sự phát triển của nhãn-thông dĩ-thái (etheric vision) hay là năng lực để thấy cấp độ kế tiếp của vật chất với con mắt hoàn toàn xác thịt. Con người sẽ ngày càng suy tư và nói theo các thuật ngữ của ánh sáng, và hiệu quả của các phát triển sắp tới trong bộ môn này của tư tưởng nhân loại sẽ gồm ba phần (triple).

a/ Con người sẽ có nhãn-thông dĩ-thái.

b/ Thể sinh lực hay thể dĩ thái, nằm dưới hình thức cấu trúc bên trong của hình hài bên ngoài, sẽ được nhìn thấy, được ghi nhận và được nghiên cứu trong tất cả các giới của thiên nhiên.

c/ Điều này sẽ phá vỡ mọi rào cản về chủng tộc và mọi sự phân biệt về màu sắc; tình huynh đệ căn bản của con người sẽ được thiết lập. Chúng ta sẽ thấy nhau, và các hình thức của sự biểu lộ thiêng liêng dưới dạng các đơn vị ánh sáng có các độ sáng khác nhau, và sẽ nói và suy tư ngày càng nhiều bằng các thuật ngữ về điện, về điện áp, về cường độ và về năng lượng. Tuổi tác và tình trạng của con người, liên quan đến thang tiến hóa, sẽ được lưu ý và trở thành hiển nhiên về mặt khách quan, các khả năng tương đối của các linh hồn già dặn và linh hồn trẻ trung sẽ được nhận biết, nhờ đó tái lập trên trái đất việc cai trị của người giác ngộ.

Ở đây cần lưu ý rằng những phát triển này sẽ là công việc của các nhà khoa học của hai thế hệ tới đây và là kết quả

lớn, và, vào lúc này, việc sử dụng phổ biến máy thu thanh mang âm nhạc đến từng nhà và vào cuộc sống đường phố, đang tạo ra các ảnh hưởng trên các thể của con người và trên mọi hình hài của sự sống ở khắp nơi, chỉ sẽ trở nên rõ ràng khi thời gian trôi qua. Một số hình thức sự sống trong giới động vật, nhưng chủ yếu là trong giới thực vật, sẽ biến mất, và sự đáp ứng của bộ máy con người đối với thế giới âm

Tuy thế, đặc tính nổi bật của chu kỳ sắp tới sẽ là sự phát triển của tâm lý học. Đó sẽ là sự xuất hiện của một nhân tố mới theo quan điểm của nhà tâm lý học hiện đại của trường phái duy vật và sẽ bao hàm sự nhận thức về linh hồn.

9 Cơ-giới-luận (Mechanism): Thuyết cắt nghĩa sinh vật bằng yếu tố lý hóa mà thôi, coi sinh vật như là cái máy. (Từ Điển và Danh Từ Triết Học. Trần Văn Hiến Minh, 1969). 10 Thuyết-hành-vi (Behaviorism): Chủ trương chỉ nên nghiên cứu cử chỉ bên ngoài nơi con người để học biết về tâm lý con người; học cái cười cái khóc, học nét mặt, học điệu bộ đi đứng, v.v… (Từ Điển và Danh Từ Triết Học, T.S. Triết Trần Văn Hiến Minh, 1969).

hiện, nó sẽ chứng tỏ là một nền tảng thích hợp mà dựa vào đó chu kỳ sắp tới có thể thể hiện vị trí của nó.

Ở đây có thể là đáng giá nếu chúng ta lưu ý xu hướng của ba đường lối tư tưởng, nói một cách đại khái, trong lĩnh vực tâm lý học.

1.Thuyết cơ giới, đặt tầm quan trọng vào cấu trúc, gán các phản ứng của cơ cấu con người – về trí tuệ, tình cảm và thể chất – hoàn toàn theo khía cạnh vật chất, và cho rằng cấu trúc chịu trách nhiệm và gây ra mọi đường lối hành xử và những đặc điểm mà con người biểu lộ ra, cả bất thường lẫn bình thường.

2. Trường phái nội quan thừa nhận một bản ngã, hoặc một cái gì đó hữu thức, chịu trách nhiệm cho các tình trạng và, như đôi khi được nói, nó “có nhận biết về ý thức”. Trường phái tâm lý học này công nhận cấu trúc nhưng đi xa hơn và xem một số khía cạnh hành xử, một số phản ứng và vấn đề là không thể giải quyết dưới tiến trình cơ giới học thuần túy. Họ đến gần hơn với quan điểm huyền linh học, nhưng không đi xa lắm.

3. Kế đến có những người mà Tôi có thể gọi là các nhà theo Sinh-Lực-Luận (vitalists), hoặc nhóm các nhà tâm lý học, họ thừa nhận sự kiện về cấu trúc (structure) nhưng coi nó như là chịu ảnh hưởng của các năng lượng và các lực phát ra từ một môi trường bên ngoài. Đây là những năng lượng có bản chất rộng lớn hơn các năng lượng phát sinh hoàn toàn trong chính bản ngã của con người, và liệt vào trong số các năng lượng đó có các thôi thúc cơ bản vĩ đại mà chính thiên nhiên chịu trách nhiệm, và các thôi thúc này có thể được nhìn thấy và được cảm nhận trong các đơn vị sự sống hữu cơ, khác với sự sống con người.

Chân-lý được gìn giữ trong tất cả các trường phái này là chân-lý duy-nhất và mỗi khía cạnh của nó đều có tương quan.

Có một cơ cấu mà chân nhân (real man) hoạt động qua

đó, và có một cấu trúc mà chân nhân đã xây dựng nên phù

hợp với các định luật thiên nhiên và chân nhân có thể học

cách sử dụng và kiểm soát. Nhưng, theo đúng với trường

phái chủ quan và có tính suy đoán hơn, thì chân nhân phải

học phân biệt giữa chính mình, với tư cách trung tâm hữu

thức về nhận thức, tức cái “tôi” (“I”) trên ngai thông tuệ, với

bộ máy mà nhờ đó chân nhân có thể tiếp xúc với thế giới bên

ngoài. Khi cái “tôi”, tức người sử dụng bộ máy đó, có thể làm

điều này, y bắt đầu ý thức về một sự kiện khác, đó là không

những y là người tạo ra (generator) và người sử dụng năng

lượng, và là người quản lý phần sinh lực vốn là của riêng y,

mà lại còn có các năng lượng và các lực trong thiên nhiên và

hành tinh, và ngoài ra còn có các năng lượng và các lực ngoại

hành tinh hay vũ trụ, mà y cũng có thể đáp ứng, học cách sử

dụng và thích ứng với chúng. Do đó, ba trường phái hiện nay,

còn ở thời kỳ phôi thai, là những người trông coi ba yếu tố

này. Dưới phương thức tranh cãi và chia rẽ hiện tại, ba

trường phái này phần lớn đang bận tâm để bác bỏ các giả

thuyết của nhau. Nhưng tất cả ba trường phái đều đúng

trong các sự kiện của họ, mặc dù sai lầm trong các suy diễn

của họ. Cả ba đều cần đến nhau và từ sự pha trộn của ba cách

trình bày, sẽ xuất hiện cách trình bày thứ tư, cách này sẽ gần

chân lý hơn bất kỳ ba cách riêng biệt nào.

Khi chúng ta bắt đầu việc xem xét các khuynh hướng cơ bản khác trong thế giới tư tưởng hiện nay, rõ ràng là khuynh hướng ưu thế nhất là việc nhấn mạnh ngày càng nhiều vào ý thức tập thể, hoặc sự nhận thức về chung quanh (environal). Điều này đã được người dân bình thường nhận biết dưới

hình thức một ý thức trách nhiệm, và biểu thị trong cá nhân có một sự rung động của chân ngã. Đây là một trong những dấu hiệu đầu tiên cho thấy rằng linh hồn đang bắt đầu vận dụng bộ máy của nó. Con người không còn sống với những lợi ích của bản ngã chia rẽ nữa, mà y bắt đầu nhận thức nhu

Thượng Đế và mối quan hệ của Ngài với con người, có liên quan đến thiên tính, thuyết mạt-thế (eschatology) và các mối quan hệ tâm linh.

Những động thái lớn cuối cùng của các trường phái triết học vẫn chưa được thực hiện. Vị trí của chúng sẽ bị thay thế trong các thế kỷ sau bởi những người, bằng việc làm và thực sự sẽ là những nhà vũ trụ học, vì một khi Linh Từ của Nhân Loại được hiểu và nắm vững, và ý nghĩa của cá nhân được đánh giá cao, Linh Từ của Vũ Trụ sẽ nhận sự chú ý thích đáng và đúng đắn hơn, và các định luật và bản chất của Đấng Cao Cả (Being) vĩ đại mà trong Ngài chúng ta sống, hoạt động và hiện tồn, sẽ được nghiên cứu. Đức Christ vũ trụ không bao giờ có thể được bất kỳ ai nhận biết ngoại trừ Đấng Christ trong cá nhân.

Như chúng ta sẽ thấy khi chúng ta tiến hóa, con người

Qui Luật Mười

Niềm tin đang tăng trưởng này về linh hồn với cương vị là bản ngã, được chứng tỏ bằng sự chống đối với lý thuyết được đưa ra bởi các trường phái tư tưởng vốn nhấn mạnh vào ưu thế của vật chất, và truy nguyên mọi hiện tượng, cả khách quan lẫn chủ quan, theo hoạt động của vật chất. Qua sự đấu tranh của những người đang nắm giữ các quan điểm khác nhau, chân lý xuất hiện vào trong ánh sáng, cũng như trong một trường hợp rộng lớn hơn, tinh thần “cưỡi lên trên vai của vật chất” trở lại vị trí ban đầu của nó, cộng với sự tăng thêm về phẩm tính vốn là kết quả của kinh nghiệm. Việc này phải là thế, tri thức sẽ thay thế lý thuyết, và bằng chứng trực tiếp sẽ thay thế sự suy luận. Việc tạo ra lý thuyết của con người về bản tính thiêng liêng của họ phải nhanh chóng nhường chỗ cho sự tin chắc và sự giải thích theo quan điểm triết học (philosophising) của họ đối với sự nghiên cứu trực tiếp về linh hồn. Những gì được nhận biết và được thừa nhận, mặc dù không được thông hiểu, là đối tượng của sự chú ý và nghiên cứu, và chẳng còn bao lâu nữa bình minh sẽ ló dạng, khi mà một môn khoa học thực nghiệm về linh hồn sẽ có vị trí của nó trong các trường đại học, và các khả năng thiên phú của quần chúng, và không phải là việc chứng minh về linh hồn, mà là một phép phân tích về bản chất, các mục đích của linh hồn, và sự sống sẽ nhận được một sự quan tâm tương đương với sự quan tâm mà giờ đây các nhà khoa học hiện đại trong các ngành khác nhau của họ dành cho bộ máy mà linh

cân bằng của chúng – để hoặc bị loại bỏ, hoặc được làm linh hoạt.

Thứ hai, hãy nhớ rằng mọi phàm ngã – (kể cả chính bạn) đều có các chu kỳ thăng trầm của chúng theo thiên luật. Các giai đoạn đi xuống (ebb) trong trường hợp của những người đang nắm giữ địa vị nổi bật đôi khi gây ra sự kinh hoàng cho tất cả những người đi theo các phàm ngã (personalities) của họ, chứ không phải đi theo vị Thượng Đế nội tâm bên trong trái tim của chính họ.

Thứ ba, hơn nữa, hãy ghi nhớ rằng, ngay trong trong đời sống cá nhân, sẽ đến các giai đoạn trong đó tầm nhìn bị che khuất, phải băng qua thung lũng, và sương mù che khuất các ngôi sao, vì thế, liên quan đến các nhóm, người ta sẽ thấy điều tương tự. Nhưng cũng hãy ghi nhớ rằng sau khi vượt qua thung lũng, (đối với mọi người tìm đạo và đối với tất cả các nhóm thực sự tinh thần), người ta sẽ nhìn thấy và leo lên Núi Điểm Đạo; sau sự che khuất lại tiếp đến sự mở rộng tầm nhìn, và sau đêm lại đến ngày. Điều này cũng có thể được nhìn thấy trong các chu kỳ lớn ảnh hưởng đến các nhóm vũ trụ; trong các chu kỳ nhỏ hơn, điều này được nhìn thấy trong việc kiểm soát các chủng tộc, cùng sự việc lại nảy sinh và cùng định luật tồn tại trong tất cả các nhóm nhỏ, xuống đến các nhóm của những sự sống nhỏ bé vốn có ảnh hưởng trong các hiện thể của con người. Điều này cần nhấn mạnh.

Thứ tư, đừng để cho chính các bạn bị nản lòng. Sự nản lòng là do ba nguyên nhân. Quan trọng nhất là do việc giảm sinh khí (vitality) của cơ cấu xác thân (bodily organism). Khi xảy ra trường hợp đó, thể cảm dục tạo ra sự đòi hỏi quá mạnh trên thể xác, và trong nỗ lực để đáp ứng và trong sự bất lực được cảm nhận để làm như vậy một cách thỏa đáng, có ẩn một nguyên nhân của ý thức chán nản. Điều này thường

tấn công những ai trong các bạn, vốn có hiện thể vật chất được cấu tạo một cách tinh vi. Cách chữa trị cho loại chán

trong khi suy tư, hãy cảm thấy sự thành tựu cuối cùng của yếu tố vĩ đại, đó là Thời Gian.

Một nguyên nhân thứ ba nằm trong các lĩnh vực huyền bí hơn, và do sự cân bằng của các cặp đối ứng. Khi con lắc đu đưa – như nó phải và đang làm – hướng về cái mà chúng ta gọi là bóng tối, điều ác, và điều không đáng ưa thích, nó tạo ra nơi những người trong số bạn, tức là những người được định hướng về phía ánh sáng, một sự căng thẳng, điều này

Rồi, với mục đích vị tha, sau khi đã liên kết với Chân Sư,

tiếp đến là sự nỗ lực có cân nhắc và tập trung để làm việc với

tính vô sở dục thanh khiết, và không mong muốn nhìn thấy

kết quả của hành động. Tiến trình này, được tiếp tục lâu dài

và được theo đuổi với sự kiên nhẫn, cuối cùng sẽ dẫn đến

việc thành tựu một trạng thái cân bằng mà không gì có thể

làm xáo động.

Tôi muốn nói rằng có năm điều mà những người chọn

con đường huyền linh học cần phải trau dồi, và rằng nhóm

phải đặc biệt tìm cách đạt được. Các điều đó như sau:

3. Trau dồi trí tưởng tượng, được giữ cân bằng một cách khôn khéo bằng khả năng lý luận.

5. Một sự sẵn sàng để thử nghiệm.

Năm xu hướng này kết hợp với sự thanh khiết của đời

sống và sự chỉnh đốn tư tưởng sẽ dẫn đến phạm vi thành tựu.

Cũng nên nhớ rằng điều đó không được trù tính rằng bạn

phải tìm ra tất cả những gì có thể biết được, mà chỉ ngay ở

chừng mức có thể được dùng một cách khôn ngoan cho sự

giác ngộ của nhân loại, và của những ai mà bạn có thể tạo

ảnh hưởng từng người một ở chính vị trí của bạn.

Như tất cả các bạn nhận thức, vấn đề thực sự nằm trong việc đạt được sự vô-úy hoàn toàn. Mọi sợ hãi, nghi ngờ và lo lắng đều phải được loại bỏ. Nếu có thể làm được điều này, thì sự phát triển của điểm tiếp xúc bên trong và sự hiểu biết về cách để khai thác các nguồn cảm hứng sẽ tăng lên một cách kỳ diệu. Vì vậy, nhiều người đóng các nguồn thông tin xuyên

qua một bản chất tình cảm không được kiểm soát. Thể cảm dục có thể được kiểm soát. Bằng cách nào?

1. Bằng sự ức chế trực tiếp. Phương pháp này có thể được những người sơ cơ sử dụng để mang lại lợi ích, nhưng nó không phải là phương pháp tốt nhất để làm theo. Nó phản ứng trên thể xác, dẫn đến sự tắc nghẽn trong thể cảm dục, và dẫn đến một tình trạng tương tự trong hiện thể dĩ thái. Nó thường tạo ra cơn nhức đầu, sự sung huyết của gan và các xáo trộn khác.

2. Bằng một sự nhận thức trực tiếp về các vấn đề đang bị đe dọa và sự ý thức rằng, đối với một đệ-tử của Chân Sư , không có gì xảy đến cần vượt qua, mà chỉ có những gì có thể dẫn đến tăng tiến kiến thức và sự phát triển, và sự hữu dụng lớn lao hơn trong việc phụng sự. Sự sợ hãi đối với nhiều người không dựa trên sự nhút nhát (một phát biểu nghịch lý!) mà thường được dựa trên một tình trạng trí tuệ, chẳng hạn như sự tự hào (pride). Những người đang bắt đầu an trụ vào trong thể trí, nhận thấy các sự sợ hãi của họ có liên quan với trí tuệ. Do đó chúng khó khắc phục hơn những sự sợ hãi của một người an trụ trong thể cảm dục. Người sau thì có thể đưa

3. Một phương pháp trực tiếp gồm sự thư giãn, sự định trí (concentration), sự tĩnh lặng (stillness), và làm phấn

khích toàn bộ phàm-ngã với ánh sáng trắng tinh khiết. Hãy tiến hành theo cách sau đây:

Chúng ta sẽ thí dụ rằng bạn đang ở trong một trạng thái hoảng loạn; các gợi ý về điều khó chịu rất lớn đang ùa vào; sự tưởng tượng của bạn đang tha hồ hoành hành, còn thể trí của bạn thì làm mạnh lên sự náo loạn đó. Đừng quên rằng những nỗi sợ hãi của một người thiên về tình cảm vốn không quá mạnh như những sự sợ hãi của bạn. Vì có một thể trí mạnh mẽ, bạn phủ các phản ứng sợ hãi của bạn với chất trí, được tiếp sinh khí cao độ, làm cho một hình tư tưởng mạnh mẽ được tạo ra. Hình tư tưởng này lưu chuyển giữa bạn và sự kiện gây sợ hãi. Khi nhận thức được điều này, bạn sẽ khởi sự tìm kiếm sự yên tĩnh. Bạn sẽ thư giãn thể xác của bạn, cố gắng làm tĩnh lặng thể cảm dục của bạn trong chừng mực có thể được, và làm ổn định thể trí. Kế đó hình dung ra bạn (phàm-ngã), linh hồn và Chân Sư – Ngài, là đỉnh của tam giác, − với sự khoan thai, bạn sẽ cầu xin ban xuống một dòng ánh sáng trắng thuần khiết, và tuôn đổ nó xuyên qua các hiện thể thấp của bạn, bạn sẽ tẩy rửa hết tất cả những gì cản trở. Tiếp tục tiến trình này cho đến khi bạn nhận ra rằng công việc cần thiết được hoàn thành. Lúc đầu, bạn có thể phải làm điều đó nhiều lần. Về sau thì chỉ một lần là có thể đủ, và sau đó nữa thì toàn bộ tiến trình có thể là không cần thiết, vì bạn đã đạt được sự chinh phục.

Cách này áp dụng cho những sự sợ hãi liên quan đến phàm-ngã. Bạn sử dụng khía cạnh bác ái, làm tràn ngập chính mình với bác ái và ánh sáng. Những nỗi sợ chính đáng

hơi khác đi. Ở đây lại là một phương pháp xác định phải

được tuân thủ:

− Làm tĩnh lặng thể xác.

− Làm êm dịu bằng sự ức chế tạm thời thể cảm dục.

− Liên kết với Ego, và chắc chắn suy ra phương pháp thích hợp về trình tự trong việc đáp ứng với khó khăn. Sau khi đã tận dụng tất cả các phương pháp hợp lý cao siêu và đã thấy rõ phương hướng hành động, lúc bấy giờ bạn −

Hãy nâng rung động của bạn lên càng cao càng tốt và cầu xin ban xuống, từ các phân cảnh trực giác, thêm ánh sáng vào nỗi khó khăn. Nếu trực giác và khả năng lý luận của bạn tạo ra sự hòa hợp và do đó chỉ ra lối thoát, bấy giờ hãy tiến hành. Khi một sự kiện huyền bí vượt qua mọi tranh cãi, bạn biết rằng giờ đây không gì có thể xảy ra trừ những gì thể hiện cho điều tốt nhất. Bạn chắc chắn về sự hướng dẫn, và người nào nhìn thấy cái kết cuộc từ lúc bắt đầu như vậy thì sẽ không phạm sai lầm nào.

Một loại sợ hãi thứ ba – mà người tìm đạo tiếp xúc ngày càng nhiều khi họ phát triển sức mạnh và tính hữu dụng trong việc phụng sự − dựa trên sự nhận thức về các mãnh lực đang hoạt động chống lại Thiên-Cơ và gây trở ngại cho công việc cần được thi hành. Các cuộc tấn công huyền bí và các năng lực huyền bí, đối chọi với người tìm đạo, sẽ xảy ra; chúng có thể làm cho năng lực của chúng được cảm nhận ở một trong các hiện thể và – trong các trường hợp hiếm có − nơi người tìm đạo khá quan trọng, thì trên tất cả các thể cùng một lúc. Đôi khi chúng sẽ là các cuộc tấn công được nhắm vào người phụng sự riêng lẻ, đôi khi nhắm vào các nhóm người phụng sự. Để chống lại chúng, bạn vận dụng phương pháp đầu tiên với những bổ sung và thay đổi như sau. Bạn liên kết chính bạn, hoặc là như một cá nhân, hoặc tạo thành

một cá nhân trong một nhóm với linh hồn của chính bạn và

Hai điều hiện ra khi sự rung động tinh thần mạnh mẽ quá mức. Mọi nguyện vọng tốt lành và các rung động cao đồng bộ đều được kích thích, và thứ hai, tất cả những gì mà chúng ta gọi là “tà lực” (“evil”), cũng được kích thích. Người tìm đạo nên ghi nhớ điều này một cách cẩn thận. Có thể có biểu hiện một yếu tố như là một làn sóng tội ác, nhưng cũng sẽ có biểu hiện một số ngày càng nhiều các nhóm vốn tượng

tiễn, thì chúng mới trở thành một phần kinh nghiệm riêng của chúng ta và không còn mang tính lý thuyết nữa. Việc mở rộng tâm thức nên là một kinh nghiệm thực tế ngày càng tăng. Các lý thuyết đều không có giá trị cho đến khi chúng ta đã thay đổi chúng thành thực tế. Đó là giá trị của việc thiền định trên một lý tưởng. Trong khi thiền định, các tư tưởng của chúng ta rung động tạm thời theo mức độ của khái niệm, và cuối cùng rung động đó trở thành vĩnh viễn.

Những người, với đôi mắt mở rộng, tiến nhập vào sự huấn luyện huyền bí, thực sự cần tính đến cái giá phải trả. Phần thưởng cuối cùng thì lớn, nhưng con đường thì gian khổ, và nhà huyền linh học chân chính bước đi một mình trên đó. Khả năng để đứng một mình, để đảm nhận trách nhiệm,

cân bằng trong hoạt động của bạn và duy trì sự cân bằng đó, trong những năm tiếp tục nhiều công việc, nhiều áp lực và nhiều đau khổ.

Liệu bạn có đủ mạnh để nhìn thấy nỗi thống khổ của thế giới, để nhìn thấy điều bất hạnh và tuy thế vẫn giữ vui vẻ chăng? Liệu bạn có thể là một người hợp tác trong việc thúc đẩy sự tiến hóa của nhân loại và thấy sự cần thiết đối với tình trạng rối loạn và đối với sự kỷ luật nhưng không hành động để ngăn chận làn sóng của sự phiền muộn chăng? Nhiều linh hồn được chọn và chịu thử thách đang được đào tạo trên khắp thế giới ở thời điểm hiện tại. Các Chân Sư bị tràn ngập với công việc, và thời gian của các Ngài thì quá bận rộn. Các Ngài ban phát những gì mà các Ngài có thể chỉ với cá nhân người tìm đạo, tùy vào việc sử dụng được thực hiện từ những gì được ban cho.

Những người trong chúng tôi vốn trông nom và hướng dẫn ở khía cạnh bên trong của sự sống, có lẽ nhận thức rõ hơn sự hiểu biết của bạn, vốn là người đang chịu đựng gánh nặng và sức ép tâm lý của cuộc sống ở cõi trần. Chúng tôi biết các khiếm khuyết thể chất của bạn và chắc chắn một ngày nào đó có thể trợ giúp trong việc tạo nên các thể mạnh mẽ cho việc phụng sự thế gian. Bây giờ − chướng khí của cõi cảm dục như thế – thì đối với các bạn, các đồng đạo đang đấu

hiến trong sự đau khổ và căng thẳng, không một ngày lao động nào bị theo sau với các dây thần kinh bị tra tấn, với cái đầu mệt mỏi và với trái tim đau đớn, được phép bỏ qua không được chú ý. Chúng tôi biết và chúng tôi quan tâm, tuy nhiên, chúng tôi không thể làm gì được cả, còn bạn, đang đấu tranh trong lĩnh vực của thế gian, có thể làm trong số những gì được đòi hỏi. Nghiệp quả của thế gian nhấn chìm mỗi người trong các bạn ở thời kỳ này. Phải chi bạn có thể nhận thức được điều đó, thời gian còn ngắn và sự nghỉ ngơi, vui chơi và an bình đang tiến đến.

Chiến thắng đã đạt được một nửa, những ngày đã trải qua với một mức độ thành công nào đó, tuy nhiên, với một lý tưởng chưa đạt tới, những phút giây kiệt quệ của linh hồn và thể xác khi sự trống rỗng của mọi thứ, ngay cả chính công việc phụng sự, có vẻ là điều đáng chú ý duy nhất, các tuần và các tháng của sự nỗ lực và của sự đấu tranh chống lại với các xung đột không thể vượt qua ở bề ngoài, chống lại năng lực kỳ diệu của các mãnh lực tiến hóa, chống lại xu thế ồn ào của sự vô minh của thế gian, − tất cả đều được biết đến. Hãy yên tâm trong sự tin chắc rằng bác ái vẫn cai quản mọi việc; hãy can đảm do nhận thức rằng Thánh Đoàn (Hierarchy) vẫn bền vững (stands).

Những người sẽ dạy thế giới thêm về các Chân Sư (Masters) và đang được huấn luyện để trở thành các tiêu điểm tiếp xúc, đều phải chịu một sự rèn luyện kỷ luật rất khắt khe. Họ được thử nghiệm theo mọi cách có thể có, và được dạy nhiều thông qua kinh nghiệm cay đắng. Họ được dạy để không coi trọng một sự công nhận nào. Họ được huấn luyện để không xét đoán theo vẻ bên ngoài mà chỉ theo cái thấy bên trong. Năng lực để nhận ra mục đích của Chân Sư và khả năng yêu thương được xem là hết sức quan trọng.

Những người tìm đạo vốn đang tìm cách để được chọn cho công việc với cương vị là các đệ-tử, phải mất hết mọi ham muốn đối với những sự việc của bản ngã, và phải sẵn lòng

1. Bằng những sự mở rộng tâm thức rõ rệt, nó mở ra cho vị đệ-tử một sự nhận thức về các điểm cần được đạt tới. Điều này tạo ra trong trí của y một sự trình bày rõ ràng về những gì ở phía trước cần được nắm bắt, và là bước đầu tiên hướng đến sự thành tựu. Một người tìm đạo chắc chắn được chọn ra trên các nội-cảnh-giới (inner planes), và được một đệ-tử tiến hóa hơn chỉ bảo công việc gì phải làm, cũng nhiều như một học sinh được thầy giáo của y chỉ cho bài học cần phải học.

2. Bước tiếp theo là sự quán triệt bài học và thể hiện ra trong việc thiền định và việc thử nghiệm về các chân lý được cảm nhận. Đây là một tiến trình dài dằng dặc, vì tất cả phải được đồng hóa và trở thành một phần thiết yếu của chính bản ngã người đệ-tử trước khi y có thể tiếp tục. Nó giống như việc thực hiện một bài toán số học – hết số này đến số khác,, hết dòng này đến dòng khác, việc tính toán được tiến hành cho đến khi có được đáp số. Công việc này được thực hiện cả trên các nội cảnh giới lẫn trên cõi trần. Ở Phòng Học Tập, học sinh được dạy mỗi đêm trong một thời gian ngắn, trước khi

tiến hành bất kỳ công việc phụng sự nào. Y chuyển giáo huấn này vào ý thức não bộ hồng trần của mình dưới hình thức một sự quan tâm sâu sắc đến một số chủ đề, và theo một năng khiếu ngày càng tăng để suy nghĩ một cách cụ thể và trừu tượng về các vấn đề huyền bí khác nhau đang chiếm sự chú ý của y. Y cố gắng làm thí nghiệm và thử các phương pháp khác nhau để nghiên cứu các định luật, và trong một thời gian đạt được các kết quả có giá trị đối với y. Thời gian trôi qua và khi y chiếm hữu và biết nhiều hơn, kiến thức của

3. Việc giảng dạy cho người khác làm cho kiến thức tăng lên. Sự diễn giải về chân lý trong khi giảng dạy làm kết tinh các sự kiện đã được học, và trong sự tác động của những thể trí khác, rung động riêng của người tìm đạo trở nên bị kích thích với các cõi luôn cao hơn nữa, và trực giác mới và các tầm mức mới của chân lý này tuôn tràn về.

Theo cách này, khi một bài học đã được thấu triệt, thì một bài học thêm nữa được đưa đến, và khi một học sinh đã học được một loạt các bài học riêng biệt, y tốt nghiệp và vượt qua một cuộc điểm đạo. Toàn bộ nhóm mà y dạy được hưởng lợi bởi bước tiến của y, vì mỗi đệ-tử đều mang những người mà y dạy dỗ theo với y, theo một ý nghĩa kỳ lạ không thể xác định được. Lợi ích đối với đơn vị tạo phản ứng trên tổng thể. Một Chân Sư đưa các môn đồ của Ngài tiếp tục tiến lên với Ngài theo một cách tương tự. Vấn đề thực là khó hiểu và phần lớn là một trong những bí mật của định luật mở rộng rung động (law of vibratory expansion). Cuộc điểm đạo của Thượng Đế có một ảnh hưởng toàn vũ trụ.

Bạn có lý khi cho rằng con đường dự bị tương ứng với các giai đoạn sau của thời kỳ ấp ủ (gestation). Ở cuộc điểm đạo thứ nhất, cái mà Kinh Tân Ước gọi là “Hài nhi trong Christ” (“Babe in Christ”) bắt đầu cuộc hành hương của con đường đạo. Cuộc điểm đạo thứ nhất chỉ tượng trưng cho sự bắt đầu. Một cấu trúc nào đó của đời sống chân chính, của tư duy và của hành vi đã đạt được; hình hài mà Đức Christ sẽ chiếm ngụ đã được kiến tạo, và bây giờ hình hài đó sẽ được làm linh hoạt và được ngự bên trong (indwelt). Sự sống Christ nhập vào, và hình hài trở nên sống động. Ở đây có ẩn chứa sự dị biệt giữa lý thuyết và việc làm cho lý thuyết đó thành một thành phần của chính bạn. Bạn có thể có một bức tranh hoặc hình ảnh hoàn hảo, nhưng nó còn thiếu sự sống. Bạn có một người đã bắt chước cuộc đời của y theo thánh linh tới hết sức của y. Y có một bản sao tốt đẹp, tuy nhiên vẫn thiếu cái gì đó. Cái gì đó này là gì? Đó là sự biểu lộ của Christ nội tại. Mầm mống đã ở đó, nhưng nó nằm yên không hoạt

1. Lúc hoài thai – tức là sự biệt-ngã-hóa (indivi­dualization).

2. Chín tháng mang thai – tức là vòng hóa sinh (wheel of life).

3. Cuộc điểm đạo thứ nhất – tức là giờ sinh ra (birth hour).

Do đó, con đường đạo là một con đường mà trên đó việc mở rộng tâm thức đều đặn được trải qua với tính nhạy cảm ngày càng tăng theo các rung động cao siêu. Việc này thể hiện ra trước tiên như là sự nhạy cảm với tiếng nói nội tâm, và đây là một trong các năng lực cần thiết nhất trong một người đệ-tử. Các Đấng Cao Cả đang tìm kiếm những người có thể nhanh chóng tuân theo tiếng nói bên trong của linh hồn họ. Các thời điểm có tính quyết định và mọi người tìm đạo cũng được khuyến khích để làm cho chính họ cũng nhạy cảm với tiếng nói của Chân Sư của họ. Thời giờ của y hoàn toàn bị bận rộn, và các đệ-tử phải tự rèn luyện để trở nên nhạy cảm với ấn tượng của Ngài. Một ám chỉ nhẹ nhàng, một ngón tay chỉ, một đề nghị gấp rút, có thể là tất cả những gì mà Ngài có thời gian để đưa ra, và mỗi đệ-tử phải canh chừng. Áp lực trên các Ngài hiện giờ là rất lớn, cho nên các Ngài đang tiến gần hơn với cõi trần. Nhiều linh hồn có ý thức về các Ngài hơn so với khi các Ngài chỉ hoạt động trên các phân cảnh trí tuệ, và các Ngài, vì làm việc trên các cõi trọng trược hơn, nên cũng đang gặp những tình trạng khó khăn hơn. Chư thiên (devas) và các đệ-tử, những người tìm đạo và những người ở trên con đường dự bị hiện nay đang được tập trung xung quanh các Ngài, và đang được tổ chức thành các nhóm với công việc đặc biệt được ấn định. Một số linh hồn

huyền linh học, mà chỉ cảm nhận được chân lý bên trong, hoạt động trên các đường lối chuẩn bị khái quát. Họ được trợ giúp bởi các nhóm thần (devas) nhỏ hay các thiên thần, các vị này gợi ý, hướng dẫn và kiểm soát.

Những người khác tiến hóa hơn hoạt động trong các nhóm nhỏ hơn. Họ lý-tưởng-hóa hơn và trong số họ, bạn thấy có các nhà tư tưởng và các nhà lãnh đạo về cải cách xã hội, về cải tạo con người, và về lãnh đạo giáo hội, hoặc là người Cơ Đốc giáo, hoặc người Đông Phương. Các devas cao hơn hướng dẫn họ, tức các devas màu xanh và màu vàng, trong khi nhóm trước được hướng dẫn bởi các devas màu xanh và hồng.

Sau lưng họ có những người còn tiến hóa hơn nữa – đó là những người tìm đạo, các đệ-tử dự bị và các đệ-tử của thế gian. Họ làm việc một mình hoặc theo nhóm hai hoặc nhóm ba người, và không bao giờ theo các nhóm vượt quá chín người – ý nghĩa huyền bí của những con số này vốn cần thiết cho sự thành công của công việc của họ. Các đại thiên thần màu trắng và màu hoàng kim chăm lo công việc của họ.

Phía sau nữa của ba nhóm này là các Chân Sư và các devas của các phân cảnh vô sắc tướng – một Đại Huynh-Đệ­Đoàn, thệ nguyện phụng sự nhân loại.

Các phong trào đang được phát động để làm chuyển hóa, nếu có thể được, các công việc hủy diệt thành hoạt động xây dựng. Thời điểm có tính quyết định, vì một sự tạm dừng đã xảy ra trong hoạt động của những kẻ hủy diệt. Có cơ hội cho trào lưu xoay chuyển và cho việc tái kiến tạo của đoàn thể xã hội.

Chính vì lý do này mà mỗi người trong các bạn cần thực hiện một sự cống hiến mới của chính mình cho công việc cứu chuộc. Các phàm nhân phải bị nhấn chìm. Người tìm đạo

phải sống một cách vô tổn hại trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Bằng cách này, mỗi người trong các bạn sẽ cung cấp một vận hà thanh khiết, sẽ trở thành một tiền đồn cho tâm thức của Chân Sư và cung cấp một trung tâm năng lượng mà qua đó Huynh-Đệ-Đoàn (Brotherhood) có thể hoạt động.

Vấn đề hàng đầu của người tìm đạo là chế ngự bản chất

được đệ-tử ghi nhớ, nếu không y sẽ bị choáng ngợp bởi những gì mà y đã phát hiện ra.

Nhưng với sự giáng lâm của ánh sáng, y bắt đầu biết về một dạng năng lượng mới (đối với y). Y học cách làm việc trong một lĩnh vực cơ hội mới. Lĩnh vực trí tuệ mở ra trước mắt y, và y phát hiện ra rằng y có thể phân biệt giữa bản chất tình cảm với bản chất trí tuệ. Y cũng phát hiện ra rằng trí tuệ có thể được tạo ra để đảm nhận vị thế của chủ thể điều khiển, và rằng các mãnh lực hữu cảm thức đáp ứng một cách phục tùng với các năng lượng trí tuệ. “Ánh sáng của lý trí” mang lại điều này – cái ánh sáng vốn luôn luôn hiện hữu nơi con người, nhưng nó chỉ trở nên có ý nghĩa và có uy lực khi được nhìn thấy và được biết đến, hoặc là bằng giác quan, hoặc là bằng trực giác.

sự thiên khải về ánh sáng, việc đạt được một sự minh-triết vốn giúp và trợ lực không phải là đặc quyền của Senecas, của Thánh Pauls, của Akbars của nhân loại. Nó được tìm thấy (và đôi khi ở hình thức thuần khiết nhất của nó) nơi người nông dân khiêm tốn nhất. Những lời khuyên khôn ngoan thốt ra từ môi của người thất học, và một sự hiểu biết về Thượng Đế và một niềm tin vào sự bất tử của linh hồn được nhận thấy tiềm tàng trong trái tim của những người không được chờ đợi nhất, và thường là của những người tội lỗi nhất. Nhưng khi những người tiến hóa cao và thông minh nhất của nhân loại khám phá Ngọn Lửa thiêng trong chính họ, và đánh thức quyền năng của Đấng Điều Khiển tối cao, ngự nơi tâm của bản thể (being) của họ, họ rất dễ tự đặt mình vào một thứ hạng cao hơn những người khác, và xếp loại những người không có sự hiểu biết trí tuệ của họ về các phân hóa (differentiations) của sự phát triển tiến hóa là quá khác xa với họ, là không xứng đáng với danh xưng là các Con của Thượng Đế. Họ xem tất cả những người không hoạt động với

nghĩa rộng lớn có liên quan với nhân loại, hơn là các tác động của chúng trong việc sử dụng năng lượng trí tuệ mang tính cá nhân. Chỉ một ít người cho đến nay đang sử dụng hữu thức loại mãnh lực này, và do đó chỉ một ít người có thể hiểu những gì nó thực sự gây ra. Càng ngày con người, với tư cách các đơn vị, sẽ càng tiến đến việc sở hữu di sản trí tuệ của họ, nhưng, nói về mặt số lượng, chỉ có một trong số mười nghìn người đang vận dụng năng lực vốn có này và hoạt động đầy hiểu biết trong thể trí của y.

Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn vào nhân loại nói chung và đưa mắt nhìn lại khắp sự phát triển của nhân loại trong quá khứ, chúng ta có thể thấy năng lượng trí tuệ đã có một ảnh hưởng rõ ràng nhất, và đã tạo ra các kết quả nổi bật như thế nào. Việc sử dụng hai yếu tố khiến phân biệt con người với con vật, cho dù y vận dụng chúng một cách hữu thức hay vô thức. Cả hai yếu tố đều tiềm tàng trong động vật, nhưng con người là thực thể duy nhất trong ba cõi thấp vốn có thể thu hoạch lợi ích từ chúng một cách có ý thức. Một trong các yếu tố này là sự đau khổ, còn yếu tố kia là khả năng phân biện (discrimination). Qua phương cách đau khổ và một tiến trình phân tích tiếp theo sau, về mối liên hệ cộng thêm ký ức và sự hình dung, con người đã học để tránh điều gì và vun bồi điều gì. Điều này hoạt động trong lĩnh vực của các sự việc xảy ra ở cõi trần và của kinh nghiệm giác quan. Nhờ sự phân biện về các ý tưởng và về các luồng tư tưởng, con người đã học được cách quyết định về những gì để làm cơ sở cho các hoạt động

chi phối cách hành xử tập thể không phải là các ý tưởng cao nhất, rằng công luận mà ai cũng biết được nặn đúc bởi những lợi ích cá nhân và ích kỷ, có thể chỉ là sự thật rất đáng buồn. Tuy nhiên – nhờ sự đau khổ và việc học cách vận dụng quyền năng lựa chọn trong lĩnh vực tư tưởng – con người đang vững tiến về phía trước, hướng tới sự tự do hoàn toàn và sự kiểm soát hoàn toàn cõi trần gian mà nó có quyền kế thừa. Liên quan đến hai đặc điểm này của con người, Cổ Luận nói một điều gì đó chuyển tải nhiều vẻ mỹ lệ được che đậy trong ngôn ngữ biểu tượng. Các thành ngữ được viết như sau và phải ghi nhớ trong khi suy nghĩ về chúng, rằng, nước tượng trưng cho khả năng tri giác (sentiency) hoặc phản ứng cảm dục, còn lửa là biểu tượng của trí năng (mentality, trí lực).

“Nước an ủi làm nguôi đi. Chúng từ từ mang lại sự khuây khỏa, tách hình hài ra khỏi tất cả những gì có thể xúc động. Trạng thái bừng bừng run rẩy vì xúc động của sự ham muốn kiềm nén lâu ngày chịu thua ngụm nước mát. Nước và nỗi đau phủ định nhau. Tiến trình của ngụm nước mát thì lâu dài.

“Ngọn lửa đang cháy, phóng thích tất cả những gì ngăn chận con đường của sự sống. Chí phúc (Bliss) đến và theo sau lửa, vì lửa ở trên nước. Nước và lửa pha trộn nhau và gây ra đại Huyễn­Tưởng (Illusion). Sương mù mà chúng tạo ra, cùng sương muối, hơi nước và tiếng ồn, che đi Linh Quang, giấu đi chân lý và ngăn chận mặt trời.

“Ngọn lửa cháy dữ dội. Đau khổ và nước biến mất. Sự lạnh lẽo, hơi nóng, ánh sáng ban ngày, ánh sáng rực rỡ của mặt trời đang mọc và tri thức hoàn hảo của Chân-Lý xuất hiện.

“Đây là con đường cho tất cả những ai tìm kiếm ánh sáng. Hình tướng đầu tiên và mọi khát khao của nó. Kế đó là đau khổ. Kế đó nước làm êm dịu và sự xuất hiện của một ngọn lửa nhỏ. Ngọn lửa lớn lên, và sức nóng sau đó trở nên linh hoạt trong phạm vi nhỏ và thực hiện công việc bốc lửa của nó. Độ ẩm cũng được

nhìn thấy; sương mù dày đặc, và sự hoang mang đáng buồn thêm vào với sự đau khổ, vì những người sử dụng lửa trí tuệ trong giai đoạn đầu bị lạc lối trong một ánh sáng hão huyền.

“Sức nóng trở nên mãnh liệt; kế tiếp đến việc mất năng lực đưa đến đau khổ. Khi giai đoạn này đã được phát triển, kế đến là

sử dụng đúng đắn thể trí, và nhờ hiểu biết đúng về bản chất của trí tuệ, con người có thể nhập vào trí của Thượng Đế và biết rằng tất cả đều tốt đẹp, vì tất cả đều được hoạch định, và thiên ý (divine purpose) đang tiến hành vững chãi các mục tiêu của mình.

Công việc của các vị Adepts thời Atlantis là tạo ấn tượng lên tâm thức của thế gian sự thật rằng Thượng Đế là Bác Ái (Love). Đây là một sự diễn đạt có tính biểu tượng về chân lý, như là việc sử dụng từ ngữ Thượng Đế. Công việc của các vị Adepts thời Aryan là tạo ấn tượng lên tâm thức của

Sự Sống vĩ đại mà Hành Tinh Thượng Đế của chúng ta chỉ là một phản ánh và là một biểu hiện của sự sống đó. Con người, bộ não của thiên nhiên; các loài động vật, sự biểu hiện của trái tim; thế giới thực vật, sự biểu hiện của lực sáng tạo hoặc của bí huyệt cổ họng; ba giới này trong thiên nhiên tạo thành, theo một cách đặc biệt, các tương ứng với ba bí huyệt cao trong con người, vì ba giới ở trên vòng cung tiến hóa giáng hạ tương ứng với ba bí huyệt thấp hơn, và giới khoáng chất – ý tưởng có thể dường như khó hiểu đối với những ai trong các bạn vốn chưa có ý thức về khía cạnh sự sống – tương ứng với bí huyệt đan điền, nơi tiếp nhận và phân phối vĩ đại giữa những gì ở trên với những gì ở dưới.

Các tương đồng này thay đổi theo thời gian. Trong thời Lemurian, khi xem nó như là một giới trong thiên nhiên, nhân loại biểu lộ trạng thái của huyệt đan điền (solar plexus), trong khi giới động vật tiêu biểu cho bí huyệt xương cùng,

1. Trí cụ thể thấp, được gọi là chitta hay là chất trí (mind stuff) theo Yoga Điển Tắc của Patanjali.

2. Trí trừu tượng, hay là trạng thái của trí có liên quan đến thế giới ý niệm.

3. Trực giác hay lý trí thuần túy, mà đối với con người, là khía cạnh cao nhất của trí năng (mentality, trí lực).

Ba khía cạnh này tìm thấy sự phủ bóng (overshadowing)

của chúng hay phạm vi bao phủ của sự biểu lộ trong trạng

thái thứ ba của Ngôi Lời (Logos), mà chúng ta gọi là Thiên Trí

(Universal Mind), tức Thượng Đế (Deity) thông tuệ hoạt

động. Các đường lực (lines of force) từ ba khía cạnh thấp này

dẫn trở lại (nếu người ta có thể sử dụng một diễn đạt không

thích hợp như thế) lên đến cõi thứ ba, trong khi các đường

lực cảm dục dẫn trở lại đến cõi thứ hai hay cõi Chân Thần

(monadic plane) mặc dù trong phạm vi mà ý thức con người

có liên quan, thì chúng chỉ dẫn trở lại đến cõi bồ đề hay cõi

trực giác (buddhic or intuitional plane).

Thật thú vị khi lưu ý rằng giống như Monad, bị thúc đẩy bởi dục vọng (desire), tạo ra hình thái của sự sống mà chúng ta gọi là phàm-ngã, cũng thế, trạng thái trí tuệ, như một phần của mục đích đang thể hiện qua Thiên Trí, trong hình thức của nó, tạo ra sự biểu lộ mà chúng ta gọi là một Manasaputra, Đấng Con của Trí (Son of Mind) vĩ đại trên cõi trí. Do đó chính nguyên khí trí-tuệ trong nhân loại mới mang Chân-ngã-thể (egoic body), tức thể nguyên nhân (causal vehicle), tức karana shrira, hoa sen có mười hai cánh, vào

Do vậy, người ta sẽ thấy, làm thế nào mà việc vận dụng đúng năng lượng của vị điểm đạo đồ đưa y không những tiếp xúc với các cõi cao của thái-dương-hệ, mà còn với những cõi giới vũ trụ, mà trên đó Thượng Đế (Logos) của chúng ta có trạng thái Phàm-Ngã của Ngài, các từ ngữ này được theo cách biểu tượng. Việc vận dụng đúng năng lượng vật chất của vị điểm đạo đồ mang lại cho vị này sự tự do của cõi hồng trần vũ trụ. Việc sử dụng đúng năng lượng cảm dục mang lại cho y quyền năng trên cõi cảm dục vũ trụ, và việc sử dụng đúng năng lượng trí tuệ đưa y vào cõi trí vũ trụ. Như vậy, suy ra ba bí huyệt cao trong con người khi hoạt động hoàn hảo, thực hiện vai trò của chúng trong việc đưa năng lượng từ các lĩnh vực cao quý vào lĩnh vực hoạt động của vị điểm đạo đồ, và là con đường đi vào các lĩnh vực từ trước đến giờ vẫn còn đóng đối với y.

Mỗi bí huyệt hay luân xa (chakra) gồm có ba vòng xoắn trộn lẫn (interblending) đồng tâm, hay là các bánh xe, mà trong con người tâm linh trên con đường dự bị vốn chuyển động chậm theo một hướng, nhưng dần dần tăng nhanh hoạt động của chúng khi y đến gần cổng của Con Đường Điểm Đạo. Vào lúc điểm đạo, trung tâm của luân xa (một điểm lửa tiềm tàng) được chạm đến, và chuyển động quay bắt đầu được tăng cường, và hoạt động theo bề đo thứ tư. Thật khó để diễn tả những ý tưởng này bằng những lời mà người chưa được điểm đạo có thể hiểu, nhưng hiệu quả có thể được mô tả như là một sự biến đổi từ một sự quay nhịp nhàng sang

như các Kinh Thánh cổ xưa diễn tả. Do đó, khi nhờ sự thanh lọc, sự tuân giữ quy luật, và một đạo tâm không cho phép một sự cản trở nào, và chấm dứt, không còn đau khổ nữa, người tìm đạo đã làm cho các bí huyệt của mình đập nhịp và xoay vòng, bấy giờ − và chỉ bấy giờ − Chân Sư có thể dẫn y vào diện kiến Đấng Điểm Đạo (Hierophant). Lúc ấy, Đấng Điểm Đạo, với hiểu biết đầy đủ về cung của đệ-tử và về cung phụ của y, cả cung chân ngã lẫn cung phàm-ngã, và nhận biết bất kỳ nghiệp quả nào vẫn còn có thể lảng vảng, Ngài chạm vào một hoặc các bí huyệt trong tuyến để làm linh hoạt (vivification), và ngọn lửa tiềm tàng bấy giờ sẽ đổ dồn lên và trở nên được tập trung (focalised). Hãy luôn nhớ rằng ngay khi làm linh hoạt một bí huyệt, luôn luôn có việc tiếp sinh lực (vitalisation) tương ứng cho bí huyệt đầu tương tự, cho đến khi cuối cùng bảy bí huyệt trong cơ thể và bảy bí huyệt trong đầu xoay cùng một lúc. Cũng nên nhớ rằng ngay khi bốn cung thứ yếu chuyển vào ba cung chính, thì bốn bí huyệt nhỏ cũng xúc tiến sự tương ứng và đi vào kỳ qui nguyên (pralaya), tìm thấy điểm tập trung của chúng ở bí huyệt cổ họng. Như vậy bạn sẽ có ba bí huyệt – đầu, tim và cổ họng – mang lửa nội tại, với ba bí huyệt chính ở đầu cũng rung động cùng lúc.

Tôi hiểu rằng tất cả việc này đều phức tạp và có tính chuyên môn. Tuy nhiên, nó có vị trí và giá trị của nó, và nhiều điều được truyền đạt ở đây sẽ tìm thấy sự hữu dụng của nó khi tất cả các bạn được qua tới bờ bên kia, và một nhóm người tìm đạo mới sẽ tiếp bước các bạn. Việc huấn luyện thể trí có một giá trị, và nhiều người né tránh các vấn đề chuyên môn như vậy, ẩn đằng sau một sự chú trọng vào khía cạnh sự sống của chân lý, tất cả đều do một sự lười biếng về trí tuệ cố hữu. Cái mà bây giờ bạn đang nhận được

chỉ là kiến thức sơ đẳng của huyền bí học. Thế nên đừng lảng phí thời gian vào việc suy diễn quá chi tiết. Tất cả những gì có thể có hiện giờ là một nét phác thảo đại cương tổng quát, là sự dè dặt đầy nhẫn nại, là một sự sẵn lòng để nhận ra những hạn chế của bộ óc vật chất và là việc chấp nhận một giả thuyết. Hãy tin những giả thuyết này là có thể có, trừ phi trực giác của bạn chống lại, hoặc là các giả thuyết có mâu

các cõi vũ trụ, vượt ngoài cõi hồng trần vũ trụ. Tâm thức của chúng ta mới chỉ đang bắt đầu là tâm thức thái dương, và chúng ta đang làm việc trong phạm vi nhỏ bé của chúng ta, để tìm cách vượt qua những giới hạn hành tinh vốn cố ngăn giữ chúng ta tách khỏi kiến thức và sự sống về thái dương. Đối với những người tìm đạo, họ vốn không có ngay cả một kiến thức về việc tâm thức hành tinh có ý nghĩa gì, thì thông tin trên chỉ có một giá trị duy nhất, đó là, nó nhấn mạnh bản chất tổng hợp của thiên cơ vĩ đại, và sự kiện rằng, đơn vị nhỏ nhất cũng là một phần không thể thiếu của tổng thể. Nó củng cố ý tưởng rằng năng lượng là một lưu chất của sự sống (life fluide) luân lưu khắp toàn bộ cơ thể của Thượng Đế, và do đó làm linh hoạt ngay cả nguyên-tử nhỏ nhất trong tổng thể đó. Thật đáng giá để cố gắng nắm bắt hình ảnh đó, và để hình dung sự kỳ diệu của những gì đang diễn ra (transpiring). Tuy

Thiên Cơ về phương diện tổng hợp, lĩnh hội được Thiên Ý hoặc tách ra một chân lý cơ bản và thuần túy nào đó.

Mục tiêu của mọi công việc của một người tìm đạo là để

hiểu các khía cạnh đó của thể trí mà y phải học cách làm việc

với chúng. Do đó công việc của y có thể được tóm tắt như sau:

1. Y phải học cách suy tư; để phát hiện rằng y có một bộ máy được gọi là thể trí, và khám phá các năng lực và quyền năng của nó. Các điều này cũng đã được phân tích kỹ cho chúng ta trong hai quyển đầu của bộ Yoga Sutras của Patanjali.

2. Kế tiếp y phải học cách trở về với các diễn trình tư tưởng của y và các khuynh hướng tạo ra hình hài, và khám phá các ý tưởng đang nằm dưới hình-tư-tưởng thiêng liêng, tiến trình thế giới, và vì thế học cách làm việc trong sự phối hợp với thiên cơ, và làm cho việc kiến tạo hình-tư-tưởng của y phụ thuộc vào những ý tưởng này. Y phải học cách thâm nhập vào thế giới của các ý tưởng thiêng liêng này và nghiên cứu “mô hình của các sự vật trong Cõi Trời” như nó được gọi

3. Từ chủ nghĩa lý tưởng đã được phát triển đó, y phải tiến sâu hơn nữa, cho đến khi y đi vào lĩnh vực trực giác thuần túy. Bấy giờ, y có thể rút ra chân lý tại cội nguồn của nó. Y tiến nhập vào thể trí của chính Thượng Đế. Y trực cảm (intuits) cũng như lý-tưởng-hóa (idealises), và nhạy cảm với các tư tưởng thiêng liêng. Chúng làm phong phú tâm trí của

y. Về sau y gọi những cái này là các khả năng trực giác, khi y

thể hiện chúng ra thành các ý tưởng hoặc các lý tưởng, dựa mọi hoạt động và quản lý công việc của y vào chúng.

4. Kế đó, y đi theo công việc kiến tạo hình-tư-tưởng một cách hữu thức, được dựa trên những ý tưởng thiêng liêng này, phát ra dưới hình thức các trực giác từ Toàn-Linh-Trí (Universal Mind). Điều này tiến triển nhờ thiền định.

Mỗi đạo sinh chân chính đều biết rằng điều này bao hàm sự định trí để tập trung hoặc định hướng hạ trí vào thượng trí. Tạm thời thì những khuynh hướng tạo ra hình-tư­tưởng bình thường bị kiềm chế. Nhờ thiền định, vốn là quyền năng trí tuệ tự giữ chính nó trong ánh sáng, và trong ánh sáng đó nó sẽ trở nên ý thức về thiên cơ, y học cách để “vượt qua” (“bring through”) những khái niệm cần thiết. Nhờ nhập định (contemplation), y nhận thấy y có thể nhập vào sự tĩnh lặng vốn sẽ cho phép y khai thác (tap) thiên trí, cố rút tư tưởng của Thượng Đế ra khỏi tâm thức thiêng liêng (divine consciousness) và hiểu biết. Đây là công việc phía trước mỗi người tìm đạo, và do đó y cần tìm hiểu bản chất của vấn đề trí tuệ của y, là các công cụ mà y nhất thiết phải làm việc với chúng, và y phải sử dụng những gì y học và có được qua việc vận dụng đúng đắn bộ máy trí tuệ đó.

Điều này được thực hiện như thế nào? Làm thế nào vượt qua và làm thế nào xây dựng sau đó?

vào nhiều điều, và có thể hữu ích khi nói ra một số điều rất đơn giản:

1. Một khả năng cảm nhận linh thị. Điều đó bao hàm một năng lực nhận ra, ở một mức độ mờ nhạt, nguyên mẫu mà dựa vào đó Thánh Đoàn (Lodge) đang nỗ lực để tạo hình giống dân. Nó bao hàm sự hợp tác với hoạt động của Đức Bàn Cổ (Manu), và sự phát triển tư tưởng trừu tượng cũng như tư tưởng tổng hợp, sự thoáng hiện của trực giác. Trực giác cố rút ra (wrests) từ các chốn cao cả một chi tiết nhỏ của kế hoạch lý tưởng khi nó nằm tiềm tàng trong Thiên Trí. Khi con người phát triển được năng lực này, họ sẽ tiếp xúc với các nguồn năng lực, vốn không hề ở trên các mức độ trí tuệ, mà chúng tạo thành các nguồn mà từ đó chính cõi trí rút chất dinh dưỡng.

2. Kế đó, sau khi đã cảm nhận được linh thị và thoáng thấy một phần nhỏ của vẻ mỹ lệ (vẻ mỹ lệ vô cùng làm những con người nhỏ bé nhìn thấy phải sững sờ!), bạn có trong tay cơ hội để đưa xuống đến cõi trí trong chừng mực của thiên cơ mà bạn có thể có được. Sự hiểu biết của bạn về nó lúc đầu thì mơ hồ và mờ nhạt, tuy nhiên nó sẽ bắt đầu cụ thể hóa. Lúc đầu ít khi bạn nhận thấy rằng bạn có thể tiếp xúc với nó, vì linh thị đến qua trung gian của thể nguyên nhân (causal body) và ít người có thể duy trì tâm thức cao siêu đó trong một thời gian dài. Nhưng sự nỗ lực tìm hiểu sẽ dẫn đến những kết quả, và dần dần ý tưởng sẽ thấm qua các phân cảnh cụ thể của cõi trí. Kế đó nó trở thành một tư tưởng cụ thể, một cái gì đó có thể được hình dung một cách rõ ràng và được dành riêng như là một nền tảng cho tư tưởng.

3. Điều này được hoàn tất, thì điều gì xảy ra tiếp theo? Một giai đoạn ấp ủ, một giai đoạn mà trong đó bạn kiến tạo hình-tư-tưởng của bạn trong chừng mực của linh thị mà bạn

4. Hạnh phúc thay cho người đệ-tử có thể đưa linh thị đến gần hơn nữa với nhân loại, và làm cho nó hiện hữu trên cõi trần. Hãy nhớ rằng, việc hiện thực hóa bất kỳ khía cạnh nào của linh thị trên cõi trần không bao giờ là công việc của một người. Chỉ khi nào điều đó đã được cảm nhận bởi nhiều người, chỉ khi nào họ đã tác động với hình thức vật chất của nó, thì các nỗ lực hợp nhất của họ mới có thể đưa nó vào sự biểu lộ bên ngoài. Như thế, bạn mới thấy giá trị của việc giáo dục công luận; nó mang nhiều người phụ tá đến hỗ trợ cho số ít người nhìn xa trông rộng. Luôn luôn Thiên Luật vẫn đúng; − sự phân hóa trong khi đi xuống. Hai hoặc ba người nhận thức được thiên cơ bằng trực giác; kế đó nhịp điệu mà họ thiết lập với tư tưởng của họ cuốn vật chất của cõi trí vào hoạt động; các nhà tư tưởng nắm bắt được ý tưởng này. Đây là một điều khó học và khó làm, nhưng phần thưởng là lớn lao.

Đối với những người chiến đấu, phấn đấu, và kiên trì, niềm vui được nhân đôi khi sự hiện thực hóa (materialisation)

xảy ra. Niềm vui của sự tương phản sẽ là của bạn, vì biết quá khứ của bóng tối, bạn sẽ say sưa trong ánh sáng của kết quả; niềm vui của tình bằng hữu được thử thách và trắc nghiệm sẽ là của bạn, vì các năm trôi qua sẽ chứng tỏ cho bạn ai là người cộng tác được lựa chọn của bạn, và trong cộng đồng đau khổ, mối liên kết được củng cố sẽ đến; niềm vui của hòa bình sau chiến thắng sẽ là của bạn vì đối với người chiến sĩ mỏi mệt, các kết quả của thành tựu và nghỉ ngơi thì ngọt ngào gấp đôi; niềm vui của việc tham gia vào kế hoạch của các Chân Sư sẽ là của bạn, và mọi điều tốt đẹp liên kết bạn một cách chặt chẽ với các Ngài; niềm vui vì đã trợ giúp để an ủi một thế giới thiếu thốn, vì đã mang lại ánh sáng cho linh hồn tăm tối, vì đã cứu chữa trong một mức độ nào đó nỗi đau rõ ràng của tai họa thế giới, sẽ là của bạn, và trong tâm thức của những ngày được trải qua thuận lợi, và trong sự biết ơn của các linh hồn được cứu vớt, sẽ là niềm vui sâu xa nhất của mọi người, − niềm vui mà một Chân Sư biết khi ngài là khí cụ trong việc nhấc một huynh đệ lên cao hơn một ít trên thang tiến hóa. Đây là niềm vui được đặt trước tất cả các bạn − và nó không nằm quá xa phá trước. Vì vậy, hành động, không vì (for) niềm vui mà là hướng tới (towards) niềm vui; không vì phần thưởng, mà từ nhu cầu bên trong để giúp đỡ; không vì lòng biết ơn, mà từ sự thôi thúc vốn đến từ việc đã nhìn thấy linh thị và sự nhận thức đối với vai trò mà bạn phải tham gia trong việc mang linh thị đó xuống cõi trần.

Thật là hữu ích khi phân biệt giữa hạnh phúc (happiness), niềm vui (joy) và sự chí phúc (bliss):

Thứ nhất, hạnh phúc, vị trí của nó nằm trong các cảm xúc, và là một phản ứng của phàm-ngã.

Thứ hai, niềm vui, là tính chất của linh hồn và được thể trí nhận thức khi sự chỉnh hợp (alignement) xảy ra.

Thứ ba, sự chí phúc, vốn là bản chất (nature) của Tinh Thần (Spirit) và việc suy đoán về nó chẳng mang lại kết quả nào (fruitless) cho đến khi linh hồn hiểu được tính duy nhất (oneness) của nó với Đấng Cha. Nhận thức này tiếp theo một giai đoạn trước đó, trong đó phàm-ngã được nhất quán (at­oned) với linh hồn. Do đó, sự suy đoán và phân tích về bản chất của chí phúc là vô ích đối với người bậc trung mà các phép ẩn dụ và thuật ngữ của y tất phải thuộc về phàm tính và liên quan đến thế giới của các giác quan. Người tìm đạo đề cập đến hạnh phúc hay niềm vui của y? Nếu y đề cập đến niềm vui, nó phải đến như là kết quả của ý thức tập thể, của tinh thần đoàn kết tập thể, của tính thống nhất với mọi sinh linh, và xét cho cùng là không thể được diễn giải bằng thuật ngữ hạnh phúc. Hạnh phúc đến khi phàm-ngã được đáp ứng với các điều kiện vốn làm thỏa mãn nó trong phần này hoặc phần khác của bản chất thấp của nó; nó đến khi có một cảm

khuyến khích họ đến với sự sáng tỏ về tư tưởng và sự hiểu biết. Nhưng hiệu quả trên chính chúng ta là niềm vui, vì hành động của chúng ta là vô kỷ và vô vị lợi, và không phụ thuộc vào hoàn cảnh hoặc tình trạng thế tục của người tìm đạo. Nhiều hạnh phúc tất nhiên bị kiêng cử khi sức khỏe kém làm cho nó cảm thấy bị áp lực, vì hoàn cảnh khó khăn và “nghiệp tích lũy của nhiều kiếp tái sinh” ép xuống, hoặc vì những rắc rối của gia đình, quốc gia hoặc chủng tộc tác động lên phàm­ngã nhạy cảm. Hạnh phúc của tuổi trẻ hoặc trạng thái thỏa mãn cho mình là trung tâm của người ích kỷ được cách ly (tự giấu mình đằng sau lá chắn của những ham muốn bảo hộ của mình) phải không được lẫn lộn với niềm vui.

Thật là một sự vô vị cũng như là một sự nghịch lý về huyền bí khi nói rằng, ở giữa nỗi buồn và sự bất hạnh sâu xa của phàm-ngã thì người ta mới có thể biết và cảm nhận niềm vui của linh hồn. Tuy nhiên, đó là trường hợp xảy ra, và chính vị đạo sinh phải nhắm vào điều này. Một số người đang có hạnh phúc vì họ nhắm mắt trước sự thật, hoặc là tự thôi miên, ẩn mình trong một lớp vỏ ảo tưởng. Nhưng người tìm đạo đã thường xuyên đạt đến giai đoạn mà trong đó đôi mắt của y mở rộng; y đã học được cách nói sự thật với chính mình, và đã không dựng nên bức tường chia cách nào giữa y

toàn. Trong sự an toàn của Chúng Tôi, ẩn chứa sự thành công cuối cùng của bạn, vì Chúng Tôi nắm trong tay giải pháp của nhiều vấn đề, và áp dụng giải pháp đó khi cuộc đấu tranh đi ngược lại. Một điều mà Tôi muốn các bạn luôn ghi nhớ. Nó có tầm quan trọng sống còn. Chính là phát biểu này, đó là trong sự hủy diệt hình tướng, có ẩn giấu cái bí mật của toàn bộ cuộc tiến hóa. Đừng nghĩ rằng đây là chân lý mà ai cũng biết. Bạn sẽ thấy nó trong sự áp dụng liên tục và cần được chuẩn bị cho sự thể hiện của nó. Các Chân Sư vận dụng hình tướng đến cực điểm; các Ngài tìm cách hoạt động qua nó, giam cầm sự sống trong các bức tường giới hạn trong bao lâu mà việc đó còn đáp ứng với mục đích, và nhân loại được giáo dục qua hình tướng đó. Sau đó, đến lúc mà hình tướng không còn đáp ứng với mục đích đã dự định, khi cấu trúc hao mòn đi, kết tinh lại và trở nên dễ dàng mất hiệu lực. Sự hủy diệt của nó bấy giờ trở thành vấn đề có sự quan tâm lớn nhất và có sự hữu dụng lớn nhất, và nó ra đi, trong khi một hình tướng mới thế chỗ của nó. Hãy quan sát và xem coi điều này có phải là thế không. Luôn luôn có việc kiến tạo hình hài, luôn luôn có việc tận dụng nó trong bao lâu còn có thể, luôn luôn có việc hủy diệt hình hài khi nó gây cản trở và kiềm hãm việc mở rộng ánh sáng, kế đó luôn luôn có việc kiến tạo lại nhanh chóng một hình hài mới. Đó đã là phương pháp có từ lúc bắt đầu vô-lượng-thời (aeon).

Trong thời phôi thai của nhân loại, các hình tướng (forms) đã kéo dài trong một thời gian dài. Sự tiến hóa chuyển động chậm chạp hơn, nhưng ngày nay theo xu hướng tăng tiến của vạn vật, hình tướng chỉ có thời gian ngắn. Nó sống trong một thời gian cực kỳ ngắn, nó hoạt động một cách nhanh chóng và kế đó được nối tiếp bằng một hình tướng

vì tâm thức hay sự mở rộng bên trong của sự sống nhân loại luôn rung động với một tốc độ nhanh chóng hơn và nhẹ nhàng hơn của nhịp điệu.

Bạn cũng cần đạt đến nhận thức rằng một trong những mục tiêu chính của nỗ lực hiện tại về phía của những người mà bạn gọi là Các Vị Huynh Trưởng của nhân loại, là kích thích, thanh lọc và phối kết thể dĩ thái. Thể dĩ thái này không chỉ là tác nhân truyền chuyển prana, mà còn là phương tiện cho mọi năng lượng mà chúng ta đang xem xét. Tầm quan trọng của nó cũng nằm ở các chiều hướng khác:

a/ Vì quả thật là vật chất của cõi trần, nên tâm thức dĩ thái là bước tiếp theo trước mắt đối với nhân loại. Điều này sẽ thể hiện trước tiên là năng lực nhìn thấy về mặt dĩ thái (etherically) và nhận biết chất dĩ thái.

b/ Đó là lĩnh vực khám phá ngay trước mắt của nhà khoa học hiện đại. Trong thời gian mười năm, nhiều nhà thực hành y khoa sẽ nhận ra nó như là một thực tế của thiên nhiên.

c/ Hầu hết các bệnh mà thể xác hứng chịu hiện nay đều có nguồn gốc trong thể dĩ thái. Có rất ít, nếu có, những bệnh hoàn toàn thuộc về thể xác. Bệnh tật có nguồn gốc của nó trong tình trạng cảm dục và dĩ thái.

d/ Bí mật của nhãn thông (clairvoyance) và nhĩ thông (clairaudience) an toàn và lành mạnh phụ thuộc vào sự thanh lọc của hiện thể dĩ thái.

e/ Các bức xạ (emanations,) dĩ thái của con người có thể là các tác nhân lây nhiễm (contaminators) quan trọng. Do đó trong sự thanh luyện của thể này ẩn chứa cái bí mật của một nhân loại thuần khiết và lành mạnh hơn.

Đó là tầm quan trọng của thể dĩ thái. Có nhiều lý do khác nữa mà sau này sẽ được nhấn mạnh. Tuy nhiên, trong việc bắt đầu hình thành các ý niệm của bạn về chủ đề này,

nên khôn ngoan mà tuân theo các nguyên tắc phổ biến rộng rãi cho đến khi toàn bộ vấn đề đã có khuôn mẫu rõ ràng trong trí của bạn.

Tuy nhiên, theo quan điểm của Thánh Đoàn, sự tác động lên thể dĩ thái không chỉ giới hạn vào thể xác của con

1. Bằng một sự gia tăng tốc độ rung động của các nguyên-tử dĩ thái, được gây ra bởi sự nhập cuộc của cung nghi lễ. Điều này không được hình dung ra như là một sự thay đổi đột ngột và dữ dội. Theo quan điểm của nhà nghiên cứu về con người, tốc độ tăng rõ ràng là rất chậm và từ từ, hầu như không đáng kể. Tuy nhiên, sự kích thích vẫn tồn tại, và trong vòng vài thế kỷ sẽ được nhận thấy.

2. Bằng sự tác động của một vài lực cảm dục trên thể dĩ thái, dẫn tới các thay đổi chậm chạp nhưng rõ ràng trong cấu trúc bên trong của nguyên-tử, đó là việc thêm một đường nữa trong các đường xoắn ốc (spirillae) đi vào ý thức, và một sự nghiêm ngặt chung của toàn bộ vũ trụ của nguyên-tử.

3. Bằng việc sử dụng một trong các linh-phù mạnh mẽ của cung 7 trên các nội-cảnh-giới (inner planes) bởi Đức Mahachohan.

Chơn linh của địa cầu, điều đó có thể được nhận thấy, đang có sự khơi dậy chậm chạp và từ từ. Chơn linh này đang ở trên cung tiến hóa giáng hạ và chuyển sang cung tiến hóa thăng thượng trong một tương lai không rõ rệt và xa xăm nào

đó. Do đó ngài sẽ không mang chúng ta theo với ngài. Ngài chỉ phục vụ cho mục đích của chúng ta hiện tại, cống hiến cho chúng ta một trú sở (home) trong cơ thể của ngài, tuy nhiên vẫn tách biệt với chúng ta. Các thiên thần (devas) dĩ thái, do sự kích thích này, tất nhiên đang đi nhanh tới trước trong sự tiến hóa và cũng xấp xỉ gần hơn với lý tưởng của họ.

Trong mọi điều Tôi đã nói liên quan tới thể dĩ thái của con người, liên quan đến hành tinh, liên quan đến chơn linh của địa cầu, mấu chốt của toàn bộ tình hình nằm trong sự kiện là năm cung vào lúc này, có cung 7 là cung chiếm ưu thế của chúng. Cung 7 là cung kiểm soát thể dĩ thái (the etheric) và các devas dĩ thái. Nó kiểm soát cõi phụ thứ bảy của tất cả các cõi nhưng vào lúc này nó chi phối cõi phụ thứ bảy của cõi

1. Cõi dĩ thái thứ tư, cõi thấp nhất trong số các cõi dĩ thái, sẽ là cõi vật chất kế tiếp của tâm thức. Chất dĩ thái ngay lúc này đang trở nên có thể thấy được đối với một số người, và sẽ có thể nhìn thấy hoàn toàn vào cuối thế kỷ này đối với nhiều người.

2. Cõi phụ thứ tư của cõi cảm dục giữ lại phần lớn con người khi họ qua đời, và tất nhiên nhiều công việc với số lượng lớn nhất nhờ đó có thể được hoàn tất.

3. Cõi phụ thứ tư của cõi trí là cõi devachan (thiên đường tạm).

Các năng lượng khác nhau, vốn đang tác động vào con người và tạo ra sự khai mở (unfoldment) của y, tạo thành lĩnh vực kinh nghiệm của con người. Hai từ − sự khai mở và kinh nghiệm – nên luôn được liên kết, vì cái này tạo ra cái kia. Khi con người chịu đựng sự trải nghiệm trong thế giới sắc tướng, một sự khai mở tâm thức song song được xúc tiến. Khi sự khai mở đó tạo ra các thay đổi liên tục trong nhận thức và một sự tái định hướng tương ứng liên tục đến một trạng thái mới của nhận thức, tất nhiên là nó dẫn đến kinh nghiệm mới − kinh nghiệm về các hiện tượng mới, về các trạng thái hiện tồn mới, và về các tình trạng chiều đo cho đến nay vẫn chưa được biết. Đó là phản ứng thường xuyên của vị đệ-tử đối với sự kiện này nên đối với y, cho đến nay, không có điểm an bình. An bình (peace) là mục tiêu của người tìm đạo thời Atlantis. Nhận thức là mục tiêu của người đệ tử thời Aryan. Y không bao giờ có thể được tĩnh tại, y không bao giờ có thể nghỉ ngơi, y luôn luôn tự điều chỉnh mình theo các tình trạng mới; luôn luôn học cách hoạt động trong đó, và rồi sau đó nhận thấy chúng qua đi để đến phiên chúng, nhường chỗ cho tình trạng mới. Điều này tiếp diễn cho đến khi ý thức được ổn định trong Chân Ngã, trong Đấng Duy Nhất. Bấy giờ, vị

bởi giai đoạn mà trong đó Bản Ngã nội tại bắt đầu ý thức về chính Nó cũng như là ý thức về hình hài, và lúc đó chúng ta đề cập đến chân ngã (higher self) và phàm-ngã (lower self); chúng ta nói về bản ngã và các lớp vỏ của nó, và về ngã và phi ngã. Giai đoạn nhị nguyên này là giai đoạn của người tìm đạo và của đệ-tử, cho đến thời điểm y được huấn luyện cho cuộc điểm đạo thứ ba. Y bắt đầu với một sự hiểu biết rằng y là một thực-thể tinh thần bị giam nhốt trong một hình hài. Trong một thời gian dài, tâm thức của y chủ yếu vẫn là tâm thức của hình hài. Điều này thay đổi từ từ, − quá từ từ đến nỗi người tìm đạo học được bài học về khả năng chịu đựng (thậm chí đến mức chịu đựng phi-ngã!) cho đến khi có được một đời sống cân bằng, trong đó không cái nào vượt trội hơn. Điều này tạo ra trong con người một trạng thái có vẻ như tiêu cực và trì trệ, trạng thái này có thể kéo dài trong một hoặc hai kiếp sống, và y dường như hoàn thành được một ít trong cả hai hướng. Đối với những người phụng sự, đây là một gợi ý đáng giá trong các cách xử thế (dealings with) của họ với mọi người. Kế đó, điểm cân bằng thay đổi, và linh hồn có vẻ như thống trị theo quan điểm về ảnh hưởng, và toàn bộ trạng thái ý thức bắt đầu di chuyển vào trạng thái cao hơn trong số hai trạng thái. Tuy nhiên nhị nguyên tính vẫn còn, vì con người đôi khi bị đồng nhất hóa với linh hồn mình, và đôi khi bị đồng nhất hóa với bản chất hình tướng của mình; đây là giai đoạn mà rất nhiều đệ-tử nhiệt thành nhất đang ở trong đó vào lúc này. Tuy nhiên, dần dần y trở nên “bị lôi cuốn” vào trong linh hồn, và do đó đi đến sự đồng cảm với mọi trạng thái của linh hồn trong mọi hình tướng cho đến khi ngày bắt đầu rạng, khi y nhận ra rằng không có gì khác ngoài linh hồn, và lúc đó trạng thái nhất nguyên cao hơn đột ngột xảy ra.

Các điểm này cần được xem xét và có giá trị, vì có các

trường phái tư tưởng (như Vedanta và các nhóm tư tưởng gia

thần bí khác) vốn nhấn mạnh vào khía cạnh sự sống và có vẻ

phủ nhận tính nhị nguyên. Các trường phái khác (ví dụ như

trường phái Minh-Triết Thiêng Liêng (Theosophical, mặc dù

phủ nhận) giảng dạy sự thực về ngã (self) và phi-ngã (not­

self), và do đó có thể được diễn giải bằng các thuật ngữ về

tính nhị nguyên. Cả hai đều đúng và cả hai đều cần đến nhau.

Nên nhớ rằng trong tiến trình biểu lộ, chúng ta hoạt động từ

một nhất nguyên tương đối, qua nhị nguyên, đến một nhất

nguyên khác, theo cách sau:

1. Nhất nguyên (unity) về hình tướng, trong đó bản ngã được đồng-nhất-hóa hiển nhiên với hình hài, và được lôi cuốn vào sự sống hình hài.

2. Nhị nguyên, với một sự luân phiên dao động về phía sau và và về phía trước giữa bản ngã với hình tướng, trọng tâm của ý thức khi thì ở trong cái này và khi thì ở trong cái kia.

3. Nhất nguyên về linh hồn, trong đó không có gì ngoài linh hồn được thấy là tồn tại, và chỉ có sự hiện tồn (being) được ghi nhận trong tâm thức.

Như thế người ta sẽ nhận thấy rằng cả hai trường phái đều đúng, và rằng khái niệm nhị nguyên là một giai đoạn trên con đường đưa đến sự hợp nhất thiết yếu với Sự Sống Duy Nhất (One Life).

Nên nhớ rằng giống như bãi chiến trường (the kurukshetra) đối với người tìm đạo hoặc đệ-tử dự bị là cõi cảm dục, thì cũng thế, bãi chiến trường đối với vị đệ-tử là cõi trí. Ở đó là kurukshetra của y. Người tìm đạo phải học cách kiểm soát bản chất cảm xúc tâm linh (emotional psychic nature) của mình qua sự kiểm soát thể trí đúng đắn, và Đấng Krishna

tìm cách nhấn mạnh khi ngài huấn luyện Arjuna để thực hiện bước kế tiếp hướng tới tầm nhìn đúng. Vị đệ-tử phải xúc tiến sự chú ý về trí tuệ này, và, nhờ việc vận dụng thể trí đúng đắn, y đạt được một nhận thức cao hơn, và đưa vào sử dụng linh hoạt một yếu tố còn cao hơn – đó là yếu tố trực giác.

Trong chính mình, người tìm đạo lặp lại sự khai mở của

1. Phong trào dành cho việc gieo rắc Giáo Lý Bí Nhiệm trải qua mười tám triệu năm.

2. Chỉ có bốn trong số Các Vị Chủ Xướng (Instigators) ban đầu vẫn còn ở lại với chúng ta. Công việc (có sự thôi thúc và kiểm soát) hiện đang nằm trong tay của ba nhóm sinh linh (lives) nếu điều này có thể được diễn tả như thế:

a/ Trong tay của những người thuộc Nhân Loại của Địa Cầu (Earth Humanity) chúng ta, họ vốn đã tự trang bị để phụng sự.

b/ Trong tay của một số Đấng Cao Cả (Existences), các ngài đã đi vào hệ thống tiến hóa của trái đất chúng ta từ các hành tinh hệ khác.

c/ Trong tay của một số lớn các thiên thần (devas) của sự tiến hóa siêu nhân loại (superhuman evolution).

Các vị này trong tập hợp của các ngài, tạo thành Thánh Đoàn huyền môn của hành tinh, hoạt động trong ba phân khu chính, và trong bảy nhóm như được phác thảo trong nhiều sách Minh-Triết Thiêng liêng, và được tóm tắt trong Điểm Đạo, Nhân Loại và Thái-Dương.

3. Ngay trong các giai đoạn đầu, Thánh Đoàn (Hierarchy) này được gọi bằng nhiều tên khác nhau; trong số những tên khác đó, nó được gọi là Thánh Điện Ibez.

4. Chúng ta hãy xem xét việc thành lập Thánh Điện Ibez. Để làm điều này cần phải xem xét thời kỳ xuất hiện của Huynh Đệ Đoàn (White Brotherhood) trên trái đất và vấn đề gần nhất trước mắt các Ngài; điều này sẽ bao hàm việc nhận thức một vài sự kiện mà đã không bao giờ được xem xét một cách thỏa đáng. Đó là một sự kiện được công nhận trong huyền linh học rằng, đối với nhân loại trên trái đất chúng ta, sự giáng lâm của Thánh Đoàn huyền môn có ý nghĩa trọng đại; nó mang lại hai điều:

a/ Bằng sự lâm phàm trực tiếp của một số thành viên của Huynh-Đệ-Đoàn, theo cách thức đó, Các Ngài đã đưa vào các yếu tố mới và cần thiết bằng cách truyền lại cho con cái của họ.

b/ Bằng cách ghi khắc rõ rệt những gì được gọi trong các Kinh Thánh huyền bí là “tia sáng trí tuệ” trong người thú. Đây chỉ là một cách diễn tả bằng hình ảnh để mô tả sự tạo ra, bằng một tác động trực tiếp, vi tử thường tồn hạ trí tất yếu hay bộ máy trí tuệ của tư tưởng, bên trong thể nguyên nhân hay thể tâm linh (spiritual body).

c/ Bằng sự kích thích dần dần năng lực trí tuệ trong người thú, và việc truyền sinh khí (vitalisation) ổn định cho mầm mống tiềm tàng của thể trí cho đến khi nó phát triển hoàn toàn như là thể trí được biểu lộ.

Điều này bao gồm một quãng thời gian rộng lớn, và mặc dù Huynh-Đệ-Đoàn đã thiết lập Đại Bản Doanh của nó ở Shamballa và từ đó mà điều khiển các hoạt động của tổ chức này, nó được thấy là cần thiết trong giống dân phụ thứ nhất

của căn chủng Atlantis để tạo ra một vài nỗ lực, nếu sự tiến hóa của nhân loại là để tiến hành theo thiên cơ. Các đạo sinh của các bí pháp này cần nhớ rằng mặc dù Shamballa được nói đến như tồn tại trong chất hồng trần và như đang chiếm một vị trí nhất định trong khoảng đất trống, chất hồng trần được đề cập đến là chất dĩ thái, Đấng Cai Quản Thế Gian và các phụ tá cao cấp của Ngài chiếm ngụ các thể được tạo thành bằng chất dĩ thái.

5. Điều đó đã được quyết định vào khoảng 17.000.000 năm trước (sự xuất hiện của Thánh Đoàn và sự thành lập Shamballa ở khoảng mười tám triệu rưỡi năm trước) để có trên cõi trần trọng trược một tổ chức, và một đại bản doanh cho các bí pháp, và để có một nhóm gồm các Adepts, và các Chohans, những Đấng sẽ hoạt động trong các thể vật chất trọng trược, và nhờ đó đáp ứng với nhu cầu của nhân loại đang thức tỉnh nhanh chóng.

Turkestan đến Mãn Châu, bao gồm cả sa mạc Gobi, được mở ra, người ta dự trù rằng có nhiều sự kiện lịch sử thuở ban đầu của các nhân viên Ibezhan sẽ được tiết lộ.

Ở đây chúng ta có thể chú ý sự kiện là từ ngữ Ibez quả

thật theo bản chất của một mật tự (acrotic) che giấu thánh

danh thực sự của Hành Tinh Thượng Đế của trái đất, mà một

trong những nguyên khí của Ngài đang hoạt động trong Đức

Sanat Kumara, nhờ đó làm cho Đức Sanat Kumara trở thành

một hiện thân trực tiếp của Hành Tinh Thượng Đế và là một

biểu hiện của tâm thức thiêng liêng của Hành Tinh Thượng

Đế. Bốn chữ này là chữ đầu của danh xưng thật của bốn vị

Avatars trên bốn bầu của dãy Địa Cầu của chúng ta, các Ngài

đã tiêu biểu cho bốn nguyên khí thiêng liêng. Các chữ cái I B

E Z không phải là chữ Sensar đích thực, nếu một sự diễn đạt

thiếu chính xác như thế có thể được dùng cho một ngôn ngữ

có chữ viết gợi ý, mà chỉ là một sự lệch lạc do Âu hóa mà thôi.

Ý nghĩa thực sự chỉ được truyền đạt ở cuộc điểm đạo thứ tư

khi bản thể của Hành Tinh Thượng Đế được tiết lộ, và bốn

hóa thân của Ngài chắc chắn được tiếp xúc nhờ hoạt động

trung gian trực tiếp của Đức Sanat Kumara (Đức Ngọc Đế).

7. Bây giờ là một thông tin về công việc của các vị

và sự phối kết của họ rất là bất toàn. Có rất ít người có khả năng trí tuệ, và con người thực tế hoàn toàn thiên về cảm dục; họ hoạt động thậm chí có ý thức trên cõi cảm dục hơn là trên cõi trần, và đó đã là phần việc của các vị adepts thuở đầu này, hoạt động dưới sự hướng dẫn từ Shamballa để phát triển các trung tâm năng lượng của đơn vị con người, kích thích não bộ và làm cho con người có ngã thức đầy đủ trên cõi trần. Mục tiêu của các Ngài là để mang lại một sự nhận thức về Thiên-giới bên trong, và dành ít chú ý (trong việc huấn luyện dành cho các đệ-tử của các Ngài) tới việc mang lại sự nhận thức về Thượng Đế trong thiên nhiên hoặc trong các đơn vị khác. Thật là cần thiết vào thời đó để dùng các phương pháp vật chất rõ rệt hơn so với các phương pháp được phép hiện giờ, và những phương pháp kích thích về vật chất này đã được sử dụng, và các định luật về năng lượng khi chúng tác động xuyên qua các bí huyệt khác nhau đã được giảng dạy, cho đến thời điểm có một sự thay đổi lớn khác được thực hiện trong các phương pháp của Thánh Đoàn, và cánh cửa từ giới động vật đi vào giới nhân loại được đóng lại và cánh cửa điểm đạo được mở ra. Người ta thấy rằng vào lúc đó con người bấy giờ đã đủ tập trung vào bản ngã và đã đủ biệt-ngã­hóa để cho phép một sự thay đổi mạnh mẽ trong phương pháp và thực hành. Mọi điều này đã chiếm một quãng thời gian lớn, và chính những tàn tích của các việc thực hành ở Đền Thờ trước kia đã truyền xuống đến chúng ta trong giáo lý về sinh thực khí hạ cấp, trong huyền thuật của phái Mật Tông (Tantrik magic) và các thực hành của các nhà Hatha Yoga. Nhân loại ấu trĩ của thời Lemuria và thời kỳ đầu

đối với chúng ta sẽ là thô thiển, quá đáng và có một bản chất mà nhân loại đã vượt qua trong nhiều triệu năm.

8. Vào thời điểm cánh cửa điểm đạo được mở ra, cách đây nhiều triệu năm, Thánh Đoàn (Lodge) đã đi đến hai quyết định:

− Rằng, sự biệt-ngã-hóa (individualisation) phải chấm dứt cho đến khi con người đã phối kết không những chỉ thể xác với thể cảm dục và có thể suy tư một cách tự giác, mà còn cho đến khi y cũng đã siêu việt được thể xác và thể cảm dục. Khi y trở nên có ý thức tập thể, thì khi đó cánh cửa vào giới ngã thức sẽ lại được mở ra.

− Rằng, con đường của thần bí học cuối cùng phải dẫn đến con đường huyền linh học và các kế hoạch đó phải được thực hiện để truyền đạt giáo huấn, và các bí pháp phải được sắp xếp vốn sẽ tiết lộ bản chất của Thượng Đế trong tất cả những gì được nhìn thấy, chứ không chỉ trong con người. Con người phải được dạy rằng mặc dù là một cá nhân, y chỉ là một phần của một tổng thể lớn hơn, và rằng các lợi ích của y phải được làm cho phụ thuộc vào các lợi ích của tập thể. Dần dần việc giảng dạy đã được tổ chức lại, và chương trình giảng dạy được tăng lên; các bí pháp đã được triển khai từng chút một khi con người đã trở nên sẵn sàng cho chúng, cho đến khi chúng ta có các Trường Phái tuyệt diệu với các Bí Pháp của Chaldea, Ai Cập, Hy Lạp và nhiều trường phái khác.

9. Ba điều có thể được đề cập: a/ Trình độ tiến hóa tương đối thấp của nhiều người và sự an trụ tự nhiên vào cõi trần của họ.

b/ Hoạt động của các vị adepts bên hắc phái và những người theo tả phái. Khi các vị adepts Ibezhan (một lần nữa dưới sự giảng dạy từ các Chân Sư ở Shamballa) bắt đầu

rút lui vào các Thánh Điện, để làm cho các bí pháp khó đạt đến hơn và để hoạt động chống lại các sự lạm dụng và các sự biến dạng, một số các môn đồ trước kia của các Ngài, nhiều vị có năng lực và kiến thức rất lớn, đã chống lại các Ngài và do đó chúng ta có một trong những nguyên nhân của sự xuất

10. Hoạt động của các adepts Ibezhan và các bí pháp của Thánh Điện Ibez vẫn đang tiếp tục tồn tại và đang được tiến hành bởi các Chân Sư (masters) và các adepts trong hóa thân vật chất trên khắp thế giới. Các Ngài dạy ý nghĩa của tâm (psyche), chân ngã hoặc linh hồn và của đơn vị con người, sao cho con người có thể thực sự là chính y, tức là một Thượng Đế đang đi trên cõi trần, phàm-ngã của y (gồm thể xác, thể cảm dục và hạ trí) hoàn toàn được kiểm soát bởi linh hồn hay là trạng thái bác ái, và điều này không phải trong lý thuyết mà bằng hành động và sự thật.

Khi xảy ra trường hợp này, thể xác sẽ không còn chút quyến rũ nào đối với Chân-Nhân (real man) bản chất tình cảm và thể dục vọng (desire body) sẽ không còn dẫn đi lạc lối, thể trí cũng sẽ không ngăn chận những gì chân chính và thuộc về tinh thần, mà Thượng Đế sẽ sử dụng ba thể như là các phương tiện cho việc phụng sự nhân loại. Bấy giờ giới nhân loại sẽ được siêu việt và con người chuyển vào giới tinh thần, để có những bài học cao hơn ở đó, giống như nhân loại ấu trĩ khi chuyển ra khỏi giới động vật đã được các huấn sư

Ibezhan huấn luyện và dạy dỗ các nhiệm vụ và công việc của nó.

Vào thời Atlantis, mục tiêu mà Thánh Đoàn của các Huấn Sư đã đặt ra trước Các Ngài là việc đánh thức bản chất bác-ái trong con người, như là một bước tiến tới việc khơi hoạt bí huyệt tim. Để làm điều này, các Huấn Sư ở thời đó đã để Các Ngài được tập trung (một cách cố ý và có mục đích) vào bí huyệt tim, và đã chọn cách làm việc hoàn toàn qua bí

lớn này, vốn đánh dấu một sự chuyển đổi rõ rệt ra khỏi tâm thức hình tướng, điểm đạo đồ có thể hoạt động tùy ý trên cõi trực giác, và thể trí đều đặn chuyển vào hậu cảnh cho đến khi nó trở thành một phần của bộ máy bản năng – trong chừng mực một phần của bản chất bản năng thuộc tiềm thức như là bản chất bản năng mà nhà tâm lý học duy vật nhấn mạnh rất nhiều. Nhận thức trực giác, linh thị thuần túy, tri thức trực tiếp, và một khả năng sử dụng các năng lượng không phân hóa của Thiên Trí (Universal Mind) là những đặc điểm chính của các vị adepts Aryan. Tôi sử dụng từ “không phân hóa” (“undiffentiated”) theo ý nghĩa không còn vô số năng lượng nữa; một vài năng lượng đặc biệt chính sẽ được thấy vẫn còn hiện hữu. Ý chí của linh hồn, khi xem linh hồn đó với tư cách

theo cung đặc thù của y. Đây là những nét đặc biệt về trí tuệ. Mọi linh hồn trên cõi trí đều chọn lấy các hình thức của các Thái dương Thiên Thần, của các Con-trí-tuệ thiêng liêng. Do đó chúng ta có các tập hợp (groupings) này, và đó là việc tập trung các năng lượng, mà nhờ đó Kế Hoạch của các Kỷ Nguyên mới tiến hành, qua bảy bộ môn chính.

Ở một giai đoạn sau này, khi một vài sự chuyển tiếp lớn trong tâm thức đã xảy ra và hình tướng mất đi ảnh hưởng (hold) của nó, ngay cả các phân chia cũng biến mất, và thiên cơ được xem như một tổng thể, thì Sự Sống được biết đến trong tính đồng nhất (oneness) cơ bản của nó, và thuật ngữ đơn nguyên (monad) bắt đầu có một ý nghĩa thực sự nào đó.

Các đạo sinh phải luôn luôn nhớ rằng mọi phân biệt và các hạng loại đều là các sản phẩm trí tuệ, và do bởi sự biến đổi của nguyên khí suy tư, và bởi sự kiểm soát hình hài bằng năng lượng trí tuệ. Khi Chủ Thể Tư Duy trung ương của Vũ

đây mới truyền đạt một ý nghĩa thực tiễn hoặc một nhận thức thực tế nào đó.

Chúng ta hãy đơn giản hóa các vấn đề, nếu chúng ta có thể, bằng ba phát biểu rõ ràng; trong đó chúng ta sẽ tổng kết công việc mà vị đệ-tử hoàn thành, khi y đấu tranh với các năng lượng của cõi trí và khống chế (masters) chúng.

1. Hoạt động trên cõi trí (mental plane) tạo ra sự nhận thức về nhị nguyên tính (duality). Vị đệ-tử tìm cách pha trộn và hòa nhập linh hồn với hiện thể của nó và thực hiện điều này một cách có ý thức. Y tìm cách dung hợp chúng thành một sự đơn nhất (unity, nhất nguyên). Y nhắm vào sự nhận thức rằng, ngay lúc này đây, chúng là Một (ONE). Sự hợp nhất bản ngã với phi ngã là mục tiêu của y. Bước đầu tiên theo hướng này được thực hiện khi y bắt đầu chấm dứt việc đồng hóa mình với hình tướng, và nhận ra (trong thời kỳ chuyển tiếp này) rằng y là một nhị-nguyên (a duality).

2. Do đó, nhờ được vận dụng đúng, thể trí trở thành một tác nhân ghi nhận hai loại năng lượng, hoặc hai trạng thái biểu lộ của Sự Sống Duy Nhất. Nó ghi lại và giải thích thế giới của các hiện tượng. Nó ghi lại và giải thích thế giới của các linh hồn. Nó nhạy cảm với ba cõi tiến hóa của con người. Nó cũng trở nên nhạy cảm với giới linh hồn. Đó là nguyên khí trung gian vĩ đại, trong thời gian chuyển tiếp này, của sự nhận thức mang tính nhị nguyên.

Có một bản thánh ca thời Atlantis bí hiểm và cổ xưa không còn được dùng nữa, nhưng vào những thời rất xa xăm đã được vị điểm đạo đồ có ba lần điểm đạo xướng lên – vào

lúc hoàn tất cuộc điểm đạo của thời kỳ đó. Nó có giai điệu như sau. Sự diễn dịch các biểu tượng mà nó được viết ra theo đó bắt buộc phải mất đi sự nhịp nhàng và uy lực.

“Tôi đứng giữa các cõi Trời (Heavens) và Cõi Trần Gian! Tôi hình dung ra Thượng Đế; Tôi thấy các hình tướng mà Thượng Đế khoác lấy. Tôi không thích cả hai. Chúng không có ý nghĩa gì đối với tôi, vì một cái thì tôi không thể đạt đến, và đối với cái thấp hơn trong hai cái thì tôi không còn chút yêu thương nào nữa.

“Tôi bị giằng xé. Tôi không thể biết Không Gian và Sự Sống của nó, và vì vậy tôi không cần nó. Thời gian và vô số hình thức của nó thì tôi biết quá rõ. Tôi treo mình lơ lửng giữa cả hai, mà không thích cái nào cả.

“Từ Trời cao, Thượng Đế lên tiếng. Có một sự thay đổi. Tôi nghe thật chăm chú, và trong khi lắng nghe, tôi quay đầu lại. Những gì được hình dung, tuy sự hình dung không thể đạt đến, ở gần với trái tim tôi hơn. Khát vọng xưa kia trở lại, nhưng tàn tạ. Những xiềng xích xưa cũ với tiếng khua lách tách. Tôi lao tới.

“Vô số tiếng nói cất lên và bắt tôi ngừng ngay tại chỗ. Sự đe dọa của những âm thanh trần thế chận lại tiếng nói của Thượng Đế. Tôi quay người lại trên con đường tiến tới của tôi, và hình dung lại một lần nữa những niềm vui được theo đuổi từ lâu của cõi trần, và thú vui xác thịt, và họ hàng. Tôi đánh mất viễn cảnh về những sự việc vĩnh cửu. Tiếng nói của Thượng Đế tắt lịm.

“Tôi bị giằng xé trở lại, nhưng chỉ trong một thời gian ngắn. Bản ngã nhỏ bé của tôi di chuyển về phía sau và tới phía trước, thậm chí như một con chim bay vút lên trời và lại đậu trở lại trên cây. Tuy nhiên, Thượng Đế, ở chốn cao cả của Ngài, tồn tại lâu hơn (outlasts) con chim nhỏ bé. Do đó mà tôi

biết chắc rằng Thượng Đế sẽ là người chiến thắng và sau đó nắm giữ tâm trí của tôi và tôi trong cảnh nô lệ.

“Hãy nghe khúc hoan ca mà tôi hát lên; công việc đã xong. Tai tôi không còn nghe mọi tiếng gọi của trần gian, ngoại trừ tiếng nói nhỏ bé của mọi linh hồn ẩn trong các hình tướng bên ngoài, vì chúng cũng như tôi; tôi nhất quán với chúng.

“Tiếng nói của Thượng Đế ngân lên rõ ràng, và trong các âm điệu và các bội âm của nó, những tiếng nói nhỏ bé của các hình tướng bé nhỏ lu mờ và tàn tạ. Tôi sống trong một thế giới nhất nguyên. Tôi biết mọi linh hồn là một.

“Tôi bị cuốn bởi Sự Sống phổ quát, và khi tôi lướt trên

4. Khi Chitta, hay chất trí (mind stuff), được cuốn vào hoạt động bởi những ý tưởng trừu tượng (những tư tưởng hiện thân của tuệ trí thiêng liêng, mang năng lượng của chủ thể sáng tạo của chúng và do đó là nguyên nhân của các tác động thuộc về hiện tượng trong ba cõi thấp), và khi sự hiểu biết thiêng liêng và sự lĩnh hội tổng hợp về ý chí và mục tiêu của Thượng Đế được thêm vào điều này, thì bấy giờ, ba trạng

thái của trí tuệ được hợp nhất. Chúng ta đã đề cập đến ba trạng thái này trước đây, và gọi chúng là:

Ba trạng thái này phải được hợp nhất trong tâm thức của người tìm đạo. Khi điều này xảy ra, đệ-tử đã kiến tạo cây cầu (antaskarana), nó nối liền:

Khi điều này được thực hiện, chân-ngã-thể đã đáp ứng với mục đích của nó, Thái Dương Thiên Thần đã thực hiện công việc của mình, và không còn cần đến khía cạnh sắc tướng của sự hiện tồn nữa, vì chúng ta hiểu biết và sử dụng nó như một phương tiện của kinh nghiệm. Con người nhập vào tâm thức của Chân Thần (Monad), Đấng Duy Nhất (the

− Năng Lượng Phàm-Ngã phát ra từ:

Luận về Huyền Linh Thuật

a/ Con người phối kết (coordinated man). b/ Những người vượt trội hơn. c/ Các tập thể như là:

1. Thánh Đoàn của các Chân Sư (Hierarchy of Adepts).

2. Nhóm các Thần Bí Gia của Tân Kỷ Nguyên đang hội nhập.

Đây sẽ là một điểm quan trọng cần phải tính đến, vì

nhóm các thần bí gia này đang mỗi năm mỗi trở nên mạnh

mẽ hơn.

− Các Năng Lượng Hành Tinh phát ra từ: a/ Bảy hành tinh. b/ Trái Đất. c/ Mặt trăng.

Chỉ có một vài điều có thể được lưu ý về tiết đoạn nói về các năng lượng này và về tiết đoạn kế tiếp, vì đây là một loạt các hướng dẫn cho người tìm đạo chứ không phải là một luận thuyết về năng lượng.

− Năng Lượng Mặt Trời phát ra từ: a/ Mặt trời vật chất. b/ Các nguồn vũ trụ.

Trong mọi tư tưởng liên quan đến các năng lượng này, cần nhớ rằng chúng được chuyển đến chúng ta thông qua,

1. Các loại devas thấp nhất hay các nhà kiến tạo trên Con Đường Tiến Hóa thăng thượng là các thiên thần màu tím; kế tiếp là các thiên thần màu xanh lá cây, và cuối cùng là các thiên thần trắng (white devas). Tất cả các thiên thần này đều bị chi phối bởi một nhóm đặc biệt thứ tư. Các thiên thần này kiểm soát các tiến trình bên ngoài của sự sống ở cõi trần.

2. Tuy nhiên, không được quên rằng ở một giai tầng thấp hơn của thang tiến hóa, là những nhóm sinh linh khác, được gọi sai là devas, họ làm việc tuân theo thiên luật, và được kiểm soát bởi các thực thể cao hơn. Chẳng hạn như, có các hình thể dày đặc hơn của sự sống khí hơi, thường được gọi salamanders, tức là hỏa-tinh-linh (elemental of the fire). Các tinh linh này ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Hỏa Tinh Quân (Lord Agni), là vị Chúa Tể của cõi trí (Lord of the mental plane), và trong kỷ nguyên trí tuệ này, chúng ta có yếu tố lửa (hành hỏa) nhập vào quy trình sống mà trước đây không bao giờ có. Loại bỏ những sản phẩm được kiểm soát bởi nhiệt (heat) và bạn sẽ đưa nền văn minh của chúng ta đến một trạng thái dừng lại, bạn sẽ đưa mọi phương tiện vận chuyển đến một kết thúc cùng với mọi phương cách chiếu sáng; bạn sẽ vứt bỏ tất cả các nhà máy chế tạo. Ngoài ra, về cơ bản, những sinh linh lửa (fiery lives) này, được tìm thấy trong tất cả những gì bốc cháy, và trong sự ấm áp vốn nắm giữ việc hình thành mọi sự sống trên trái đất, và đem lại sự phát triển tốt đẹp cho tất cả các vật sống.

3. Theo Định Luật Tương Ứng (Law of Correspon­dences), cõi trí có một sự tương đồng với cõi phụ thứ ba của cõi trần, là cõi mà hiện nay khoa học đang tiến vào. Vì sự biểu lộ chính của nó trong thế giới vật chất, nên thể trí có những gì mà chúng ta gọi là nền văn minh khoa học của chúng ta.

4. Thần Agni cai quản trên cõi trí, và cũng có sự thống

5. Chúng ta cần nhớ rằng cũng như trong các hóa thân /luân hồi đặc biệt, con người được tập trung (focussed) hay an trụ (polarised) vào các thể khác nhau – khi thì thể cảm dục và khi thì thể trí – thế nên vào lúc này người ta có thể suy ra rằng chính Đức Hành Tinh Thượng Đế của chúng ta được tập trung trong thể trí của Ngài. Như đã có nói, Ngài đang nỗ lực hướng tới cuộc điểm đạo vũ trụ thứ tư, việc này khiến cho việc đạt đến cuộc Điểm Đạo thứ tư của chúng ta có thể xảy ra, vì Ngài đưa chúng ta tiến tới cùng với Ngài, và, ở mức độ riêng của chúng ta, chúng ta sẽ đạt đến vai trò là các tế bào trong Cơ Thể của Ngài.

6. Theo thời gian, Thần Indra sẽ chuyển sang kiểm soát và kỷ nguyên của chất khí (air) sẽ được mở ra. Khi nguyên khí bồ đề ngày càng biểu lộ nhiều hơn và sự nhất quán được thành tựu, chúng ta sẽ thấy kỷ nguyên của chất khí này ra đời. Một sự chứng thực của điều này có thể được nhìn thấy trong việc con người kiểm soát dần dần bầu khí quyển. Theo một ý nghĩa huyền bí, mọi thứ trong tương lai sẽ trở nên nhẹ hơn (lighter), loãng hơn (rarefied) hơn và ether hóa/dĩ thái hóa (etherealized) hơn. Tôi đang chọn những lời lẽ của Tôi một cách thận trọng.

Qui Luật Mười

8. Thần Agni không chỉ kiểm soát các lửa của địa cầu và

Trong công việc của bạn, mà sau này bạn có thể được cho thấy – mọi việc phụ thuộc vào kỹ năng của bạn – các phương pháp tiếp cận với các mãnh lực đang thống trị này, nhưng điều này sẽ xảy ra một cách chủ quan chứ không qua

công tác huyền thuật và các phương pháp huyền thuật. Việc đạt đến một rung động thích hợp sẽ tác động một cách tự động vào việc tạo ra các tình trạng tốt đẹp và các liên giao thích hợp.

Một lần nữa Tôi muốn lưu ý rằng chúng ta sẽ không phí thời gian vào những điều rắc rối thuộc về hành tinh và sự tương tác của các năng lượng mặt trời, mà chúng ta sẽ quan tâm đến các định luật về đời sống tinh thần thực tế. Tôi chỉ muốn cung cấp một vài tư tưởng vốn có liên quan với kỷ nguyên sắp đến, và vốn sẽ cho phép con người đi tới với di sản huy hoàng vốn thuộc con người, và chắc chắn là y phải tiến vào đó theo Thiên Luật tốt lành và qua kinh nghiệm của sự luân hồi. Nhờ luân hồi, con người học được cách chế ngự và sử dụng hình hài một cách đúng đắn.

Mọi hình tướng, trong bản chất chúng, không phải là các biểu lộ của một phàm-ngã. Để bảo đảm cho thuật ngữ này thì phải có ba loại năng lượng – ba loại năng lượng này được dung hợp, pha trộn và phối kết thành một cơ cấu hoạt động. Do đó, một phàm-ngã là một sự pha trộn của năng lượng trí tuệ, của năng lượng tình cảm và của sinh lực (vital force), và ba năng lượng này được ngụy trang, được che kín

lực cho thể xác (xuyên qua thể sinh lực), thì người ta có một phàm-ngã. Đó là sự sống có ngã thức trong hình hài. Đó là ý thức của phần tử đơn vị (identity) trong mối liên quan với các phần tử đơn vị khác, và điều này cũng đúng đối với Thượng Đế hoặc con người. Đó là một ý thức về tính đồng nhất (identity), tuy nhiên, nó chỉ tồn tại trong tiến trình sáng tạo, và trong bao lâu mà khía cạnh vật chất và khía cạnh ý thức còn bộc lộ tính hai mặt vĩnh cửu của thiên nhiên. Trong sự phát triển tiến hóa của chúng ta, điều đó không được nhận thấy trong các hình hài dưới nhân loại (sub-human forms); nó được nhận thức trong giới nhân loại, và được nhận thức mà không bị hòa lẫn vào và bị phủ định bởi các hình thức và tâm thức vĩ đại hơn mà chúng ta gọi là giới siêu nhân loại.

tính có tính bản năng của con người. Tiêu điểm của sự Chú Tâm Vĩnh Cửu (Eternal Attention) (nếu Tôi có thể sử dụng một thành ngữ bất thường như thế nơi mà ngôn ngữ tất nhiên là gần như vô giá trị!) nằm trong các lĩnh vực nhận thức vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng vượt xa phạm vi hiểu biết của chúng ta, như là sự nhận thức của một Chân Sư Minh-Triết vượt ngoài tầm hiểu biết của một con kiến hoặc một con chuột. Do đó, thật là vô ích cho chúng ta khi nghiền ngẫm về nó. Đối với chúng ta, có sự thành đạt của phàm-ngã, hoặc việc đạt tới một sự ghi nhận hoặc nhận thức đầy đủ về bản ngã nội tại; khi đó có việc sử dụng phàm-ngã đó, và cuối cùng là sự hy sinh của nó cho điều thiện hảo của tập thể, với một sự hòa nhập tiếp theo sau của bản ngã trong Đại Ngã duy nhất và sự hợp nhất của linh hồn cá nhân (một cách có ý thức và tự nguyện) trong Đại Hồn (Oversoul).

“Tôi hiện hữu” (“I am”) – tiếng kêu của mỗi con người; “Tôi là Cái Đó” (“I am That”) – tiếng kêu của mỗi phàm-ngã, vốn nhận thức được tính chất cá nhân của mình (his selfhood) và sử dụng phàm-ngã của mình để biểu lộ ý chí của thực-thể nội-tại (indwelling entity) tức chân nhân (true person). “Tôi là Linh-Ngã” (“I am that I am”) – tiếng kêu của linh hồn cá nhân khi nó bị mất đi trong tổng thể và nhận ra tính thống nhất (oneness) của nó với linh hồn hay bản-ngã (self) của vạn vật.

Các đặc điểm của cá nhân vốn đang bắt đầu hoạt động như một phàm-ngã có thể được liệt kê vắn tắt như sau. Chúng đơn giản, rõ ràng và ích kỷ một cách rõ rệt. Đừng nên quên rằng bước đầu tiên trên con đường dẫn đến tính cá nhân tất yếu là tính ích kỷ. Cũng nên nhớ kỹ rằng trở ngại đầu tiên đối với phàm-ngã tiến bộ và tiến hóa cao là tính cá

nhân hay là việc kéo dài thái độ ích kỷ. Do đó, các đặc điểm theo sự phát triển tuần tự của chúng như sau:

1. Khả năng nói: tôi là, tôi ước muốn, tôi mong muốn, tôi quyết chí.

2. Ý thức ở nơi trung tâm của vũ trụ nhỏ bé của con người. “Các Cõi Trời di chuyển xung quanh tôi, và các ngôi sao quay theo các con đường của chúng quanh tôi” là phương châm của giai đoạn này.

4. Ý thức trách nhiệm và khả năng xem các thành viên xung quanh của gia đình nhân loại là phụ thuộc vào mình.

5. Ý thức về tầm quan trọng – kết quả tự nhiên của những điều ở trên. Việc này thể hiện thành sức mạnh và ảnh hưởng nơi nào có một thực thể thực sự và luôn luôn thức tỉnh đàng sau nhân vật (persona), và thể hiện thành sự khoe khoang và sự khoa trương nơi nào mà một tạo vật bé nhỏ ích kỷ hoạt động.

6. Khả năng sử dụng toàn bộ năng lực để cho thể trí và não bộ hoạt động đồng bộ, và do đó mà bản chất tình cảm bị phụ thuộc, bị ngăn chận hoặc bị kiểm soát. Điều này bao hàm sự phát triển ổn định của khả năng sử dụng tư tưởng.

7. Khả năng sống một cuộc đời được phối kết sao cho toàn bộ con người hoạt động và được hướng dẫn bởi mục đích (biểu lộ năng lượng ý chí), bởi mong muốn (biểu lộ năng lượng của bản chất tình cảm hay bản chất tâm linh), và bằng sức sống vốn lôi cuốn hiện thể vật chất đi theo mục đích và mong muốn.

8. Năng lực gây ảnh hưởng, chi phối, hướng dẫn và nắm giữ những kẻ khác trong phạm vi của mục đích cá nhân và mong muốn cá nhân.

Khi giai đoạn này đã đạt tới, ba năng lượng vốn tạo ra một phàm-ngã đã được hòa hợp và kết hợp thành công, và bộ máy hoặc khí cụ của bản ngã nội tại trở thành một tài sản tiện lợi và đáng giá. Con người là một nhân vật đầy uy lực và trở thành trung tâm của một nhóm; y nhận thấy mình là một tâm điểm cho các sự sống khác, và là một cá nhân có ảnh hưởng lôi cuốn, chi phối những người khác, phối hợp các đơn vị nhân loại thành các nhóm và các tổ chức. Y trở thành người đứng đầu của các tổ chức và của các đảng phái, của các đoàn thể tôn giáo và chính trị, và của các quốc gia trong một số trường hợp. Như thế các phàm-ngã vượt trội xuất hiện và nhận thấy sở trường của họ; do đó họ phát hiện sự dị biệt

hoạch vĩ đại, nhưng chúng (bị tách ra khỏi tình huống thường xuyên của chúng) dẫn đến việc quá nhấn mạnh về một vài sự biểu lộ thiêng liêng, và việc bỏ qua các biểu lộ khác rất quan trọng của tâm thức thiêng liêng.

Ý nghĩa thực sự của “sự tăng trưởng tinh thần” còn rộng lớn hơn và bao hàm hơn nhiều so với sự biểu lộ của chúng qua phương tiện của văn học tôn giáo và văn học huyền bí, và các tổ chức dùng cho việc truyền đạt chân lý siêu hình. Quyền lực, mục tiêu và ý chí là các phẩm tính thiêng liêng và các biểu lộ thiêng liêng, và tự bộc lộ chúng một cách rõ ràng như nhau qua một Mussolini hoặc qua một Giáo Hoàng. Trong cả hai trường hợp, bộ máy biểu lộ làm thay đổi và hạ thấp các tính chất và dùng như là một sự trở ngại. Một phàm-ngã đầy uy lực có thể hoạt động trong bất kỳ lĩnh vực biểu lộ nào của con người, và công việc của y sẽ chứng thực cho từ ngữ tinh thần chỉ trong chừng mực mà nó được dựa trên chủ nghĩa lý tưởng cao cả, lợi ích lớn nhất của

kiềm chế, là tính thống trị, tham vọng, kiêu hãnh và thiếu tình thương đối với tổng thể, mặc dù họ thường có tình thương đối với những người cần cho họ, hoặc cho sự tiện nghi của họ.

Do đó trong sự phát triển tuần tự của nhân loại, bạn có các giai đoạn sau:

1. Giai đoạn ý thức động vật.

2. Cá nhân được an trụ vào tình cảm, có tính ích kỷ và bị chi phối bởi dục vọng.

3. Hai giai đoạn trên, cộng với một hiểu biết trí tuệ ngày càng tăng về các tình huống chung quanh.

4. Giai đoạn có trách nhiệm với gia đình hoặc bạn bè.

5. Giai đoạn của tham vọng và của sự khao khát đối với ảnh hưởng và quyền lực trong một lĩnh vực biểu hiện nào đó của con người. Điều này dẫn đến nỗ lực mới.

6. Sự phối-kết năng lực phàm-ngã dưới tác nhân kích thích ở trên.

7. Giai đoạn ảnh hưởng được vận dụng một cách ích kỷ và thường có tính chất phá hoại, bởi vì cho đến nay những vấn đề cao siêu không được ghi nhận.

8. Giai đoạn có một ý thức tập thể phát triển đều đặn.

Giai đoạn này được xem như là: a/ Một lĩnh vực cho cơ hội. b/ Một địa hạt phụng sự. c/ Một nơi mà trong đó sự hy sinh vì lợi ích của mọi

người trở nên có thể xảy ra một cách vinh quang.

Giai đoạn sau cùng này đặt một người lên con đường đệ-tử, không cần phải nói rằng nó bao gồm giai đoạn của thời kỳ trước đó, là thời kỳ dự bị hay thử thách.

Vấn đề là việc xác định ở bước nào của thang tiến hóa và trong giai đoạn nào mà người ta thấy được sở trường của

mình tại một thời điểm đặc biệt nào đó. Một chuỗi dài gồm các kiếp sống trải ra phía sau mỗi con người, và một số người hiện đang hướng về giai đoạn của sự biểu lộ phàm-ngã có tính ích kỷ chiếm ưu thế, và đang làm cho chính họ thành những cá nhân có đầy đủ ý thức. Đối với họ, đây là một giai đoạn tiến tới giống như là địa vị đệ-tử đối với tất cả các bạn. Những người khác cũng là những phàm-ngã, và đang bắt đầu thử nghiệm với năng lượng đang tuôn chảy qua họ, và tập hợp xung quanh bản thân họ những người rung động theo nốt (note) của họ, và chắc chắn họ có một thông điệp cho những người này. Đó là vô số những nhóm nhỏ trên khắp thế giới, đang hoạt động trong mọi lĩnh vực được biết của sự biểu lộ của con người. Những người khác đã vượt qua giai đoạn đó, đang bắt đầu chuyển sự tập trung ra khỏi sự biểu lộ của phàm-ngã trong ba cõi thấp của cuộc sống con người, và được kích hoạt bởi một năng lượng vốn là trạng thái cao hơn của năng lượng phàm-ngã (Xem Tâm Lý Học Nội Môn, 284). Họ không còn hoạt động, lên kế hoạch và đấu tranh để biểu lộ phàm ngã của họ, và để tạo ảnh hưởng cá nhân của họ trên thế giới, hoặc để tập hợp xung quanh họ bằng cách thu hút một nhóm người tôn trọng họ, và do đó nuôi dưỡng các động cơ kiêu hãnh và tham vọng của họ, và làm cho cả hai tính chất này có uy thế và quan trọng. Họ đang bắt đầu thấy các sự vật theo một quan điểm mới hơn và chân thật hơn. Trong ánh sáng của Tổng Thể (Whole) thì ánh sáng của tiểu-ngã mờ dần đi, giống như ánh sáng vốn có trong mỗi nguyên-tử của cơ thể được tập hợp lại với nhau, và bị xóa mờ trong ánh sáng của linh hồn khi ánh sáng linh hồn bùng lên với mọi vẻ huy hoàng của nó. Khi giai đoạn này của lòng vị tha, của việc phụng sự,

tập thể trở thành mục tiêu, thì một người đã đạt đến mức mà y có thể được nhận vào nhóm các nhà thần bí, các thức giả và tập thể những người phụng sự của thế gian; nhóm này là phản ánh trên cõi trần của Thánh Đoàn Hành Tinh.

Chúng tôi thường nói về nhóm các thức giả (knowers) hòa nhập đang bắt đầu hoạt động trên cõi trần, được tập hợp nhau lại theo đội hình lỏng lẻo, và được giữ vững bằng sự ràng buộc tinh thần bên trong chứ không phải bởi bất kỳ tổ chức bên ngoài nào. Thánh Đoàn hành tinh đã luôn luôn tồn tại, và từ thời xa xưa xuống đến nhiều thời đại, những người con của nhân loại đã tự mình thích ứng với công việc, và đã đủ tiêu chuẩn đối với các yêu cầu, đã tìm thấy đường vào hàng ngũ của những người đứng đằng sau sự tiến hóa của thế gian, và hướng dẫn số phận của những người kém cỏi hơn.

Đẳng cấp và công việc của họ được biết đến về mặt lý thuyết, và danh xưng của một số vị đã được đưa ra cho quần chúng – với giá nào và sự hy sinh cá nhân nào thì quần chúng đó sẽ không bao giờ biết. Tôi không định đề cập đến Thánh Đoàn của các adepts (Đấng Cao Cả). Các sách về đề tài này dễ dàng kiếm được, và nên được đọc với những sự dè dặt cần thiết về các diễn dịch mang tính biểu tượng và những ảnh hưởng hạn chế của các ngôn từ.

Tuy nhiên một sự kiện đang diễn ra trên địa cầu, mà, trong phạm vi của nó, thì cũng nghiêm trọng và cũng quan trọng như cuộc khủng hoảng trong thời Atlantis, khi mà thể xác, thể sinh lực và thể cảm dục được phối kết và tạo thành một đơn vị hoạt động. Khi đó, môn “yoga của lòng sùng tín” hay Bhakti Yoga đã được khởi đầu cho việc huấn luyện người

tìm đạo ở thời đó. Một mô hình cõi hồng trần (ở mức độ mà một mô hình như vậy có thể có vào lúc đó) của những người có thể làm việc tận tụy và có thể học hỏi đã được tổ chức, qua việc sử dụng nghi lễ và các tranh ảnh, một số phương thức hoạt động vốn sẽ tiến hành công việc của Thánh Đoàn trên

Ngày nay, trên thế giới, một thời điểm khủng hoảng lớn lao khác đã đến. Tôi không ám chỉ đến tình hình thế giới hiện nay, mà nói đến trạng thái ý thức của con người. Thể trí đã đạt đến một năng lực hoạt động, các phàm-ngã được phối kết. Ba trạng thái của con người đang được pha trộn; một đội hình khác hoặc sự ngưng tụ khác từ Thánh Đoàn của các Chân Sư đã trở thành khả hữu. Trên cõi trần, không có bất kỳ tổ chức ngoại môn nào, các nghi lễ, hoặc hình thức bên ngoài nào mà chỉ có một nhóm người cả nam lẫn nữ đang kết hợp – một cách thầm lặng, đều đặn và mạnh mẽ − những người này vốn sau rốt sẽ thay thế nỗ lực trước đây của Thánh Đoàn. Họ sẽ thay thế mọi giáo hội, mọi nhóm, và mọi tổ chức, cuối

nói mọi ngôn ngữ; họ bao gồm mọi tôn giáo, mọi khoa học và mọi triết lý. Đặc điểm của họ là tính tổng hợp, tính bao gồm, tính trí tuệ và sự phát triển trí tuệ tinh vi. Họ không theo tín điều nào, trừ tín điều về Tình Huynh Đệ (creed of Brotherhood) dựa trên Sự Sống duy nhất. Họ không thừa nhận uy quyền nào, trừ uy quyền của linh hồn riêng của họ, và không thừa nhận một Chân Sư nào, trừ nhóm mà họ tìm cách phụng sự, và nhân loại mà họ thương yêu sâu xa. Họ không có rào cản nào được thiết lập xung quanh họ, mà được chi phối bởi một sự khoan dung rộng rãi, một tinh thần lành mạnh và ý thức về sự cân xứng. Họ nhìn với đôi mắt rộng mở vào thế giới con người và nhận ra những người mà họ có thể nâng đỡ, và trước những người này, họ có thể có giá trị như các Đấng Cao Cả – đó là nâng đỡ, giáo huấn và trợ giúp. Họ nhận ra người đồng chí hướng và người ngang hàng của họ, và biết nhau khi họ gặp gỡ và đứng vai kề vai với người phụng sự huynh đệ của mình trong công việc cứu giúp nhân loại. Không có gì quan trọng nếu các thuật ngữ của họ khác

một nhóm như thế đang hình thành là xác thực, và chứa đựng một dấu hiệu tốt cho các thập niên sắp tới. Theo các cách thức lặng lẽ và tế nhị, chúng đã làm cho sự hiện diện của chúng được cảm nhận, nhưng ảnh hưởng của chúng cho đến nay chủ yếu là một ảnh hưởng ở bên trong (subjective).

Chúng ta hãy bắt đầu với quá khứ. Khoảng năm 1400, Thánh Đoàn các Chân Sư đã bị đối mặt với một tình huống khó khăn. Trong chừng mực mà công việc của cung 2 có liên quan (vốn liên quan với việc phổ biến chân lý tinh thần), đã đến lúc phải có những gì mà Tôi có thể gọi là một sự thể hiện ra bên ngoài (exteriorisation) đầy đủ của chân lý đó. Hoạt động của cung 1 cũng đã mang lại một sự phân hóa mãnh liệt và sự kết tinh giữa các quốc gia và các chính phủ trên thế giới. Hai tình trạng của tính chính thống (orthodoxy) cụ thể này và các dị biệt về chính trị kéo dài trong nhiều thế hệ, và vẫn đang thể hiện. Ngày nay, chúng ta có một tình trạng tương tự cả trong giới tôn giáo lẫn trong giới chính trị. Điều này là đúng cho dù người ta đang xem xét Ấn Độ hoặc Châu Mỹ, Trung Quốc hoặc Đức, hoặc cho dù người ta đang nghiên cứu lịch sử của Phật giáo với nhiều chi phái của nó, đạo Tin lành với vô số nhóm hiếu chiến của nó, hoặc nhiều trường phái triết học ở phương Đông hay phương Tây. Tình hình lan rộng, và ý thức quần chúng thì rất đa dạng, nhưng tình trạng này

(integration), mà về căn bản vốn là âm chủ đạo (keynote) của trật tự vũ trụ chúng ta, có thể được đẩy nhanh, và những giai đoạn nào có thể được chọn để tạo ra sự tổng hợp và thống nhất đó trong thế giới tư tưởng, điều đó sẽ làm cho có thể biểu lộ mục tiêu của Sự Sống thiêng liêng vốn đã đưa vạn vật vào hiện tồn. Khi thế giới tư tưởng được thống nhất, lúc bấy giờ thế giới bên ngoài sẽ bắt đầu một trật tự tổng hợp. Ở đây nên nhớ rằng các Chân Sư suy nghĩ theo các thời hạn rộng lớn và hoạt động trong các chu kỳ rộng hơn của nỗ lực tiến hóa. Các chu kỳ nhỏ và tạm thời, sự thăng trầm nhỏ của các diễn trình vũ trụ không thu hút sự chú ý của các Ngài trong trường hợp thứ nhất.

Tại hội nghị này, Các Ngài có ba điều cần làm:

1. Xem xét thiên cơ (divine plane) trên một quy mô càng lớn càng tốt, và làm mới tuệ trí các Ngài bằng linh thị.

2. Lưu ý những ảnh hưởng nào hoặc năng lượng nào đang có sẵn để sử dụng trong các nỗ lực lớn lao mà các Ngài đã cam kết.

3. Đào tạo những người cả nam lẫn nữ khi đó vốn là những đệ-tử dự bị, đệ-tử chính thức và điểm đạo đồ, sao cho vào đúng thời điểm cần thiết, Các Ngài có thể có một nhóm các phụ tá thích hợp mà Các Ngài có thể tin cậy được trong các thế kỷ sau này.

Liên quan với những người tìm đạo này, Các Ngài đã có hai vấn đề:

1. Các Ngài đã phải đối phó với sự thất bại về phía của ngay cả các đệ tử tiến hóa nhất để duy trì sự liên tục ý thức, một sự thất bại ngay cả bây giờ được thể hiện bởi ngay chính các điểm đạo đồ.

2. Các Chân Sư đã nhận thấy thể trí và bộ óc của các đệ­tử không nhạy cảm một cách kỳ lạ với các sự tiếp xúc cao siêu,

và điều này một lần nữa đang là một tình trạng vốn vẫn còn phổ biến. Các đệ-tử, lúc đó cũng như bây giờ, đã có sự khát vọng, một sự mong muốn phụng sự nhân loại, lòng sùng tín và đôi khi có một năng lực khá thiên về trí tuệ, nhưng tính nhạy về mặt viễn cảm, sự đáp ứng theo bản năng với rung động của Thánh Đoàn, và không có tâm thông bậc thấp, vốn là những điều kiện tiên quyết cần thiết cho công việc thông minh có đòi hỏi cao thì đang cực kỳ thiếu thốn. Đối với vấn đề đó thì họ vẫn còn đang như thế một cách đáng lo ngại (distressingly). Tính nhạy cảm về viễn cảm rõ ràng là ngày càng tăng như là một kết quả của các tình trạng thế giới và xu hướng tiến hóa, và điều này (đối với những người hoạt động trên nội cảnh giới) là một dấu hiệu đáng khích lệ nhất, nhưng việc ưa thích các hiện tượng tâm linh và việc thiếu khả năng phân biệt giữa các rung động của các cấp đẳng khác nhau của các vị phụng sự trong Thánh Đoàn vẫn còn gây trở ngại lớn cho công việc.

Nơi đây, bạn có thể thắc mắc và quả là như thế: Kế hoạch này là gì? Khi Tôi nói đến kế hoạch thì Tôi không ám chỉ một kế hoạch tổng quát như cơ tiến hóa hoặc là kế hoạch đối với nhân loại mà chúng ta gọi bằng thuật ngữ có phần nào vô nghĩa về sự khai mở của linh hồn. Hai khía cạnh này của kế hoạch đối với hành tinh chúng ta được cho là đúng, và chỉ là các cách thức, các quy trình và các phương tiện đưa tới một mục đích đặc biệt. Kế hoạch như được cảm nhận hiện nay, và theo đó các Chân Sư đang kiên trì làm việc, có thể được định nghĩa như sau: − Đó là sản phẩm của một sự tổng hợp chủ quan trong nhân loại và của một sự tương tác viễn cảm vốn cuối cùng sẽ thủ tiêu thời gian. Nó sẽ làm cho có sẵn cho mọi người tất cả những thành tựu và các tri thức trong quá khứ, nó sẽ tiết lộ cho con người ý nghĩa thực sự về thể trí

và não bộ của y, và làm cho y thành chủ nhân của vận cụ đó và do đó sẽ làm cho y trở nên toàn-hiện (omnipresent), và cuối cùng mở cửa đến sự toàn tri (ominiscience). Sự phát triển kế tiếp của kế hoạch này sẽ tạo ra trong con người một

trước mắt về những gì mà Tôi phải truyền đạt – Các Ngài có một sự hạn chế về thời gian. Điều này được dựa trên Định Luật Chu Kỳ. Nó liên quan đến hoạt động của vài thời kỳ thuận lợi mà tất nhiên là chúng có kỳ hạn của chúng. Trong những thời điểm thuận lợi đó, các mãnh lực, các ảnh hưởng, và các năng lượng nhất thời hoạt động, và các Chân Sư tìm cách để lợi dụng chúng.

Nhìn về phía trước, trong hội nghị mà Tôi đã đề cập, tập hợp các nhà phụng sự của nhân loại đã chú ý tới tương lai sắp tới của Kỷ Nguyên Bảo Bình, với các năng lượng đặc biệt

đang trở nên ngày càng được bao phủ trong bản ngã riêng của họ – sự thỏa mãn và tính độc chiếm, và sự hãnh diện về chủng tộc. Kết quả của điều này tất nhiên sẽ dẫn đến những sự phân cấp rộng lớn và việc dựng lên các rào cản trên thế giới giữa quốc gia này với quốc gia khác, và giữa chủng tộc này với chủng tộc khác.

Quyết nghị này của các thành viên của Thánh Đoàn nhằm để rèn luyện thể trí của con người nhanh nhẹn hơn, và để xây dựng hướng tới một sự thống nhất tổng hợp hơn, đã đưa các Ngài đến một quyết định, nó bao hàm việc thành lập các đơn vị tập thể, và đưa tới sự xuất hiện của những nhóm các phụng sự viên và các nhà tư tưởng, những người mà qua hoạt động của họ, họ đã, trên một quy mô rất lớn, chi phối và nắn tạo thế giới chúng ta trong ba hoặc bốn thế kỷ qua. Do đó chúng ta có, xác định thời điểm từ hội nghị này, sự mở màn của những nhóm xác định và đặc biệt, hoạt động theo các đường lối được xác định rõ ràng, với mỗi nhóm tượng trưng

một tình huống nào đó, để mang lại một vài điều kiện chuẩn bị, và đóng một vai trò rõ rệt trong công cuộc tiến hóa của thế giới trong chừng mực mà nhân loại có liên quan.

Dưới ảnh hưởng của các cung khác nhau khi chúng đã đi vào và đi ra khỏi chu kỳ hoạt động, các nhóm nhỏ của con người đã xuất hiện, đã đóng vai trò của họ trong việc thành lập nhóm, và đã biến mất, thường không biết về xu hướng tổng hợp vốn có của họ và những người cùng hoạt động với họ. Như có thể thấy trong bất kỳ sự hồi tưởng lại lịch sử một cách sáng suốt nào, công việc mà họ đã làm cho nhân loại và sự đóng góp của họ vào hoạt cảnh lịch sử của sự tiến bộ của nhân loại nổi bật một cách rõ ràng. Tôi không có thời gian để nói hết về các nhóm này, mỗi người canh giữ một sự đóng góp đặc biệt, và truy ra cho bạn công việc mà họ đã làm, hoặc các thôi thúc bên trong mà dựa vào đó họ đã làm việc. Tôi chỉ có thể chỉ ra xu hướng nỗ lực của họ, và để lại cho một nhà nghiên cứu lịch sử đã giác ngộ nào đó việc phác họa về sợi chỉ vàng của công việc thiêng liêng của họ, vì họ đã nâng cao tiêu chuẩn trí tuệ của nhân loại, và đã làm cho con người đồng cảm với thế giới mà y sống, mở mắt cho y không chỉ đối với bản chất vật chất và bản chất hình tướng, mà còn với các chốn sâu thẳm còn che khuất của bản thể riêng của y. Nhờ

1. Một mối tương quan và sự tương giao đáng kinh ngạc, mà đài phát thanh, báo chí, sự vận chuyển hiện đại, điện thoại và điện báo là những người phục vụ cho chúng.

2. Một sự nghiệp từ thiện rộng khắp, và sự tăng trưởng ý thức trách nhiệm đối với huynh đệ mình, những điều này vốn hoàn toàn không được biết trong năm 1500. Các phong

3. Một sự phân chia của toàn bộ gia đình nhân loại, một cách hữu thức hoặc vô thức, thành hai nhóm cơ bản: thứ nhất, những người tiêu biểu cho trật tự cũ của các sự việc, họ có tính phản động và chia rẽ. Họ đại diện cho chủ nghĩa quốc gia chia rẽ, các ranh giới, tình trạng nô lệ, sự tuân phục mù quáng; họ là điển hình cho chủ nghĩa bè phái tôn giáo và sự phụ thuộc vào uy quyền. Họ chống lại mọi sự cách tân và tiến bộ hiện đại. Thứ hai, những người vốn hình dung một thế giới thống nhất, trong đó lòng bác ái của Thượng Đế có nghĩa là tình thương đối với người lân cận, và nơi mà các động cơ bên dưới mọi hoạt động tôn giáo, chính trị và giáo dục được đặc trưng bởi một ý thức thế giới và phúc lợi của toàn thể cơ cấu chứ không phải của bộ phận nào cả.

Sự thống nhất mà những người đang mong mỏi khao khát không bao hàm việc xao lảng bất kỳ bộ phận nào, mà nó bao hàm sự lo lắng và chăm sóc từng bộ phận một để nó có thể đóng góp vào sự thịnh vượng của toàn bộ tổ chức. Chẳng hạn như nó bao hàm chính quyền chân chính và sự phát triển thích hợp của mỗi đơn vị quốc gia, sao cho nó có thể thực hiện thỏa đáng các nghĩa vụ quốc tế của nó, và như vậy tạo thành một phần của một tình huynh đệ thế giới của các quốc

về chính trị và quốc gia. Trạng thái tâm trí chung này một lần nữa tất nhiên sẽ không bao hàm việc thành lập một tôn giáo thế giới, hay tôn giáo chung. Nó chỉ đòi hỏi việc thừa nhận rằng mọi cách trình bày về chân lý và về đức tin chỉ là một phần trong thời gian và không gian, và tạm thời thích hợp với tính khí và các tình huống của thời đại và chủng tộc. Những người vốn ủng hộ một cách tiếp cận đặc biệt nào đó với chân lý tuy vậy vẫn sẽ đạt được nhận thức rằng các phương pháp tiếp cận khác và các cách diễn đạt và các thuật ngữ khác, cũng như các cách khác để định nghĩa Thượng Đế (deity) có thể cũng chính xác, và tự chúng tạo thành các khía cạnh của một chân lý vốn vĩ đại hơn và bao la hơn, so với năng lực hiện tại của con người có thể nắm bắt và diễn đạt. Ngay cả chính bản thân các Đấng Cao Cả cũng chỉ cảm nhận thực tại một cách mơ hồ, và mặc dù các Ngài nhận thức được các mục đích ẩn tàng sâu xa hơn các đệ-tử của các Ngài, tuy vậy thậm chí các Ngài cũng không thấy được mục tiêu cuối cùng. Các Ngài cũng bị gượng dùng các thuật ngữ vô nghĩa như thế trong việc giảng dạy của các Ngài như là Thực Tại Tuyệt Đối và Sự Nhận Thức Tối Hậu (Absolute Reality and Ultimate Realisation).

Vì thế, trong suốt ba thế kỷ qua, hết nhóm này đến nhóm khác đã xuất hiện và đóng góp phần của nó, và ngày nay chúng ta gặt hái lợi ích từ sự thành tựu của họ. Dưới nhóm văn hóa, chẳng hạn, chúng ta thấy xuất hiện các thi sĩ của thời Elizabeth, và các nhạc sĩ của Đức và của kỷ nguyên Victoria. Tương tự, các nhóm nghệ sĩ cũng được tìm thấy, cung cấp cho chúng ta những trường phái nổi tiếng, vốn là niềm vinh quang của Châu Âu. Hai nhóm nổi tiếng, một về văn hóa và nhóm kia về chính trị, cũng góp phần của họ, một nhóm tạo ra thời kỳ Phục Hưng (Renaissance), và nhóm kia

mang lại Cuộc Cách Mạng Pháp. Những ảnh hưởng của hoạt

Các nhóm tôn giáo cũng đã có nhiều – nhiều đến nỗi không hy vọng đếm nỗi chúng. Chúng ta có các nhóm thần bí Thiên Chúa Giáo, vốn là điều vinh dự của phương Tây, cũng có những người theo phái Luther phản kháng, những người theo học thuyết của John Calvin và các thành viên của Hội Giám Lý (Methodists), các Cha Cố theo Thanh Giáo (Pilgrim Fathers) – những người gắt gỏng và nghiêm nghị − những kẻ tử đạo theo đạo Tin Lành ở Pháp (Huguenot) và thuộc giáo hội Moravian, và hàng ngàn chi phái cận đại trong mỗi nhóm. Tất cả những người này đã phục vụ cho mục đích của họ và

chú ý một cách đặc biệt, vì các thành viên của nó có đặc điểm nổi bật là không có tính bè phái và tính cạnh tranh ích kỷ. Không thể nói điều này về các nhóm tôn giáo và chính trị.

Liên quan đến nhiều quốc gia và vô số con người trên địa cầu, những nhóm mẫu mực này ở những phân nhóm khác nhau chỉ có số lượng ít. Nhân sự của họ, sự đóng góp của họ cho sự phát triển về biểu hiện của con người, và vị trí của họ trong thiên cơ có thể rất dễ dàng được truy ra. Điểm cần được nhấn mạnh là tất cả những người này đều được thúc đẩy từ khía cạnh chủ quan bên trong của sự sống, họ đã tiến tới dưới một sự thôi thúc thiêng liêng và với một công việc đặc biệt phải hoàn thành, tất cả họ đã được kết hợp trong giai đoạn đầu của các đệ-tử và các điểm đạo đồ thuộc các cấp thấp; tất cả họ đều được hướng dẫn về mặt chủ quan từng bước một bởi chính linh hồn của họ, mà đến lượt họ, đã hợp tác một cách có ý thức với Thánh Đoàn của các bậc Trí Giả.

nhóm của cung, mặc dù các thành viên của nhóm thứ ba (nhóm của các nhà tài chính) được nhận thấy chủ yếu thuộc cung 7, cung tổ chức nghi lễ. Theo thứ tự xuất hiện của họ thì họ là nhóm các triết gia, nhóm các nhà tâm lý học và nhóm những doanh nhân.

Nhóm các triết gia của thời cận đại hơn đã và đang nắn tạo tư tưởng một cách mạnh mẽ, trong khi các trường phái cổ xưa của các triết gia Châu Á chỉ đang bắt đầu ảnh hưởng đến các ý tưởng Phương Tây. Nhờ sự phân tích, sự tương giao và sự tổng hợp, mà quyền năng tư tưởng của con người được phát triển, và trí trừu tượng có thể được hợp nhất với trí cụ thể. Do đó, thông qua hoạt động của họ mà tính nhạy cảm thú vị của con người, với ba đặc điểm nổi bật của nó là bản năng, trí tuệ và trực giác được đưa đến một tình trạng phối kết thông minh. Bản năng liên kết con người với giới động vật; trí tuệ kết hợp con người với các huynh hữu của y, trong khi trực giác tiết lộ cho con người sự sống của thiên tính. Tất cả ba đặc điểm này là vấn đề không tránh khỏi của việc nghiên cứu triết học, vì chủ đề của các triết gia là bản chất của thực tại và các phương tiện của tri thức.

Hai nhóm cận đại nhất là nhóm những nhà tâm lý học

kiểm soát và sắp đặt các phương tiện mà nhờ đó con người tồn tại, kiểm soát tất cả những gì có thể được chuyển đổi thành năng lượng, và thiết lập một chế độ chuyên chính trên tất cả các phương cách giao dịch, thương mại và hối đoái. Họ kiểm soát vô số các vật thể thuộc về sắc tướng (form-objects) mà con người hiện đại coi là thiết yếu cho lối sống của họ. Tiền bạc, như Tôi đã nói trước đây, chỉ là năng lượng hay sinh khí được kết tinh – cái mà nhà nghiên cứu phương Đông gọi là năng lượng sinh khí (pranic energy). Đó là một sự cụ thể hóa của lực dĩ thái (etheric force). Do đó đó là năng lượng thiết yếu thể hiện ra ngoài (externalised), và dạng năng lượng này ở dưới sự điều khiển của nhóm tài chính. Họ là nhóm mới nhất ở tại thời điểm, và công việc của họ (nên được nhớ kỹ) được Thánh Đoàn lập kế hoạch rõ ràng nhất. Họ đang mang lại các hiệu quả vươn ra xa nhất trên cõi trần.

Giờ đây nhiều thế kỷ đã trôi qua kể từ hội nghị ở thế kỷ XVI, các nhóm bên ngoài này đã đóng vai trò của họ và đã thực hiện công cuộc phụng sự đáng chú ý nhất. Các kết quả thành tựu được đã đạt đến một giai đoạn mà hiệu quả của chúng có tầm vóc quốc tế, và ảnh hưởng của chúng không giới hạn vào một quốc gia hoặc chủng tộc. Thánh Đoàn hiện đang đối mặt với một tình huống khác cần được xử lý cẩn thận. Các Ngài phải tập trung lại và gắn kết vào nhau các dòng mạch khác nhau của năng lượng đang tác động và các xu hướng khác nhau của năng lực tư tưởng mà công việc của các nhóm kể từ năm 1500 đã tạo ra. Hiện nay các Ngài cũng phải hóa giải một số tác dụng vốn đang hướng tới một sự

tương đối không đáng kể, chúng ta gọi nó là tốt. Lúc bấy giờ thì ý tưởng, chứ không phải sự biểu lộ của nó, kiểm soát. Khi thời gian trôi qua và năng lượng của tư tưởng tác động lên vật chất, và các thể trí yếu kém nắm được loại năng lượng đặc biệt, hoặc được nó truyền cho sinh khí, thì bấy giờ cái ác bắt đầu làm cho sự hiện hữu của nó được cảm nhận. Điều này cuối cùng thể hiện ra dưới hình thức là sự ích kỷ, sự chia rẽ, tính tự cao và những đặc điểm đó đã tạo ra rất nhiều tác hại trên thế giới.

Vào khoảng mười bảy năm trước, các Chân Sư đã hội họp và đi đến một quyết định quan trọng. Cũng như tại cuộc họp trước đó đã quyết định tập hợp từ quần chúng chưa phát triển, các nhóm người phụng sự theo các đường lối khác nhau, và đặt cho họ nhiệm vụ nâng cao nhân loại và mở rộng ý thức của con người, vì thế bây giờ điều đó được cảm thấy là khôn ngoan khi tập hợp từ nhiều nhóm, một nhóm vốn sẽ chứa (cũng như chính Thánh Đoàn đang làm) những người thuộc mọi chủng tộc, thuộc mọi kiểu mẫu và khuynh hướng. Nhóm này có một nhiệm vụ đặc biệt, và một số sự kiện về nhóm đó có thể được nói rõ như sau:

Trước tiên đó là một nỗ lực thể hiện ra bên ngoài của Thánh Đoàn trên cõi trần, hay là một mô hình hoạt động nhỏ của đoàn thể bên trong (chủ quan) chính yếu này. Các thành viên của nó tất cả đều ở trong thể xác, nhưng phải làm việc hoàn toàn ở bên trong, do đó sử dụng bộ máy chủ quan bên trong và trực giác. Nhóm đó được kết hợp bởi những người nam và nữ ở mọi quốc gia và thuộc mọi lứa tuổi, nhưng mỗi người đều phải được định hướng tinh thần, tất cả phải là các phụng sự viên hữu thức, tất cả đều phải an trụ vào thể trí và lanh lợi, và tất cả phải có tính bao gồm.

Một trong những điều kiện cơ bản được áp đặt lên nhân sự của nhóm, đó là họ phải sẵn lòng để làm việc mà không có sự công nhận, trên các mức độ chủ quan. Họ phải làm việc ở hậu trường cũng như Các Đấng Cao Cả đang làm. Vì vậy các

Bởi vậy, đó là một nhóm không dùng một thuật ngữ hoặc Kinh Thánh thuộc bất cứ loại nào; nó không có tín điều nào, mà cũng không có bất kỳ phát biểu mang tính giáo điều nào về chân lý. Xung lực thôi thúc của mỗi người và mọi người là lòng bác ái của Thượng Đế; khi lòng bác ái đó thể hiện thành tình thương đối với đồng loại của con người. Họ biết ý nghĩa thực sự của tình huynh đệ, không phân biệt chủng tộc. Các kiếp sống của họ là kiếp sống của việc phụng sự tự nguyện, được làm với lòng vị tha hoàn toàn và không có chút do dự nào.

Nhân sự của nhóm chỉ được biết đối với các vị Huynh

Trưởng của nhân loại, và không sổ ghi danh nào được lưu

giữ, và chỉ có ba đòi hỏi chính:

1. Cần một mức độ nhất-quán nào đó giữa linh hồn và

2. Não bộ phải nhạy cảm về mặt viễn cảm theo hai hướng và tùy ý. Nó phải có ý thức về thế giới của linh hồn và cũng có ý thức về thế giới con người nữa.

3. Cũng phải có một khả năng tư tưởng trừu tượng hoặc tổng hợp. Điều này sẽ giúp cho một người vượt qua các rào cản về chủng tộc và tôn giáo. Khi có điều này thì cũng có một niềm tin chắc chắn vào sự liên tục của sự sống, và mối tương quan của nó với đời sống sau khi chết.

Để tổng kết tình hình, cần phải lưu ý rằng các nhóm trong quá khứ đã tiêu biểu cho một số khía cạnh của chân lý và đã chứng minh một vài đặc tính của cung. Nhóm mới sẽ diễn đạt tất cả mọi khía cạnh của chân lý và có trong nó các thành viên trên tất cả các cung. Đa số các phụng sự viên trong

nhiều nhóm đã xúc tiến một số chi tiết của thiên cơ, và đưa thêm phần đóng góp năng lượng của họ cho việc thúc đẩy nhân loại tiến tới, nhưng hầu hết họ đã làm điều này mà không có bất kỳ sự hiểu biết thực sự nào về những gì họ đang hoàn thành, và không có bất kỳ sự hiểu biết thực sự nào về mối liên hệ thể xác -linh hồn đó vốn dẫn đến sự hoạt động sáng suốt thực sự, nếu như chúng ta loại ra một vài nhà thần bí nổi bật như Meister Eckhart. Chủ yếu họ là các nhóm phàm-ngã, với chút ít đặc điểm nổi trội được thêm vào vốn chứng tỏ một sự tiếp xúc nào đó với linh hồn. Nhóm này hiện ở trong tiến trình hình thành, gồm những người nhận thức được sự thực về linh hồn, và đã thiết lập được một sự giao tiếp với linh hồn thật sự và lâu dài; họ xem thể trí, cảm xúc và bản chất xác thân chỉ đơn giản là một công cụ mà nhờ đó họ có thể thiết lập các sự tiếp xúc, và công việc của họ, theo như họ thấy, là để được xúc tiến qua phương tiện của công cụ này, đang hoạt động dưới sự điều khiển của linh hồn. Do đó họ là các linh hồn sinh động, đang hoạt động thông qua các phàm­ngã, chứ không phải là các phàm-ngã được kích hoạt bởi các xung lực không thường xuyên của linh hồn. Tất cả các thành

thích ứng và kinh nghiệm của y, và sự giao tiếp ổn định của y có thể hoàn toàn phụ thuộc vào các yêu cầu của nhóm.

Người tiêu biểu thực sự của loại nhóm mới này dĩ nhiên sẽ không xuất hiện trong nhiều thập niên nữa. Y sẽ là một người thuộc cung Bảo Bình thực sự, với một kỹ năng phổ quát, một tính nhạy cảm mãnh liệt, một bộ máy trí tuệ có tổ chức cao độ, một năng lực cảm dục mà chủ yếu là đáp ứng với các rung động thiêng liêng cao siêu, một thể năng lượng mạnh mẽ và có kiểm soát, và một thân xác khỏe mạnh, mặc dù không cường tráng theo cách dùng thông thường của thuật ngữ này.

Vậy thì tình hình hiện nay liên quan đến nhóm các nhà thần bí đang hội nhập là gì? Hãy để Tôi nói rõ ràng phần nào.

Ở mọi nước Châu Âu, ở Hoa Kỳ của Châu Mỹ, và ở nhiều vùng của Châu Á và Nam Phi sẽ có một vài đệ-tử, đa số thường không được thế giới nhận biết, vốn đang suy tư về chân lý. Hãy để Tôi lưu ý bạn về cụm từ đó. Những hoạt động viên quan trọng nhất trong nhóm mới này và những người gần gũi nhất với Các Đấng Cao Cả là những người mà đời sống tư tưởng hằng ngày của họ được định hướng bởi lý tưởng mới. Điều mà đời sống tư tưởng này của họ có thể thể hiện trong các hoạt động huyền bí rõ rệt, có thể là đúng, nhưng trước tiên họ là và luôn luôn là những người sống trong và làm việc từ “chốn cao thâm và bí mật”. Ảnh hưởng của họ được vận dụng một cách thầm lặng và kín đáo; và họ không xem trọng phàm-ngã của họ, các quan điểm và ý

hình tướng. Tất nhiên là họ có văn hóa và hiểu biết rộng rãi, vì trong những thời điểm chuyển tiếp khó khăn này, họ phải trau dồi một sự hiểu biết về các tình trạng của thế giới, và có một ý tưởng chung về những gì đang xảy ra trong các nước khác. Thật ra, họ không có quốc tịch theo ý nghĩa là họ xem đất nước của họ và các liên kết chính trị của họ là hết sức quan trọng. Họ được trang bị để tổ chức, một cách từ từ và đều đặn, dư luận quần chúng vốn cuối cùng sẽ tách con người ra khỏi khuynh hướng bè phái tôn giáo, tính độc quyền quốc gia, và những thành kiến về chủng tộc.

Từng người một, đây đó họ đang được tập trung lại, và đang tập hợp vào họ những người không còn các hạn chế của các lý thuyết chính trị, tôn giáo và văn hóa trong quá khứ. Họ, các thành viên của một nhóm duy nhất, đang tổ chức những linh hồn đang háo hức, thành các nhóm vốn được trù định để mang lại kỷ nguyên mới của hòa bình và thiện chí. Những người sau này vốn đang chịu ảnh hưởng bởi các thành viên trong nhóm, từ trước đến nay chỉ có một vài ngàn trong số hàng triệu người, và trong số bốn trăm đệ-tử nhập môn đang hoạt động trên thế giới vào lúc này, chỉ có khoảng 156 người được trang bị bằng hoạt động tư tưởng của họ, để tạo thành một phần của nhóm đang dần dần hình thành này. Những người này tạo thành những hạt nhân của những gì mà một ngày nào đó sẽ là một lực lượng chủ đạo. Trong hai mươi lăm năm tới đây, ảnh hưởng của họ sẽ trở nên đủ mạnh để thu hút sự chú ý về chính trị, miễn là những người trong số bạn, vốn đã nhìn thấy viễn cảnh của một đoàn thể bên trong/chủ quan đầy năng lực của những Linh Hồn biết suy tư, có thể phát biểu những lời cần thiết, và vạch ra những ý niệm vốn sẽ đẩy nhanh công cuộc hội nhập, và đặt các đơn vị trong nhóm này tiếp xúc với nhau. Hãy cố gắng hết sức của bạn để thấy rằng

bạn, mặc dù có lẽ không ở trong lĩnh vực hoạt động đặc biệt

của bạn.

Hình ảnh cần được giữ trước mắt bạn là hình ảnh một mạng lưới rộng lớn gồm các nhóm, làm việc theo nhiều đường lối có thể có, nhưng có ở tâm của họ hoặc phía sau họ − hoạt động một cách thầm lặng và liên tục tạo ảnh hưởng qua sự tiếp xúc linh hồn – một hoặc nhiều thành viên của

ăn uống, sẽ được coi như không có giá trị đặc biệt nào. Các thành viên của nhóm mới này hoạt động ở bên trong với các linh hồn, và không liên quan với các chi tiết của đời sống phàm-ngã của những người tìm đạo mà họ muốn cảm ứng.

Đây là một qui luật cơ bản, và sẽ dùng để loại bỏ nhiều người tìm đạo xứng đáng ra khỏi nhóm những người phụng sự thế gian này hiện đang trong tiến trình hình thành. Xu hướng áp đặt quan điểm riêng của một người cho thấy một sự thiếu hiểu biết, và nó sẽ loại ra nhiều người.

Ngoài ra, những người tìm đạo trẻ và đầy hứa hẹn phải được tìm ra, và họ phải được khắc sâu một cách cẩn thận cái xu hướng của những lý tưởng mới. Họ phải được dạy để tìm kiếm cái thiêng liêng và cái tốt lành trong vạn vật – cả con người lẫn các hoàn cảnh. Sự rộng rãi về tầm nhìn phải được

Hơn nữa, một đứa con thiêng liêng của Thượng Đế chắc chắn có thể hoạt động một cách thoải mái và có hiệu quả khi ở trong tình trạng kết hôn cũng như khi ở trong tình trạng độc thân; tuy nhiên y sẽ không cho phép việc bán rẻ các năng lực của thể xác cho các thỏa mãn thô tục; y cũng sẽ không vi phạm tập tục đã được thiết lập, cũng không hạ thấp những tiêu chuẩn mà thế giới đã đặt ra đối với những tiêu chuẩn cao cả nhất và tốt đẹp nhất của nó. Các vấn đề đã bị lẫn lộn, và sự chú trọng đã quá thường được đặt lên các hành vi thuộc về vật chất chứ không đặt lên sự sống của người thực hiện hành

vi. Khi sự chú ý được cố định vào linh hồn, thì cuộc sống ở cõi trần sẽ được giải quyết một cách đúng đắn. Người ta sẽ nhận thức rằng có sự trở ngại lớn lao cho sự phát triển của con người trong trạng thái tâm linh (spiritual being) do một thái độ chỉ trích hoặc một trạng thái tự mãn (self-satisfaction) hơn là do việc ăn thịt.

Hai qui luật về hoạt động sống phải được dạy cho người tìm đạo trẻ tuổi:

− Y phải được dạy để tập trung vào hoạt động xây dựng, và kiềm chế không phá đổ trật tự sống cũ. Y phải được sắp đặt cho việc xây dựng tương lai, và cho việc tư duy theo các đường lối mới. Y phải được cảnh báo không để phí thời gian vào việc công kích những gì không được ưa thích, mà thay

− Y cũng phải được dạy rằng óc đảng phái không hề là một dấu hiệu của sự phát triển tâm linh. Do đó, y sẽ không

dùng các từ chống (anti) cái này hoặc ủng hộ (pro) cái kia. Các thuật ngữ như thế tự động phát sinh ra lòng căm ghét và sự chỉ trích, và nỗ lực chống lại sự thay đổi. Chúng đặt người sử dụng vào thế phòng thủ. Mỗi tầng lớp con người đều là một nhóm các huynh đệ. Người Công giáo, Do Thái, Ngoại Đạo, người Tây Phương và Đông Phương tất cả đều là con của Thượng Đế.

Về tương lai của nhóm thế giới này mà chúng tôi đã và đang nói đến nhiều, phụ thuộc vào hai điều.

Thứ nhất, điều cần thiết là tất cả những đệ-tử đơn độc này đang làm việc trong mọi quốc gia trên thế giới nên bắt đầu biết đến nhau và sau đó thiết lập sự giao tiếp bằng viễn cảm. Điều này đối với bạn có thể dường như là một viễn cảnh kỳ diệu nhưng không thực tế. Tôi đảm bảo với bạn rằng không phải như thế đâu. Công việc thiết lập sự giao tiếp này có thể thực sự là chậm chạp, nhưng đó là kết quả tất yếu của sự nhạy cảm đang tăng trưởng của mọi linh hồn đang làm việc trong phạm vi thế giới. Dấu hiệu đầu tiên của nó là sự nhận thức do bản năng của những người vốn đang tạo thành một phần của nhóm này, khi họ gặp gỡ và tiếp xúc với nhau theo những cách giao tiếp của thế gian. Một lóe sáng tức thì phát ra đến với họ, một sự tương tác điện ngay tức khắc, một sự cảm nhận đột ngột về một sự tương đồng về viễn cảnh và về mục tiêu, hoặc một cơ hội quan trọng để trợ giúp và hợp tác với nhau trong công việc mà người ta nhận thấy rằng tất cả đều quan tâm.

khắp nơi trên thế giới) sẽ mật thiết đến nỗi họ sẽ gặp nhau hằng ngày vào một thời điểm ấn định, và ở địa điểm bí mật. Điều này chỉ trở thành khả hữu khi bộ ba gồm linh hồn -thể trí -não bộ đều được chỉnh hợp trong cá nhân, và khi mỗi trạng thái của nó có thể tiếp xúc đồng thời với các thành viên của nhóm. Hiện nay mọi linh hồn của nhóm các nhà thần bí làm việc trong sự kết hợp chặt chẽ; một số đã thành công trong việc đưa linh hồn và cả thể trí vào một mối quan hệ gần gũi và ổn định, nhưng cho đến nay trạng thái thấp nhất của tam giác chỉnh hợp và liên kết này, tức là bộ não hồng trần, vẫn còn hoàn toàn không đáp ứng với những làn sóng của thần lực phát ra từ các trạng thái cao hơn của các đệ-tử được tham gia theo cách đó trong việc đặt các nền móng của nền văn minh kỷ nguyên mới.

Do đó, điều đó phần lớn là một vấn đề về việc hoàn thiện cơ cấu của não bộ để cho nó có thể ghi nhận chính xác, và truyền chuyển đúng đắn những ấn tượng của linh hồn, các mục đích và các nhận thức của nhóm. Điều này bao gồm:

1. Việc đánh thức trung tâm lực giữa hai chân mày (mà các đạo sinh Phương Đông gọi là bí huyệt ấn đường − ajna centre) vào hoạt động có ý thức.

2. Kế đó làm cho hoạt động của bí huyệt này phụ thuộc vào hoạt động của bí huyệt đầu, sao cho cả hai rung động hòa hợp nhau. Điều này tạo thành ba điều:

a/ Sự chỉnh hợp hữu thức trực tiếp giữa linh hồn – thể trí – não bộ.

b/ Sự xuất hiện của một từ trường vốn bao gồm cả hai bí huyệt đầu, và vì vậy ảnh hưởng rõ rệt đến tuyến tùng quả (pineal gland) và tuyến yên (pituitary body).

c/ Việc nhận biết lĩnh vực hoạt động kép này theo hai cách: dưới hình thức một ánh sáng trong đầu, một mặt trời

tỏa chiếu bên trong, hoặc như là một trung tâm năng lượng năng động, mà qua đó người ta có thể cảm nhận được trạng thái ý chí hay khía cạnh mục đích của linh hồn.

3. Việc phát triển một khả năng vốn sẽ cho phép một người:

a/ Sử dụng thể trí theo bất kỳ chiều hướng nào mà y chọn, chuyển nó ra ngoài hướng vào thế giới hiện tượng, hoặc quay vào bên trong hướng vào thế giới của thực tại tâm linh (spiritual being).

b/ Tạo ra một cách có ý thức và tùy ý một sự đáp ứng tương ứng trong bộ óc xác thịt, sao cho nó có thể ghi nhận một cách chính xác bất kỳ thông tin nào đến từ thế giới vật chất và thế giới tình cảm hay thế giới cảm dục.

c/ Sáng suốt phân biện giữa mọi lĩnh vực của hoạt động hữu tình (sentient activity) này.

Sau rốt, mọi điều này sẽ được bao hàm bởi một sự tiếp cận tâm lý mới vốn sẽ xuất hiện từ cái cũ, và sẽ là một sự pha trộn của các trường phái cơ học, nội quan và quan điểm đông phương thuần túy hơn, cộng với các kết luận của hai trường phái mới vốn chẳng bao lâu sẽ xuất hiện, nhưng cho đến nay hãy còn quá nhỏ để cho một cái tên. Hai trường phái này đang trong giai đoạn phôi thai. Một trường phái sẽ đề cập đến các trạng thái năng lượng của cá nhân và sự đáp ứng của y với năng lượng vũ trụ mà y đang đắm mình trong đó; trường phái kia sẽ xem xét con người như một đơn vị điện. Cả hai đều sẽ hoàn toàn có tính phiến diện, nhưng các đóng góp của các trường phái khác nhau một ngày nào đó sẽ được thống nhất thành một sự trình bày tổng hợp.

Yêu cầu thứ hai vốn sẽ thiết lập mối quan hệ giữa các đệ-tử đang hoạt động trong nhóm này, là khả năng duy trì một hồi ức liên tục và tuần tự của cả sự sống bên trong lẫn sự

sống bên ngoài. Chúng ta gọi nó là sự liên tục tâm thức, và qua điều này, chúng ta muốn nói đến năng lực nhận thức đầy đủ về mọi diễn biến trong mọi lĩnh vực và mọi phạm vi hoạt động của sự hiện tồn của con người, trong toàn bộ hai mươi

Như thế, sự tương tác về viễn cảm và khả năng tri giác (sentiency) mở rộng phải được phát triển và liên kết chặt chẽ với nhau.

Vì vậy, Tôi đã nêu ra sự phát triển trong tương lai trước mắt của cá nhân đệ-tử. Những gì nằm phía trước trong tương lai gần nhất đối với nhóm?

Trước hết, một giai đoạn xuất hiện sơ bộ vào ý thức quần chúng, và do đó làm cho sự hiện hữu của nó được cảm nhận. Điều này sẽ được thực hiện nhờ sự truyền đạt đều đặn những lý tưởng mới, và việc nhấn mạnh thường xuyên vào

các nhóm như vậy vẫn rất cần thiết và hữu ích. Đó chưa phải là kỷ nguyên mới và những người không quan trọng không được để phơi ra với các mãnh lực mới, cũng không được trở thành mất đi nơi chăm sóc mà ở đó họ sinh sống một cách tự nhiên.

Nếu phương thức làm việc mới thu hút bạn, hãy đảm bảo rằng phàm-ngã bị hạ tầm quan trọng, rằng sự sống thiền định vẫn là tối quan trọng, sự nhạy cảm đối với lĩnh vực chủ quan được trau dồi, và bất cứ những hoạt động cần thiết bên ngoài nào cũng được xử lý từ bên trong ra ngoài. Hãy tránh một sự xem xét nội tâm mang tính hoàn toàn thần bí hoặc cực đối lập của nó, một tinh thần tổ chức quá cường điệu, nhớ rằng một đời sống thiền định huyền linh thực sự tất nhiên phải tạo ra các biến cố bên ngoài, nhưng những kết quả khách quan này đều được tạo ra bởi sự phát triển bên trong chứ không phải bởi một hoạt động bên ngoài. Một Thánh Thư cổ xưa dạy chân lý này trong các thuật ngữ như sau:

một người khác ở nơi kia, đánh thức tầm nhìn mới, hoặc đi vào luân hồi để đảm nhận vị trí của mình trong công cuộc, và đem lại kỷ nguyên mới. Các nhóm này sẽ không thể hiện ý thức chia rẽ; họ sẽ không biết đến tham vọng cá nhân hoặc tham vọng tập thể; họ sẽ nhận ra tính đồng nhất của họ với tất cả những gì hiện tồn, và sẽ đứng trước thế giới như là những gương mẫu của cuộc đời thanh khiết, việc kiến tạo mang tính xây dựng, hoạt động sáng tạo phụ thuộc vào mục đích chung, vẻ mỹ lệ và tính bao gồm. Có lẽ trong các giai đoạn đầu của sự hội nhập, các từ ngữ sự thân thiện và tính hợp tác mô tả họ đúng nhất. Họ không quan tâm đến những giáo điều hoặc các giáo lý, và không có các nguyên tắc lỗi thời (shibboleths). Đặc điểm nổi bật của họ sẽ nằm ở chỗ cá nhân và nhóm không có một tinh thần phê phán. Tính không-chỉ­trích này sẽ không xuất phát từ một sự thiếu khả năng nhìn thấy lỗi lầm, hoặc việc không đủ tiêu chuẩn đối với một quan niệm; sự giả dối, sự thiếu thanh khiết và sự yếu ớt sẽ được thừa nhận đối với những gì mà họ đang có, nhưng khi được chú ý sẽ chỉ dùng để gợi lên một sự giúp đỡ đầy thương yêu.

Dần dần, các nhóm này sẽ tiến đến chỗ hiểu biết lẫn nhau, và gặp gỡ nhau vào những thời gian và nơi chốn đã định. Họ sẽ đến những cuộc họp chung mà không hề muốn gây ấn tượng lên nhau, và không có ý tưởng nào về sự đông đủ tương đối theo số lượng; họ sẽ không thể hiện tham vọng

mọi phương pháp khác nhau, và sử dụng nhiều thuật ngữ chuyên môn. Họ sẽ cố gắng dùng các thuật ngữ của nhau, và làm quen với việc tiếp cận với thực tại và cách diễn đạt tượng trưng của nhau.

Cũng dần dần, sự đóng góp đặc biệt và nốt (note) của mỗi nhóm sẽ được công nhận, và khi có một nhu cầu đúng với sự tiếp cận đặc biệt đó và nốt (note) đặc biệt đó hoặc phương pháp diễn dịch đó ở bất kỳ nơi nào trên thế giới, thì sẽ có một xung lực được kết hợp và ngay lập tức, để tạo thuận lợi cho công việc mà nhóm đặc biệt đó có thể làm ở nơi đó.

Các nhóm này, với nhóm bên trong duy nhất gồm các linh hồn linh hoạt hữu thức đàng sau họ, sẽ quá bận rộn với việc phụng-sự thế gian và các mối quan tâm trên thế giới nên không phí thời gian vào các việc không quan trọng nhỏ nhặt. Họ sẽ không có thời gian để vui chơi đây đó với các tên nhóm và phù hiệu, huy hiệu và các thuật ngữ chuyên môn của các hội đoàn khi họ gặp nhau. Các nhu cầu thế giới, các cơ hội trên thế giới, và sự phát triển nhanh chóng của tâm thức nhân loại, và sự khai tâm nhân loại vào các thực tại tâm linh sẽ thu hút sự chú ý của họ đến nỗi họ sẽ không quan tâm tới những sự sắp đặt hoàn toàn thuộc về cõi trần, cũng không chú trọng vào sự phát triển cá nhân của riêng họ nữa. Họ sẽ ý thức rõ rằng sự đáp ứng với nhu cầu thế giới trong việc phụng-sự, và đời sống của sự tham thiền tập trung sẽ thúc đẩy sự tăng trưởng của họ. Đôi mắt của họ không còn nhìn vào chính họ, vào các tính chất tốt lành của riêng họ, hoặc vào các thành tựu cá nhân của họ.

Sau này, như một kết quả của sự liên giao bằng viễn cảm và các trao đổi thống nhất của họ, có thể xuất hiện một vài nhóm nội môn và các trường dành cho sự phát triển, để

trang bị cho họ một cách nhanh chóng hơn cho việc phụng-sự

thế gian có thể xúc tiến, việc loại khỏi cuộc sống của con người tất cả những gì có thể gây cản trở, việc cho ra tất cả những gì người ta đang có cho đến khi nào việc cho ra đó lại gây ra tác hại, Việc thể hiện đời sống của con người trên cơ sở của sự từ bỏ, lúc nào cũng tự hỏi: Tôi có thể từ bỏ những gì để cho tôi có thể giúp đỡ đầy đủ hơn? – Điều đó và còn nhiều điều hơn thế nữa ở phía trước của tất cả các bạn vốn nghe thấy lời kêu gọi và đáp ứng với nhu cầu và cơ hội.

nói về sự hợp nhất qua sự tổng hợp, nhưng không phải thế. Đó là sự hợp nhất qua sự huyền-đồng (identification, đồng nhất hóa huyền bí) với tổng thể − không phải là sự hợp nhất qua việc nhận thức hoặc qua tầm nhìn (vision). Hãy chú ý rõ ràng sự phân biệt này, vì nó nắm giữ điều bí mật của bước kế tiếp đối với các phàm-ngã của nhân loại. Kinh Bhagavad Gita (Chí Tôn Ca) cung cấp cho chúng ta đầu tiên là bí quyết của pháp môn yoga của lòng sùng tín. Patanjali dạy chúng ta yoga về thể trí. Trong câu chuyện Phúc Âm (Gospel), chúng ta có sự mô tả về việc nhận thức, nhưng bí quyết hoặc bí mật của sự huyền-đồng vẫn còn được giữ lại. Nó nằm trong sự coi sóc của một vài người trong nhóm hội nhập của các nhà thần bí và các thức giả, và sẽ được đưa vào sự biểu lộ trong sự thử thách kinh nghiệm cá nhân của họ, và như thế được đưa ra cho thế gian. Nhưng thời gian chưa đến. Nhóm còn phải phát triển nhân sự và tri thức, và sự nhận thức trực giác.

việc mà họ đang làm trong thế giới bên ngoài, và tính chất bao gồm của nốt (note) mà họ xướng lên (sound). Nó được cảm ứng từ bên trên bởi linh hồn của các thành viên của nhóm và Các Đấng Cao Cả, và được truyền năng lượng cho hoạt động bởi nhu cầu của chính nhân loại. Nó bao gồm những linh hồn linh hoạt hữu thức, hoạt động thông qua các phàm-ngã được phối kết. Biểu tượng của nó là một tam giác màu vàng kim bao quanh một thập giá có cánh đều nhau, với một viên kim cương ở đỉnh của tam giác. Biểu tượng này không bao giờ được mô phỏng về hình thức chút nào cả. Nó tỏa chiếu trên đầu của tất cả những người trong nhóm và không ai có thể nhìn thấy (ngay cả một người có nhãn thông cũng không thể thấy), trừ một thành viên của nhóm, và chỉ khi nào – vì mục đích của công việc – sự nhận thức của y cần có sự khuyến khích. Phương châm của nhóm là Vinh Quang Của Đấng Duy Nhất (The Glory Of The One).

Hiện giờ, Tôi không thể kể thêm với bạn, nhưng điều này sẽ cung cấp cho bạn một ý tưởng nào đó về thực tại của công việc đang diễn ra. Nó có thể dùng như một sự khích lệ hướng đến nỗ lực mới về phía của tất cả những người đang hoạt động để tự trang bị mình cho việc phụng-sự vị tha.

Bây giờ chúng ta tiếp tục với một xem xét rất vắn tắt về hai kiểu năng lượng thuộc một loại chính, mà bản thân chúng được bao gồm và được pha trộn với các năng lượng phối hợp. Do đó, nội dung của chủ đề có một bản chất cao siêu đến nỗi thật là vô ích đối với người tìm đạo khi dành nhiều thời gian để nghiên cứu nó. Cũng sẽ cần đến nhiều quyển sách nếu tất cả những gì có thể nói được viết ra, còn trong sách này sẽ chỉ có thể phác thảo một số nét khái quát chính, và nêu ra một vài sự kiện đáng chú ý mà thôi. Lý do chính là không phải việc nghiên cứu các năng lượng này một cách quá kỹ lưỡng

đem lại lợi ích cho chúng ta, mà là vì Tinh Quân Hành Tinh hay Thượng Đế (planetary Spirit or Logos) và Thực Thể (Entity) hành tinh là hai hình thức đang biểu lộ tích cực, vốn đáp ứng mạnh mẽ nhất với sự tác động của các năng lượng

Tính nhị phân của các năng lượng này trước tiên thuộc về cõi cảm dục -bồ đề (astral-buddhic), và khuynh hướng của các mãnh lực sự sống và khuynh hướng chung của các xung lực có ảnh hưởng lên nhân loại trong đại chu kỳ này là năng lượng thu hút của bản chất trực giác của Hành Tinh Thượng Đế và lực mạnh mẽ của thể cảm dục (thể ham muốn). Nói cách khác, tinh linh cảm dục (astral elemental), vốn tiêu biểu cho bản chất ham muốn của Hành Tinh Thượng Đế, thì cực kỳ mạnh, đặc biệt là trong chu kỳ hiện nay, nhưng sức mạnh của bản chất tâm linh và bản chất trực giác của Đấng mà trong Ngài chúng ta sống, hoạt động và hiện tồn đang tăng lên đều đặn. Một mặt, bạn có sự biểu lộ tiêu cực của việc điên cuồng tìm kiếm khoái lạc, về tính dục và về sự cố tội ác,

hay cần cho sự sống (physical or vital). Các năng lượng này đi vào trong cơ thể con người xuyên qua lá lách và cũng xuyên qua một bí huyệt nằm giữa hai xương vai; bí huyệt này nằm giữa bí huyệt cổ họng và bí huyệt tim trong cột sống, nhưng gần bí huyệt tim hơn bí huyệt cổ họng. Thứ hai, có các năng lượng phát ra từ cái mà về mặt nội môn được gọi là “tâm của mặt trời” (“heart of the sun”); các năng lượng này quét qua hết hành tinh này đến hành tinh khác theo bảy luồng lớn và cung cấp lực (power) vào linh hồn của con người, tạo ra loại nhạy cảm mà chúng ta gọi là ý thức (awareness). Bảy loại năng lượng này tạo ra bảy loại linh hồn hoặc bảy cung (rays), và theo ý tưởng này, bạn tìm thấy cái bí mật của sự hiệp nhất linh hồn. Trong khi biểu lộ, do các ảnh hưởng của bảy loại năng lượng tác động trên vật chất của không gian, người ta nhận thấy bảy loại linh hồn, bảy lĩnh vực biểu lộ, và bảy mức độ tâm thức cùng các đặc trưng của cung. Như bạn biết rõ, các biến phân này giống như màu sắc mà lăng kính thu được khi được đưa ra trước các tia của mặt trời, hoặc được đưa ra trước mảng họa tiết của kiểu mẫu được tìm thấy trong ánh phản chiếu trên một hồ bơi trong trẻo.

Một nhóm các năng lượng thứ ba phải được thêm vào hai nhóm các năng lượng này, và các năng lượng này là cơ sở của nhiều nghiên cứu chiêm tinh học của chúng ta. Chúng phát ra từ mười hai chòm sao đang tạo thành vòng hoàng đạo của mặt trời chúng ta. Ảnh hưởng của chúng là vô hạn, và sự hoán đổi vị trí của ba nhóm năng lượng này dẫn đến sự phức tạp vô cùng tận mà chúng ta nhận thấy trong thiên nhiên. Những lời tuyên bố của các nhà chiêm tinh về thực tại

của các năng lượng đang tác động trên cơ thể con người có thể được nhìn thấy là đúng; các khẳng định của họ về khả năng của họ để giải thích thì phần lớn là không có cơ sở. Những người thông minh nhất trên hành tinh thật sự biết rất ít; vì đừng quên rằng các vị adepts chủ yếu dùng trực giác. Các năng lượng này để lại dấu vết của chúng trên mọi hình hài trong mọi giới của thiên nhiên, tác động như một lực nghịch hành (retrograding) hoặc một lực kích thích (stimulating force). Chúng mang một loại năng lượng đến một sự biểu lộ đầy đủ hơn về tính chất của một hình hài nào đó, hoặc ngăn giữ lại một hình hài khác khỏi một sự biểu lộ đã phát triển.

Thật là không thích hợp ở đây để vạch ra bản chất của chiêm tinh học thực sự. Sự kiện rằng chiêm tinh học là một khoa học, và là một khoa học đầy triển vọng, là đúng thật. Sự kiện rằng chiêm tinh học trong khía cạnh cao nhất và cách diễn giải thật sự của nó, sẽ cho phép con người cuối cùng tập trung sự hiểu biết của mình và hoạt động một cách đúng đắn, thì cũng đúng. Sự kiện rằng trong những tiết lộ mà chiêm tinh học sẽ thực hiện trong thời gian sắp tới, người ta sẽ tìm thấy bí mật của sự phối hợp thực sự giữa linh hồn với hình tướng, thì cũng chính xác. Nhưng chiêm tinh học đó vẫn chưa được tìm thấy. Quá nhiều điều bị bỏ qua và quá ít điều được biết đến để làm cho chiêm tinh học thành môn khoa học chính xác mà nhiều người đòi hỏi nó phải có. Sự đòi hỏi đó sẽ được thực hiện vào một ngày nào đó trong tương lai, nhưng giờ thì chưa phải lúc.

Một vài yếu tố mà các nhà chiêm tinh nên ghi nhớ, và một vài điều kiện mà họ quá dễ quên, tuy vậy có thể được lưu ý một cách vắn tắt. Để hiểu cho rõ ràng, chúng ta sẽ chỉ liệt kê ra một số giải trình cần được nghiên cứu cẩn thận bởi

và được vận dụng, nó tạo ra sự hòa hợp với ý chí của linh hồn trong bất kỳ lần luân hồi đặc biệt nào.

Trong ảnh hưởng của nguyệt cầu, chúng ta đã chỉ ra quá khứ của người được sinh ra. Nó tổng kết các hạn chế và các bất lợi mà y phải làm việc dưới các điều kiện đó, và do đó có thể được coi là tiêu biểu cho khía cạnh tĩnh (tamas) của vật chất, hay những gì vốn “ngăn giữ” và vốn – nếu được phép gây ảnh hưởng thái quá – sẽ tạo ra sự trì trệ (inertia). Trong

Cung mệnh, tiêu biểu cho một loại năng lượng khác nữa, sẽ mạnh lên (wax in strength) trong khi luân hồi, vì nó chỉ ra bản chất của thần lực linh hồn, mà đứa con đang nhập thể của Thượng Đế đang tìm cách vận dụng qua trung gian của một phàm-ngã đặc biệt, sở hữu một số đặc điểm nhất định.

Ảnh hưởng của mặt trăng chủ yếu là về thể chất. Nhà tù của linh hồn được ngụ ý như thế. Các trở ngại phải gặp được gìn giữ chắc chắn như thế; loại thể xác hoặc loại của các thể (bodies) mà qua đó mãnh lực của cung bổn mạng (native’s sign), và tính chất của năng lượng vốn sẽ đưa con người đến mục tiêu của mình được xác định như thế. Con người phải tự biểu lộ trên cõi trần thông qua các nguyệt thần (lunar lords), và những gì mà các thần này đã cung cấp cho y dưới hình thức là kết quả của kinh nghiệm quá khứ trải qua nhiều thời đại.

Do tuế sai (precession) của các phân điểm (equinoxes), một tình huống được mang lại, trong đó một loại thần lực thứ

(vốn rất ít khi được nhớ) hiện giờ tháng và cung hoàng đạo không ăn khớp chút nào. Ví dụ, thực sự thì mặt trời không ở trong cung Leo (Hải Sư) trong tháng tám. Do đó, việc giải thích chính xác một lá số phần lớn thuộc về trắc tâm (psychometrical) và tùy vào hình-tư-tưởng của chòm sao vốn đã được tạo ra trong nhiều kỷ nguyên bởi các nhà chiêm tinh. Năng lượng theo sau tư tưởng. Trong nhiều ngàn năm qua, một số loại năng lượng và các hiệu ứng định tính của chúng gây ra trên vật chất và hình hài đã được xem xét đại loại như thế. Vì vậy, chúng trở thành như thế rồi, ngoại trừ trong trường hợp của người tiến hóa cao, của người tìm đạo chân chính, tức là những người đã định hướng cho mình, và như thế thoát khỏi bánh xe của sự sống và bắt đầu chi phối các sao bổn mạng (stars) của mình, và thế là không còn dưới sự cai quản và sự thống trị của chúng nữa.

Chiêm tinh học bây giờ chủ yếu đề cập đến phàm-ngã vì đó là đối tượng mà người ta có thể lập lá số tử vi, và đề cập đến các sự kiện của sự sống phàm-ngã. Khi, nhờ tham thiền và phụng-sự, cộng với giới luật của các nguyệt thể, một người đi vào ảnh hưởng của cung linh hồn của mình một cách hữu thức và chắc chắn, lúc đó y mới chịu ảnh hưởng của một trong bảy thái-dương-hệ (seven solar systems), khi chúng tập trung năng lượng của chúng qua chòm sao này

đạo (circle) này của các thái-dương-hệ vô cùng ảnh hưởng đến linh hồn, và linh hồn trở thành tụ điểm của các năng lượng tâm linh. Đây là vấn đề của linh hồn trên cõi riêng của nó, − đó là sự đáp ứng với các loại năng lượng này, và, phàm­ngã hoàn toàn không biết về các năng lượng đó.

Do đó, các cung (signs) rơi vào bốn loại: đất (địa), nước (thủy), lửa (hỏa) và gió (phong) có liên quan trước tiên đến người nào đang sinh hoạt phía dưới cơ hoành, và vận dụng bốn bí huyệt thấp: bí huyệt ở đáy cột sống, bí huyệt xương cùng, bí huyệt đan điền và bí huyệt lá lách. Nhóm bên trong của bảy năng lượng chính yếu hay năng lượng thái-dương-hệ tạo ảnh hưởng của chúng vào người nào đang sinh hoạt phía trên cơ hoành, và hoạt động qua bảy trung tâm tiêu biểu trong đầu. Bốn trong số đó tập trung qua bí huyệt cổ họng, bí huyệt tim, bí huyệt ấn đường và bí huyệt đầu. Ba bí huyệt ở trạng thái tiềm tàng trong khu vực của các bí huyệt đầu (hoa sen ngàn cánh) và chỉ đi vào hoạt động chức năng sau kỳ điểm đạo thứ ba. Do đó theo quan điểm của lá số tử vi (cũng như của vấn đề cá nhân), hiển nhiên là sự gặp gỡ này của các năng lượng của hai loại chòm sao sẽ rất phức tạp, trong trường hợp của người nào không thuần là con người mà cũng không thuần tâm linh. Lá số tử vi thông thường bị phủ nhận. Cho đến nay, lá số tử vi này không thể phác thảo ra được. Lá số tử vi duy nhất, về mặt cơ bản và đúng gần như không thể sai là lá số của một người hoàn toàn thuộc cấp thấp, sinh hoạt hoàn toàn dưới cơ hoành, và chỉ bị chi phối bởi bản chất thú tính của mình.

Các chiêm-tinh-gia cũng phải nhớ rằng có một vài hành tinh chưa được khám phá, chúng đang tạo ra các lực hút (pulls), các dịch chuyển và các dòng năng lượng tập trung trên trái đất của chúng ta, có xu hướng làm cho vấn đề phức

tạp hơn nữa. Diêm Vương Tinh (Pluto) là một trong số các hành tinh đó, và hiện đã và đang biểu lộ (hay đúng hơn là được nhìn nhận) để nó sẽ được qui cho tất cả các tình trạng không giải thích được. Diêm Vương Tinh sẽ được biến thành con dê tế thần cho chiêm tinh học đầy khuyết điểm trong một thời gian dài sắp tới. Lá số (chart) này không hữu ích và thiếu chính xác bởi vì Diêm Vương Tinh phải có ảnh hưởng trong đó, mà chúng ta lại biết rất ít về Diêm Vương Tinh. Thế rồi, câu chuyện cứ tiếp diễn. Tuy nhiên, Diêm Vương Tinh đã và đang luôn luôn quay quanh mặt trời của chúng ta, và tạo ra các ảnh hưởng của nó. Tuy nhiên nó chi phối (govern) cái chết hoặc chấm dứt các ý tưởng và tình cảm cũ xưa, và do đó ảnh hưởng của nó phần lớn thuộc về trí não (cerebral) và trong đó bạn có đầu mối cho sự khám phá muộn màng về nó. Nhân loại chỉ mới ở ngưỡng của việc trở nên thiên về trí tuệ. Các ảnh hưởng của nó đang được cảm nhận trước tiên trong thể trí. Tên gọi của các hành tinh không phải là kết quả của sự lựa chọn độc đoán mà chính các hành tinh tự đặt tên cho chúng.

Cuối cùng các nhà chiêm tinh sẽ thấy là cần lấy ba lá số tử vi hay ba biểu đồ (charts): một thuần về vật chất bàn đến thể xác (body of nature); một chủ yếu về tình cảm, bàn đến tính chất (quality) của phàm-ngã và tính nhạy cảm của nó, hoặc trạng thái của ý thức; lá số thứ ba sẽ là biểu đồ về các xung lực và các tình trạng trí tuệ. Người ta thấy rằng ba biểu đồ này sẽ chứa một vài đường hình học nhất định, các tuyến năng lượng sẽ tạo thành các mô hình. Ba biểu đồ này được xếp chồng lên nhau, sẽ cung cấp sơ đồ phàm-ngã, mô hình sự sống cá nhân. Các biểu đồ mang tính biểu tượng đáng ngạc nhiên và các hình thức trực hệ (lineal) sẽ được thấy xuất hiện khi điều này được thực hiện, và “hình học của cá nhân” sẽ

nảy sinh ra từ đây, vì người ta sẽ thấy rằng mỗi đường (line) sẽ hoạt động liên quan đến một đường khác, và các xu hướng của các năng lượng sự sống sẽ trở nên rõ ràng. Cuối cùng, ngay cả trong bộ môn kiến thức này, “ngôi sao sẽ tỏa sáng ra”. Điều này sẽ tạo thành một chi nhánh mới của tâm lý học và người xuất chúng thực sự của nó trong kỷ nguyên chúng ta sẽ được tìm thấy đúng lúc. Tôi chỉ trình bày sơ qua các đường lối của chiêm tinh học tương lai để bảo vệ cho chiêm tinh học hiện tại.

Một điều mà các nhà chiêm tinh cần làm vào lúc này, đó là tính cho đúng giai đoạn chuyển tiếp này: ra khỏi cung Song Ngư, tiến vào cung Bảo Bình. Điều này hiếm khi được thực hiện, nhưng rõ ràng là sự xáo động dữ dội gắn liền với các chuyển đổi này ảnh hưởng đến lá số cá nhân, và thường hóa giải vận mệnh hoặc karma cá nhân. Con người bị chìm đắm trong vận mệnh hành tinh và chủng tộc, và các sự việc bé nhỏ của riêng họ bị hóa giải gần như hoàn toàn và đôi khi hoàn toàn bị vô hiệu hóa. Không thể lấy số tử vi của hành tinh, những người dự định làm như vậy là lừa dối chính mình và những người khác. Lá số tử vi của giới thứ tư trong thiên nhiên, tức là của nhân loại, cuối cùng sẽ được lập, nhưng nó sẽ được thực hiện bởi các điểm đạo đồ, và không có nhà chiêm tinh được điểm đạo nào đang hoạt động trên cõi trần vào lúc này. Ở đây, Tôi đưa ra một gợi ý.

Mặt trời đã ở vào cung Nhân Mã, khi các xu hướng đầu tiên của con người đã có cố gắng nổi bật. Giai đoạn người thú đã được hoàn tất, và khi Nhân Mã đã chi phối (theo quan điểm hành tinh chúng ta – Tôi đang dùng các từ ngữ một cách cẩn trọng) thì biến cố vĩ đại về sự biệt-ngã-hóa (individualisation) đã diễn ra. Nhưng bộ não của con người

lúc đó không ghi nhận được những gì đã xảy ra. Cổ Luận diễn tả như sau:

“Các con của Thượng Đế đã được bắn ra giống như mũi tên từ cây cung. Các hình hài đã nhận được sự thúc đẩy, và, ô kìa! (lo!) một Thượng Đế (God) đã được sinh ra. Các trẻ nhỏ đã không biết đến sự kiện vĩ đại”.

Sự kiện này đã diễn ra hai mươi mốt triệu năm trước đây. Các chu kỳ đã trôi qua và khi ở một niên đại muộn hơn, mặt trời đã ở cung Hải Sư (khoảng mười tám triệu năm trước đây), các trường hợp đầu tiên của sự phối hợp giữa bộ não và thể trí đã diễn ra, và con người chắc chắn là có ngã thức. Y ghi nhận sự tồn tại riêng của mình. Các con số về niên đại

có giá trị. Đối với chu kỳ thế giới của chúng ta, chúng là như sau:

Đối với người tìm đạo tiến bộ từ Bạch Dương (Aries) đến Song Ngư (Piscess) và do đó đã tự tái định hướng chính

mình, chúng ta có :

Aries … (Dương Cưu)

Taurus

(Kim Ngưu) Gemini (Song Nam)

Cancer

(Bắc Giải) Leo (Hải Sư) Virgo (Xử Nữ)

Libra

(Thiên Xứng) Scorpio (Hổ Cáp)

Sagittarius

(Nhân Mã) Capricorn (Ma Kết)

Aquarius

(Bảo Bình) Pisces (Song Ngư)

… …

…

… … … … … … … …

Tôi tiến tới, và từ cõi trí tuệ, tôi chi phối (rule).

Tôi thấy, và khi mắt được mở ra, mọi vật trở nên sáng tỏ.

Tôi nhận ra cái ngã khác của tôi và trong sự suy tàn của cái ngã đó, tôi phát triển và sáng chói.

Tôi kiến tạo một ngôi nhà được thắp sáng và sống trong đó.

Tôi là Cái Đó và Cái Đó là tôi.

Tôi là Mẹ và Con, tôi là Thượng Đế, tôi là vật chất (I God, I matter am).

Tôi chọn Con Đường đang dẫn đến giữa hai tuyến lực vĩ đại.

Tôi là Chiến Sĩ, và từ cuộc chiến tôi vươn lên chiến thắng.

Tôi thấy mục tiêu. Tôi đạt được mục tiêu và thấy mục tiêu khác.

Tôi bị lạc trong ánh sáng siêu nhiên và dựa lưng vào ánh sáng đó.

Tôi là Nước của sự sống, được tuôn đổ ra cho những người khát.

Tôi rời khỏi nhà của Từ Phụ và khi quay trở lại, tôi cứu giúp.

Theo quan điểm của sắc tướng thì sự sống tiến hành

theo một hướng ngược lại, và hoạt động của thiên nhiên

được nhìn thấy dựa vào những lời sau đây:

Cần lưu ý rằng tất cả những ý tưởng này đều có liên quan đến hoạt động của năng lượng theo một hình thức này hoặc hình thức khác nào đó, và trong nhóm cuối cùng có hoạt động của cái gọi là cá nhân ích kỷ không sám hối, đầy sự đòi hỏi để thỏa mãn. Nhóm các thần chú được người tìm đạo dùng bằng sức mạnh của linh hồn mình, thì có tính tích cực.

Hình như không cần bàn thêm về các loại thần lực khác,

và giờ đây chúng ta sẽ chuyển sự chú ý của chúng ta vào qui

luật XI.

Ba điều mà người phụng-sự theo thiên-luật hiện nay phải hoàn tất. Thứ nhất, xác định công thức vốn sẽ giới hạn các sự sống bên trong bức tường bao quanh hình cầu; kế tiếp, phát ra các linh từ vốn sẽ bảo cho chúng biết những gì phải làm và mang những gì đã làm được đi đâu; và cuối cùng, phát ra tập ngữ thần bí vốn sẽ cứu y khỏi hoạt động của chúng.

Phân Tích Ba Câu. Việc Giải Cứu khỏi các Hình-Tư Tưởng của chúng ta. Việc Giải Cứu khỏi Sự Tử Vong.

Như bạn biết, qui luật này là qui luật cuối cùng trong số các qui luật cai quản hoạt động trên cõi cảm dục, và nhiệm vụ kỳ diệu để thúc đẩy các hình-tư-tưởng vốn sẽ là biểu lộ của một loại năng lượng nào đó. Chúng ta đã xem xét các năng lượng khác nhau mà con người hoạt động với chúng, và quyền năng mà một người có thể vận dụng qua việc tạo ra các hình-tư-tưởng. Chúng ta cũng đã thấy làm thế nào một người có thể vận dụng các cấp độ vật chất khác nhau cho đến khi ý tưởng đã được thể hiện đã tự khoác lấy chất trí (mental matter) và chất cảm dục. Do đó, nó là một thực thể có sức sống (vital entity) sắp sửa hiện thân trên cõi trần. Cần lưu ý là giờ đây không gì có thể ngăn chận sự xuất hiện của nó vào thế giới ngoại cảnh, ngoại trừ sự biểu lộ tác động ý chí của người tạo ra nó, vì hình hài, do được chủ thể tạo tác đó truyền sinh lực, nên luôn luôn lệ thuộc vào ý chí của y, cho đến khi y đã cắt đứt sự kết nối của y với nó bằng cách phát ra “tập ngữ thần bí”. Chúng ta sẽ thừa nhận rằng việc xuất hiện vào sự hiện tồn thực tế là sự quyết định, và công việc sáng tạo đó được xúc tiến.

Ở đây cần nên lưu ý rằng công việc này hoặc là có tính hữu thức, hoặc là vô thức. Trong việc tạo ra một cách vô thức các hình-tư-tưởng như trường hợp của người bậc trung, nhiều người không bao giờ tạo ra các tác dụng mong muốn ở cõi trần, và thất bại trong mục đích đã định của họ. Tuy nhiên bao lâu mà con người còn bị kích động bởi sự ích kỷ và sự căm ghét, thì đây là một điều hữu ích. May mắn là đối với nhân loại, cho đến nay, chỉ có ít người hoạt động được trong

luôn, hoàn toàn không nhận thức rõ về nó, con người đang nói bằng các thuật ngữ huyền bí, và đang chứng tỏ một sự nhận thức bên trong về các phương pháp mà nhờ đó tất cả những gì đã được suy tưởng (bởi Thượng Đế hoặc con người) đi vào hiện tồn.

Ý tưởng được thể hiện (embodied idea) hay tư tưởng (thought) (ý tưởng được thể hiện có tiềm lực mạnh hơn tư tưởng nhiều) đã đi xuyên con đường của nó đến ngưỡng cửa của sự biểu lộ ở cõi hồng trần. Trong trường hợp của một “nhà huyền linh thuật”, chủ thể tạo ra nó, vốn không phải là một người tập trung vào tình cảm, đang hữu thức đưa nó đến giai đoạn khi mà mục đích và kế hoạch bên trong của nó có thể được thể hiện. Y giữ hình-tư-tưởng trong ý thức của y, và

1. Xác định công thức sẽ kết tinh hình thể mà y đã tạo nên, theo cùng cách mà chúng ta nhận thấy các kiến trúc sư và các nhà xây dựng cầu đường biến đổi hình thể mong muốn thành một công thức toán học.

2. Phát ra một số linh từ, chúng sẽ cung cấp sinh khí cho hình thể, và do đó đưa nó xuất hiện trên cõi trần.

3. Thốt ra nhóm từ (phrase), chúng sẽ tách hình-tư­tưởng ra khỏi hào quang của y, và nhờ thế giảm bớt việc tiêu hao năng lượng của y.

Cần nên lưu ý rằng công thức (formula) có liên quan đến hình-tư-tưởng, các quyền lực từ có liên quan đến mục tiêu mà theo đó hình-tư-tưởng đã được tạo ra, còn cụm từ huyền bí (mystic phrase) liên quan đến việc cắt đứt mối liên kết từ điện đang buộc kẻ sáng tạo và vật sáng tạo lại với nhau. Do đó

một cái liên quan đến hình thể, cái khác liên quan đến phần hồn (soul) được hiện thân trong hình thể (mà đặc tính thấp nhất của nó là sự ham muốn, desire – sự phản ánh của bác ái) và cái cuối cùng liên quan đến khía cạnh sự sống mà chủ thể sáng tạo đã phú cho vật sáng tạo. Do đó, chúng ta lại mặt đối mặt với bộ ba (triplicities) vĩnh cửu: tinh thần, linh hồn, và xác thân. Nên nhớ rằng Các Qui Luật về Huyền Thuật (Magic), theo cách hiểu của nhà huyền bí chân chính, thì chính xác đối với một vũ trụ, một thái-dương-hệ hoặc một hành tinh được sáng tạo, cũng như chúng chính xác đối với các sáng tạo tư tưởng nhỏ bé của một đệ-tử hoặc người tìm đạo.

Phản ứng đầu tiên của môn sinh bậc trung khi đọc đoạn trên là nghĩ ngay lập tức đến bản chất cơ thể (body nature), vì nó biểu lộ một loại năng lượng nào đó. Như vậy tính nhị nguyên là vấn đề được lưu ý và là cái vốn đang sử dụng sự việc, đang ở trong trí của y. Tuy nhiên, một trong những nhu cầu chính ở phía trước những người khao khát huyền bí học

tính đồng nhất căn bản về bản chất của hai vấn đề này. Thế giới mà chúng ta đang sống trong đó được đa số người xem như thực sự rắn chắc và hữu hình, tuy nhiên, nó đang sở hữu một quyền năng bí ẩn nào đó nằm ẩn trong nó, vốn tạo ra chuyển động (movement), hoạt động (activity) và thay đổi. Dĩ nhiên điều này đang diễn tả nó một cách sơ sài, nhưng cũng đủ để kết luận cho thái độ thiếu sáng suốt.

Nhà khoa học chính thống phần lớn bận rộn với các cấu trúc, các mối quan hệ, với thành phần của hình tướng và với sự hoạt động được tạo ra bởi các bộ phận cấu thành hình tướng cùng các mối tương quan và các mối phụ thuộc của chúng. Các hóa chất, các yếu tố, các chức năng và các vai trò mà chúng đảm nhiệm, và những sự tương tác qua lại của chúng khi chúng tạo thành mọi hình hài trong mọi giới của thiên nhiên, đều là chủ đề nghiên cứu của họ. Bản chất của nguyên-tử, của phân tử và tế bào, các chức năng của chúng, những tính chất của những biểu hiện về lực của chúng, và các loại hoạt động đa dạng, việc giải quyết vấn đề về đặc tính và bản chất của các năng lượng – được tập trung hoặc được định vị trong các hình hài khác nhau của thế giới thiên nhiên hoặc thế giới vật chất – đòi hỏi sự xem xét của các thể trí có năng lực nhất trong thế giới tư tưởng. Tuy nhiên, các câu hỏi – Sự Sống là gì? Năng Lượng là gì? hoặc Tiến trình của sự Biến Dịch (Becoming) và bản chất của Sự Tồn Tại (Being) là gì?

những sự thành tựu của điểm đạo. Các nhà sinh học chân chính duy nhất là các điểm đạo đồ của các bí pháp, vì họ có một sự hiểu biết về sự sống và mục đích của nó, và đồng nhất hóa với nguyên khí sự sống đến nỗi họ suy tư và nói theo thuật ngữ của năng lượng và các hiệu quả của nó, và mọi hoạt động của họ có liên quan với công việc của Thánh Đoàn hành tinh, được dựa trên một vài công thức cơ bản có liên quan đến sự sống, khi nó làm cho chính nó được cảm nhận qua ba biến phân (differentiations) hay ba khía cạnh của nó là năng lượng (energy), thần lực (force), vật chất (matter).

Ở đây cần lưu ý rằng chỉ khi một người hiểu được chính mình, thì y mới có thể đạt đến một sự hiểu biết về cái tổng thể mà chúng ta gọi là Thượng Đế (God). Đây là một chân lý hiển nhiên và là một điều không mới mẻ về huyền linh học, nhưng khi được làm theo, sẽ dẫn đến một sự mặc khải vốn làm cho “Thượng Đế Bất Khả Tri” hiện thời thành một Thực Tại nhận biết được. Tôi xin minh họa:

Con người tự biết mình là một sinh linh (living being), và gọi cái chết là tiến trình bí ẩn mà trong đó có một cái gì đó, mà y thường chỉ rõ là hơi thở của sự sống, bị triệt thoái. Vào lúc triệt thoái của nó, hình hài tan rã. Lực cố kết truyền sinh lực bị mất đi, và điều này tạo ra việc tan rã thành các yếu tố cơ bản của vật thể mà cho đến nay đã được coi là thể xác.

Nguyên khí sự sống này, cái thiết yếu cơ bản của sự tồn tại và nhân tố khó hiểu huyền bí này, là sự tương ứng trong con người của cái mà chúng ta gọi là tinh thần hoặc sự sống trong đại thiên địa. Giống như sự sống trong con người đang giữ lại với nhau, làm sinh động, truyền sinh lực và thúc đẩy hình tướng vào hoạt động, do đó làm cho con người thành một sinh linh, thì cũng thế, sự sống của Thượng Đế − theo cách gọi của người Cơ Đốc Giáo – thực hiện cùng một mục

1. Dưới hình thức ý chí, mục đích, động lực cơ bản có định hướng. Đây là năng lượng năng động vốn làm cho con người hoạt động, đưa con người vào sự sống, đặt kỳ hạn của sự sống con người, đưa con người vượt qua các năm, dài hay ngắn, và tự rút mình ra vào cuối chu kỳ sống của mình. Đây là tinh thần trong con người, biểu lộ dưới hình thức ý chí muốn sống, hiện hữu, hành động, theo đuổi, tiến hóa. Ở trạng thái thấp nhất của nó, tinh thần hoạt động thông qua thể trí (mental body) hay bản chất (nature) trí tuệ, và trong sự liên kết với nhục thân, nó tự làm cho nó được cảm nhận qua não bộ.

2. Dưới hình thức lực cố kết. Chính tính chất thiết yếu quan trọng đó làm cho mỗi người khác nhau, tạo ra sự biểu lộ phức tạp về các tâm trạng, các ham muốn, các đặc tính, các phức cảm, các ức chế, các cảm xúc và các đặc điểm vốn tạo ra tâm lý đặc biệt của một người. Đây là kết quả của sự tương tác giữa tinh thần hay khía cạnh năng lượng, với vật chất hay bản chất xác thân. Đây là con người chủ quan đặc biệt, sắc thái của y, hay nốt (note) cá nhân; chính điều này thiết lập tốc độ của hoạt động rung động của cơ thể y, tạo ra loại hình hài đặc biệt của y, chịu trách nhiệm về tình trạng và bản chất của các cơ quan của y, các tuyến của y, và trạng thái bên ngoài của y. Đây là linh hồn và – trong trạng thái thấp nhất của nó – nó hoạt động qua bản chất tình cảm hay cảm dục và liên quan với nhục thân, nó hoạt động qua quả tim.

3. Dưới hình thức hoạt động của các nguyên-tử và tế bào vốn tạo thành xác thân. Đó là toàn thể các sự sống bé nhỏ

vốn tạo thành các cơ quan của con người, bao gồm toàn bộ con người. Các sự sống này có sự sống riêng của chúng và có một ý thức vốn hoàn toàn có tính cá nhân và được nhận biết.

đồ mới có thể diễn dịch đúng đắn. Chúng ta không cần bận tâm đến các mức độ cao hơn của các bậc thông tuệ. Do đó chúng ta sẽ xem xét Qui Luật này một cách riêng biệt, theo góc nhìn của người tìm đạo bậc trung, để lại các giải thích khác cho những cá nhân nào có quan năng bên trong (internal equipment) vốn sẽ giúp cho họ thông hiểu.

Như chúng ta đều biết rõ, mọi hình hài trong thiên

vị trí đã định và tương đối của chúng, hoạt động như các sinh vật độc lập và phụ thuộc lẫn nhau, và tuy thế, với cái nhìn của các nhà thiên văn học, cho thấy một sự gắn kết, một sự thống nhất và một cấu trúc duy nhất trong từng trường hợp, và tuy thế đang vận hành theo luật vũ trụ. Nó đủ tiêu chuẩn cho một mục đích rộng lớn nào đó, được hình dung và được giữ ổn định trong Thiên Trí (Universal Mind), mà đến lượt nó, là một trạng thái của thực thể có tập-thể-thức và ngã-thức, thực thể này là tác giả cho sự hiện tồn của nó, và là tác nhân tạo ra hình hài của nó.

Sự Sống thông tuệ duy nhất này, trong sự thiền định của Ngài (của Nó, nếu bạn thích, vì các ngôn từ có quan trọng gì đâu khi tất cả đều vô dụng để diễn tả thực tại theo thực tướng của nó!), có thể được cho là đang sáng tạo, và tất nhiên là trong thể trí suy tư của Ngài, cái mà chúng ta gọi là một hình-tư-tưởng. Hình-tư-tưởng này có bốn đặc điểm chính:

1. Nó được tạo ra nhờ việc sử dụng có ý thức Định Luật Thu Hút (Law of Attraction).

3. Hình tướng là sự thể hiện ra ngoài (externalization)

của cái gì đó mà Đấng Sáng Tạo của nó đã: a/ Hình dung ra (visualized). b/ Kiến tạo một cách sáng suốt và “nhuộm màu” hay

“định tính” (“qualified”), để đáp ứng mục đích mà nó được dự trù. c/ Cấp sinh khí (vitalized) bằng uy lực của ước muốn và sức mạnh của tư tưởng sinh động của Ngài. d/ Duy trì hình dạng (shape) bao lâu mà nó còn được cần để thực hiện công việc đặc biệt của nó.

e/ Kết nối với chính Ngài bằng một sợi từ điển – sợi này

có chứa mục đích sinh động của Ngài và sức mạnh của ý chí

thống ngự của Ngài.

4. Mục đích bên trong này, vốn đã tự bao bọc nó trong chất trí, chất cảm dục và sinh chất (vital substance), có uy lực mạnh mẽ trên cõi trần chỉ chừng nào mà:

a/ Nó vẫn tồn tại hữu thức trong tư tưởng của Đấng Sáng Tạo của nó.

b/ Về mặt huyền linh, nó “giữ khoảng cách xa” với

Đấng Sáng Tạo của nó. Nhiều hình-tư-tưởng vẫn vô ích vì

chúng “quá gần” với Đấng Sáng Tạo của chúng.

c/ Nó có thể được hướng theo bất kỳ hướng mong muốn nào, và dưới ảnh hưởng của định luật ít đối kháng nhất, có thể tìm thấy vị trí riêng của nó, nhờ vậy thực hiện chức năng mong muốn của nó và tiến hành mục tiêu mà do đó nó được tạo ra.

Do đó, “công thức” (“formula”) có thể được coi là ý tưởng phát ra từ Chủ Thể Tư Tưởng thiêng liêng; nó có thể được định nghĩa như là mục tiêu năng động, tức “sự vật” (“thing”), như Chủ Thể Tư Tưởng nhìn thấy nó và thể hiện nó ra trong trí của Ngài, và hình dung nó như là chủ thể chứa đựng ý định của Ngài. Toán học, vốn là nền tảng cho việc kiến trúc một cây cầu, như bất kỳ nhịp cầu lớn nào làm nổi

Các công thức huyền bí này tồn tại trên cõi nguyên hình mà (đối với người tìm đạo) là cõi của trực giác, mặc dù thực ra thì đó một trạng thái tâm thức còn cao hơn nhiều. Các công thức này là căn bản của một thế giới sắc tướng và phải được những người, vốn được trang bị thích hợp để làm việc dưới quyền Đại Kiến Trúc Sư của Vũ Trụ, tiếp xúc. Nói một cách tượng trưng, có ba cuốn sách vĩ đại về các công thức. Lưu ý các từ “nói một cách tượng trưng” và đừng quên chúng. Đầu tiên có Quyển Sách về Sự Sống, được các điểm đạo đồ ở mọi trình độ nghiên cứu và quán triệt. Có Quyển Sách về Minh­Triết Thiêng Liêng (Book of Divine Wisdom) được những người tìm đạo ở mọi trình độ nghiên cứu, đôi khi được gọi là Quyển Sách về Sự Trải Nghiệm Khôn Ngoan (Book of Knowing Experience), và có Quyển Sách về Hình Tướng vốn là sách bắt buộc phải đọc đối với tất cả những người mà nơi họ trí thông tuệ đang nhận thức được sự hoạt động đang vận hành. Chính với Quyển Sách về Hình Tướng mà hiện nay chúng ta đang quan tâm.

Patanjali, trong một quyển sách nào đó, nói về “đám mây của các điều khả tri” mà linh hồn biết được một cách hữu thức. Người tìm đạo, mệt mỏi vì cái vòng bất tận của những tư tưởng vô ích và không quan trọng riêng của mình, đang tìm cách khai thác các nguồn tài nguyên của “đám mây” này, và vì thế làm ngưng tụ trên cõi đời một số tư tưởng của Thượng Đế. Y tìm cách hoạt động để cho y có thể xúc tiến sự biểu lộ những ý tưởng của Đấng Tạo Hóa. Để làm được điều này, y phải hoàn thành một vài đòi hỏi ban đầu, vốn có thể được phát biểu vắn tắt như sau:

1. Biết ý nghĩa thực sự của việc thiền định.

2. Chỉnh hợp linh hồn, thể trí và não bộ một cách dễ dàng.

3. Đại định (contemplate), hoặc hoạt động như linh hồn

4. Ghi nhận ý tưởng, được linh hồn tiếp nhận bằng trực giác, và nhận ra hình tướng (form) mà nó sẽ nhận lãnh. Bảy từ cuối này thật vô cùng quan trọng (dịch sang tiếng Việt thì là chín từ cuối −ND).

5. Biến đổi ý tưởng mơ hồ và không rõ ràng thành những yếu tố cần thiết của nó, loại bỏ mọi sự tưởng tượng vô ích và các trình bày của hạ trí, nhờ thế tự trang bị cho mình để sẵn sàng lao vào hoạt động, và nhờ sự kiên định trong khi đại định, nhận được chính xác linh-thị về cấu trúc bên trong, hoặc về bộ khung chủ quan (subjective skeleton), nếu Tôi có thể gọi nó như thế, của hình tướng sẽ có.

6. Điều này, khi được linh hồn ghi lên thể trí một cách hữu thức, cũng được thể trí ghi nhận một cách hữu thức, được giữ ổn định trong ánh sáng, và có thể được coi như là sự biến đổi công thức thành bản kế hoạch chi tiết. Đó không phải là bản thân công thức, mà là tiến trình thứ cấp. Tùy theo độ bền, tính đơn giản và sự rõ ràng của việc thể hiện công thức thành một cấu trúc được phác họa đơn giản, như thế sẽ là cấu trúc được cung cấp cuối cùng và hình tướng tương ứng, vốn sẽ giới hạn các sự sống được sử dụng trong việc kiến tạo ra nó trong chu vi của chính hình dạng bề ngoài.

Thực ra, điều này giống như giai đoạn hoài thai. Tiềm tàng bên trong phôi thai (kết quả của sự quan hệ nam nữ) có chứa mọi uy lực (potencies) và năng lực của sản phẩm hoàn chỉnh. Tiềm tàng trong ý tưởng vốn đã được quan niệm về

mặt vật chất, nhưng đã được cảm ứng bởi khía cạnh Tinh Thần, có ẩn giấu các uy lực của các hình-tư-tưởng hoàn chỉnh. Khía cạnh vật chất, được tượng trưng bởi thể trí, đã được phong phú hóa (fecundated) bởi khía cạnh Tinh Thần, và tam

1. Các năng lượng phát ra từ cõi nguyên hình (archetypal plane). Cõi này là tiêu điểm (focus) của sự chú ý của nhóm Các Đấng Thông Tuệ cao nhất trên hành tinh của chúng ta.

Tâm thức của Các Ngài có thể đáp ứng và được bao gồm đến lĩnh vực hoạt động này, mà trên đó Thiên Trí tự biểu lộ ra, không còn các hạn chế của những gì mà chúng ta hiểu như là sắc tướng. Các Ngài là những Đấng gìn giữ công thức (formula); các Ngài là những nhà toán học, chuẩn bị các bản thiết kế (blue prints) của Thiên Cơ vĩ đại; các Ngài tính toán ảnh hưởng của các lực mà nhờ đó công việc được xúc tiến, và các năng lượng phải được vận dụng; các Ngài chú ý đến những sự căng thẳng (strains) và những sự khẩn trương (stresses) mà các hình tướng phải chịu đựng dưới tác động của mãnh lực sự sống, các Ngài giải quyết các xung lực theo chu kỳ mà diễn trình tiến hóa phải đáp ứng với chúng; các

2. Trạng thái nhận thức bằng trực giác. Chúng ta nhận thấy các Chân Sư Minh-Triết (Masters of Wisdom) tiến hành công việc của các Ngài ở trình độ tâm thức này, và chính trong phạm vi ảnh hưởng này mà các Ngài hoạt động một cách thoải mái và dễ dàng nhất, cũng như người thông minh bình thường hoạt động trên cõi trần. Thể trí của các Ngài luôn luôn giao tiếp với các thể trí ở cõi nguyên-hình (archetypal minds), vốn là những vị bảo quản những công thức, và các Ngài – sau khi tiếp nhận các bản thiết kế (Tôi lại nói theo cách biểu tượng nữa rồi) − xử lý các đặc điểm kỹ thuật (specifications), tìm kiếm những người thích hợp để kiểm soát công việc, và tập hợp nhân sự cần thiết. Trong số các đệ-tử của các Ngài, Các Ngài tìm cho đến khi Các Ngài thấy được người thích hợp nhất để làm điểm hội tụ thông tin trên cõi trần, hoặc là nhóm xứng đáng nhất để đưa vào biểu lộ phần Thiên Cơ mong muốn. Các Ngài làm việc với những người được lựa chọn như thế, tạo ấn tượng lên thể trí của họ

3. Hoạt động của trạng thái tâm thức mang tính trí tuệ. Chính ở trên cõi trí mà nhiều phần của công việc này cần được thực hiện, và đây là lý do đầy đủ cho sự phát triển, về phía người tìm đạo, của một trí thông tuệ lão luyện. “Đám mây các điều khả tri” kết tụ trước hết trên cõi trí, và một sự kết tụ (precipitation) thêm nữa xảy ra khi các đệ-tử và những người tìm đạo là những người tiếp nhận (recipients). Đến lượt họ, những người này tìm cách tạo ấn tượng và hướng dẫn người phụng sự và người tìm đạo cấp thấp hơn, những người mà, theo nghiệp quả hoặc do lựa chọn, họ ở trong phạm vi ảnh hưởng của những người trước. Như thế, “ý tưởng” trình bày được nắm bắt bởi nhiều thể trí, và khía cạnh công thức của công việc vĩ đại đã đóng vai trò của nó.

Người ta sẽ được nhìn thấy làm cách nào mà công việc này về bản chất là công việc tập thể, và do đó chỉ thực sự xảy

Trong các từ ngữ “ánh sáng của trực giác”, chúng ta đã truyền đạt cho thể trí của chúng ta loại năng lượng vốn tiêu biểu cho mục tiêu, ý chí của Thượng Đế, tức Thiên Cơ, khi chúng ta xem xét nó. Trong các từ “ánh sáng của linh hồn” chúng ta có một diễn đạt tóm tắt mục đích, kế hoạch, ý chí của các thực thể đó, các ngài nhập thể trong hình dạng con

người, và đôi khi hoạt động bên ngoài xác thân, có trách nhiệm hiện thực hóa các ý niệm thiêng liêng trong bốn giới trong thiên nhiên. Giới nhân loại, vượt trội nhất, là phương tiện biểu lộ cho Thiên Trí, và khi các con của Thượng Đế, trong hình hài con người được hoàn thiện, các vấn đề của thế giới thiên nhiên sẽ được giải quyết ở một mức độ rộng lớn. Các con của Thượng Đế có ý thức đầy đủ, biết về chính mình khi ở trong hình dạng con người (và cho đến nay họ còn ít ỏi), quả thật là đang kiến tạo bộ óc của sự sống hành tinh.

Có một ý nghĩa thực sự huyền bí đối với những từ “đưa ánh sáng” vào một vấn đề, một tình thế, hoặc một hoàn cảnh. Theo ý nghĩa căn bản của nó, nó bao hàm sự mặc khải về ý tưởng được trình bày, về nguyên tắc vốn là nền tảng cho biểu lộ bên ngoài. Đó là sự nhận thức về thực tại thiêng liêng bên trong vốn tạo ra sắc tướng hữu hình bên ngoài. Đây là chủ âm (keynote) của toàn bộ công việc theo chủ nghĩa tượng trưng. Công việc xác định các công thức, soạn thảo các biểu đồ chủ quan hoặc các kế hoạch về ấn tượng trực giác và về sự hoạt động mãnh liệt trên cõi trí, là công việc duy nhất của Thánh Đoàn hành tinh có tổ chức. Giai đoạn thứ hai của công việc được những người phụng sự tiến hành, những người này đang hợp tác có ý thức với Thánh Đoàn, thể hiện tính thực tế của công việc đó trong ba cõi tiến hóa của nhân loại. Họ mang mầm mống của ý tưởng và ý niệm phôi thai vào

Tùy theo tính chất đơn giản của việc họ tiếp cận với chân lý, tùy theo sự minh mẫn của tư tưởng họ, tùy theo ảnh hưởng của nhóm và tình trạng nhận thức toàn diện của họ, và cũng tùy theo năng lực của họ đối với sự nỗ lực được duy trì lâu dài, sẽ là sự gần giống của hình thức bên ngoài đối với ý tưởng bên trong và thực tại chủ quan tâm linh.

Điểm mà Tôi muốn lưu ý, đó là độc giả bậc trung của các Giáo Huấn này không có liên quan gì với các công thức. Chúng được các Thức Giả vĩ đại thấu triệt và hiểu biết, các Ngài vốn đứng sau diễn trình tiến hóa và chịu trách nhiệm cho sự hoạt động thuộc về chức năng của nó. Thánh Đoàn gồm các Chân Sư, các điểm đạo đồ cao cấp, và các đệ-tử đang tiếp tục công việc đó một cách vững vàng, nhưng, theo Thiên Luật, các Ngài còn tùy thuộc vào những người trên cõi trần, là những người phải tạo ra các hình thức ở bên ngoài. Nếu họ không đáp ứng, thì sẽ có sự chậm trễ hoặc việc kiến tạo không đúng; nếu họ phạm sai lầm, sẽ bị mất thời gian và năng lượng, và lại trì hoãn nữa; nếu họ không còn chú tâm và ngưng làm việc, hoặc quan tâm chủ yếu vào các việc riêng và các phàm-ngã của họ, Thiên Cơ sẽ phải chờ đợi, và về mặt khác, năng lượng, vốn dành sẵn cho việc giải quyết các vấn đề của nhân loại và dìu dắt nhân loại, sẽ phải tìm lối thoát ra theo các hướng khác. Không bao giờ có bất cứ điều gì tĩnh tại trong tiến trình sáng tạo; năng lượng đang tuôn ra trong nhịp đập của Sự Sống duy nhất, và hoạt động theo chu kỳ và có nhịp điệu của nó – không bao giờ kết thúc và không bao giờ ngưng nghỉ − phải được sử dụng ở một nơi nào đó, và phải tìm thấy lối của nó theo một hướng nào đó, thường (khi con người thất bại trong nhiệm vụ của mình) với các kết quả thảm khốc. Vấn đề về các tai biến, chẳng hạn như nguyên nhân của hiểm họa côn trùng đang tăng lên đều đặn, sẽ được

và trách nhiệm cha mẹ có tính tạm thời, nên ta không đưa ra lời phê bình nào. Trong giới thực vật, sự mất cân đối này tự biểu lộ trong giai đoạn hành tinh này của việc lạm dụng dưới hình thức là bệnh tật.

Điều này có làm bạn ngạc nhiên không? Bệnh tật có các nguồn gốc chủ yếu trong các tình trạng mất cân đối (maladjustments), và mãnh lực bị sai hướng trong giới thực vật; điều này cũng ảnh hưởng đến các giới động vật và giới

Chúng ta hãy nhớ trong sự liên quan đến Qui Luật này, đó là nó chỉ có uy lực chừng nào mà “người phụng sự theo Thiên Luật” hòa hợp với nội-thực-tại (inner reality) trong chính y, tức là với linh hồn. Căn bản là thông qua y, linh hồn phải hoạt động trong ý thức hoàn toàn tỉnh táo. Chính linh hồn phát ra các linh từ. Chính linh hồn thốt ra cụm từ thần bí (mystic phrase), nhưng chính linh hồn là chủ thể kiểm soát hoặc chủ thể cai quản cơ cấu, tức bộ máy xác thân. Sự kiểm soát này chỉ có thể xảy ra khi nào có sự chỉnh hợp của bộ não với thể trí và linh hồn. Hơn nữa, nên nhớ rằng Qui Luật này, là sự biểu lộ của hoạt động sáng tạo, áp dụng cho mọi tiến trình sáng tạo, dù thuộc đại thiên địa hay tiểu thiên địa, dù chúng ta đang đề cập đến Thượng Đế trong cương vị là Đấng Sáng Tạo của thái-dương-hệ, đến linh hồn với cương vị chủ thể sáng tạo bộ máy của con người, hoặc đến con người khi y

cố gắng để chế ngự kỹ thuật của công tác huyền thuật, và như thế trở thành một người sáng tạo các hình hài trong lĩnh vực nhỏ của riêng y. Tất cả đều phải thể hiện ý nghĩa thực sự của Qui Luật, vì Thượng Đế hoạt động theo định luật của Bản Thể (Being) của Ngài, và Luật này biểu hiện ra cho chúng ta dưới hình thức các định luật của thiên nhiên.

Những ý tưởng về sự hoạt động có sắp đặt và về một mục tiêu hữu thức và có chủ định, bị ràng buộc trong cụm từ mà chúng ta đang xem xét. Chủ thể kiến tạo của bất cứ hình hài nào trước tiên là một người kiểm soát (controller) các sự sống, và là người quyết định số phận của những thực thể nhất định. Theo ý tưởng này, chúng ta có ánh sáng được chiếu rọi trên vấn đề về tự do ý chí và về Luật Nhân Quả. Tuy nhiên, không được quên rằng điều bí nhiệm của các nguyên nhân nằm ẩn giấu trong các vũ trụ đã qua – tức mọi “hình tướng mà Thượng Đế đã an trú”, trong thời đại của

một Chủ Thể Tư Tưởng (Thinker), và một cách sâu sắc, đây là luận điểm của các khoa học huyền bí. Thái-dương-hệ chúng ta là một hình-tư-tưởng, nhưng một hình tư tưởng có sự tồn tại thực sự bao lâu mà tư tưởng còn tồn tại. Tất cả những gì tồn tại tạo thành một phần của luồng ý tưởng phát ra từ Chủ Thể Tư Tưởng thiêng liêng. Mọi tư tưởng đều là một phần của một dòng suối thiêng liêng (divine stream). Đa số con người không tư duy, và vì thế họ không tạo ra các nguyên nhân vốn phải tạo ra hiệu quả của chúng đúng lúc.

Bạn thắc mắc, vậy thì đâu là sự thật của những phát biểu được đưa ra trong nhiều quyển sách huyền bí hiện đại, đó là xu hướng của sự sống hay chu kỳ của các kiếp sống tất nhiên biểu thị cho tương lai, và rằng các nguyên nhân phát khởi trong một kiếp sống sẽ thể hiện dưới hình thức là các hậu quả trong một kiếp khác? Sự thật ở chỗ các kiếp sống chủ yếu thiên về tình cảm và có định hướng vật chất, đó không phải là một kiếp sống đặc biệt tiên tiến nhất, mà là nhóm các kiếp sống, tương tác với nhau cùng một lúc, dẫn đến tương lai theo một số đường lối. Điều này luôn luôn đúng với tất cả những người ở một trình độ phát triển hữu thức nào đó, nơi mà họ bị ảnh hưởng bởi những ý tưởng của đám đông, được nắn tạo một cách thiếu suy xét bởi truyền thống và ý kiến công chúng, thật tình bị đắm chìm trong những quyền lợi ích kỷ, và không phải là đang “nắm giữ” chính các tình trạng mà là đang bị triều lưu tiến hóa cuốn đi. Đó là một hình thức của hoạt động tập thể (các nhóm bị chi phối bởi sự rung động của

Các nét khái quát lớn thực ra an toàn hơn so với thông tin chi tiết và thường sai lầm liên quan đến các qui luật đang chi phối việc nhận lấy và từ bỏ hình hài, được tìm thấy trong nhiều tài liệu vặt vãnh của chúng ta, nhưng ngay cả những nét khái quát này cũng nên được xem xét với nhiều hoài nghi. Tất cả những gì có thể được thừa nhận, theo Luật Nhân Quả, là tinh thần và vật chất được kết hợp với nhau, và các thế giới được tạo thành. Được chi phối bởi cùng định luật, các hình hài đã được tạo ra và trở thành các biểu hiện vật chất của lực thôi thúc của sự sống. Chúng được cuốn vào trong và ra khỏi sự biểu lộ theo một nhịp đập có chu kỳ nhịp nhàng, được khởi đầu trong các thái-dương-hệ còn sớm hơn nữa, so với thái-dương-hệ ngay trước thái-dương-hệ chúng ta. Các nhóm

như hoàn toàn bởi sự cố kết và rung động tập thể của chúng. Vì vậy, sự sống đã tiến triển qua các giới tinh hoa chất (elemental kingdom) hay là các giới tiến hóa giáng hạ (involutionary), qua ba giới thấp trong thiên nhiên và lên đến giới nhân loại.

Trong các giai đoạn của nhân loại hạ đẳng và trong giai đoạn người thú, cùng sự hoạt động tập thể ngự trị, (như trong các giới tiến hóa giáng hạ) chỉ trở nên các nhóm ngày càng nhỏ hơn, khi các đơn vị cá nhân đạt đến – từng đơn vị một – trạng thái của các cá nhân có ngã thức thực sự, và bắt đầu hoạt động như linh hồn. Bấy giờ, họ không chỉ trở thành những chủ thể sáng tạo, với khả năng tự lập, với năng lực tư duy sáng suốt và hình dung chính xác, mà còn chứng tỏ rằng họ là những sở hữu chủ của nghệ thuật sáng tạo, hoặc năng lực tưởng tượng đầy sáng tạo. Họ vượt qua hết kiếp sống này đến kiếp sống khác có tính cách độc lập, trong đó phàm-ngã được phát triển và được sử dụng; sau đó họ bắt đầu tìm thấy nhóm bên trong của họ, nhóm này cuối cùng sẽ thay thế các nhóm hữu hình bên ngoài trong tâm thức của họ. Do đó một lần nữa họ lại đạt đến sự tồn tại tập thể, chỉ là lần này trong sự hiểu biết và kiểm soát hoàn toàn.

Trong nhóm mà họ nhận thấy mình có liên kết về mặt bên trong, sẽ có những người đã làm việc với họ trong giai đoạn tập thể trước kia, vì thế cho nên họ hoạt động trong sự kết hợp chặt chẽ với những người đã gần gũi nhất với họ và đã được liên kết với họ trong chu kỳ sống vĩ đại.

Có một vài tên gọi dành cho các giai đoạn này trong các văn khố huyền linh học vốn có tính gợi ý và soi sáng; tất nhiên là chúng có tính biểu tượng. Có thể là lý thú nếu Tôi đưa ra một số trong những lời phát biểu bí ẩn cổ xưa, nó truyền đạt ba mục thông tin, đó là, tên của giai đoạn, sắc thái

(colour) huyền bí của nó, và biểu tượng của nó. Tuy nhiên, Tôi muốn lưu ý rằng các mẩu thông tin hấp dẫn này, mà đôi khi Tôi truyền đạt và dường như có một số đạo sinh xem

Sự sống đã leo lên cầu thang dài nhờ việc sử dụng hình tướng hằng ngày. Qua ba đường nhỏ hơn, với sự tiến bộ chậm chạp, con đường dài đã được vượt qua. Một cánh cửa khác giờ đây mở ra. Linh từ được phát ra: “Hãy bắt đầu con đường dục vọng thực sự”.

Sự sống, vốn chỉ tự biết nó dưới dạng hình tướng, bọc kín (enshrouds) nó trong màu đỏ sinh động, màu đỏ của dục vọng đã biết, và nhờ màu đỏ, mọi hình hài được mong ước đến gần, bị tóm lấy và được nắm giữ, được sử dụng và bị bỏ đi, cho đến khi màu

Bức tranh thay đổi hình thức. Một tiếng nói khác, phát ra từ rất gần, thốt ra cụm từ khác. Sự sống tiếp tục con đường của nó. “Hãy tiến vào cánh đồng nơi mà các đứa trẻ đang chơi đùa và hãy tham gia trò chơi của chúng”. Được thức tỉnh trước trò chơi của sự sống, linh hồn vượt qua cổng.

Cánh đồng màu xanh lục và trên khoảng rộng mênh mông của nó, nhiều hình thức của Sự Sống hoạt động duy nhất đang nô đùa; chúng dệt nên vũ điệu của cuộc sống, Thượng Đế đã chọn lấy nhiều hình thức kiểu mẫu. Linh hồn tiến nhập “sân chơi của Chúa” và vui chơi nơi đó cho đến khi y nhìn thấy ngôi sao với năm điểm sáng, và nói: “Ngôi Sao của tôi”.

Ngôi sao chỉ là một điểm sáng, chưa phải là một mặt trời chói lọi.

Con đường dục vọng màu đỏ thất bại. Nó mất đi sức quyến rũ của nó. Sân chơi của các con Thượng Đế không còn hấp dẫn nữa. Giọng nói mà đã hai lần phát lên từ bên ngoài thế giới sắc tướng, bây giờ vang lên trong tim. Sự thử thách bắt đầu: “Hãy chứng tỏ

trong ánh sáng màu xanh lơ dịu mát.

Màu cam và xanh lơ trong một thời gian xa hơn nữa sẽ được pha trộn, nhưng ngày đó hãy còn rất xa. Sự pha trộn của chúng sẽ bao phủ nụ hoa trong ánh sáng và làm cho tương lai mở ra. Hãy để cho Ánh sáng tỏa chiếu.

Sự sống tiến vào trong bóng tối. Một thanh âm khác dường như phát ra: “Hãy tiến vào động và hãy tự mình tìm thấy; hãy bước đi trong bóng tối và hãy mang một ngọn đèn thắp sáng trên đầu của bạn. Hang động tối tăm và vắng vẻ; nó lạnh lẽo và là một nơi có nhiều âm thanh và tiếng nói. Tiếng nói của nhiều người con của Thượng Đế, họ không còn chơi trên sân chơi của Chúa, họ thỉnh cầu ánh sáng. Hang động dài và hẹp. Không khí đầy sương mù. Âm thanh của nước chảy hợp với âm thanh ào ào của gió, và tiếng vang rền thường xuyên của sấm sét.

Một lỗ hổng hình bầu dục có màu xanh lam xuất hiện ở xa tít, mơ hồ, chỉ được thấy lờ mờ. Người ta thấy một thập giá màu hồng sẫm được giăng ngang qua không gian màu xanh này, và ở giữa thập giá, nơi bốn cánh gặp nhau, có một đóa hồng. Ở cánh thập giá trên cao, một viên kim cương rực rỡ tỏa sáng bên trong một ngôi sao năm cánh.

Linh hồn sinh động đổ xô về phía trước hướng tới thập giá vốn ngăn chặn con đường hướng tới sự sống của y, mà y đã được tiết lộ và được cho biết.

Thập giá chưa được leo lên và vì thế còn được để lại. Nhưng linh hồn sinh động tiến tới, đôi mắt gắn chặt vào thập giá, đôi tai mở ra trước tiếng kêu khóc của mọi linh hồn huynh đệ của mình.

Ra ngoài với cuộc sống và ánh sáng rực rỡ! Hang động được để lại phía sau; thập giá bị đổ nhào; con đường trở nên quang đãng. Linh từ vang lên rõ ràng trong đầu chứ không ở trong tim: “Hãy đi trở lại vào sân chơi của Chúa và lần này hãy lãnh đạo các trò chơi”.

gồm chu kỳ sống của mọi hình hài, bất luận chủ thể sáng tạo đó thuộc về vũ trụ, hành tinh, hoặc con người.

Mỗi hình hài đều được kiến tạo bởi một tia sự sống thôi thúc, được phát ra bởi một chủ thể sáng tạo, và phát triển hết giai đoạn này đến giai đoạn khác theo định luật tăng tiến (law of accretion), một khía cạnh của định luật thu hút, vốn là định luật của sự sống. Định luật này kết hợp với Luật Nhân Quả, mà như chúng ta biết, là định luật chi phối vật chất. Nguyên nhân, sự thu hút hoặc dục vọng, sự tăng tiến và kết quả − bốn từ ngữ này chi phối việc tạo ra bất kỳ hình-tư­tưởng nào. Khi hình tư tưởng là một thực thể hoàn hảo, thì nó là một kết quả được tạo ra bởi sự tăng tiến dưới năng lực của một nguyên nhân có tổ chức.

Hiện nay, nhân loại đã phát triển đến một trình độ mà chúng ta nghĩ đến các kết quả chủ yếu là về tính chất hơn là về vật chất. Đối với chúng ta, một hình-tư-tưởng tồn tại để

triplicity) này gồm chủ định, hoạt động và mục tiêu được biết rõ, và trong các khía cạnh khác, nó có bản chất quá cao và quá bí hiểm để cho chúng ta bàn đến trong các Giáo Huấn này, và đi lang thang vào các lĩnh vực suy đoán. Từ lâu, tôn giáo đã tìm cách bàn đến mục tiêu; các nhà khoa học hiện đang cố gắng bàn đến khía cạnh hoạt động; các nhà tư tưởng và các triết gia tiến bộ nhất không ngừng suy đoán về Ý Muốn (Will) của Thượng Đế. Chỉ khi nào con người tự đặt mình vào giới luật của ý chí tinh thần của chính y và kiểm soát hoạt động của các kiếp sống trong bản chất hình hài của y, và vì thế tự hướng mình đến mục tiêu khi nó dần dần kêu gọi đến linh thị của y, y sẽ đạt đến một sự hiểu biết thực sự về thiên cơ, vốn cấu thành ý muốn của Thượng Đế, trong chừng mực mà con người có thể hiểu nó.

Nhưng chúng ta có thể quan tâm đến các hình-tư-tưởng mà y đang bắt đầu tạo ra khi y học cách suy tư hằng ngày, vì đó là bài học đầu tiên sẽ được học sớm trong công việc huyền thuật. Chủ thể sáng tạo trong chất trí phải:

a/ Học cách kiến tạo một cách sáng suốt.

b/ Cung cấp xung lực, thông qua chánh ngữ, vốn sẽ làm sinh động những gì mà y đã tạo ra, và do đó làm cho hình-tư­tưởng truyền đạt ý tưởng được dự định.

tư tưởng thành hình hài. Việc đó lúc đầu thì tự động và vô thức. Y không thể không làm như thế, và may mắn thay, đối với nhân loại, các hình hài được tạo ra yếu đến nỗi phần lớn chúng là vô hại, hoặc là phù hợp với tư tưởng đại chúng đến nỗi hiệu quả của chúng không đáng kể. Nhưng khi con người tiến hóa, năng lực và khả năng gây hại hoặc trợ giúp của y tăng lên, và nếu y không học cách xây dựng một cách đúng đắn và chính xác để thúc đẩy những gì mà y đã tạo ra, thì y sẽ trở thành một tác nhân phá hoại và là một trung tâm của mãnh lực tác hại – phá hủy và gây hại không chỉ bản thân y, như chúng ta sắp sửa thấy, mà còn làm tổn thương và làm tổn hại đến những người có rung động theo nốt (note) của y.

Cứ cho mọi điều này là như vậy, bạn có thể đặt câu hỏi thích hợp: Có phải có một số qui luật đơn giản mà kẻ sơ cơ nhiệt tình và chân thành có thể áp dụng cho khoa học về kiến tạo này, và chúng rất rõ ràng và súc tích đến nỗi chúng sẽ tạo ra hiệu quả cần thiết chăng? Có đấy, và Tôi sẽ diễn đạt chúng một cách đơn giản để cho người sơ cơ, nếu y noi theo chúng, sẽ thoát khỏi những nguy hiểm của ma thuật, và học cách kiến tạo phù hợp với thiên cơ. Nếu y noi theo các qui luật mà Tôi đưa ra, y sẽ tránh được vấn đề phức tạp mà chính y đã tạo ra một cách mù quáng, và vấn đề này thực ra sẽ che mất ánh sáng ban ngày, làm đen tối thế giới của y, và giam y trong một bức tường của các hình tư tưởng mà đối với y, nó sẽ thể hiện cái ảo tưởng vĩ đại đặc thù của chính y.

Những qui luật này có thể nghe quá đơn giản cho người tìm đạo thông thái, còn đối với những người sẵn lòng để trở thành như những đứa trẻ nhỏ, họ sẽ nhận thấy chúng là một

thuật ngữ mang tính biểu tượng, còn một số khác tất nhiên là những bức màn che, số khác nữa diễn tả chân lý theo đúng thực tướng của nó.

1. Hãy xem xét thế giới của tư tưởng, và tách cái giả ra khỏi cái chân.

2. Hãy tìm hiểu ý nghĩa của ảo tưởng, và ở giữa của nó có sợi chỉ vàng của chân lý.

3. Hãy kiểm soát thể tình cảm, vì những con sóng nổi lên trên các vùng biển bão tố của cuộc sống sẽ nhấn chìm người đang bơi, che giấu mặt trời, và làm cho mọi kế hoạch thành vô hiệu.

4. Hãy phát hiện rằng bạn có một thể trí và học sử dụng nó theo hai cách.

5. Hãy tập trung nguyên khí suy tư lại, và hãy làm chủ thế giới trí tuệ của bạn.

6. Hãy biết rằng chủ-thể tư tưởng và tư tưởng của y, và những gì vốn là phương tiện của tư tưởng có bản chất đa dạng, nhưng lại là duy nhất trong thực tại tối thượng.

7. Hãy hành động như chủ-thể tư-tưởng, và hãy biết rằng thật là không thích đáng để bán rẻ tư tưởng của bạn cho việc sử dụng thấp kém của ý muốn chia rẽ.

8. Năng lượng của tư tưởng vốn dành cho việc lợi ích của mọi người và cho việc xúc tiến Thiên Cơ của Thượng Đế. Do đó đừng dùng nó cho các mục đích ích kỷ của bạn.

9. Trước một hình-tư-tưởng do bạn tạo ra, hãy hình dung chủ đích của nó, xác định mục tiêu của nó, và kiểm tra động cơ thúc đẩy.

10. Đối với bạn, là người tìm đạo trên con đường của sự sống, con đường của sự kiến tạo hữu thức chưa phải là mục tiêu. Công việc tẩy sạch bầu không khí của tư tưởng, ngăn chận nhanh chóng các cánh cửa của tư tưởng dẫn tới sự thù

ghét và sự đau khổ, tới sự sợ hãi, sự ghen tỵ và dục vọng thấp kém, cơ bản phải đi trước các công việc kiến tạo hữu thức. Hãy xem xét hào quang của ngươi, hỡi người du khách trên đường.

11. Hãy giám sát kỹ lưỡng các cánh cổng của tư tưởng.

12. Vì sự sống hầu hết được tập trung trên cõi của sự sống cụ thể, nên những từ ngữ và lời nói của bạn sẽ cho thấy tư tưởng của bạn. Hãy chú ý kỹ các điều này.

13. Lời nói có ba loại:

− Những lời tầm phào (idle words) sẽ tạo ra hậu quả cho

từng lời. Nếu lời lẽ tốt và nhân từ, không có gì cần được thực

hiện. Nếu ngược lại, việc trả giá không thể bị trì hoãn lâu.

− Những lời ích kỷ (selfish words), được đưa ra với ý định mạnh mẽ, sẽ dựng nên một bức tường chia rẽ. Cần thời gian dài mới phá vỡ bức tường đó, và do đó mới phóng thích cái ý định ích kỷ được tích chứa. Hãy xem xét động lực của bạn, và tìm cách dùng các lời lẽ nào để hòa trộn sự sống nhỏ bé với mục đích rộng lớn của ý chí Thượng Đế.

− Lời thù ghét (word of hate), lời nói độc ác, vốn hủy hoại những người cảm nhận ảnh hưởng mạnh của nó, là câu chuyện phiếm độc hại, được truyền đi vì nó gây ra một sự chấn động – những lời này giết chết những sự thôi thúc mong manh của linh hồn, cắt tận gốc rễ của sự sống, và vì thế đưa đến cái chết.

Nếu được nói dưới ánh sáng ban ngày, chúng sẽ mang lại sự trừng phạt xứng đáng; khi được thốt ra và được ghi nhận là những lời dối trá, chúng củng cố cho thế giới ảo

tưởng mà người nói đang sống trong đó, và ngăn giữ y thoát ra.

Nếu được thốt ra với ý định gây thương tổn, gây sứt mẻ và gây chết chóc, chúng đi quanh co trở lại người đã phát chúng ra, và chúng sẽ gây tổn thương và giết kẻ đó.

14. Tư tưởng vô bổ, tư tưởng ích kỷ, ý nghĩ thù ghét độc ác nếu được chuyển thành lời nói, sẽ tạo ra một nhà tù, đầu độc mọi dòng suối của sự sống, dẫn đến bệnh tật, gây ra thảm họa và sự chậm trễ. Vì vậy, hãy dịu dàng, tử tế và tốt lành trong chừng mực mà bạn có thể. Hãy giữ sự tĩnh lặng, rồi ánh sáng sẽ đi vào.

15. Đừng nói về “cái ta”. Đừng thương cảm cho số phận của mình. Các ý tưởng về bản ngã và về thân phận thấp kém

Nhiều ý nghĩa của qui luật này vẫn phải còn thuộc về lý thuyết, và phải được coi như đang nắm giữ một thách thức, cho đến khi công tác huyền thuật thực sự của việc tạo ra hình-tư-tưởng trở nên có thể phổ cập. Công thức (formula), như chúng ta đã thấy, sẽ vẫn còn xa lạ đối với mọi người, trừ các thành viên của Thánh Đoàn của các Adepts, trong nhiều thời kỳ lâu dài sắp tới. Các linh từ có định hướng có thể được xác định, nhưng chỉ với những người vốn đang làm việc hữu

thức dưới sự dẫn dắt của chính linh hồn của họ, và, nhờ việc kiểm soát thể trí mà chìm vào cơn thiền định sâu xa, có thể vận dụng chất-liệu của tư tưởng và trở thành “người sáng tạo hiểu biết”. Những người này có thể, và thực sự, thốt ra những linh từ thôi thúc, những linh từ này tạo ra các hình-tư­tưởng và các cơ cấu mới, những sự biểu lộ của các ý tưởng và các cấu tạo đó đang sống chu kỳ sống của chúng, và phục vụ mục đích của chúng, và vì thế, vào đúng lúc, chúng đi đến mục tiêu đã định của chúng. Những nhà sáng tạo này là các nhà lãnh đạo và nhà tổ chức, các huấn sư và các nhà hướng dẫn trong mọi giai đoạn của cuộc sống con người. Ấn tượng (sound) của họ đi vào mọi vùng đất và nốt (note) của họ được quốc tế nhận biết. Người ta nhớ ra dễ dàng hàng trăm tên tuổi như thế và chúng bật ra trong trí không hề giấu diếm. Họ sống trong ký ức của nhiều người và những gì thực hiện được trong cuộc sống là ấn tượng về sự thành tựu của họ, có thể là tốt hoặc xấu.

Nhưng trong câu mà chúng ta phải xem xét, chúng ta

Do đó, có vẻ như là vào lúc kết thúc công việc sáng tạo về huyền thuật, một cụm từ phải được phát ra để thực hiện sự bảo vệ, và tạo ra một sự giải thoát gồm hai loại – một sự giải thoát cho tác nhân tạo tác (creating agent) ra khỏi hình tư tưởng mà y đã tạo ra, và sự giải phóng hình tư tưởng đó ra khỏi sự kiểm soát của kẻ đã tạo ra nó.

Hiển nhiên là bản chất của lời nói liên quan đến những ý tưởng được thể hiện đã đang được hiểu phần nào. Việc nghiên cứu phương pháp nói chuyện hiện đang là yếu tố chính được dùng để “phóng ra một ý tưởng”. Hãy lưu ý cách thức mà mọi phát minh (vốn không nhiều mà cũng không ít hơn các khái niệm được thể hiện) đi vào sự tồn tại bên ngoài trên cõi trần qua quyền năng của lời được nói ra, và cũng hãy xem xét cẩn thận ý nghĩa huyền bí nằm bên dưới mọi cuộc hội nghị, mọi cuộc hội họp, mọi cuộc hội đàm, và mọi cuộc thảo luận vốn có liên quan đến việc tung ra một ý tưởng nào đó hay tập hợp các ý tưởng nào đó trên biển nhu cầu của quần chúng. Có phải là điều đó không thể nào có thể xảy ra, đó là theo các cách hoạt động được sử dụng bởi các cơ quan quảng cáo và sự đào tạo liên tục được dành cho các nhân viên bán hàng trong việc sử dụng lời nói như một phương tiện tiếp cận với công chúng để bán một ý tưởng, chúng ta sẽ tìm thấy các chỉ dẫn lệch lạc đầu tiên về các phóng phát ra những cụm từ thần bí vốn sẽ tạo ra sự sáng tạo của linh hồn trong mọi lĩnh vực của doanh nghiệp sáng tạo hay chăng?

Việc huấn luyện dư luận quần chúng, việc sử dụng các lời lẽ mưu mẹo và các khẩu hiệu, xu hướng thể hiện các khái niệm của những người vận động trong các cụm từ lặp đi lặp lại và đúng lúc, là một phần của sự nhận thức đang phát triển về công tác huyền thuật. Tất cả những phương tiện này được sử dụng một cách mù quáng và không có sự nhận thức đúng đắn nào; chúng cấu thành một phần của các hoạt động đang xuất hiện của một nhân loại vốn đang sắp sửa có công tác

chúng ta sẽ có sự chấm dứt lời nói và việc sử dụng các hình thức đơn giản hơn. Dưới sự thôi thúc tiến hóa, chúng ta đã có Âm Thanh (Sound) sáng tạo, Linh Từ (Word) sáng tạo, Lời Nói (Speech) sáng tạo. Đến lượt nó, Lời Nói đã được phân hóa thành các từ, các cụm từ, các câu, các đoạn văn, các quyển sách, cho đến bây giờ chúng ta có thời kỳ mà trong đó sự phân hóa này ở vào đỉnh cao của nó, và chúng ta có các lời nói (speeches) ở tất cả các giờ trong ngày và đêm; chúng ta có việc sử dụng diễn đàn công cộng (public platform) để đến tai của công chúng, và việc sử dụng máy thu thanh (radio) để đến với mọi tầng lớp và các chủng tộc của nhân loại, trong một nỗ lực để uốn nắn dư luận quần chúng và đưa một số ý tưởng và khái niệm vào tâm thức công chúng. Chúng ta có việc xuất bản sách đúng ra là hàng triệu cuốn, và tất cả đều đóng góp vai trò của chúng trong cùng công việc vĩ-đại, và cho đến nay chúng ta có cả hai phương pháp giao tiếp bị bán rẻ cho các mục tiêu ích kỷ và các chủ đích đầy tham vọng của những người nói và viết. Tuy nhiên, có một số ít người sáng tạo chân chính, họ đang nỗ lực để làm cho âm thanh của họ được nghe thấy, để nói lên những linh từ huyền bí vốn sẽ giúp cho con người nhìn thấy linh ảnh. Như thế, cuối cùng người ta sẽ xua tan đi các đám mây của các hình-tư-tưởng mà vào lúc này đang ngăn chận ánh sáng trong trẻo của Thượng Đế.

Chủ đề này quá rộng lớn nên Tôi không thể cho thêm chi tiết trong bộ Khái Luận này. Tôi chỉ tìm cách đưa ra các gợi ý, chúng sẽ mang lại cho độc giả sáng suốt một ý tưởng nào đó về sự tiến bộ to lớn vốn đã được thực hiện trong công việc huyền thuật. Theo cách này, y sẽ được giúp để tiến tới trước với sự lạc quan nhờ biết rằng cho đến nay, tất cả đều tốt đẹp vì con người đã tiến bộ về tri thức. Trong sự hỗn độn hiện tại

về lời nói (speech) và về các từ ngữ (words), về các bài diễn văn và về sách vở, một vài ý niệm rõ ràng chắc chắn sẽ nổi lên, vốn sẽ tìm thấy một tiếng vang trong trái tim nhân loại. Do đó, con người cũng sẽ được dẫn dắt tiến vào kỷ nguyên mới, trong đó “lời nói sẽ biến mất, và sách vở sẽ trở nên vô tích sự” (“talk will die out and books come to naught”), vì các

thể thống trị. Tuy nhiên ảnh hưởng của TAU đang suy yếu, còn ảnh hưởng của âm AUM đang gia tăng uy lực cho đến khi nó sẽ là yếu tố thống ngự. Linh từ của Linh Hồn cuối cùng phải tiếp theo sau âm AUM, cho đến khi đến lượt AUM bị thay thế hoàn toàn.

Âm thanh của nhiều khối nước (đó là cách tượng trưng để diễn tả ảnh hưởng của TAU) sẽ chấm dứt, và sẽ đến lúc, như chúng ta được đảm bảo trong Kinh Thánh Cơ Đốc, khi “sẽ không có biển nữa”. Lúc bấy giờ âm của AUM, vốn được nói đến một cách tượng trưng như là “tiếng reo của một ngọn lửa cháy rực”, và là âm thanh của cõi trí, sẽ thay thế nó. Linh từ của linh hồn không thể được đưa ra ngoại trừ ở chốn bí mật của sự điểm đạo. Nó có rung động và âm điệu đặc biệt riêng của nó, nhưng điều này không thể được truyền đạt cho đến lúc mà AUM được dùng một cách chính xác. Giống như TAU, mang theo nốt (note) của dục vọng và của sự thôi thúc chiếm hữu và tồn tại, đã bị lạm dụng và đưa các nền văn minh của nó đến tai họa, vì thế, AUM cũng có thể bị lạm dụng và đưa các nền văn minh của nó vào lửa. Đây là chân lý thực sự là nền tảng của giáo lý Cơ Đốc Giáo bị hiểu sai liên quan đến lửa địa ngục và hồ lửa. Các thứ lửa này miêu tả

thể nói rằng ngay cả bây giờ ngọn lửa của sự mong mỏi, của linh cảm, của sự lo lắng và của sự sợ hãi đang thiêu đốt các tư tưởng của chúng ta và đang thu hút sự chú ý về trí tuệ của chúng ta hay sao? Công việc của nó là thanh lọc và tẩy sạch, thế nên hãy để cho AUM thực hiện công việc của nó, và hãy để cho tất cả các bạn là những người có thể sử dụng nó với tần số và với tư tưởng đúng đắn, để cho việc thanh lọc thế gian có thể tiến hành nhanh chóng. Nhiều điều phải được thiêu đốt và tiêu hủy vì chúng đang ngăn chận đường xuất hiện của những ý tưởng mới, các hình thức nguyên mẫu mới. Những điều này cuối cùng sẽ chi phối kỷ nguyên mới, và làm cho linh từ của linh hồn có thể ngân lên và được nghe thấy từ bên ngoài.

Tôi hiểu rằng những gì mà Tôi đã truyền đạt ở đây đều khó hiểu, nhưng các đoạn văn trên đưa ra sự cảnh báo giữ mình cho người bất cẩn và nhiều giáo huấn cho người thành tâm tìm kiếm ánh sáng.

khỏi chúng qua diễn trình mà chúng ta gọi là cái chết. Do đó chúng ta sẽ phân chia chủ đề của chúng ta như sau:

I. Sự giải cứu khỏi quyền năng được tác động bởi các hình-tư-tưởng mà chính chúng ta đã tạo ra.

II. Sự giải cứu khỏi sức mạnh của ba thể mà linh hồn đã tạo ra, thông qua sự giải thoát kỳ diệu được gọi là cái chết.

Tôi chủ yếu muốn bàn đến điều thứ hai, nhưng Tôi phải nói vài điều liên quan đến sức mạnh của hình-tư-tưởng, và liên quan đến sự nguy hiểm của chúng, và cách thức mà theo đó chúng có thể được làm cho vô hại.

Bây giờ Tôi nhân danh những người tìm đạo, mà, nhờ định trí và tham thiền, đang có được quyền năng trong tư tưởng. Tôi nhân danh các nhà tư tưởng của thế giới, mà, nhờ sự chuyên cần nhất tâm và lòng tận tụy với công việc, với khoa học, với tôn giáo hoặc với các phương cách hoạt động khác nhau của nhân loại, đã định hướng thể trí (không phải là các cảm xúc mà là trí năng) vào một đường lối hành động liên tục nào đó vốn tất nhiên là một phần của hoạt động thiêng liêng theo ý nghĩa rộng lớn.

Chính ở đây, trong việc sử dụng tư tưởng, mà người ta có thể thấy sự dị biệt giữa ma thuật và huyền-linh-thuật. Sự ich kỷ, sự nhẫn tâm, sự thù ghét, và sự độc ác đặc trưng cho người hoạt động trong chất trí, mà trong nhiều kiếp sống, các động cơ của y được tập trung chung quanh việc nâng cao chính mình, tập trung vào việc hoạch đắc các sở hữu cho cá nhân mình, và hoàn toàn hướng vào việc đạt được sự vui thích và thỏa mãn của riêng mình, không kể đến sự tổn thất gây ra cho người khác. Những người như thế may mắn là chỉ

có ít thôi, nhưng cách đi đến một quan điểm như thế thì dễ đạt được, và nhiều người cần tự bảo vệ mình, vì sợ rằng họ bước đi không suy nghĩ trên con đường tiến tới tính duy vật (materiality).

Một sự tăng trưởng dần dần và ổn định trong ý thức và trách nhiệm tập thể, một sự đắm chìm vào những ước muốn

1. Đại đa số, vốn là những người không tốt cũng không xấu, nhưng chỉ không suy nghĩ và hoàn toàn chìm đắm vào trong triều lưu tiến hóa và trong hoạt động phát triển một ngã thức thực sự, cùng với sự trang bị cần thiết.

2. Một số nhỏ, có số lượng rất nhỏ, vốn là những người hoạt động một cách rõ rệt và hữu thức ở khía cạnh vật chất − hoặc (nếu bạn thích diễn tả nó như thế) ở khía cạnh của tà lực. Họ có uy lực trên cõi trần, nhưng quyền năng của họ thì tạm thời chứ không vĩnh cửu. Định luật của vũ trụ, vốn là luật bác ái, không ngừng chống lại họ, và từ trong điều có vẻ như là ác, cái tốt sẽ xuất hiện.

3. Một số lớn vốn là những người tiên phong đi vào giới linh hồn, họ là người tiêu biểu cho các ý tưởng trong kỷ nguyên mới, và là người gìn giữ cái khía cạnh của Minh-Triết Muôn Thuở (Ageless Wisdom) vốn sắp được tiết lộ cho nhân loại. Nhóm này bao gồm những người nam lẫn nữ, vị tha và thông minh trong mỗi lĩnh vực của nỗ lực con người, của người tìm đạo và các đệ-tử, của các điểm đạo đồ, − họ xướng lên nốt (note) cho các nhóm và các kiểu người (types) khác nhau − và của chính Thánh Đoàn Huyền Linh (Occult Hierarchy). Ảnh hưởng của nhóm các huyền bí gia và các bậc

thức giả này thì cực kỳ lớn lao, và cơ hội hoạt động hợp tác với nhóm đó vào lúc này thì dễ dàng đạt tới hơn vào bất cứ thời điểm nào khác trong lịch sử nhân loại.

Nhóm thứ nhất thì không suy nghĩ, hai nhóm kia đang bắt đầu suy tư và sử dụng các định luật của tư tưởng. Tôi muốn bàn đến việc sử dụng tư tưởng của người tìm đạo. Nhiều điều về tư tưởng sẽ được tìm thấy trong bộ Luận Về

Có một số loại người không thuộc phạm trù này. Khi một người đã đạt đến một giai đoạn điểm đạo cao, trường hợp lại khác. Những ý tưởng mầm mống mà người này tìm cách truyền đạt, là công việc mà y được trao quyền hành động, sự nghiệp tiên phong mà y đang nỗ lực xúc tiến, có thể − và thường – gợi lên một sự hận thù và một cơn thịnh nộ từ những người không cảm nhận được vẻ đẹp (beauty) của sự nghiệp của y và tính đúng đắn của chân lý mà y nói ra. Điều này gây ra cho y nhiều phiền toái, mà về mặt cá nhân thì y không chịu trách nhiệm về nó. Sự tương phản này xuất phát từ những người có khuynh hướng chống đối và những người sùng tín trong nhân loại, và nên nhớ rằng phần lớn nó không có tính cá nhân mặc dù nó được tập trung vào y với tư cách là người điển hình của một ý tưởng. Nhưng Tôi không đề cập đến những linh hồn tiến hóa cao này, mà chỉ đề cập đến các đạo sinh đang học Minh-Triết Muôn Thuở, không chỉ vì họ ít khi suy tư, nhưng khi làm như vậy thì họ thường suy nghĩ sai

ra, hoặc sẽ tìm đường đến một đối tượng được cảm nhận. Trong trường hợp thứ nhất, nó sẽ tạo thành một phần của một bức tường dày đặc bằng các hình-tư-tưởng như thế, vốn hoàn toàn bao quanh người đó, hoặc tạo thành hào quang trí tuệ của y, và nó sẽ tăng thêm sức mạnh khi y chú ý đến nó cho đến khi nó quá lớn đến nỗi nó sẽ ngăn chận y với thực tại, hoặc là nó sẽ quá năng động và mạnh mẽ đến nỗi y sẽ trở thành nạn nhân của những gì mà y đã tạo ra. Hình-tư-tưởng sẽ trở nên mạnh mẽ hơn là kẻ tạo ra nó, đến nỗi y trở nên bị ám ảnh bởi các ý tưởng của chính mình, và bị lèo lái bởi chính sự sáng tạo của mình. Trong trường hợp thứ hai, hình­tư-tưởng của y sẽ tìm đường nhập vào hào quang thể trí của một người khác, hoặc vào một nhóm nào đó. Ở đây, bạn có các mầm mống của công tác huyền thuật xấu xa, và việc áp đặt của một thể trí mạnh mẽ lên một thể trí yếu đuối. Nếu nó tìm cách vào một nhóm nào đó, các hình-tư-tưởng có xung lực tương tự (có trong hào quang của nhóm) sẽ kết hợp lại với nó, có tốc độ hoặc mức độ rung động tương tự. Rồi thì điều tương tự sẽ diễn ra trong hào quang nhóm, như đã diễn ra trong vòng giới hạn cá nhân – nhóm sẽ có quanh nó một bức tường ngăn chận bằng các hình-tư-tưởng, hoặc nó sẽ bị ám ảnh bởi một ý tưởng nào đó. Ở đây chúng ta có manh mối cho mọi chủ nghĩa bè phái, cho mọi sự cuồng tín, và cho một số hình-tư-tưởng của sự điên rồ, cả nhóm lẫn cá nhân.

Thứ ba, kẻ sáng tạo ra hình-tư-tưởng (trong trường hợp này là một người tìm đạo) vẫn chịu trách nhiệm. Hình-tư­tưởng này vẫn được liên kết với y bởi mục đích sinh động của y, và do đó nghiệp quả (karma) của các kết quả, và công tác hủy diệt cuối cùng những gì mà y đã tạo ra phải là của y. Điều này đúng đối với mọi ý tưởng được thể hiện, tốt cũng như xấu. Kẻ sáng tạo ra tất cả các điều đó chịu trách nhiệm

đối với công việc sáng tạo của mình. Chân Sư Jesus, chẳng hạn, vẫn còn phải đối phó với những hình-tư-tưởng mà chúng ta gọi là Giáo Hội Cơ Đốc, và có nhiều việc phải làm. Đức Christ và Đức Phật vẫn còn một số công tác hoàn bị nào đó cần làm cho xong, mặc dù không nhiều, với các hình tư tưởng vốn hiện thân cho các nguyên tắc được đề ra của các Ngài, như với các linh hồn đã tiến hóa nhờ việc áp dụng những nguyên tắc này.

Tuy nhiên, với người tìm đạo, là kẻ vẫn còn đang học cách suy tư, thì vấn đề lại khác. Y vẫn còn khuynh hướng dùng chất liệu tư tưởng để thể hiện sự hiểu biết sai lầm của y về các ý tưởng chân chính; y vẫn dễ biểu lộ các ưa thích và không ưa thích của mình qua quyền năng của tư tưởng; y còn thiên về cách dùng chất trí để thực hiện các ưa thích thuộc về phàm-ngã của y. Mỗi người tìm đạo chân thành sẽ xác nhận cho điều này.

Nhiều mối bận tâm đang được cảm nhận trong nhiều bạn về việc giữ gìn các tư tưởng và việc bảo vệ ý tưởng được trình bày. Một số tư tưởng (thoughts) là những ý tưởng (ideas), được bao bọc trong chất trí và sinh sống trên cõi của chất tư tưởng. Đó là những quan niệm trừu tượng và là những sự kiện khó được cảm nhận của sự sống huyền linh hay thần bí nội tâm vốn đi qua tâm trí của chủ thể tư tưởng. Các quan niệm này không phải là quá khó khăn để bảo vệ, vì các rung động của chúng cao và tinh tế (light) đến nỗi ít người có năng lực để bao phủ chúng thỏa đáng trong chất trí, và số ít người này thì rất hiếm đến nỗi sự rủi ro của các lý giải như vậy được truyền bá một cách bất cẩn thì không lớn lắm.

trong chúng chất cảm dục từ sự ham muốn trong tâm của đạo sinh để thẩm định, chứng thực và chia sẻ với nhóm mà kiến thức của họ cũng sinh động như kiến thức của y. Đôi khi điều này xảy ra và đôi khi không. Nếu được ngăn chận thì khi đó phương pháp bảo vệ là gì? Phần lớn là không cho chất của cõi cảm dục bám chặt vào hình-tư-tưởng trí tuệ. Đấu tranh với vật chất trên cõi dục vọng, và ngăn chận loại vật chất đó không cho tạo thành. Nơi không có sự mong muốn phát biểu, và nơi mà sự phấn đấu là để ngăn chận việc tập hợp vật liệu xung quanh hạt nhân, thì một hình-tư-tưởng khác được tạo ra, hình tư tưởng đó sẽ can thiệp và bảo vệ.

Vẫn còn một loại hình-tư-tưởng nảy sinh, − phổ biến nhất và là hình-tư-tưởng vốn gây ra rắc rối nhất. Đây là những sự kiện về thông tin, tài liệu chi tiết, tin tức (nếu bạn muốn gọi nó như thế), cơ sở của những gì có thể biến chất thành sự nói hành (gossip), nó liên quan đến hoặc công việc của bạn, về hành chính hoặc việc khác, và những gì có liên quan đến những người khác. Bạn sẽ ngăn cản tâm trí của bạn không cho lan truyền đến một người khác những sự kiện như như thế này bằng cách nào? Đây là những sự kiện có nguồn gốc của chúng trong chuyện xảy ra trên cõi trần, và trong đó có sự khó khăn. Các sự kiện bên trong của đời sống huyền bí, và các sự kiện vốn bắt nguồn trên cõi trí đều không quá khó khăn để che giấu. Chúng không đến với bạn cho đến khi các rung động của bạn được điều chỉnh (keyed) đủ cao đối với chúng, và theo lệ thường, khi điều đó là thế thì cá tính có đủ sự ổn định và minh triết sẽ đi kề bên. Nhưng không phải như thế với một sự kiện ở cõi trần. Những gì phải được thực hiện? Các tư tưởng khác từ trên đi xuống; từ cõi trần, các tư tưởng này hoạt động hướng lên và tăng thêm sức sống bằng kiến thức của nhiều người, thường là của nhiều người kém khôn

ngoan. Một loại tư tưởng khởi đầu không có hình dạng rõ ràng (nebulously) trên cõi trí, và chỉ có loại thể trí cao siêu mới có thể sử dụng (formulate) nó, và bao bọc nó với vật chất theo sự chính xác về hình học, và một thể trí như thế thì thường có sự khôn ngoan để từ chối bao phủ nó bằng vật chất cõi cảm dục. Với sự kiện ở cõi trần thì không như thế. Đó

man of the street), sẽ nhận ra rằng cái gọi là hành vi sai trái đó có thể chỉ là việc trang trải karma, hoặc nó dựa trên một động cơ tốt bị hiểu sai. Bạn không thêm vào câu chuyện, bạn không chuyền tay thông tin, trong phạm vi mà bạn có liên quan, hình-tư-tưởng được dựng lên quanh sự kiện đã đi lang thang vào cái mà bạn gọi là một ngõ cụt (cul-de-sac).

Lúc ấy bạn làm gì? Bạn tạo nên một luồng tư tưởng đối ngược (trên một lượn sóng bác ái) mà bạn sẽ gửi cho vị huynh đệ có vẻ như lầm lỗi của bạn: các tư tưởng trợ giúp chân thành, đầy dũng cảm và hoài bão, và có một sự áp dụng khôn ngoan về các bài học cần được học hỏi từ hành vi mà y đã thực hiện. Đừng dùng sức mạnh, vì các chủ thể tư tưởng mạnh mẽ không được tạo ảnh hưởng quá mức đến tâm trí

1. Hình-tư-tưởng được giữ ở các phân cảnh trí tuệ, nghĩa là ngăn cách với vật chất của cõi tình cảm.

2. Hình-tư-tưởng bị phá vỡ và bị làm tan rã bởi một dòng lực tình thương, được định hướng rõ ràng.

3. Việc hấp thu hình-tư-tưởng, và việc tạo ra một tư tưởng đối nghịch mang tính minh-triết đầy bác ái.

Có ba hình phạt chính gắn liền với việc sử dụng sai chất tư tưởng, và do các hình phạt này, người tìm đạo phải học cách để tự cứu mình, và để tránh những hoạt động đó; cuối cùng điều này sẽ làm cho tiến trình giải cứu không còn cần thiết.

Một sự ham muốn mãnh liệt để hoạch đắc vật chất cuối cùng sẽ trở lại, chắc chắn mang theo những gì đã được mong muốn, chỉ để thấy rằng trong phần lớn các trường hợp, người tìm đạo không còn khao khát (aches) sự sở hữu, mà coi nó như một cơn ác mộng, hoặc, trong khi chờ đợi, đã sở hữu nhiều hơn điều y cần có và bị chán ngấy; và không biết làm gì với tất cả những gì mà y đã có được.

Một hình-tư-tưởng mạnh mẽ thể hiện một khát vọng đối với sự giác ngộ tâm linh, hoặc đối với sự nhận thức về việc Chân Sư có thể mang lại một sự tuôn đổ ánh sáng đến nỗi làm lóa mắt người tìm đạo, và nhờ đó làm cho y thành kẻ sở hữu dồi dào năng lượng tâm linh mà y chưa sẵn sàng để

12 Vũ khí của thổ dân Úc, khi ném ra bay tới đích rồi quay trở về

quả là sự quên mình, nếu người ta xây dựng một cách chân thành và đúng đắn. Đó là định luật.

2. Một hình-tư-tưởng cũng có thể tác động như một tác nhân gây độc, và đầu độc tất cả các dòng suối sự sống. Nó có thể không đủ mạnh để thoát ra khỏi hào quang của kẻ tạo ra nó (rất ít hình-tư-tưởng đủ mạnh), và tìm thấy mục tiêu của nó trong một hào quang khác, để thu thập sức mạnh ở đó và để trở về nơi mà nó phát sinh, nhưng nó có thể có một sức sống của riêng nó vốn có thể tàn phá cuộc sống của người tìm đạo. Một ác cảm mãnh liệt, một lo lắng đang gặm nhấm, một sự ghen tị, một sự lo âu thường xuyên và một sự khao khát một cái gì đó, hoặc một ai đó có thể tác động một cách mạnh mẽ như một chất kích thích hoặc chất độc đến nỗi mà toàn bộ cuộc sống bị làm hỏng, và việc phụng sự trở nên vô ích. Toàn bộ cuộc sống trở nên cay đắng và bị mất sinh khí (devitalised) bởi sự thể hiện của nỗi lo lắng, hận thù hoặc dục vọng. Tất cả các mối quan hệ với những người khác cũng bị làm cho vô ích, hoặc thậm chí có hại rõ ràng, vì người tìm đạo lo lắng hoặc đa nghi làm hỏng quan hệ gia đình hoặc nhóm bạn bè của y bởi thái độ đầu độc bên trong của y, thái độ đó bị chi phối bởi một ý tưởng. Mối liên hệ đối với chính linh hồn y, và sức mạnh của sự tiếp xúc với thế giới của những ý tưởng tinh thần đang bị khựng lại, vì y không thể tiến bộ và bị giữ lại bởi chất độc trong hệ thống tâm trí của y. Tầm nhìn của y trở nên méo mó, bản chất của y bị mục ruỗng đi, và mọi mối liên hệ của y bị cản trở bởi các ý tưởng mệt mõi dằn vật mà y đã tự thể hiện trong tình trạng sức khỏe, và các ý tưởng này có một sức sống mạnh mẽ đến nỗi chúng có thể đầu độc y. Y không thể thoát khỏi chúng bất kể y có cố gắng khó nhọc như thế nào, hoặc y thấy rõ (về mặt lý thuyết) nguyên nhân của sự rắc rối của y thế nào đi nữa. Đây là một trong những hình thức

khó khăn phổ biến nhất, vì nó có mặt trong cuộc sống cá nhân ích kỷ, và luôn luôn thay đổi (fluidic) đến nỗi có vẻ như nó thách thức sự tác động trực tiếp.

3. Sự nguy hiểm thứ ba, mà người tìm đạo phải đề phòng, là việc y trở nên bị ám ảnh bởi chính các ý tưởng được thể hiện của y, chúng có thể tạm thời đúng hoặc sai về cơ bản. Đừng quên rằng mọi ý tưởng đúng đều có tính chất tạm thời, và cuối cùng phải chấp nhận vị trí của chúng như là các ý tưởng đúng một phần, và nhường chỗ cho chân lý to tát hơn. Sự kiện của ngày về sau được thấy như là một phần của một sự kiện lớn hơn. Một người có thể đã nắm được một vài nguyên lý nhỏ của Minh-Triết Muôn Thuở một cách rõ ràng và bị thuyết phục về tính đúng đắn của chúng đến nỗi cái toàn bộ lớn hơn bị quên đi, và y tạo ra một hình-tư-tưởng về một phần chân lý mà y đã nhìn thấy, phần chân lý đó có thể xác nhận một giới hạn và giữ y làm một tù nhân, ngăn cản sự tiến bộ của y. Y quá chắc chắn vào sự sở hữu chân lý của y đến nỗi y không thể nhìn thấy chân lý của một ai khác. Y có thể quá bị thuyết phục về sự thực tại của ý niệm được thể hiện của riêng y về những gì có thể là sự thật, đến nỗi y quên đi những hạn chế của chính bộ não của y, và chân lý đã đến với y xuyên qua linh hồn của chính y, và do đó bị nhuốm màu bởi cung của y, rồi sau đó được kiến tạo thành hình tư tưởng bởi thể trí cá nhân có tính chia rẽ của y. Y chỉ sống cho chân lý bé nhỏ đó; y không thể thấy chân lý nào khác; y áp đặt hình-tư-tưởng của mình lên người khác; y trở thành kẻ cuồng tín bị ám ảnh, và vì vậy mất cân bằng về mặt trí tuệ, mặc dù thế gian xem y là người lành mạnh.

Một người sẽ tự bảo vệ mình khỏi những mối nguy hiểm này bằng cách nào? Y sẽ xây dựng một cách đúng đắn như thế nào? Y sẽ duy trì sự cân bằng như thế nào, sự cân

bằng vốn sẽ giúp cho y nhìn thấy chân lý, phán đoán đúng đắn, và nhờ thế duy trì được sự tiếp xúc về trí tuệ với linh hồn của y, và với linh hồn của các đồng loại của y?

Trước và trên hết, bằng cách thực hành thường xuyên Đức Tính Vô Tổn Hại. Điều này bao gồm tính vô tổn hại trong lời nói, và cũng trong tư tưởng, và do đó trong hành động. Đó là một tính vô tổn hại tích cực, liên quan đến sự hoạt động và sự cảnh giác (watchfulness) thường xuyên; đó không phải là một sự khoan dung tiêu cực và hay thay đổi.

Thứ hai, bằng một sự đề phòng hằng ngày các cánh cửa của tư tưởng, và một sự giám sát đời sống của tư tưởng. Một vài đường lối tư tưởng sẽ không được thừa nhận; một số thói

tự do trong cả hai cõi giới. Hãy lưu ý cẩn thận điều này. Tư tưởng này không phải là việc y phải hoạt động một cách tự do, vốn liên quan nhiều với ý tưởng về sự tiện nghi (facility), mà là y phải hoạt động như một tác nhân tự do (free agent) trong cả hai cõi giới. Nhờ sự thiền định không ngừng hằng ngày, y làm được điều thứ nhất. Nhờ sự hiểu biết rộng rãi và sự quan tâm và am hiểu đầy cảm thông, y hoàn thành được điều thứ hai.

Thứ tư, y phải học cách tự tách mình ra khỏi các sáng tạo tư tưởng riêng của y, và để tư tưởng tự do hoàn thành mục đích mà vì đó y đã sáng suốt phái chúng đi. Tiến trình thứ tư này gồm có hai phần:

1. Bằng cách sử dụng một cụm từ thần bí, y cắt đứt mối liên kết đang nắm giữ một ý tưởng được thể hiện trong hào quang tư tưởng của y.

2. Bằng cách tách thể trí của mình ra khỏi ý tưởng, một khi y đã phái nó đi làm nhiệm vụ, y học bài học của Chí-Tôn-Ca (Bhagavad Gita) và “hành động mà không dính mắc” (“works without attachment”).

Hai điểm này sẽ thay đổi tùy theo sự phát triển và tình

của phàm-ngã. Các kết quả hữu hình bao giờ cũng phụ thuộc vào sức mạnh của sự thúc đẩy tinh thần đang làm sinh động ý tưởng của y, vốn được thể hiện trong hình-tư-tưởng của y. Công việc của y nằm trong thế giới của các ý tưởng chứ không ở trong các hiệu quả của cõi trần. Một cách tự động, các khía cạnh vật chất sẽ đáp ứng với sự thúc đẩy tinh thần.

Bây giờ, chúng ta đến giai đoạn thứ hai trong nghiên cứu của chúng ta về những lời cuối cùng của Qui luật XI. Chúng ta đã bàn về việc giải cứu khỏi các nguy hiểm gắn liền với việc tạo ra các hình-tư-tưởng của một người đã hoặc đang học cách sáng tạo trên cõi trí. Nhiều điều có thể đã được nói theo quan điểm là đa số các đạo sinh không thể suy tư một cách sáng tỏ. Việc suy tư sáng tỏ có liên quan đến năng lực tự tách chính mình, ít nhất thì cũng là tạm thời, ra khỏi tất cả các phản ứng và hoạt động có bản chất tình cảm. Chừng nào mà thể cảm dục còn ở trong trạng thái chuyển động không ngừng nghỉ, và các tâm trạng và cảm xúc của nó, các ham muốn và xúc động của nó còn đủ mạnh để thu hút sự chú ý, thì các tiến trình tư tưởng thuần túy tích cực đều không thể xảy ra. Cho đến thời điểm có một sự đánh giá tổng quát hơn về giá trị của sự định trí và thiền định, và cho đến khi bản chất của thể trí và các biến thái của nó được hiểu một cách rộng rãi hơn, nếu không thì bất kỳ cách giảng giải thêm nào về đề tài này đều sẽ là vô ích.

Trong các Huấn Điều này, Tôi đã tìm cách đưa ra một

và các biến thái của nó có thể được vận dụng một cách chi tiết hơn. Nhưng thời điểm đó chưa đến.

Có hai điều cần ghi nhớ khi chúng ta muốn nghiên cứu các phương tiện giải cứu này:

Thứ nhất, do bản chất phàm-ngã (body nature). Tôi muốn ám chỉ phàm-ngã hội nhập (integrated personality), tức là khí cụ xác thân con người, hiện thể sinh lực hay hiện thể dĩ thái, chất liệu (hoặc cách thức tồn tại) của bản chất dục vọng, và chất trí. Các cái này cấu thành các lớp vỏ (sheaths) hoặc các hình thức bên ngoài của linh hồn nhập thể. Trạng thái tâm thức đôi khi được tập trung vào lớp vỏ này và đôi khi vào một lớp vỏ khác, hoặc được đồng nhất hóa với hình hài hoặc với linh hồn. Người bình thường (average man) làm việc một cách thuận lợi và có ngã thức trong thể xác và thể cảm dục. Cùng với hai thể này, người thông minh và tiến hóa cao đã có thêm sự kiểm soát hữu thức đối với bộ máy trí tuệ của y, mặc dù chỉ trong một vài khía cạnh của nó, như là khả năng ghi nhớ hoặc phân tích. Trong một số trường hợp, y cũng đã thành công trong việc hợp nhất ba thể này thành một phàm-ngã hoạt động hữu thức. Người tìm đạo đang bắt đầu hiểu biết một điều gì đó về nguyên khí của sự sống vốn làm sinh động (animating) phàm-ngã, trong khi bậc đệ-tử đang vận dụng cả ba thể, bởi vì y đã phối kết hoặc chỉnh hợp được linh hồn, trí tuệ và bộ óc, và do đó đang bắt đầu hoạt động với bộ máy chủ quan (subjective, bên trong) của y, hay các khía cạnh năng lượng (energy aspects).

Thứ hai, sự giải cứu này được mang lại nhờ một sự hiểu biết đúng đắn về kinh nghiệm thần bí mà chúng ta gọi cái chết (death). Đây sẽ là chủ đề của chúng ta, và đề tài thì quá bao la

đến nỗi Tôi chỉ có thể trình bày một vài đường lối mà người tìm đạo có thể theo đó mà tư duy, và đưa ra một vài tiền đề mà y có thể soạn thêm chi tiết sau này. Chúng ta cũng sẽ tự hạn chế chủ yếu là vào cái chết của thể xác.

Trước hết, chúng ta hãy định nghĩa tiến trình bí ẩn này mà mọi hình hài đều lệ thuộc vào, và đó thường chỉ là sự kết thúc đáng sợ − đáng sợ là vì người ta không hiểu nó. Thể trí của con người kém phát triển đến nỗi sợ hãi cái không biết, kinh khiếp trước cái xa lạ, và sự gắn bó với hình hài đã mang lại một tình trạng mà một trong những sự kiện lợi ích nhất trong chu kỳ sống của một Đứa Con Thượng Đế đang lâm phàm, lại bị coi như là một cái gì đó cần được tránh và được trì hoãn một thời gian càng lâu càng tốt.

Nếu chúng ta có thể hiểu rõ nó, thì cái chết là một trong những hoạt động được kinh nghiệm nhiều nhất của chúng ta. Chúng ta đã chết nhiều lần và sẽ lại chết nhiều lần nữa. Sự chết về cơ bản là một vấn đề về tâm thức. Chúng ta có ý thức ở một khoảng thời gian trên cõi trần, và một khoảng thời gian sau đó chúng ta đã triệt thoái sang một cõi khác, và ý thức một cách tích cực ở nơi đó. Chỉ chừng nào mà ý thức của chúng ta còn bị đồng nhất hóa với khía cạnh hình hài, thì cái chết sẽ vẫn còn duy trì sự kinh hoàng xưa cũ của nó đối với chúng ta. Chỉ ngay khi chúng ta tự biết mình là linh hồn, và thấy rằng chúng ta có khả năng tập trung tâm thức chúng ta, hay tập trung sự cảm nhận về ý thức của chúng ta trong bất cứ hình thức nào, hoặc trên bất kỳ cõi giới nào theo ý muốn, hoặc theo bất kỳ hướng nào bên trong hình hài của Thượng Đế, thì chúng ta sẽ không còn biết cái chết nữa.

Đối với người bậc trung, cái chết là sự kết thúc đầy tai

biến, liên quan đến việc chấm dứt tất cả các mối liên hệ của

con người, sự đình chỉ mọi hoạt động thể xác, việc cắt đứt

mọi dấu hiệu của sự yêu thương và của sự thiện cảm, và việc chuyển vào (không muốn và miễn cưỡng) cái chưa biết và cái đáng sợ. Điều đó tương tự với việc rời bỏ một cái phòng sáng sủa và ấm áp, thân thiện và quen thuộc, nơi mà những người thân yêu của chúng ta tụ họp, và đi ra, vào bóng đêm tối tăm và lạnh lẽo, trơ trọi và đầy khiếp sợ, hy vọng điều tốt nhất và tin chắc là không có gì.

Nhưng người ta thường quên rằng mỗi đêm, trong những giờ ngủ, thì chúng ta chết đối với cõi trần, và còn sống và hoạt động ở nơi khác. Họ quên rằng họ đã thực hiện dễ

(“will-to-be”) của linh hồn. Nguyên khí sự sống này sử dụng dòng máu như là phương cách biểu lộ của nó, và như là tác nhân kiểm soát của nó, và thông qua mối quan hệ mật thiết của hệ thống tuyến nội tiết đối với dòng máu, chúng ta có hai trạng thái hoạt động của linh hồn được hợp lại để làm cho con người thành một thực thể sống, có ý thức, hoạt động, được chi phối bởi linh hồn, và biểu lộ mục đích của linh hồn trong mọi hoạt động của cuộc sống hằng ngày.

Do đó, cái chết thật ra là sự triệt thoái ra khỏi trái tim và ra khỏi đầu của hai dòng năng lượng này, vì vậy tạo ra sự mất hoàn toàn ý thức và sự tan rã của thể xác. Cái chết khác với giấc ngủ ở chỗ cả hai dòng năng lượng bị triệt thoái. Trong giấc ngủ, chỉ có tuyến năng lượng được gắn chặt trong não bị triệt thoái, và khi điều này xảy ra, con người trở nên không còn ý thức. Với điều này, chúng tôi muốn nói rằng ý thức con người hay giác quan nhận thức của y được tập trung ở nơi khác. Sự chú ý của y không còn hướng về những sự vật hữu hình và vật chất nữa, mà được chuyển sang một thế giới hiện tồn khác, và trở nên được tập trung trong một bộ máy hoặc cơ cấu khác. Trong cái chết, cả hai tuyến được triệt thoái hoặc được hợp nhất (unified) trong tính mệnh tuyến (life thread). Sinh khí không còn thấm qua dòng máu và trái tim

tồn”. Trong ba từ ngữ đó − sống, hoạt động và hiện tồn – chúng ta có toàn bộ câu chuyện. Being (hiện tồn) là sự nhận thức, ngã thức (self consciousness) và tự-thể-hiện (self­expression), và đầu và não bộ của con người là các biểu tượng bên ngoài của điều này. Living (sống) là năng lượng, sự ham muốn trong hình hài, sự gắn kết (coherence) và sự bám dính (adhesion) vào một ý tưởng, và trái tim và máu là các biểu tượng bên ngoài của điều này. Moving (hoạt động) biểu thị sự hội nhập (integration) và sự đáp ứng của thực thể đang hiện tồn, có ý thức, sống động vào hoạt động chung, và dạ dày, tụy tạng và gan là các biểu tượng của điều này.

Mặc dù có liên quan với chủ đề của chúng ta, thật là lý thú khi nhớ rằng trong các trường hợp ngu ngốc và đần độn, và trong giai đoạn của tuổi già mà chúng ta gọi là sự suy sụp do tuổi già (senile decay), tuyến (thread) vốn được gắn chặt trong não bị triệt thoái, trong khi những gì mang xung lực hoặc sự thôi thúc của sự sống vẫn còn được gắn chặt trong tim. Có sự sống nhưng không có sự hiểu biết sáng suốt; có sự hoạt động nhưng không có sự hướng dẫn khôn ngoan; trong trường hợp của sự suy sụp do tuổi già, khi đã có một bộ máy cao cấp được sử dụng trong kiếp sống, thì có thể có sự tỏ ra của sự hoạt động thông minh nhưng đó là một sự đánh lừa do thói quen cũ và do nhịp điệu cũ đã được thiết lập chứ không phải là do chủ đích có phối hợp và cố kết.

rút đi tuyến năng lượng vốn được hạn định bởi trí lực (mentality), để lại dòng sự sống (life stream) vẫn còn hoạt động qua tim nhưng không còn sự nhận thức sáng suốt. Linh hồn có công việc nơi khác và bận rộn với các công việc riêng trên cõi riêng của nó.

Trong trường hợp của những người phát triển cao, chúng ta thường thấy một cảm thức đoán trước về thời gian chết; điều này liên quan đến sự tiếp xúc với Chân Ngã và nhận biết những ước muốn của chân ngã. Đôi khi nó bao hàm sự hiểu biết về chính ngày chết, được kết hợp với một sự duy trì quyền tự quyết đến tận thời điểm cuối cùng của sự triệt thoái. Trong trường hợp của các điểm đạo đồ thì còn nhiều hơn thế nữa. Có một sự hiểu biết sáng suốt về các định luật trừu xuất, và điều này cho phép một người, vốn đang thực hiện việc chuyển đổi, triệt thoái một cách có ý thức và trong sự tỉnh thức hoàn toàn ra khỏi thể xác, và nhờ đó hoạt động trên cõi cảm dục. Điều này liên quan đến việc duy trì sự liên tục tâm thức sao cho không có sự gián đoạn xảy ra giữa cảm thức (sense of awareness) trên cõi trần với cảm thức của trạng thái sau khi chết. Con người biết về y hiện giờ như là y trước đây, mặc dù không có một bộ máy mà nhờ đó y có thể tiếp xúc với cõi trần. Y vẫn nhận biết các trạng thái cảm xúc và những tư tưởng về những người mà y thương mến, mặc dù y không thể nhận thức hoặc tiếp xúc với hiện thể hồng trần trọng trược. Y có thể giao tiếp với họ trên cõi cảm dục, hoặc là bằng viễn cảm qua thể trí nếu họ và y đồng cảm, nhưng sự giao tiếp liên quan đến việc sử dụng năm giác quan nhận thức của cõi hồng trần thì tất nhiên là nằm ngoài tầm với của

y. Tuy thế, thật là hữu ích khi nhớ rằng, ở cõi cảm dục và cõi trí tuệ, sự tương tác có thể trở nên mật thiết hơn và nhạy cảm hơn bao giờ hết, vì y được giải thoát khỏi được sự cản trở của

thể xác. Tuy nhiên, có hai điều ngăn cản sự tương tác này: một là nỗi đau buồn và xáo trộn tình cảm mãnh liệt của những người ở lại, và, trong trường hợp của người bậc trung,

đó lấy sức mạnh và một sự tiếp tục duy trì mạnh mẽ bộ máy thần kinh để tạo ra sự đau đớn. Có phải là không thể tưởng tượng về một thời kỳ khi mà hành động tử vong sẽ là một kết thúc hân hoan của sự sống hay không? Có phải là không thể hình dung ra một thời kỳ khi mà nhiều giờ trải qua trên giường bệnh có thể chỉ là một khúc dạo đầu vinh quang cho một sự thoát ra hữu thức hay không? Khi sự kiện là con người sắp loại bỏ sự cản trở của lớp vỏ vật chất, có thể là sự kết thúc vui vẻ được chờ đợi từ lâu đối với y và những người xung quanh y hay không? Có phải bạn không thể hình dung ra lúc mà thay cho những giọt lệ, nỗi sợ hãi và việc từ chối

một thái độ mới đối với cái chết được vun trồng và một khoa học mới về cái chết được mở ra. Hãy làm cho nó không còn là điều duy nhất mà chúng ta không thể kiểm soát, và điều đó chắc chắn gây trở ngại cho chúng ta; và chúng ta hãy bắt đầu kiểm soát việc ra đi của chúng ta sang phía bên kia, và hiểu biết phần nào kỹ thuật chuyển đổi.

Trước khi Tôi đề cập đến chủ đề này với nhiều chi tiết hơn, Tôi muốn nói đến “mạng lưới trong não” (“web in the brain”), vốn hãy còn nguyên vẹn đối với đa số người, nhưng không còn tồn tại đối với nhà nhãn thông đã giác ngộ.

Trong thể xác con người, như bạn đã biết, chúng ta có một thể sinh lực nằm bên dưới, xuyên thấu, vốn là đối phần của thể xác và lớn hơn thể xác, mà chúng ta gọi là thể dĩ thái hay bản sao. Đó là một thể năng lượng và bao gồm các trung tâm lực và các nadis hay các tuyến lực (force threads). Các tuyến lực này nằm bên dưới, hay là các đối phần của bộ máy thần kinh – gồm các dây thần kinh và các hạch thần kinh. Ở hai nơi trong thể sinh lực của con người có các lỗ thoát (orifices of exit) cho sinh lực (life force). Một lỗ mở nằm trong bí huyệt đan điền và một lỗ khác ở trong não nơi đỉnh đầu. Bảo vệ cả hai là một lưới bằng dĩ thái được dệt chặt chẽ, gồm các sợi tơ xen kẻ nhau chứa sinh năng (life energy).

Trong tiến trình từ trần, áp lực của sinh năng đập vào mạng lưới, cuối cùng tạo ra một lỗ thủng hoặc chỗ mở. Sinh lực tuôn đổ ra khỏi lỗ này khi sức mạnh của ảnh hưởng đang rút ra của linh hồn tăng lên. Trong trường hợp của loài vật, trẻ con và những người nam lẫn nữ còn an trụ hoàn toàn vào thể xác và thể cảm dục, thì cửa thoát ra là huyệt đan điền và chính mạng lưới đó bị đánh thủng, do đó cho phép việc đi ra. Trong trường hợp của các loại người thuộc trí tuệ, của các đơn vị nhân loại tiến hóa cao, thì chính mạng lưới ở đỉnh đầu

trong khu vực của thóp (fontanelle) bị vỡ, do đó lại cho phép sự thoát ra của người suy tư thuần lý.

Nơi những người tâm thông (psychics), và trong trường hợp của các đồng tử và những người tiên tri bậc thấp (những người có nhãn thông và nhĩ thông), mạng lưới ở bí huyệt đan điền luôn luôn đứt vỡ sớm trong kiếp sống, do đó họ dễ dàng chuyển vào hoặc ra khỏi thể xác, đi vào trạng thái xuất thần, như người ta thường gọi, và hoạt động trên cõi cảm dục. Nhưng đối với các loại người này, không có sự liên tục của ý thức, và có vẻ như không có sự liên quan nào giữa cuộc sống ở cõi trần của họ với những diễn biến mà họ kể lại trong trạng thái xuất thần (trance), và họ vẫn thường hoàn toàn không biết về chúng trong tâm thức tỉnh thức. Toàn bộ hoạt động đều ở dưới cơ hoành và có liên quan chủ yếu với sự sống cảm thức của con vật. Trong trường hợp trạng thái nhãn thông hữu thức và trong hoạt động của các nhà tâm thông và nhà thấu thị (seers) bậc cao thì không hề có sự xuất thần, sự ám nhập (obsession) hoặc trạng thái đồng cốt (mediumship). Chính mạng lưới trong bộ não bị thủng, và chỗ hở trong vùng đó cho phép việc tuôn vào của ánh sáng, thông tin và cảm hứng; nó cũng mang lại quyền năng để chuyển vào trạng thái Đại Định (Samadhi), vốn là sự tương ứng về tâm linh với trạng thái xuất thần của bản chất con vật.

rằng một sự nỗ lực để kiểm soát cuộc sống cảm dục và bản chất tình cảm, và để định hướng bản ngã của con người vào thế giới trí tuệ và vào các sự việc tâm linh có một ảnh hưởng quan trọng lên các khía cạnh phi thường của diễn trình tử vong.

Nếu môn sinh đang suy tư sáng tỏ, thì điều sẽ hiển nhiên đối với y là một lối thoát liên quan đến người thuộc tinh thần và tiến hóa cao, trong khi lối thoát kia liên quan đến người ở hạng thấp, chỉ vừa mới tiến bộ vượt qua giai đoạn con vật. Còn người bậc trung thì ra sao? Một lối thoát thứ ba đang được dùng tạm thời; ngay dưới đỉnh nhọn của trái tim, người ta thấy một lưới dĩ thái khác bao gồm một lỗ thoát ra. Do đó chúng ta có tình trạng sau đây:

1. Lối thoát ở đầu, được sử dụng bởi loại người có trí tuệ, bởi các đệ-tử và các điểm đạo đồ trên thế giới.

2. Lối thoát ở tim, được sử dụng bởi những người nam, hoặc nữ nhân hậu, có thiện ý, vốn là một công dân tốt, người bạn thông minh và người phụng sự vị tha.

3. Lối thoát trong vùng đan điền, được sử dụng bởi người thiên về tình cảm, kém thông minh, thiếu suy nghĩ, và bởi những người có thú tính còn mạnh.

Đây là điểm đầu tiên trong thông tin mới vốn sẽ từ từ trở thành kiến thức thông thường ở Phương Tây trong thế kỷ tới đây. Nhiều điều trong đó đã được biết đến bởi những người biết suy tư ở Phương Đông và có tính chất của một bước đầu tiên hướng tới một sự hiểu biết hợp lý về diễn trình sự chết.

Điểm thứ hai cần được hiểu rõ, đó là có thể có một kỹ thuật để từ trần và việc huấn luyện được đưa ra trong lúc sống, vốn sẽ dẫn đến việc vận dụng kỹ thuật đó.

Về việc huấn luyện mà một người có thể tự đặt mình

bên ngoài đến, thì sẽ không có vấn đề gì cũng như không có khó khăn nào. Do đó, Tôi sẽ cung cấp cho bạn bốn quy tắc đơn giản vốn liên kết với nhiều điều mà tất cả đạo sinh đang làm:

1. Học cách giữ tập trung trong đầu qua việc hình dung và thiền định, và qua việc thực hành đều đặn sự định trí; phát triển năng lực sống ngày càng tăng như ông vua ngự trên ngai vàng giữa hai chân mày. Đây là một quy tắc có thể được áp dụng cho các công việc mỗi ngày của cuộc sống.

3. Khi bạn đi ngủ, hãy học cách rút ý thức vào đầu. Điều này nên được thực hành như là một sự luyện tập xác định khi người ta rơi vào giấc ngủ. Người ta không nên tự cho phép mình buông trôi vào giấc ngủ, mà nên cố gắng duy trì ý thức còn nguyên vẹn cho đến khi có một sự chuyển ra có ý thức lên cõi cảm dục. Người tìm đạo nên cố gắng thư giãn, chú ý chặt chẽ, và rút từ từ lên đến bí huyệt trong đầu, cho đến khi

4. Hãy ghi nhận và xem xét mọi hiện tượng liên quan đến tiến trình triệt thoái, dù được noi theo trong lúc thiền định hay đi ngủ. Thí dụ người ta sẽ thấy rằng nhiều người thức tỉnh với một sự giật nảy gần như đau đớn ngay khi họ đã thiếp ngủ. Đây là do việc tâm thức trượt ra ngoài qua một mạng lưới vốn không đủ thông thoáng và qua một cái lỗ bị đóng một phần. Những người khác có thể nghe thấy một tiếng tách (snap) rất lớn ở vùng đầu. Điều này được gây ra bởi các luồng sinh khí (vital airs) trong đầu mà chúng ta

Việc tiến hành sự luyện tập này và việc tuân theo bốn quy tắc này trong một thời gian nhiều năm sẽ làm được nhiều điều để tạo thuận lợi cho kỹ thuật lúc lâm chung, vì người nào đã học được cách điều khiển cơ thể của mình khi y đi ngủ sẽ có lợi thế hơn người không bao giờ để ý chút nào đến tiến trình này.

Liên quan đến kỹ thuật từ trần, vào lúc này, Tôi chỉ có thể đưa ra một hoặc hai gợi ý. Ở đây, Tôi không bàn đến thái độ của những người thức canh có mặt ở đó, Tôi chỉ bàn đến những điểm nào vốn sẽ làm cho việc qua đời dễ dàng hơn của linh hồn tạm trú.

Trước tiên, hãy giữ sự im lặng trong phòng. Tất nhiên đây là trường hợp thường thấy. Cần phải nhớ rằng người sắp chết thường có thể bất tỉnh. Sự bất tỉnh này là vẻ ngoài chứ không phải thật. Hết chín trăm trường hợp trong số một ngàn, vẫn có ý thức não bộ, với một sự ý thức đầy đủ về các diễn biến, nhưng có một sự tê liệt ý chí hoàn toàn để biểu lộ, và hoàn toàn không có khả năng tạo ra năng lượng vốn sẽ biểu thị sự sinh động. Khi sự im lặng và sự hiểu biết chi phối phòng bệnh, linh hồn sắp ra đi có thể sở hữu công cụ của nó một cách rõ rệt cho đến phút cuối cùng, và có thể thực hiện sự chuẩn bị thích hợp.

Sau đó, khi màu sắc có liên quan được biết nhiều hơn, thì chỉ những đèn màu cam (orange) sẽ được phép đặt trong phòng bệnh của một người sắp chết, và sẽ chỉ được lắp đặt ở đó theo đúng nghi lễ, khi chắc chắn là không có khả năng hồi phục. Màu cam giúp cho việc tập trung trong đầu, giống như

sinh mệnh tuyến (life thread), nhưng kiến thức về việc này còn quá nguy hiểm nên không thể truyền đạt được, và chỉ có thể được đưa ra sau này. Tôi muốn chỉ ra tương lai và các đường lối mà theo đó việc nghiên cứu huyền linh học tương lai sẽ diễn ra.

Người ta cũng thấy là áp lực trên một số trung tâm thần kinh và trên một vài động mạch sẽ tạo thuận lợi cho công việc. (Khoa học về sự tử vong này được gìn giữ kỹ lưỡng ở Tây Tạng, như nhiều đạo sinh đã biết). Áp lực trên tĩnh mạch cổ và trên một số dây thần kinh lớn trong vùng đầu, và trên một vị trí đặc biệt ở hành tủy sẽ được nhận thấy là hữu ích và có hiệu quả. Một khoa học rõ ràng về cái chết chắc chắn sau này sẽ được soạn thảo tỉ mỉ, nhưng chỉ khi nào sự thật về linh hồn được công nhận và mối liên hệ của nó với thể xác đã được chứng minh một cách khoa học.

Cụm từ thần chú cũng sẽ được sử dụng và chắc chắn được đưa vào ý thức của người hấp hối bởi những người xung quanh y, hoặc vận dụng một cách có cân nhắc và bằng trí tuệ của chính y. Đấng Christ đã chứng tỏ việc sử dụng chúng khi Ngài kêu to: “Lạy Cha, con xin phó thác tinh thần con vào tay Ngài”. Và chúng ta có một ví dụ khác trong các lời này : “Lạy Chúa, xin Ngài hãy để cho tôi tớ của Ngài ra đi trong an bình”. Việc sử dụng đều đặn Thánh Ngữ được xướng lên nhỏ giọng, hoặc theo một giọng đặc biệt (mà người ta thấy người hấp hối có đáp ứng), sau đó có thể cũng tạo thành một phần của nghi lễ chuyển tiếp được kèm theo bằng việc xức dầu, như được duy trì trong Giáo Hội Thiên Chúa. Việc xức dầu đỉnh đầu có một cơ sở khoa học và huyền

phòng và không có hương chất đốt của bất kỳ loại nào khác được phép sử dụng, vì gỗ đàn hương là hương của cung 1 hay cung hủy diệt, và linh hồn đang trong tiến trình hủy diệt trú sở của nó.

Đây là tất cả những gì mà Tôi có thể truyền đạt vào lúc này về chủ đề cái chết cho công chúng xem xét. Nhưng Tôi khẩn thiết yêu cầu tất cả các bạn hãy thúc đẩy việc nghiên cứu về cái chết và kỹ thuật của nó trong phạm vi có thể, và hãy tiến hành việc nghiên cứu huyền bí về vấn đề này.

Mạng lưới rung động theo nhịp. Nó co lại và phồng ra. Nhà huyền thuật hãy nắm lấy điểm giữa và nhờ thế giải thoát “những tù nhân của hành tinh” nào mà nốt (note) của họ thích hợp và được điều hợp một cách chính xác với những gì phải được thực hiện.

Các Thời Kỳ Chuyển Tiếp (Interludes) và Các Chu Kỳ (Cycles). Các Tù Nhân của Hành Tinh.

Bây giờ chúng ta đến với bốn quy luật có liên quan đến cõi trần. Về nhiều mặt thì sự hiểu biết về chúng khó hơn nhiều so với trường hợp của các quy luật khác, tương tự như việc áp dụng thực tế khó hơn nhiều so với việc tạo lập lý thuyết (theorising). Chúng ta thường có thể suy tư một cách rõ ràng và mong muốn một cách đúng đắn, nhưng việc thể hiện thành sự biểu lộ ở cõi trần của các ý tưởng chủ quan/bên trong, theo định luật và có tính cách xây dựng, không bao giờ là một điều dễ làm. Tuy nhiên, chính ngay tại điểm này mà một nhà huyền linh học mới bắt đầu làm công việc thực sự của mình, và chính tại nơi đây mà y chạm trán với sự thất bại, và nhận thấy rằng sự hiểu biết nội tâm của y về thực tại không nhất thiết dẫn đến hoạt động sáng tạo chính xác. Trong Luận Về Lửa Càn Khôn người ta sẽ nhận thấy một số điểm lý thú để chúng ta xem xét, và Tôi muốn trích dẫn một vài lời từ trong đó:

“Ở đây có thể là hữu ích khi nhớ rằng trong công việc sáng tạo, nhà huyền linh thuật tận dụng các ảnh hưởng của cung hiện hành. Khi cung 5, cung 3 và cung 7 đang nắm quyền, hoặc là đang nhập cuộc, ở đỉnh cao tuyệt đỉnh, hoặc đang chuyển ra, thì công việc dễ dàng hơn nhiều so với khi cung 2, cung 6 hoặc cung 4 chiếm ưu thế. Hiện nay, như chúng ta biết, cung 7 đang nhanh chóng thống lĩnh, và đó là một trong các lực dễ chịu nhất mà con người phải làm việc với chúng. Dưới ảnh hưởng của cung này, người ta có thể kiến tạo một cấu trúc mới cho nền văn minh đang suy tàn nhanh chóng, và có thể dựng lên thánh điện mới mơ ước cho

lực thúc đẩy của tôn giáo. Dưới ảnh hưởng của cung này, công việc của đông đảo các nhà huyền thuật vô thức sẽ trở nên dễ hơn nhiều”. (Trang 1021-1022)

Do đó, rõ ràng là thời cơ đang đến với chúng ta, và thế hệ sắp tới có thể, nếu nó muốn như thế, thực hiện công tác

im lặng. Chính ở đây mà những sai lầm được tạo ra và chính ở đây mà nhiều người phụng sự không tiến bộ được.

Toàn bộ quy tắc này có thể được đưa ra trong lời diễn giải sau đây, nó sẽ thật đáng để suy tư cẩn thận và Tôi sẽ làm sáng tỏ phần nào.

Thượng Đế hô hấp, và sự sống đang đập nhịp của Ngài phát ra từ tâm thiêng liêng và biểu lộ dưới hình thức năng lượng sinh động của mọi hình hài. Nó tuôn chảy, dao động theo các chu kỳ của nó, khắp cả thiên nhiên. Điều này tạo thành sự hít vào thiêng liêng và thở ra thiêng liêng. Giữa kỳ thở ra và hít vào này là một giai đoạn im lặng và thời điểm cho công việc có hiệu quả. Nếu các đệ-tử có thể học cách sử dụng các thời kỳ quá độ này, khi đó họ có thể phóng thích các

tiếp của y. Đối với mục đích thảo luận của chúng ta, thì các thời kỳ chuyển tiếp này chia làm ba loại:

1. Các giai đoạn chuyển tiếp của sự sống, hay là những giai đoạn nào mà trong đó Chân Nhân (spiritual man) không luân hồi và đã rút vào tâm thức chân ngã. Đối với người kém phát triển thì các giai đoạn này thực tế không tồn tại; họ đi theo chu kỳ vào và ra khỏi luân hồi một cách nhanh chóng đáng kinh ngạc. Sự tương tự ở cõi trần về sự nhanh chóng trong hoạt động này sẽ được nhận thấy trong sự vội vàng qua lại dữ dội của con người bình thường, khi y đáp ứng các nhu cầu cấp bách của sự sống, cũng như sự khó khăn mà y tỏ ra trong việc nhẫn nại, trong việc chờ đợi, và trong việc hoàn tất tư thế thiền định. Khi sự tăng trưởng diễn ra, thì các giai đoạn rút ra khỏi luân hồi kéo dài một cách đều đặn, cho đến khi đạt đến mức độ mà các giai đoạn ở ngoài sự biểu lộ hồng trần vượt quá các giai đoạn được trải qua trong sự biểu lộ bên ngoài. Bấy giờ, giai đoạn chuyển tiếp chiếm ưu thế. Các giai đoạn đi ra (outgoing)(sự thở ra, exhalation) và hít vào (inbreathing)(sự thở vào, inhalation) tương đối ngắn, và – điểm này cần được nhấn mạnh – hai giai đoạn này được nhuộm màu và được kiểm soát bởi các mục đích của linh hồn, được lập thành công thức và được ghi vào trí trong kỳ chuyển tiếp giữa hai giai đoạn kinh nghiệm tích cực hơn.

2. Sự thăng trầm của cuộc sống hằng ngày trong một cuộc lâm phàm đặc biệt cũng sẽ thể hiện các thời kỳ chuyển tiếp của nó, và người tìm đạo phải học cách nhận biết và sử dụng các thời kỳ chuyển tiếp này. Y phải ghi nhận sự phân biệt giữa hoạt động rút lui mạnh mẽ, các thời kỳ triệt thoái, và các thời kỳ chuyển tiếp, trong đó đời sống bên ngoài có vẻ tĩnh tại và không có sự quan tâm tích cực. Y phải làm điều này nếu y sẽ tận dụng hết cơ hội mà kinh nghiệm cuộc sống được dự định cung cấp. Toàn bộ kiếp sống không nên bị tập trung vào một sự kéo dài liên tục mãnh liệt về việc làm việc một cách vội vã, cũng không phải được bao hàm trong một giấc ngủ trưa kéo dài. Thông thường, nó có nhịp điệu và rung động riêng của nó, và nhịp đập đặc biệt riêng của nó. Một số kiếp sống thay đổi nhịp điệu và phương thức hoạt động của chúng mỗi bảy năm; các kiếp sống khác thay đổi mỗi chín hoặc mười một năm. Vẫn có những kiếp sống khác hoạt động theo các chu kỳ ngắn hơn, và có những tháng nỗ lực vất vả được tiếp theo bởi những tháng dường như không có nỗ lực nào. Ngoài ra một số người lại được sắp xếp quá nhạy cảm đến nỗi, ở giữa công việc, các biến cố và các hoàn cảnh được tổ chức sao cho họ bị bắt buộc rời bỏ tạm thời, và trong thời gian đó họ đồng hóa các bài học đã được học trong thời gian làm việc trước đó.

Hai nhóm người làm việc có vẻ như không có sự thăng trầm ở cõi trần, nhưng biểu lộ đều đặn một sự thôi thúc đối với công việc. Đây là những người quá kém phát triển và quá thấp kém (nếu người ta có thể diễn tả điều đó như thế) trên thang tiến hóa, và có thú tính quá vượt trội đến nỗi không có phản ứng trí tuệ nào đối với các hoàn cảnh, mà chỉ có một sự đáp ứng với sự thôi thúc về nhu cầu vật chất, và việc dùng thời gian cho sự thỏa mãn dục vọng. Việc này không bao giờ

3. Loại thứ ba của thời kỳ chuyển tiếp, và là loại mà chủ yếu ở đây chúng ta quan tâm tới khi chúng ta xem xét công tác huyền thuật trên cõi trần, là thời kỳ chuyển tiếp được thành tựu và được sử dụng trong tiến trình thiền định. Đạo sinh phải tự mình làm quen với thời kỳ chuyển tiếp này, vì nếu không y sẽ không thể làm việc với quyền năng. Thời kỳ chuyển tiếp hay thời kỳ tĩnh mịch mãnh liệt này, tự phân biệt thành hai phần:

Trước tiên có giai đoạn chuyển tiếp mà chúng ta gọi là sự đại định (contemplation). Tôi muốn nhắc bạn về định nghĩa được đưa ra trong một cuốn sách của Evelyn Underhill, trong đó mô tả đại định là “một giai đoạn chuyển tiếp giữa hai hoạt động”. Giai đoạn tĩnh lặng này nối tiếp dựa trên hoạt động (mà người sơ cơ thấy quá khó khăn) của việc tạo ra sự chỉnh hợp giữa linh hồn -thể trí -não bộ, của việc làm tĩnh

đắn. Điều này tất nhiên phác họa một cơ cấu, được huấn luyện, được điều chỉnh và đáp ứng một cách đúng đắn – thực sự là một điều khó tìm. Phần thứ hai của thời kỳ chuyển tiếp chỉ trở thành khả hữu khi phần thứ nhất hay giai đoạn chuyển tiếp đại định đã được thành tựu.

Vị đệ-tử đang tìm cách hợp tác với Thánh Đoàn các Chân Sư, và biểu lộ sự hợp tác này bằng sự tham gia tích cực vào hoạt động của các Ngài trên cõi trần, phải học cách làm việc không chỉ qua việc thực chứng đại định mà còn qua một sử dụng khoa học các thời kỳ chuyển tiếp, được phát triển trong việc thở, giữa lúc hít vào và thở ra theo ý nghĩa hoàn

Như thường lệ, có một tương đồng ở cõi trần của tiến trình hít vào và thở ra thiêng liêng này với hai giai đoạn chuyển tiếp của nó về sự tĩnh lặng và về tư tưởng. Để Tôi lặp lại lần nữa những hệ quả của các giai đoạn chuyển tiếp này. Trong thời kỳ chuyển tiếp cao, tư tưởng trừu tượng hay tư tưởng thiêng liêng gây ấn tượng cho linh hồn và được chuyển đến thể trí đang chờ đợi; trong thời kỳ chuyển tiếp thấp, thể trí, qua tư tưởng cụ thể và một cố gắng để thể hiện tư tưởng thiêng liêng thành hình tướng, gây ấn tượng xuống não bộ và tạo ra tác động qua trung gian thể xác.

Các môn sinh huyền linh học, vốn đã thể hiện sự tận tâm của họ và sự quân bình trí tuệ của họ, và (để sử dụng công thức cổ xưa của các trường phái thiền) đã giữ năm huấn lệnh và năm quy tắc, và đã đạt được sự quân bình đúng mức, có thể bắt đầu vận dụng các thời kỳ chuyển tiếp giữa hai trạng thái của cách thở của xác thân cho sự hoạt động mãnh liệt và cho việc sử dụng quyền năng của ý chí để tạo ra các

hoạt động kiến tạo. Trong những điểm giữa đó, y vận dụng năng lượng một cách có ý thức, điều khiển năng lượng đó như là y nhìn thấy nó; trong các điểm giữa đó, y tiếp xúc một cách hữu thức với những lực và các sự sống mà y có thể sử dụng và ra lệnh mang đến cho y những gì y cần cho việc đẩy mạnh các mục đích tinh thần, và cho công việc xây dựng các hình hài và các sinh vật vốn có thể cần đến; trong các điểm giữa đó, y tiến tới với công việc phóng thích “các tù nhân của hành tinh”, và trong các điểm giữa đó, y trở nên ý thức về những người phụng sự anh em của mình, về nhóm các nhà thần bí ở thế gian, và về huyền giai của các linh hồn.

Trong các Giáo Huấn như thế này, vốn sẽ được công chúng đọc, thì sẽ thật là rất thiếu khôn ngoan khi cung cấp các hướng dẫn rõ ràng hơn. Những hướng dẫn đầy đủ đã được giữ lại không được nói ra để làm cho nó trở thành không khả hữu cho bất kỳ ai, trừ một người môn sinh đã có nghiên cứu sâu rộng để đạt đến các mối tương quan cần thiết, chúng sẽ cho phép y xúc tiến “công việc của các thời kỳ chuyển tiếp”, mà trong đó chỉ có công tác huyền thuật mới có thể được thực hiện. Bạn có thể hỏi: Tại sao lại như vậy? Tại sao những bí mật của hơi thở được bảo vệ cẩn thận như thế? Bởi vì tính hiệu quả của hắc thuật chính là ở đây. Có một điểm mà ở đó, cả hắc thuật và huyền linh thuật đều cần sử

muốn và uy quyền trí tuệ của họ lên “các tù nhân của hành tinh”. Vì vậy, họ đã gây ra nhiều tác hại. Họ không có ý muốn tham gia vào giai đoạn chuyển tiếp cao hơn, mà trong đó linh hồn hoạt động và thể trí đáp ứng. Hoạt động trí tuệ và sự đáp ứng của não bộ với ấn tượng trí tuệ là tất cả những gì liên quan đến họ. Cả nhà huyền linh học và nhà hắc thuật, như bạn thấy, đều sử dụng giai đoạn chuyển tiếp thấp, và cả hai đều biết ý nghĩa của các giai đoạn chuyển tiếp trong việc thở ở cõi trần. Nhưng nhà huyền linh thuật hoạt động từ cấp độ linh hồn đi ra rồi vào trong thế giới biểu lộ và tìm cách thực hiện kế hoạch thiêng liêng, trong khi nhà hắc thuật hoạt động từ cấp độ của trí tuệ, khi y tìm cách đạt được các mục đích chia rẽ của riêng y. Sự dị biệt không chỉ là sự dị biệt về động cơ, mà còn về sự chỉnh hợp, phạm vi của ý thức và lĩnh vực mở rộng của nó nữa. Do đó bạn sẽ thấy lý do tại sao mà tất cả các huấn sư chân chính lại tỏ ra cực kỳ thận trọng như vậy, khi họ cố gắng để dạy bản chất của công tác huyền thuật. Chỉ người được thử thách và người chân chính, chỉ có người vị tha và người trong sạch mới có thể được cung cấp các hướng dẫn đầy đủ. Tất cả những gì có thể được cung cấp là thông tin liên quan đến các giai đoạn chuyển tiếp chính của linh hồn-thể trí và thể trí-não bộ. Chỉ có một ít người cho đến nay có thể được giao phó thông tin quan trọng liên quan đến các giai đoạn chuyển tiếp nhỏ, được tiến hành trong thể xác giữa các hơi thở và trong ý thức não bộ.

Một điểm khác có thể là có tầm quan trọng trước khi Tôi tiếp tục nói về “các tù nhân của hành tinh” và công việc phải được thực hiện với họ.

ba khía cạnh của ý thức phàm-ngã. Thể xác, trạng thái tình cảm và trạng thái trí tuệ của tâm thức, tất cả đều đang ở trong một tình trạng đảo lộn mạnh mẽ. Hoạt động tam phân hợp nhất này lại được gia tăng bởi một chu kỳ hoạt động của hành tinh cũng mãnh liệt tương đương, do sự tiến nhập của một kỷ nguyên mới, việc mặt trời chuyển vào một cung (sign) mới trong Hoàng Đạo, và do đó việc chuẩn bị đang tiếp tục để làm cho con người thích hợp để hoạt động dễ dàng với các mãnh lực mới và năng lượng mới đang tác động lên y. Ở trung tâm của sự sống nhân loại, nhóm hội nhập gồm Những Người Mới Phụng Sự Thế Gian do đó phải đáp ứng với một nhu cầu rất thực tế. Công việc của họ chủ yếu phải là duy trì một liên kết chặt chẽ như thế với linh hồn của nhân loại – được tạo thành bằng mọi linh hồn trên cõi hiện tồn riêng của chúng – qua hoạt động linh hồn có tổ chức riêng của chúng, sao cho sẽ luôn có những người có thể “hoạt động trong các thời kỳ chuyển tiếp”, và nhờ thế giữ cho kế hoạch tiến triển và tầm nhìn rộng trước đôi mắt của những người mà cho đến nay chính họ không thể tiến nhập vào chốn cao thâm và bí ẩn. Như Tôi đã luôn luôn nói, họ phải học cách làm việc ở khía cạnh chủ quan/nội tâm (subjectively) và họ phải làm điều này để duy trì – trong chu kỳ hoạt động và biểu hiện ra ngoại cảnh này – quyền năng, vốn còn tiềm tàng trong vạn vật, đó là thu rút vào trung tâm. Nói một cách tượng trưng thì họ tạo thành cánh cửa. Các năng lực và các quyền năng có thể tàn tạ vì thiếu sử dụng; quyền năng trừu xuất thiêng liêng và khả năng tìm thấy cái được gọi là “con đường vàng dẫn đến cái ao trong trẻo và từ đó đến “Thánh Điện Ẩn Dật” (Temple of Retreat”) phải không bị mất đi. Đây là công việc đầu tiên của Nhóm Các Nhà Thần Bí của Thế Gian, và họ phải giữ cho thánh đạo rộng mở và lối đi sạch hết các chướng ngại vật.

Mặt khác, huyền linh thuật có thể tạm thời tàn lụi và các mục đích ích kỷ của bản chất hình tướng nắm quyền kiểm soát thái quá. Sự kiện tệ hại này đã xảy ra vào thời Atlantis, và khi đó nhóm người phụng sự đã phải triệt thoái khỏi mọi hoạt động bên ngoài, và “thu hồi các bí pháp thiêng liêng, che giấu chúng khỏi những kẻ tò mò và những kẻ không xứng đáng”.

Sau khi bàn đến công việc của nhà huyền thuật trong ý thức nội tâm của chính y, và bàn đến nhu cầu đối với y là để

học được sự quan trọng của việc nắm lấy “điểm giữa chừng” trong hoạt động của y để sử dụng các thời kỳ chuyển tiếp, cả chính và phụ, giờ đây chúng ta đi đến việc xem xét mục tiêu của tất cả các công việc của y, nghĩa là nếu y là một nhà huyền linh học chân chính. Đã được tuyên bố rõ ràng rằng điều này là để giải thoát “các tù nhân của hành tinh”; do đó sẽ có lợi cho chúng ta khi nghiên cứu các tù nhân này là ai, và vị đệ-tử đang hoạt động sử dụng cách nào để giải phóng họ.

Các tù nhân của hành tinh này thuộc vào hai nhóm chính, tất nhiên tiêu biểu cho một số phân chi (subdivisions). Nói chung, chúng cấu thành mọi hình hài của sự sống mà chúng ta thường gọi là dưới nhân loại (subhuman), nhưng

nghiệm của chu kỳ đặc biệt của chúng, cho dù nó phù du, như đời sống của một con bướm, hoặc tương đối thường tồn, như cuộc sống phú linh (ensouling life) của Đức Hành Tinh Thượng Đế, và tan biến. Hai khía cạnh có liên quan, tinh thần và vật chất, do đó được đưa vào một mối quan hệ gần gũi, và tất nhiên là gây một ảnh hưởng lên nhau. Cái được gọi là vật chất được cấp năng lượng (energised) hoặc “được nâng lên” (“lifted up”) theo ý nghĩa huyền bí của thuật ngữ này, do sự tiếp xúc của nó với cái được gọi là tinh thần. Tinh thần, đến lượt nó, được làm cho nâng cao rung động của nó nhờ kinh nghiệm của nó trong vật chất. Việc kết hợp nhau của hai khía cạnh thiêng liêng này, đưa tới sự xuất hiện của khía cạnh thứ ba, mà chúng ta gọi là linh hồn, và qua trung gian của linh hồn, tinh thần phát triển một khả năng tri giác (sentiency), và một sự nhận thức hữu thức, và năng lực đáp ứng, vốn vẫn là sở hữu vĩnh viễn của nó khi sự tách ra giữa hai khía cạnh này cuối cùng lại tái diễn theo chu kỳ.

Nhiều sự kiện liên quan đến điều này sẽ được tìm thấy

liên quan đến thể tình cảm cũng đã được đưa ra ở đó. Trong thế kỷ tới, khi khí cụ của con người được phát triển hoàn thiện hơn và khi có một ý nghĩa chân thật hơn về hoạt động tập thể, thì nó sẽ có thể truyền đạt nhiều thông tin hơn, nhưng thời giờ chưa đến. Tất cả những gì có thể đối với Tôi là dò tìm những từ ngữ mập mờ nào vốn sẽ chứa đựng phần nào ý tưởng đó. Khi chúng khoác lấy ý tưởng, thì chúng hạn chế ý tưởng đó, còn Tôi phạm tội tạo ra các tù nhân mới, những người mà cuối cùng phải được giải thoát. Tất cả các sách vở đều là nhà tù của các ý tưởng, và chỉ khi nào lời nói và chữ viết được thay thế bởi sự giao tiếp bằng viễn cảm (telepathic communication), và bởi sự tương tác trực giác thì thiên cơ và kỹ thuật biểu lộ của nó sẽ được nắm bắt theo một cách thức rõ ràng hơn. Hiện giờ, Tôi đang nói theo các biểu tượng; Tôi vận dụng các từ ngữ để tạo ra một ấn tượng nào đó; Tôi tạo ra một hình-tư-tưởng, mà khi đủ mạnh, nó có thể ghi khắc lên bộ não của một tác nhân truyền đạt, chẳng hạn như là bạn. Nhưng, khi Tôi làm thế, Tôi biết rõ biết bao nhiêu điều phải bị bỏ lại không được nhắc tới, và thật là họa hoằn biết bao để có thể làm nhiều hơn là chỉ đưa ra một môn vũ­trụ-học, thuộc đại-thiên-địa (macrocosmic) hoặc tiểu thiên địa, nó sẽ đủ để truyền đạt một hình ảnh tạm thời về thực tại thiêng liêng.

Tôi nói với bạn về các định luật, và Tôi tìm cách trình bày chúng một cách thông minh, nhưng Tôi đang thực sự đề cập đến các thôi thúc thiêng liêng vốn bắt nguồn từ một Đấng Sáng Tạo thuộc vũ trụ và trở thành các định luật khi chúng

đó đã không có năng lực mạnh như sự rung động của thực thể phối hợp đã tác động. Những xung lực sau này là các xung lực (impulses) mà chúng ta gán cho tên gọi là các xung lực tinh thần, và chúng ta mong mỏi thấy chúng được củng cố như là các định luật của kỷ nguyên mới, và sau đó chúng sẽ thay thế hoặc kết hợp với các định luật hiện tại của vũ trụ. Chúng sẽ hợp lại với nhau trong thế giới tổng hợp mới.

Nhưng làm thế nào mà cái bộ phận có thể hiểu được cái tổng thể? Làm thế nào mà một linh hồn cho đến giờ chỉ thấy một phần rất nhỏ của cấu trúc lại có thể nhận thấy toàn bộ kế hoạch? Hãy luôn ghi nhớ điều này khi bạn nghiên cứu và suy tư về các Huấn Điều này, và hãy nhớ rằng, trong ánh sáng tri thức tương lai của nhân loại, tất cả những gì được truyền đạt ở đây giống như một độc giả thứ năm (a fifth reader) trong trường học ngữ pháp đối với các sách kiểm tra mà một giáo sư đại học sử dụng. Tuy nhiên nó sẽ dùng để nâng cấp người tìm đạo từ Phòng Học Tập vào Phòng Minh Triết (Hall of Wisdom) nếu y dùng những thông tin đã được đưa ra.

Hãy học để có viễn cảm và trực giác. Bấy giờ, những hình thức về lời nói và ý tưởng này, được bao phủ trong hình tướng, sẽ không còn cần thiết nữa. Khi đó, bạn có thể mặt đối mặt với sự thật trần trụi, để rồi sống và làm việc trong lãnh địa của ý tưởng chứ không phải trong thế giới của hình tướng nữa.

Thế là, chúng ta để lại khoảng rộng mênh mông của các sự sống, được bao hàm bởi cụm từ vô nghĩa “chất liệu nguyên-tử” (“atomic substance”) và tiếp tục tới sự xem xét thứ hai về các tù nhân của các hành tinh vốn có thể được tiếp xúc một cách dễ dàng hơn, mà hoàn cảnh chung của họ có thể được hiểu một cách đặc biệt hơn, và họ có một mối quan hệ mật thiết hơn với con người. Con người chưa được trang bị

để hiểu được bản chất của các đơn vị năng lượng điện vốn tiêu biểu cho cái mà chúng ta gọi là linh hồn của vạn vật và vốn đã được gọi là “anima mundi” – sự sống và linh hồn của Đấng mà trong Ngài mọi sự sống biểu hiện đang sống, hoạt động và hiện tồn.

Để làm được điều này, sẽ cần phải hiểu phần nào vai trò mà giới thứ tư trong thiên nhiên đóng có liên quan đến tổng thể, và mục đích mà vì đó tập hợp các hình tướng mà chúng ta gọi là gia đình nhân loại tồn tại. Chúng ta phải nghiên cứu điều này theo quan điểm của mối quan hệ của giới thứ tư đối với tổng thể, chứ không phải theo quan điểm của sự phát triển liên tiến của riêng cá nhân con người và vai trò mà y đóng góp với tư cách là một đơn vị con người bên trong vòng giới hạn của gia đình nhân loại. Chúng ta sẽ dùng từ ngữ nhân loại, và nói về nhiệm vụ và chức năng của nó trong dự án lớn và việc thực hiện thiên cơ. Chúng ta sẽ suy ra một nhân loại vốn bao gồm tất cả các con của nhân loại. Một mặt nó bao gồm Huyền Giai của các vị adepts (Chân Sư), những người đã có chủ tâm nhập thể trên cõi trần để hoạt động bên trong các giới hạn của giới nhân loại, và ở mặt kia chúng ta nhận thấy các kiểu mẫu kém phát triển vốn có thú tính hơn là nhân tính. Giữa hai thái cực này chúng ta tìm thấy nhiều loại người đa dạng, phát triển và kém phát triển, thông minh và kém thông minh – tất cả đều được bao hàm bằng thuật ngữ con người.

Nhân loại cấu thành một trung tâm năng lượng trong vũ trụ, có thể có ba hoạt động.

I. Trước hết, nhân loại đáp ứng với dòng lưu nhập (inflow) của năng lượng tâm linh. Dòng này đổ vào nhân loại từ vũ trụ, và nói một cách tượng trưng thì các năng lượng này về cơ bản có ba loại:

1. Năng lượng tâm linh, như chúng ta gọi nó một cách không thích hợp. Năng lượng này xuất phát từ Ngôi Cha, và đi đến nhân loại từ cảnh giới được gọi theo chuyên môn là cõi Chân Thần, từ lĩnh vực nguyên hình, cội nguồn cao nhất mà một người có thể trở nên ý thức được. Có ít người được trang bị đủ để có thể đáp ứng với loại năng lượng này,. Đối với đa số người thì năng lượng đó thực tế không tồn tại. Tôi dùng các từ ngữ “Đức Chúa Cha” (“God the Father”) theo ý nghĩa của Sự Sống Tự Tồn Duy Nhất (the One Self Existent Life), hay là Đấng Tuyệt Đối (Absolute Being).

2. Năng lượng có tri giác (sentient energy) − năng lượng này làm cho con người thành một linh hồn. Đó là nguyên khí ý thức, khả năng của tâm thức, một cái gì đó, vốn có trong vật chất (khi được đưa vào mối tương quan với tinh thần), vốn đánh thức sự đáp ứng với môi trường tiếp xúc sâu rộng bên ngoài. Đó là cái mà sau rốt phát triển trong con người thành một sự nhận thức về tổng thể, về bản ngã, và dẫn con người tới sự tự quyết và sự tự tri (self-realisation, chứng ngộ chân ngã). Khi các điều này được phát triển, vì chúng không ở trong các giới dưới nhân loại, một người có thể trở nên ý thức về loại năng lượng thứ nhất được đề cập ở trên. Năng lượng hữu cảm thức (sentient consciousness) này đến từ ngôi hai của Thượng Đế, từ tâm của mặt trời, giống như năng lượng thứ nhất, nói tượng trưng về mặt chuyên môn, phát xuất từ mặt trời tinh thần trung ương. Song song với hai loại lực này trong con người là năng lượng thần kinh hoạt động qua hệ thần kinh với tổng chỉ huy ở trong não bộ, và năng lượng sự sống được đặt ở tim.

3. Năng lượng prana hay sinh lực (vitality). Đây là sinh lực (vital force), vốn có trong chính vật chất, và mọi hình

hài đều được nhúng chìm trong đó, vì chúng cấu thành các bộ phận chức năng của hình hài vĩ đại hơn. Mọi hình hài đều đáp ứng với năng lượng này. Loại năng lượng này đến từ mặt trời hồng trần và hoạt động tích cực trên các thể sinh lực của mọi hình hài trong thế giới thiên nhiên, kể cả thể xác của chính nhân loại.

Trong thuật ngữ của Minh Triết Muôn Thuở (Wisdom Ageless), cả ba năng lượng này được gọi là lửa điện, lửa thái dương, và lửa do ma sát, mục đích của chúng có liên quan với nhau, được tóm tắt cho chúng ta trong những lời của Bộ Giáo Lý Bí Nhiệm như sau:

“Vật Chất là hiện thể biểu lộ của Linh Hồn trên cõi hiện tồn này, và Linh Hồn là hiện thể biểu lộ trên một cõi cao hơn của Tinh Thần, và cả ba là một Trinity (Thượng Đế Ba Ngôi), được tổng hợp bởi Sự Sống đang thấm nhuần tất cả chúng” (GLBN I, 80).

Nhân loại, là chỗ gặp nhau cho cả ba loại năng lượng,

sự linh hứng của Thiên Trí (Universal Mind), có thể ghi khắc lên nhân loại các mục đích của Thượng Đế và tạo ra các hiệu quả tương ứng trong thế giới hiện tượng.

Các thành viên của Thánh Đoàn tiêu biểu cho những người đã đạt được an bình và tĩnh lặng, và có thể được tạo ấn tượng; những người tìm đạo và các đệ-tử tiêu biểu cho các tế bào não vốn đang bắt đầu thuộc về nhịp điệu thiêng liêng lớn hơn. Họ đang học bản chất của sự đáp ứng. Đa số con người đều giống như hàng triệu tế bào não không được sử dụng, mà nhà tâm lý học và các nhà khoa học bảo với chúng ta rằng chúng ta có nhưng không dùng đến. Sự tương tự này bạn có thể suy ra chi tiết hơn cho chính bạn, nhưng cho dù nông cạn, sẽ hiển nhiên là, đối với bạn, khi điểm này được hiểu rõ, tức là mục đích mà vì đó nhân loại tồn tại, mục tiêu phía trước nhóm các nhà thần bí và người phụng sự trên thế giới, và lý tưởng được đề ra trước cá nhân người tìm đạo, thì cũng giống như trong sự thiền định cá nhân; việc đạt được sự chú ý có tập trung và sự yên tĩnh về trí tuệ mà trong đó thực tại có thể được tiếp xúc, cái chân và cái mỹ có thể được ghi nhận, mục đích thiêng liêng có thể được ghi lại, và nó trở nên có thể truyền đạt cho hình hài cõi hiện tượng, trên cõi trần, năng

người còn bất động lúc này càng được nhanh chóng đưa vào hoạt động. Thánh Đoàn huyền môn đối với Sự Sống hành tinh giống như ánh sáng trong đầu đối với vị đệ-tử thức tỉnh bậc trung, chỉ là ở trên một mức độ rộng lớn hơn nhiều, và với một sự chỉnh hợp bên trong thích hợp đến nỗi các môn sinh, chẳng hạn như những người đọc Các Giáo Huấn này, không thể nào hiểu được ý nghĩa thật sự của các ngôn từ. Điểm cần được hiểu rõ đó là thông qua nhân loại trên cõi trần mà bản chất của thực tại sẽ được tiết lộ; cái chân và cái mỹ sẽ được biểu lộ; thiên cơ cuối cùng sẽ thực hiện, và năng lượng đó được truyền đến mọi hình tướng trong thiên nhiên vốn sẽ khiến cho các thực tại tâm linh bên trong xuất hiện.

II. Loại hoạt động thứ hai mà con người có khả năng là một sự phát triển liên tiến mạnh mẽ và có hình xoắn ốc bên trong vòng-hạn-định con người. Câu này bao gồm phương thức phát triển và toàn bộ thể thức khai mở tất cả các đơn vị tiến hóa mà chúng ta gọi là con người. Tôi không tìm cách bàn đến điều này ở đây. Lịch sử của sự phát triển về cấu trúc con người, toàn bộ lĩnh vực khai mở tâm thức nhân loại, và lịch sử của tất cả các chủng tộc và các dân tộc đã sống hoặc đang sống trên hành tinh của chúng ta, có thể được bàn đến dưới đầu đề này. Điều đó liên quan đến việc sử dụng mà con người đã thực hiện từ mọi năng lượng có sẵn trong thế giới thiên nhiên mà nó là một thành phần trong đó, vốn có trong chính giới thứ tư và cũng đến với nó từ thế giới của các thực tại tâm linh.

III. Loại hoạt động thứ ba, vốn sẽ chiếm sự chú ý của nhân loại, và cho đến nay là điều mà ít người hiểu, đó là nó sẽ tác động như một trung tâm truyền chuyển các mãnh lực tinh thần – mãnh lực của linh hồn và năng lượng tinh thần được hợp nhất và kết hợp – đến các tù nhân của hành tinh và

đến các sự sống, được giữ trong sự sống được thể hiện trong các giới khác của thiên nhiên. Con người có khuynh hướng là quan tâm chủ yếu đến các mối quan hệ tập thể cao hơn của họ, đến việc họ quay về quê nhà của Từ Phụ, và đến xu hướng mà chúng ta gọi là “hướng thượng” (“upwards”), và lìa bỏ thế giới hiện tượng. Họ phần lớn bận rộn với việc tìm kiếm trung tâm trong khía cạnh hình tướng, cái mà chúng ta gọi là linh hồn, và, khi đã tìm thấy nó, bận rộn với công việc sau đó là tìm hiểu linh hồn đó và nhờ thế, tìm thấy sự an bình. Điều này thì đúng và phù hợp với ý định thiêng liêng, nhưng nó không phải là toàn bộ kế hoạch dành cho con người, và khi điều này vẫn còn là mục tiêu chính, thì một người đang rơi một cách nguy hiểm vào sự cám dỗ của sự ích kỷ và sự chia rẻ về tâm linh.

Khi trung tâm được tìm thấy bởi một người nào đó, y sẽ trở thành nhất quán với linh hồn của y, và nhập vào mối quan hệ với linh hồn của y, lúc đó y sẽ tự động chuyển đổi vị thế của y trong gia đình nhân loại, và – lại nói theo các biểu tượng – tự thấy mình là một phần của trung tâm ánh sáng và hiểu biết mà về mặt huyền bí, chúng ta gọi là Thánh Đoàn huyền môn (occult hierarchy), đoàn thể (cloud) các chứng nhân, các đệ-tử của Đức Christ, và các tên khác theo xu hướng về các niềm tin của người môn đệ. Thánh Đoàn này cũng đang cố gắng tự hiển lộ (externalise itself) dưới hình thức của nhóm Những Người Phụng Sự Thế Gian, và khi một người đã tìm thấy linh hồn của y và nguyên lý thống nhất được tiết lộ đầy đủ cho y, thì y cũng chuyển vào nhóm công khai hơn này. Tất cả những người tìm thấy trung tâm mà cho đến nay không liên kết với cả hai nhóm bên trong lẫn bên ngoài. Lúc bấy giờ, y được tham gia vào công tác huyền thuật, vào việc cứu độ các linh hồn, vào việc giải thoát các tù nhân

của hành tinh. Đây là mục tiêu đối với nhân loại nói chung, và khi tất cả các con của nhân loại đã đạt được mục tiêu, thì

vẻ ngoài ảo huyền của thực tại mà chúng ta gọi là sự biểu lộ (manifestation). Các “tù nhân của hành tinh” chia làm hai loại:

1. Những Đấng hành động dưới ảnh hưởng của một mục đích hữu thức, và “giới hạn sự sống nơi các Ngài” trong một thời gian. Các Ngài khoác lấy hình hài một cách hữu thức, biết cái kết cuộc từ lúc bắt đầu. Các Đấng này lần lượt thuộc vào ba nhóm chính:

c/ Các con của trí tuệ, các nhân hồn (human souls), các thái dương Thiên Thần, các con thiêng liêng của Thượng Đế, các vị này, vốn có đầy đủ ngã thức, thực hiện một số mục tiêu được nhìn thấy rõ ràng qua trung gian của gia đình nhân loại.

2. Các sự sống vốn bị hạn chế trong hình tướng vì chúng không có ngã thức mà chỉ là các thành phần cấu thành vô

thức của một hình hài lớn hơn. Chúng chưa phát triển tới mức để trở thành các thực thể hữu ngã thức.

Có thể nói rằng loại thứ hai này bao gồm tất cả các sự sống, nhưng đường phân chia ranh giới giữa giới hạn tự tạo và việc khoác lấy hình tướng không được nhận thức (unrealised form taking) hoàn toàn nằm trong lĩnh vực của ý thức. Một số sự sống là những tù nhân và chúng biết điều đó. Một số khác là những tù nhân và chúng không biết điều đó. Đầu mối đau khổ nằm ngay tại đây trong lĩnh vực trí tuệ. Sự đau đớn và sự thống khổ, sự nổi loạn và sự thôi thúc hữu thức hướng tới sự cải thiện và sự thay đổi các điều kiện chỉ được tìm thấy nơi cái mà chúng ta gọi là cá tính, đang hiện hữu ở nơi mà “cái tôi” phức tạp đang kiểm soát, và ở nơi mà một thực thể hữu ngã thức đang hoạt động. Dĩ nhiên là có sự

của Thượng Đế đều chán ghét chúng. Y biết rằng nơi y, khi xưa, trước khi y trở thành tù nhân trong hình hài, y không biết đau khổ. Bệnh hoạn và cái chết, sự trụy lạc và phiền não; chúng không hề chạm đến y. Tài sản của vũ trụ đã là của y, và y không biết gì đến sự mất mát.

“Các sự sống, vốn đi vào hình hài một mình với các sự sống hữu ngã thức, các sự sống thiên thần vốn kiến tạo các hình tướng mà tất cả các Con của Thượng Đế trú ngụ, họ không biết đến đau khổ hoặc mất mát hay nghèo khổ. Hình tướng tan rã, các hình thể khác ra đi, và những gì cần để nuôi dưỡng và giữ vững chắc cái bên ngoài, lại thiếu. Nhưng sự thiếu cũng là ý muốn và ý định theo kế hoạch, họ không cảm thấy sự khó chịu nào và không biết đến sự chán ghét rõ ràng nào”.

Một lời về sự đau khổ (pain) có thể là thích hợp ở đây, mặc dù Tôi không có gì có tính chất khó hiểu để truyền đạt về sự tiến hóa của huyền giai nhân loại thông qua sự đau khổ. Các thiên thần không trải qua đau khổ như nhân loại. Tốc độ nhịp điệu của họ vững chắc hơn mặc dù phù hợp với Thiên Luật. Họ học hỏi qua việc chuyên tâm vào công việc kiến tạo, và qua việc kết hợp chặt chẽ vào hình hài những gì được kiến

đau khổ là việc nung đốt trong lò để cuối cùng biết được cái mát mẻ của nước sự sống; đau khổ là cuộc hành trình vào xứ sở xa xôi, dẫn đến sự đón chào vào Mái Ấm của Từ Phụ; đau khổ là ảo ảnh về sự từ bỏ (disowning) của Đấng Từ Phụ, nó lôi cuốn đứa con đi hoang thẳng đến tim của Đấng Cha Lành; đau khổ là thập giá của sự mất mát hoàn toàn, nó hoàn lại tài sản của sự hào phóng vĩnh cửu; đau khổ là người đánh xe đưa nhà xây dựng đang nỗ lực đạt tới sự hoàn thiện viên mãn công việc kiến tạo Đền Thờ.

Các công dụng của sự đau khổ thì nhiều, và chúng dẫn dắt linh hồn con người ra khỏi bóng tối đi vào ánh sáng, ra khỏi sự trói buộc đi vào giải thoát, ra khỏi sự thống khổ đi vào sự an bình. Sự an bình đó, ánh sáng đó và sự giải thoát đó, cùng với sự hài hòa đã an bài của vũ trụ được dành cho tất cả các con của nhân loại.

Vấn đề giải thoát được liên kết chặt chẽ với vấn đề hạn chế. Tất cả những gì đang sống đều đang đi vào nhà ngục của hình hài, một số đi vào một cách hữu thức và một số thì vô thức, và chúng ta gọi điều này là sự sinh ra, sự xuất hiện, sự nhập thể, sự biểu lộ. Ngay lập tức nó cuốn vào hoạt động một định luật khác, hay là sự thể hiện của một nguyên lý tích cực mà chúng ta gọi là Định Luật Chu Kỳ. Đây là nguyên lý về sự xuất hiện theo chu kỳ − một hoạt động hữu ích của minh triết thấp của thiên tính bẩm sinh, vì nó tạo ra chuỗi các trạng thái tâm thức mà chúng ta gọi là Thời Gian. Do đó, điều này tạo

(sentiency) hoặc của sự đáp ứng nhạy cảm với môi trường có

thể được nuôi dưỡng trong đơn vị sống. Do đó chúng ta có ba Nguyên Lý:

1. Nguyên Lý Hạn Định (Principle of Limitation).

2. Nguyên Lý Biểu Lộ theo Chu Kỳ (Principle of Periodic Manifestion).

3. Nguyên Lý Mở Rộng (Principle of Expansion).

Ba Nguyên Lý này cùng nhau tạo thành các yếu tố căn

bản của Định Luật Tiến Hóa như con người gọi nó. Chúng

đưa đến sự giam cầm Sự Sống theo các vẻ ngoài (appearances)

hoặc các trạng thái đa dạng của nó; chúng tạo ra các hình

thức vây quanh, và chúng dẫn các sự sống bị giam cầm tiếp

tục vào các nhà tù ngày càng có giáo dục hơn. Cuối cùng đến

lúc mà Nguyên Lý Giải Thoát trở nên linh hoạt và một sự

chuyển đổi được thực hiện bên ngoài một nhà tù vốn đang

kìm hãm và biến dạng thành một nhà tù cung cấp điều kiện

thích hợp cho sự phát triển kế tiếp của tâm thức.

Ở đây, thật là thú vị khi ghi nhận rằng cái chết bị chế ngự bởi Nguyên Lý Giải Thoát, chứ không phải bởi Nguyên Lý Hạn Định. Cái chết chỉ được ghi nhận như một yếu tố được đề cập đến bởi các sự sống hữu ngã thức, và chỉ bị hiểu sai bởi những người, vốn bị mê hoặc (glamoured) nhất và bị lừa dối nhất trong số tất cả các sự sống nhập thể.

Điểm kế tiếp cần được ghi nhận là mỗi giới trong thiên nhiên hoạt động theo hai cách:

1. Như tác nhân giải thoát của giới hình hài, vốn đã không đạt đến giai đoạn nhận thức hữu thức đặc biệt của nó.

2. Như nhà tù của các sự sống, vốn đã chuyển vào nó từ trình độ tâm thức ngay bên dưới nó.

Hãy luôn nhớ rằng mỗi lĩnh vực nhận thức trong các ranh giới của nó đều tạo thành một nhà tù, và rằng mục tiêu

của mọi công việc giải thoát là để phóng thích tâm thức và mở rộng lĩnh vực tiếp xúc của nó. Nơi nào có các ranh giới thuộc bất kỳ loại nào, nơi nào mà một lĩnh vực ảnh hưởng bị hạn chế, và nơi nào mà phạm vi tiếp xúc bị giới hạn, thì nơi đó bạn có một nhà tù. Hãy suy ngẫm về phát biểu này vì nó nắm giữ nhiều chân lý. Nơi nào có một sự hiểu biết về một tầm nhìn và về một phạm vi tiếp xúc rộng lớn chưa được chinh phục, thì nơi đó chắc chắn sẽ có một cảm giác về sự giam cầm và sự gò bó. Nơi nào có sự nhận thức về các thế giới cần chinh phục, về các sự thật cần được học hỏi, về các chinh phục cần được thực hiện, về các ước muốn cần đạt được, về các kiến thức cần được quán triệt, thì ở đó bạn sẽ có một cảm giác ràng buộc của sự giới hạn, thúc giục người tìm đạo đến với nỗ lực đổi mới và khiến cho thực thể sinh động đi theo con đường tiến hóa. Bản năng, vốn đang chi phối giới thực vật và giới động vật, phát triển thành trí tuệ trong gia đình nhân loại. Sau đó trí tuệ hòa nhập vào trực giác; và trực giác hòa nhập vào sự giác ngộ. Khi tâm thức siêu nhân loại được khơi hoạt, cả hai – trực giác và sự giác ngộ – thay thế cho bản năng và trí thông minh.

Sự giác ngộ − điều đó sẽ dẫn tới gì? Đi thẳng đến tuyệt đỉnh thành đạt, đến việc thực hiện vận mệnh theo chu kỳ, đến sự xuất hiện đầy vinh quang rạng rỡ, đến minh-triết, quyền năng, Thượng Đế thức. Tuy nhiên, những lời này chỉ có ý nghĩa chút ít hoặc không có ý nghĩa gì khi so sánh với một Thực Tại vốn chỉ có thể được cảm nhận bởi bất cứ người nào khi trực giác của y được đánh thức, và tuệ trí của y được soi sáng.

Việc hiểu rõ những sự kiện liên quan đến sự giam nhốt là thực tế, làm sao mà một người có thể trở thành một tác nhân giải thoát cho “các tù nhân của hành tinh”? Nhân loại

nói chung có thể đạt được gì theo đường lối này? Cá nhân có thể làm được điều gì? Nhiệm vụ của nhân loại chủ yếu thuộc vào ba sự phân

1. Các tù nhân bên trong hình dạng con người. Điều này đòi hỏi phải làm việc với các đồng bào của mình.

2. Các tù nhân trong giới động vật, và nhiều việc đã và đang được thực hiện trong lĩnh vực này.

3. Các tù nhân trong các hình hài của thế giới thực vật. Một sự khởi đầu đã được thực hiện ở đây.

Nhiều công việc đang được con người thực hiện cho con người, và thông qua tác dụng của nỗ lực khoa học, tôn giáo và giáo dục, tâm thức con người đang mở rộng một cách vững chắc cho đến khi hết người này đến người khác, các Con của Thượng Đế đang xuyên thủng những giới hạn của họ để vào thế giới của các linh hồn. Khi nghiên cứu lại lịch sử, hình ảnh về tù nhân đang xuất hiện, tức Con Người, có thể được nhìn thấy trong sự mô tả rõ ràng. Từng bước một, con người đã làm chủ được các ranh giới hành tinh; từng bước một, con người đã phát triển từ giai đoạn người ăn lông ở lỗ (cave man) đến giai đoạn của một Shakespeare, một Newton, một Leonardo da Vinci, một Einstein, một Thánh Francis thành Assisi, đến một Đức Christ và một Đức Phật. Khả năng của con người để đạt đến bất kỳ lĩnh vực biểu lộ nào của con người thực tế là dường như không giới hạn, và nếu vài nghìn năm qua đã chứng kiến một sự tăng trưởng kỳ diệu như vậy, thì chúng ta sẽ thấy gì trong năm nghìn năm tiếp theo? Nếu người tiền sử, chỉ hơn một con thú một chút, đã phát triển

thành siêu tài (genius), thì sự khai mở nào lại không thể xảy ra khi ngày càng nhiều thiên tính bẩm sinh làm cho sự hiện diện của nó được cảm nhận? Bậc siêu nhân đang ở với chúng ta. Thế giới sẽ biểu hiện những gì khi tất cả nhân loại đang hướng tới một sự biểu lộ cụ thể các quyền năng siêu nhân?

Tâm thức con người đang được giải thoát theo các hướng và các chiều đo khác nhau. Nó đang mở rộng thành thế giới của các thực tại tâm linh và đang bắt đầu bao gồm giới thứ năm hay giới tinh thần, giới của các linh hồn. Nó đang thấu nhập (interpenetrating), nhờ sự nghiên cứu khoa

chết. Nhưng trừ khi việc phụng-sự có thể được thực hiện từ một sự hiểu biết bằng trực giác về mọi sự kiện trong trường hợp, được lý giải một cách sáng suốt, và được áp dụng bằng một tinh thần bác ái trên cõi trần, bằng không thì nó không thực hiện đầy đủ nhiệm vụ của nó.

Khi yếu tố giác ngộ tâm linh đi vào việc phụng-sự đó, thì bạn có các Linh Quang (Lights) siêu việt, vốn đã soi sáng con đường của nhân loại và đã tác động như các ngọn đèn pha (search-lights) được rọi vào đại dương tâm thức vĩ đại, tiết lộ cho con người Thánh Đạo mà y có thể và phải đi theo.

Tôi muốn chỉ ra một điều nữa. Tôi đã không đưa ra các quy luật đặc biệt nào cho việc giải phóng các tù nhân của hành tinh. Tôi đã không phân loại các nhà tù và các tù nhân của chúng, cũng không phân loại các phương pháp làm việc, cũng như không phân loại các kỹ thuật giải thoát nào.

Tôi chỉ nhấn mạnh với mỗi người và mọi người vốn đọc

(glamour) xung quanh y và để ánh sáng chói lọi của thực tại đi vào.

Khi rất nhiều người con của nhân loại có thể hành động như thế, bấy giờ gia đình nhân loại sẽ bắt đầu công việc đã định của nó là phụng-sự cho hành tinh. Nhiệm vụ của nó là hoạt động như một cầu nối giữa thế giới tinh thần và thế giới của hình hài vật chất. Mọi cấp độ vật chất đều hội tụ trong con người, và mọi trạng thái tâm thức đều có thể xảy ra với y. Nhân loại có thể hoạt động theo mọi hướng, nâng các giới dưới nhân loại vào cõi trời và mang thiên đàng xuống cõi trần.

Nhà huyền thuật phải nhận ra cái bốn; hãy chú ý trong công việc của y cái hình bóng màu tím mà chúng chứng tỏ, và cái bóng được tạo ra như thế. Khi điều này là như vậy, cái bóng bao phủ chính nó, và bốn trở thành bảy.

Các Tứ Nguyên (Quaternaries) được Nhận Biết. Sự Kết Tụ của Các Hình-Tư-Tưởng.

Đối với Tôi, qui luật này là một trong những qui luật khó giải thích nhất, vì ba lý do:

1. Số người đang đầu thai vào lúc này, vốn có thể hoạt động theo một cách thức thực sự sáng tạo và lợi dụng thông tin được đưa ra trong Qui Luật này, thì quá ít. Lý giải thực sự chỉ có thể được đưa ra cho nhà huyền linh thuật, và y đã có kinh nghiệm trong công việc của y. Có nhiều nguy hiểm trong việc truyền đạt ý nghĩa của những qui luật này cho những người mà chính bản thân họ không đủ điều kiện để làm việc một cách chính xác. Do đó, chúng ta sẽ xem xét những tiêu chuẩn cần có của những người được quyền có tri thức này, để đạo sinh có thể bắt đầu phát triển nơi y những gì có thể là còn thiếu.

2. Sự nguy hiểm của các giáo huấn cặn kẽ và chi tiết là ở chỗ chúng sẽ được cung cấp cho thế giới bây giờ, chúng ta sẽ bị tràn ngập với các hình-tư-tưởng, và các hình-tư-tưởng này sẽ được tạo ra để biểu lộ ước muốn hoàn toàn ích kỷ, và chất trí sẽ bị cuốn vào hoạt động phù hợp với những tưởng tượng và sở thích bất chợt của những người không được phát triển theo các đường lối tinh thần. Cần phải nhớ rằng mỗi tư tưởng của con người, cho dù là những tư tưởng mạnh mẽ của quần chúng, hay ý tưởng sôi nổi của cá nhân, cuối cùng đều phải xuất hiện ra ngoại cảnh trên cõi trần. Đây là một qui luật không thể tránh khỏi và không thể thay đổi, và việc xem xét đúng mức về qui luật này, vốn chi phối chất trí, sẽ cho thấy

sự nguy hiểm của tư tưởng sai lầm và quyền năng của lẽ phải. Uy lực của tư tưởng con người vào lúc này chủ yếu mang diện mạo của quần chúng, vì có rất ít người có thể suy tư một cách sáng tạo. Dư luận quần chúng, những ý tưởng của đám

3. Một sự khó khăn khác mà Tôi trải qua trong khi minh giải các qui luật nằm ở sự kiện là, ngày nay, để chứng minh một thực tế rằng có một lĩnh vực của trí tuệ thì dễ dàng hơn là chứng minh rằng có một lĩnh vực của dĩ thái, cho dù các nhà khoa học sử dụng từ ngữ này một cách rộng rãi. Qui luật này liên quan đến bốn cấp độ chất dĩ thái vốn cấu thành lớp vỏ dĩ thái của mọi hình hài trong thiên nhiên, từ một ngọn

núi cho đến một con kiến, và từ một cái cây cho đến một nguyên-tử. Một số nhà khoa học công nhận sự thực về một thể dĩ thái, còn số lớn thì không, và theo quan điểm của số đông nhân loại, thể dĩ thái vẫn không được công nhận. Những gì nằm gần nhất với chúng ta và trong cận cảnh ngay trước mắt chúng ta thường bị bỏ qua, và nó đã làm cho những người trong chúng ta, vốn giảng dạy và hướng dẫn, chú ý đặt quá nhiều tầm quan trọng vào các hiện tượng thông linh và cảm dục, và quan tâm quá ít tới các hình hài và mãnh lực dĩ thái rõ rệt hơn và dễ thấy hơn! Nếu như có một thay đổi nhỏ trong cách tập trung cái nhìn hiện nay, người ta sẽ thấy rằng mắt con người có khả năng bao gồm một lĩnh vực nhận thức và hiểu biết hoàn toàn mới. Những người thu rút

1. Thiếu năng lực (lack of qualification),

2. Những nguy hiểm vốn có trong việc kiến tạo hình hài một cách vô thức (unconscious form-buiding),

3. Sự mơ hồ về dĩ thái (etheric blindness), làm cho Tôi gần như không thể đánh giá đầy đủ qui luật này và làm sáng tỏ công việc trên các mức độ dĩ thái, và đưa tới việc minh giải tương đối vắn tắt.

Khi bàn đến chủ đề năng lực và giải đáp câu hỏi: Điều gì cấu thành sự trang bị cần thiết cho một nhà huyền linh thuật?, Tôi muốn nói một điều: − mọi đạo sinh đều nhận thức rằng một số yêu cầu phải được đáp ứng nếu một người sắp được giao phó cho bất kỳ một phạm vi hiểu biết nào đó về kỹ

13 Theo Thánh Kinh, đó là cuộc chiến quyết liệt giữa cái thiện và cái

nhiều. Một chu kỳ nhỏ, tương ứng với trận chiến và sự phân chia cuối cùng này, sẽ xuất hiện trong phụ chủng thứ sáu, vốn đang trong tiến trình hình thành. Trận thế chiến vừa mới diễn ra, và chu kỳ phân chia và biến động hiện tại của chúng ta, không tạo thành trận Armageddon thực sự. Cuộc chiến mà chúng ta được thuật lại trong Mahabharata (bộ sử thi của Ấn Độ − ND), và cuộc chiến hiện tại đã có các nguồn gốc về tình trạng rắc rối của chúng và các nguyên nhân của những thảm họa mà chúng đã mang lại, một cuộc chiến ở cõi cảm dục thấp và một ở cõi cảm dục cao hơn. Sự ích kỷ và sự ham muốn thuộc một loại thấp đã là các xung lực ở sau của cả hai cuộc chiến. Sự phân hóa vĩ đại sắp tới, sẽ có những nguồn gốc của nó trong cõi trí (mental world) và sẽ hoàn tất trong phụ chủng thứ sáu. Trong căn chủng thứ sáu, nó sẽ có những mầm mống của thảm họa có báo trước trong bộ ba phối kết gồm trí tuệ, cảm dục tính và bản chất vật chất (thể xác−ND), vốn sẽ mang đến một thời điểm cao trào cho nhị nguyên tính của hành tinh.

Chúng ta không cần đi xa hơn điều đó, vì nhân loại của vòng tuần hoàn thứ sáu sẽ có bản chất rất khác so với chúng ta, và những người vốn sẽ phân biệt thành lực tà đạo và lực chính đạo sẽ quá khác với những gì mà hiện nay chúng ta hiểu theo những từ ngữ đó, đến nỗi chúng ta không cần bận tâm đến vấn đề xa xăm đó.

chú ý và ít khi được thấu hiểu hoặc được biểu lộ, nên do đó, chúng không tồn tại trong thể xác. Thế giới của chúng bao giờ cũng là thế giới ảo tưởng. Từ cõi hạ trí, chúng tác động vào chất liệu dục vọng và vào thể cảm dục của những người trên cõi trần, vốn là những người bị ảo giác lôi cuốn và bị giữ lại trong xiềng xích của lòng ích kỷ cực độ, và việc tự cho mình là trung tâm (self-centeredness). Điều mà những người vô minh gọi là một nhà hắc thuật trên cõi trần chỉ là một người nam hoặc nữ nào đó nhạy cảm với, hoặc đồng cảm với một nhà hắc thuật thực sự trên cõi cảm dục. Mối quan hệ này chỉ có thể xảy ra khi đã có nhiều kiếp sống ích kỷ, dục vọng thấp kém, khát vọng trí tuệ lầm lạc, và ưa thích thông-linh-thuật (psychism) hạ đẳng, và điều này chỉ có thể xảy ra khi con người đã tự nguyện để cho chúng giam giữ trong cảnh nô lệ. Những người nam và nữ như vậy thì có ít và thưa thớt, vì sự ích kỷ hoàn toàn thực sự là hiếm có. Nơi nào mà có nó thì nó cực kỳ mạnh mẽ, như mọi xu hướng có tính cách nhất tâm đều như vậy.

Manh mối cho các yêu cầu thuộc một loại huyền bí hơn được cung cấp cho chúng ta trong Quy Luật XIII. “Nhà huyền thuật phải nhận biết bốn (the four)”. Có lẽ y đã kiến tạo nên một tính cách tốt. Y đã tự rèn luyện mình cho việc phụng-sự. Nguyện vọng của y thì chân chính và vững vàng. Y đang sống một cách trong sạch và vị tha. Y đã nắm vững phần nào ý nghĩa của việc thiền định. Bây giờ y phải bắt đầu tự huấn luyện mình theo điều được gọi là “sự nhận thức huyền bí”.

Quy luật này là một ví dụ lý thú nhất mang nhiều hàm ý và nhiều sự tương ứng vốn có thể được truyền đạt trong một vài từ đơn giản. Chúng ta được dạy rằng y phải “nhận ra bốn”. Bộ Luận Về Lửa Càn Khôn cho chúng ta biết:

“Điều này theo đúng nghĩa là nhà huyền thuật phải ở một vị thế để phân biệt giữa các dĩ thái khác nhau, và để nhận thấy màu sắc đặc biệt của các mức độ khác nhau, do đó đảm bảo một sự kiến tạo ổn định của ‘cái bóng’ (the ‘shadow’). Y ‘nhận biết’ chúng, theo

1. Thể xác, bản chất cảm xúc nhạy cảm, thể trí và linh hồn;

2. Linh hồn, thể trí, não bộ và thế giới bên ngoài của các mãnh lực;

3. Tinh thần, linh hồn và thể xác bên trong Tổng Thể vĩ đại (great Whole).

Do đó, điều này hàm ý sự thành đạt tâm linh thực sự và năng lực để hoạt động như một linh hồn. Cho đến khi điều này đã đạt được, bằng không thì người ta có thể là một người khao khát thực hành huyền thuật, nhưng người đó vẫn chưa là một nhà huyền linh thuật.

Thứ hai, y phải nhận biết “thành phố vẫn vững chắc/ vuông vức” (“the city that stands foursquare”). Y phải hiểu được ý nghĩa của “con người, khối lập phương”, và hiểu theo ba cách:

1. Bản thân y là một con người;

2. Đồng bào của y có liên quan với chính y và Tổng-Thể;

3. Giới thứ tư trong thiên nhiên, tức giới nhân loại, khi xét toàn bộ giới đó như một thực thể, một sự sống có tổ chức hoạt động trên cõi trần, nơi trú ngụ của linh hồn, được tinh thần làm sinh động.

Do đó, điều này có nghĩa là với cương vị là một con người, y đáp ứng với đồng loại của mình và cũng ý thức mục đích của giới mà y thuộc về. Điều này có thể được diễn đạt rõ ràng nhất trong một số lời lẽ kỳ diệu từ một tác phẩm cổ trong Văn Khố của các Chân Sư. Nó được cho là có niên đại lùi lại đến đầu thời Atlantis. Vật liệu mà trên đó bản viết được tìm thấy thì cổ xưa và mỏng manh đến nỗi tất cả những gì mà chính các Chân Sư có thể chạm đến và nhìn thấy là một sự kết tụ (precipitation) được làm từ nó, bản gốc được lưu giữ tại Shamballa. Nó viết như thế đó, với vài chỗ xóa, mà khôn ngoan hơn là không đưa chúng vào:

“Ở bốn góc của hình vuông, người ta nhìn thấy bốn … thiên thần (angelic …). Họ màu cam, nhưng bị che phủ trong ánh sáng màu hồng sẫm. Bên trong mỗi hình hài, người ta

thấy ngọn lửa màu vàng, và chung quanh mỗi hình hài, người ta thấy … màu xanh (the blue …)

“Bốn thánh ngữ mà các ngài thốt ra, mỗi thánh ngữ cho một giống dân, nhưng không phải là âm thanh thiêng liêng sinh ra cái thứ bảy. Hai thánh ngữ đã mờ nhạt, bốn thánh ngữ ngân lên ngày nay. Một thánh ngữ ngân lên trong các cõi cao đến nỗi con người không thể nhập vào với tư cách con người. Như vậy bảy thánh ngữ của con người đang vang lên xung quanh hình vuông, chuyển từ miệng này sang miệng khác.

“Mỗi ngày của con người, các thánh ngữ mang lấy hình thức và dường như khác nhau. Trong … các thánh ngữ sẽ là như sau: “Từ phương Bắc, một thánh ngữ được ngân lên vốn có nghĩa là … là tinh khiết (means … be pure). “Từ phương Nam, một thánh ngữ vang (peals) ra: Tôi hiến dâng và… “Từ phương Đông, mang lại một ánh sáng thiêng liêng,

thánh ngữ nhịp nhàng quanh hình vuông: Hãy thương yêu tất cả. “Từ phương Tây, câu trả lời được đưa trở lại: Tôi phụng-sự”. Đây là một nỗ lực yếu ớt để diễn đạt ra Anh ngữ những

câu cú cổ xưa thời Atlantis, cổ hơn tiếng Bắc Phạn hoặc tiếng

Thứ ba, nhà huyền linh thuật phải nhận biết thập giá đang đứng ở các cõi Trời mà trên đó Đức Christ vũ trụ chịu đóng đinh, và trên đó các nhà huyền linh thuật, vốn là một tế bào trong cơ thể của Đức Christ vũ trụ, cũng bị đóng đinh. Nói về mặt chuyên môn và chiêm tinh học, trong thiên kỷ (aeon) hiện tại này, y phải hiểu được ý nghĩa bên trong của cung Kim Ngưu, của cung Hải Sư, của cung Hổ Cáp và của cung Bảo Bình, vì chúng rất mạnh trong chu kỳ thế giới của chúng ta. Nếu Tôi có thể diễn tả điều đó một cách tượng trưng, và đồng thời cũng chính xác, thì y phải có thể nói lên sự thành đạt vốn là mục tiêu cho nỗ lực của y ở mỗi một trong bốn cung hoàng đạo này, và dưới mỗi một trong bốn quyền năng này. Trong Kim Ngưu, y phải có thể nói: “Tôi tìm kiếm giác ngộ, và chính tôi là ánh sáng”. Trong Hải Sư, y sẽ nói: “Tôi biết tôi là đấng duy nhất. Tôi cai trị bằng Định Luật”. Ngôn từ mà y sẽ thốt ra trong Hổ Cáp là: “Ảo giác (Illusion) không thể giữ tôi. Tôi là loài chim đang bay với sự tự do hoàn toàn”. Trong Bảo Bình, các lời lẽ được nói sẽ là: “Tôi là người phụng sự, và tôi, người phân phối, là nước hằng sống”.

Các phẩm chất huyền linh này, mà Tôi đã đề cập sơ qua về chúng, phải được người tìm đạo nghiên cứu cẩn thận, và khi y nghiên cứu chúng và sống theo các quy tắc này, các phẩm chất khác nhau sẽ xuất hiện và sẽ làm cho y nổi bật. Phải nhớ rằng tất cả những gì Tôi đã nói ở đây đều có một ý

đích của tứ đại − đất, nước, lửa và không khí – và, nói về mặt nội môn, và trải qua bốn giới (kingdoms) như là một Đấng Cứu Thế. Cụm từ sau này sẽ chỉ được hiểu thực sự ở cuộc điểm đạo thứ tư. Khi đã làm được điều này, y có thể nói: “Dục vọng không còn nắm giữ tôi nữa, giờ đây tôi được tự do. Tôi mong muốn tất cả và không muốn gì cả. Tôi sống và chết, được cống hiến và đứng lên trở lại. Tôi đến và đi tùy ý. Trái đất nằm dưới chân và nước tắm rửa hình hài tôi. Lửa hủy diệt những gì cản trở con đường của tôi, và tôi là người làm chủ không khí. Chân tôi đã vượt qua mọi thế giới của hình tướng. Tất cả bây giờ tồn tại vì tôi, và tôi, người phụng sự của toàn thể, tiếp tục tồn tại”.

Hãy nghiên cứu những lời này và hãy lưu ý khái niệm về các yêu cầu lý tưởng, vốn tạo thành hành trang của nhà huyền linh thuật, đã phát triển vững chắc như thế nào.

Tôi có thể mở rộng về nhiều bộ bốn khác nữa, nhưng một ít vừa được trích dẫn cũng đủ để cho thấy một số nhận thức mà người tìm đạo đang phấn đấu. Bộ bốn duy nhất khác mà Tôi sẽ lưu ý là cái được nói đến như là bộ bốn màu tím (violet four), hay là bốn loại năng lượng cấu thành thể dĩ-thái hay thể sinh lực của mọi hình hài trong thế giới thiên nhiên. Ở đây một lần nữa chúng ta có một bộ ba cao và một cái thấp, vốn luôn luôn biểu thị ba khía cạnh hay ba nguyên khí của thiên tính và hình hài, mà qua đó bộ ba này phải biểu lộ. Tinh thần, linh hồn và xác thân diễn tả cùng ý tưởng theo một góc độ khác, cộng thêm với những gì được tạo ra qua sự tương tác của chúng. Phải luôn luôn nhớ rằng theo quan điểm của Thực Tại, những gì mà chúng ta gọi là thể xác trọng trược, hữu hình và thuộc thế giới khách quan, chỉ là một ảo tưởng. Chúng ta được dạy đi dạy lại trong các tác phẩm cổ xưa rằng nó không phải là một nguyên khí. Tại sao lại như vậy? Bởi vì

phụng sự trong huyền linh thuật phải hiểu rõ. Chẳng hạn, Tôi có thể minh họa điều này bằng cách nói rằng khi hoạt động trong giới khoáng chất, là giới thứ tư trong thiên nhiên theo quan điểm của Thượng Đế, và là giới thứ nhất theo quan điểm của thời gian và không gian, y sẽ làm việc với chất dĩ

Các mãnh lực (potencies) này được đưa vào hoạt động bằng quyền năng của tư tưởng và do đó, trong việc huấn luyện chúng trở thành các tác nhân sáng tạo, và trong việc dạy chúng chi phối và kiểm soát vận mệnh riêng của chúng, các vị Huấn Sư (Teachers) của nhân loại bắt đầu với trạng thái trí tuệ của những người tìm đạo. Các Ngài chú trọng vào những gì chi phối các mãnh lực (potencies); Các Ngài đối phó với những gì vốn tạo ra hình hài ngoại cảnh, vốn bị các Ngài tiết chế, được các Ngài truyền năng lượng, và vốn hoàn thành mục đích của Chủ Thể Tư Tưởng.

Một chủ thể tư tưởng, lúc bấy giờ, là nhân tố thiết yếu, và do đó nó sẽ trở nên hiển nhiên đối với bạn, khi bạn nghiên cứu những lời này, chỉ là những gì đang tiếp diễn trong thế

hoạt động của các lực phản động (retro-active) và yếu tố vật chất. Chúng sẽ có tính chất hắc thuật. Một lần nữa bộ bốn lại xuất hiện:

Một sự kết tụ là gì? Nhiều định nghĩa có thể được đưa ra và hầu hết trong số chúng – khi được bao bọc trong các từ ngữ − sẽ mất đi nhiều ý nghĩa thực sự của chúng, nhưng một ý tưởng nào đó có thể được truyền đạt bằng các thuật ngữ sau đây:

“Một sự kết tụ là một tập hợp các năng lượng được sắp xếp theo một hình thức nào đó, để diễn tả ý tưởng của một Chủ Thể Tư Tưởng sáng tạo nào đó, và bị hạn chế hay được đặc trưng bởi bản chất tư tưởng của y, và được giữ trong hình thức đặc biệt đó chừng nào mà tư tưởng của y vẫn còn năng động”.

Những lời này là một nỗ lực để diễn đạt một biểu tượng được tìm thấy trong cùng cổ thư, hay đúng hơn là bộ sưu tập

phía bên phải, từ con mắt này tuôn ra một dòng năng lượng dưới hình thức của một chùm sáng. Nó tỏa ra bên ngoài, mở rộng ở phía cuối, vào một vòng tròn thứ hai, và trong vòng tròn đó là một chữ thập (cross) giống như cái được gọi là một thập giá Malta. Ở trung tâm của thập giá là một con mắt khác và trong con mắt là Thánh Ngữ. Do đó giữa các cánh của thập giá tạo thành một thập giá khác là chữ Vạn (Swastika), các cánh xuất hiện từ phía sau thập giá Malta. Ở cuối trang mà trên đó có biểu tượng này là bốn hình hình học. Một số trong các hình này được bà H.P.B. nhắc đến, và được bà lấy ra từ hình ảnh cổ xưa này. Chúng được biết đến nhiều, nhưng ít khi được các huyền bí gia (esotericists) áp dụng vào công việc sáng tạo. Chúng là hình khối lập phương, ngôi sao năm cánh, ngôi sao sáu cánh và kim cương tám mặt, cái này chồng lên cái kia. Do đó chúng tạo thành bệ đỡ của biểu tượng. HPB cũng đề cập đến điểm (point), đường thẳng (line) và vòng tròn, nhưng các hình này, cùng với hình tam giác, mà về mặt ngoại môn đã được áp dụng cho Vũ Trụ Thượng Đế (Deity) và vũ trụ biểu lộ. Về sau, những hình dạng khác này cũng sẽ được áp dụng cho Thượng Đế (God) và cho con người, theo nghĩa ngoại môn. Nhưng điều này sẽ chỉ có được khi các chân lý của Minh-Triết Muôn Đời được nhận biết rộng rãi.

Các định luật của tư tưởng là những định luật sáng tạo, và toàn bộ công trình sáng tạo được tiến hành ở cấp độ dĩ thái. Điều này trên thực tế tạo thành một công thức thứ hai. Đấng Sáng Tạo của thái-dương-hệ tập trung sự chú ý của Ngài vào công việc được thực hiện trên những cõi mà chúng ta gọi là bốn cõi cao của thái-dương-hệ chúng ta. Ba cõi thấp, tạo thành cõi vật chất trọng trược của vũ trụ, có tính chất kết

đáp ứng với, hoặc bị thu hút bởi uy lực của bốn rung động dĩ thái cao siêu. Đến lượt chúng, các chất dĩ thái này được kích hoạt hoặc bị cuốn vào hoạt động do tác động năng động của tư tưởng thiêng liêng. Có một cách thức tương tự mà con người có liên quan. Vừa ngay khi con người trở thành một chủ thể tư tưởng và có thể trình bày rõ ràng (formulate) tư tưởng của mình, mong muốn biểu lộ nó ra và có thể truyền năng lượng “bằng việc nhận thức” bốn chất dĩ thái, thì một sự biểu lộ của vật chất trọng trược là không thể tránh khỏi. Y sẽ thu hút bằng năng lượng prana của mình, bị nhuốm màu bởi ước muốn cao hoặc thấp, và được làm sinh động bằng uy lực của tư tưởng y, cũng bằng như sự đáp ứng của vật chất trong không gian cần thiết để cung cấp thể xác (body) cho hình hài (form) của y.

Nhiều điều về điều này được bàn đến trong bộ Luận Về Lửa Càn Khôn, và vì các Giáo Huấn này được dự định đề cập đến sự phát triển bên trong của người tìm đạo, Tôi sẽ không đưa các ý tưởng này đi xa hơn việc tiên đoán rằng trong vòng năm mươi năm, ý nghĩa thực sự của những sự kết tụ sẽ thu hút sự chú ý của các nhà khoa học. Các đạo sinh huyền linh học nên suy nghĩ nhiều và cẩn thận về chủ đề này. Nó có thể được tiếp cận theo hai cách. Trước hết, có sự nghiên cứu về thế giới khách quan mà cá nhân người tìm đạo nhận ra mình ở trong đó. Y sẽ cần phải xem xét sự kiện rằng thể biểu lộ của y là một sự kết tụ, rằng nó là một kết quả của tư tưởng và ước muốn mạnh mẽ của y, và của “sự nhận biết” của y về bốn chất dĩ thái. Y sẽ cần phải hiểu rằng hình hài này, mà y đã tạo ra, sẽ chỉ kéo dài bao lâu mà sức mạnh năng động của tư tưởng y còn giữ nó lại với nhau, và rằng nó sẽ tiêu tan khi y (nói về mặt huyền bí) “nhìn ra chỗ khác” (“take his eye away”). Y cũng sẽ cần phải xem xét rằng chung quanh y là

kết quả của công việc của một tập hợp gồm các nhà tư tưởng tập thể – là nhóm mà y thuộc về. Ý niệm này có thể được truy nguyên trở lại suốt con đường từ một nhóm gia đình đến nhóm các Chân Ngã (egos), vốn được liên kết với nhau chặt chẽ, tạo thành một nhóm ở phân cảnh cao hơn của cõi trí, và tiếp tục nữa cho đến bảy chủ thể tư tưởng chính của vũ trụ, tức các Đấng Chủ Quản (Lords) của bảy cung. Bảy Đấng này,

1. Sự nhận thức về quá khứ, tất nhiên đòi hỏi một sự nhận thức về vấn đề đó trong không gian, mà, qua sự liên kết trong quá khứ, đã bị nhuốm màu bởi tư tưởng và mục đích.

2. Sự nhận thức về bốn cấp độ sự sống mà, một lần nữa qua sự liên kết trong quá khứ, có khả năng đáp ứng với tư tưởng mới của Thượng Đế đối với hiện tại, và do đó, có thể thực thi các kế hoạch của Ngài và hoạt động cộng tác với Ngài. Họ đưa các mục đích cá nhân của họ vào kế hoạch thiêng liêng duy nhất.

3. Sự nhận thức về mục tiêu đang tồn tại trong Thiên Trí của Thượng Đế. Đến lượt nó, việc này đòi hỏi một sự tập trung nhất tâm vào mục tiêu, và giữ cho mục tiêu còn nguyên vẹn trong suốt những thăng trầm của công việc sáng tạo, và bất chấp uy lực của nhiều Chủ Thể Tư Tưởng thiêng liêng, các vị này đã bị thu hút đến Ngài bởi sự tương tự về ý tưởng.

Thật là vô vọng để cố tránh việc dùng các đại từ nhân xưng khi nói bằng hình ảnh và bằng biểu tượng. Nếu đạo sinh nhớ rằng một nỗ lực như thế để biến đổi các nguyên tắc và ý niệm vũ trụ thành các từ tự nó là lố bịch, và rằng điều duy nhất có thể làm là đưa ra một hình ảnh, thì không một sự tai hại nào có thể xảy tới. Nhưng những hình ảnh thay đổi

556 khi sự tiến hóa tiếp diễn theo tiến trình của nó, và hình ảnh của ngày hôm nay ở một ngày sau đó sẽ được coi là không tốt đẹp gì hơn so với bức tranh nguệch ngoạc thô thiển của một đứa trẻ. Một hình ảnh mới bấy giờ sẽ được đưa ra, đơn giản hơn, hài hòa hơn, và đẹp hơn, cho đến khi, đến lượt nó, bị coi là không thích hợp. Những sự nhận biết tương tự, trên một quy mô nhỏ hơn, chi phối các hoạt động của vị thái dương Thiên Thần, khi y tiến hành công việc của sự nhập thể và biểu lộ trên cõi trần. Đến lượt y, y phải nhận biết vấn đề của ba cõi biểu lộ của con người, qua sự liên kết trong quá khứ, đã bị nhuốm màu bởi sự rung động của y; y phải nhận ra các nhóm sinh linh mà y đã có mối quan hệ, và y lại phải làm việc với nhóm đó. Cuối cùng, suốt chu kỳ nhỏ bé của một kiếp luân hồi, y phải giữ ổn định mục đích của mình, và thấy rằng mỗi kiếp sống đưa mục tiêu đó tiến tới sự biểu lộ đầy đủ hơn và sự hoàn thiện.

Hoạt động của con người cũng đi theo các đường lối tương tự khi y nỗ lực để trở thành một nhà tư tưởng sáng tạo.

Công việc sáng tạo của y sẽ thành công nếu y có thể nhận ra xu hướng trí tuệ của y khi xu hướng đó xuất hiện qua các mối quan tâm hiện tại của y, vì các quan tâm này có nguồn gốc của chúng trong quá khứ. Hoạt động sáng tạo đó sẽ thành công nếu y có thể nhận ra sự rung động của nhóm sinh linh phù hợp với tư tưởng mà công việc sáng tạo của y phải tiến hành, vì không giống như Đức Thượng Đế trong thái-dương­hệ, y không thể làm việc đơn độc một mình. Và ai sẽ nói liệu trong những lĩnh vực hiện tồn vĩ đại hơn, trong đó Thượng Đế của chúng ta thực hiện vai trò của Ngài, Ngài có được tự do hơn chút nào, không chịu các ảnh hưởng tập thể của vũ trụ, so với con người cá biệt được tự do không bị ấn tượng bởi các xung lực chung quanh y hay chăng? Y phải nhận ra mục đích mà y đã cho là khôn ngoan khi tạo ra một hình-tư­tưởng cho nó, và y phải duy trì mục tiêu đó ổn định và nguyên vẹn suốt toàn bộ thời kỳ biểu lộ. Chúng ta gọi điều này là một sự chú ý nhất tâm, và công việc sáng tạo này là một trong những mục tiêu của tiến trình thiền định chưa được nhận biết cho đến nay. Từ trước đến giờ tầm quan trọng

đích ban đầu trở nên rõ ràng, và thời gian đúng là chiều dài của một tư tưởng. Cùng chân lý cơ bản này là nền tảng cho sự sáng tạo của mọi hình hài trên cõi trần, cho dù đó là một hình-tư-tưởng hiện thân cho ý muốn kiên trì của một người cho sự thủ đắc ích kỷ, hay hình-tư-tưởng mà chúng ta gọi một tập thể hay một tổ chức, và nó được làm sinh động bởi mục đích vị tha, và tiêu biểu cho một cách thức trợ giúp nhân loại nào đó của vị đệ-tử. Nó làm nền tảng cho hoạt động tập thể, xem một nhóm như một thực thể. Nếu một nhóm có thể đánh giá được quyền năng của sự kiện này, và “nhận ra” cơ hội của nó, thì bằng sự nhất tâm chăm chú của nó vào mục đích và sự tập trung chú ý của nó vào mục tiêu tinh thần, nó có thể thực hiện các phép lạ trong việc cứu độ thế gian. Ở đây, Tôi kêu gọi tất cả những ai đọc những lời này hãy tái hiến dâng (reconsecrate) chính mình và nhận ra cơ hội mà họ có về một nỗ lực thống nhất, hướng đến sự ích lợi của thế giới.

Ở đây có thể là hữu ích nếu Tôi diễn tả thật đơn giản các yêu cầu cần thiết để mang lại sự biểu lộ của mục đích tâm linh cá nhân, hoặc mục đích tâm linh tập thể. Các điều này có thể được tóm gọn trong ba chữ:

1. Quyền năng (Power).

2. Tính dứt bỏ (Detachment).

3. Tính không chỉ trích (Non-criticism).

Những từ đơn giản rất thường được dùng vì ý nghĩa

quen thuộc của chúng, còn ý nghĩa thực sự và giá trị huyền bí

của chúng thì bị mất đi.

Hãy để Tôi cung cấp cho bạn một vài ý tưởng có liên

quan đến mỗi từ này, với sự áp dụng chỉ dành cho công việc

sáng tạo của huyền linh thuật.

Quyền năng phụ thuộc vào hai yếu tố để biểu lộ: a/ Sự chuyên tâm (singleness of purpose).

b/ Thiếu những trở ngại (lack of impediments).

Các đạo sinh sẽ ngạc nhiên nếu họ có thể nhìn thấy các động cơ của họ khi chúng ta thấy chúng vốn hướng dẫn ở khía cạnh chủ quan của kinh nghiệm. Động cơ hỗn hợp là phổ quát. Động cơ thuần nhất thì hiếm có và nơi nào mà nó tồn tại thì bao giờ cũng có sự thành công và thành tựu. Động cơ thuần nhất như vậy có thể hoàn toàn ích kỷ và mang tính cá nhân, hoặc vị tha và có tính tinh thần, và ở giữa, nơi mà người tìm đạo có liên quan, thì nó được trộn lẫn ở mức độ khác nhau. Tuy nhiên, tùy theo sự thuần nhất của ý định và sự chuyên tâm mà sức mạnh sẽ là thế ấy.

Chân Sư của các Chân Sư đã nói: “Nếu mắt ngươi là duy nhất, toàn bộ thân thể ngươi sẽ tràn đầy ánh sáng”. Những lời mà Ngài đã nói cung cấp cho chúng ta một nguyên lý nền tảng cho toàn bộ công việc sáng tạo, và chúng ta có thể liên kết ý tưởng mà Ngài đã che đậy trong các lời này với biểu tượng mà Tôi đã mô tả trước đó trong Bộ Luận này. Quyền năng, ánh sáng, sức sống, và sự biểu lộ! Đó là thể thức đúng đắn.

Do đó, điều hiển nhiên sẽ là tại sao đơn vị biểu lộ, tức con người, được thôi thúc để năng động trong sự tìm kiếm của y và để nuôi dưỡng khát vọng của y. Khi khát vọng đó đủ mạnh, bấy giờ y được thôi thúc để đạt được năng lực “giữ cho thể trí của y ổn định trong ánh sáng”. Khi y có thể làm được điều này, y sẽ đạt được quyền năng và sở hữu con mắt duy nhất đó, nó sẽ góp phần đưa đến vinh quang của thánh linh ngự bên trong. Tuy nhiên, y không thể được phó thác cho quyền năng trước khi y đã làm chủ diễn trình phát triển này. Diễn tiến như sau: cá nhân người tìm đạo bắt đầu biểu lộ phần nào mục tiêu của linh hồn trong kiếp sống của y trên cõi trần. Y đang chuyển hóa dục vọng thành đạo tâm (aspiration),

lặng, và công việc trước mắt mỗi đạo sinh, là người đọc được những Huấn Dụ này, phải nhằm vào việc trau dồi một thái độ dứt bỏ. Chính một sự dứt bỏ trí tuệ mới giúp cho chủ thể tư tưởng luôn luôn an trú trong chốn cao thâm bí mật, và từ trung tâm an bình đó mà tiến hành một cách bình tĩnh và mạnh mẽ công việc mà y đã đặt ra trước mắt mình. Y hoạt động trong thế giới của con người; y thương yêu, an ủi và

lầm và với các hậu quả thảm khốc. Bởi vì tính chchỉ trích vốn là một khả năng của hạ trí có thể làm hại và gây tổổn thương, và không người nào có thể tiến tới trên Thánh Đạạo chừng nào mà y còn gây ra những thương tổn và cố ý đem đem đến sự đau khổ. Bởi vì công việc của huyền linh thuật và vi việc tiến hành mục tiêu của Thánh Đoàn vấp phải các trở ngại cơ bản trong các mối quan hệ tồn tại giữa những người phụngng sự và các vị đệ-tử. Trong áp lực của cơ hội hiện tại, không có thời gian cho tính chỉ trích tồn tại giữa những người phụngng sự. Họ cản trở lẫn nhau và họ gây trở ngại cho công việc.

Vào lúc này, Tôi đang có một cảm giác về sự cấp bách. Tôi khẩn thiết kêu gọi tất cả những ai đọc được cáccác Huấn Dụ này hãy quên đi các điều ưa thích và không ưa thích của họ,

Âm thanh nổi lên. Giờ nguy hiểm cho linh hồn dũng cảm đến gần. Khối nước đã không gây tổn thương cho vị sáng tạo trên bạch đạo, và không gì có thể dìm chết cũng không thể làm sũng ướt y. Sự nguy hiểm từ lửa và bây giờ ngọn lửa đang đe dọa, và, người ta thấy cuộn khói bốc lên mờ mờ. Sau chu kỳ bình an, y hãy kêu gọi đến Thái Dương Thiên Thần lần nữa.

Các Trung Tâm Lực và Prana. Việc Sử Dụng Đôi Tay. Việc Bước Đi trên Thánh Đạo. Việc Khơi Hoạt các Bí Huyệt.

Tư tưởng của chúng ta càng đến gần với cõi trần thì nhà huyền thuật càng trải nghiệm nhiều khó khăn hơn, cho dù y là thái dương Thiên Thần, bận rộn với hoạt động biểu lộ về huyền thuật, hoặc là một người phụng sự thành thạo theo thiên cơ. Điều này là do hai nguyên nhân:

1. Sự đáp ứng tự động của vật chất hồng trần trọng trược đối với vật chất, luôn luôn nhớ rằng vật chất là lực (substance is force).

2. Những nguy hiểm vốn liên quan tới việc hoạt động với các lửa hoặc với các pranas của Vũ Trụ. Nguy hiểm sau này là nguy hiểm mà Qui Luật XIV quan tâm đến.

Có nhiều cách mà theo đó qui luật này có thể được giải thích. Chúng ta có thể nghiên cứu hoạt động của thái dương Thiên Thần khi vị này tiếp cận cõi trần trọng trược để đầu thai, và do đó đạt đến điểm quyết định trong công việc sáng tạo của ngài, ở đó, lớp vỏ tam phân ở vào giai đoạn mà, một cách chắc chắn và không thể tránh khỏi, nó phải tiếp xúc với trạng thái vật chất. Đó là giai đoạn mà, khi diễn tả chân lý này theo các thuật ngữ huyền bí, nó được, theo nghĩa từng chữ, yêu cầu “tự bao bọc lại và biến vào trong ánh sáng ban ngày”. Con người tinh thần bây giờ bị che khuất bởi một lớp vỏ trí tuệ (mental sheath) hoặc bởi một lớp vỏ bằng lửa (fire sheath). Y được bao phủ “trong một màn nước” (“in a watery mist”), vốn là một cách cổ xưa để nói đến đại ảo tưởng. Thuật ngữ này không chỉ truyền đạt khái niệm về sự sở hữu một thể cảm dục hoặc thể nước (watery body), mà còn đưa ra cho

thể trí ảnh hưởng mà thể đó phải có trên Thái Dương Thiên

nhà huyền thuật dao động, thì bấy giờ ý tưởng tan biến, bấy giờ đứa trẻ bị chết non, và không có gì đi vào sự biểu lộ khách quan. Điều này có một tương ứng theo nghĩa đen trên cõi trần. Nhiều trẻ con bị chết non chính vì lý do này, đó là Thái Dương Thiên Thần có ý định bị dao động và không quan tâm đầy đủ. Nhiều ý tưởng tốt lành cũng không thành hiện thực hoặc không có sự tồn tại sống động bền bĩ “trong ánh sáng ban ngày”, bởi vì không có đủ năng lượng để tạo ra tia lửa của ngọn lửa sống động vốn phải luôn luôn cháy ở trung tâm của mọi hình hài. Do đó, sự nguy hiểm có hai phần:

1. Đó là sự hủy diệt bằng lửa, do sự tiêu phí quá nhiều năng lượng và sự biểu lộ một mục tiêu quá dữ dội.

Chúng ta có thể nghiên cứu Quy Luật này theo quan điểm của người tìm đạo, khi y học cách làm việc với năng lượng và với các mãnh lực của thiên nhiên, khi y tìm hiểu ý nghĩa và mục đích của thể sinh lực, và có được quyền năng trong việc kiểm soát các thứ lửa sinh động (vital fires) tức là các pranas của chính hệ thống nhỏ của y. Theo Tôi, dường như đối với mục đích đặc biệt của chúng ta thì đường lối tiếp cận này sẽ hữu dụng nhất. Các Giáo Huấn này được dự định cho những ai quan tâm rõ rệt đến con đường giải thoát khỏi hình hài, và đang tìm cách tự dọn mình để hoạt động trong sự hợp tác với Đại Bạch Giai (Great White Lodge). Họ đang học những bước đầu tiên trong công việc huyền thuật, và do đó, đối với họ, một sự hiểu biết về các luồng hỏa và về các năng lượng mà họ phải làm việc với chúng có tầm quan trọng hàng

đầu. Do đó, chúng ta sẽ giới hạn sự chú ý của chúng ta vào giai đoạn này của công tác vĩ đại đó, và không xem xét công việc của linh hồn khi nó lâm phàm và biểu lộ ra thế giới khách quan thông qua một hình hài, cũng không xem xét công việc của các điểm đạo đồ khi họ hoạt động như các nhà huyền thuật sáng tạo dưới xung lực tập thể và nhờ một sự hiểu biết sáng suốt về cơ tiến hóa. Các Giáo Huấn này được dự định để thực hành, và để truyền đạt sự chỉ dạy cần thiết cho những đạo sinh nào có thể đoán được ẩn ý (hiểu được “ý tại ngôn ngoại”), và đang phát triển năng lực thấy được ý nghĩa huyền bí đằng sau các màn che bên ngoài và các hình thức ngoại môn.

Bây giờ chúng ta sẽ xem xét các pranas, và ở đây Tôi sẽ trích dẫn một vài đoạn từ Ánh Sáng Của Linh Hồn, có mô tả về các pranas này. Chúng ta tìm thấy trong Quyển II, câu Kinh

“4. Upana nằm giữa mũi với đỉnh đầu; nó có mối quan hệ đặc biệt với não, mũi và mắt, và khi được kiểm soát thích hợp, nó tạo ra sự kết hợp của các sinh khí (vital airs) và việc sử dụng chúng một cách chính xác.

“5. Vyana là thuật ngữ được áp dụng cho toàn bộ năng lượng prana khi nó được phân phối đều khắp cơ thể. Các khí cụ của nó là hàng ngàn kinh mạch (nadis) hoặc dây thần kinh trong cơ thể, và nó có một mối quan hệ đặc biệt rõ ràng với các mạch máu, các tĩnh mạch và động mạch”. (Trang 329 -330)

Thể dĩ thái là thể sức mạnh hay thể sinh lực, và nó thấm vào mọi phần của hiện thể trọng trược (xác thịt). Nó là nền tảng, là bản thể thực sự của thể xác. Tùy theo bản chất của mãnh lực đang làm sinh động thể dĩ thái, tùy theo sự hoạt động của lực ấy trong thể dĩ thái, tùy theo sự linh hoạt hay trì trệ của các bộ phận quan trọng nhất của thể dĩ thái (các bí huyệt trên xương sống), mà thể xác cũng sẽ có hoạt động tương ứng như thế. Một cách tương tự và có tính cách tượng trưng, tùy theo sự nguyên vẹn của bộ máy hô hấp, và tùy theo năng lực của bộ máy đó để oxy hóa và làm tinh khiết máu, mà sức khỏe hoặc sự toàn vẹn của thể xác sẽ tốt hoặc xấu”. (Trang 218 – 219).

“d. Từ chính chân ngã, chủ yếu là kích thích các bí huyệt đầu và tim”. (Trang 220).

Chúng ta cũng đọc thấy rằng “hầu hết con người nhận được thần lực chỉ từ cõi trần và cõi cảm dục, nhưng các đệ-tử cũng nhận thần lực từ các mức độ trí tuệ và chân ngã”. Cuối cùng, chúng ta đọc:

“Điều này có thể giúp cho đạo sinh nếu y nhận thức rằng sự kiểm soát prana đúng đắn bao hàm sự nhận thức rằng năng lượng là toàn bộ sự sống và sự biểu lộ, và ba thể thấp là các thể năng lượng, mỗi thể tạo thành một hiện thể cho loại năng lượng cao hơn, và bản thân chúng là các tác nhân truyền chuyển năng lượng. Các năng lượng của phàm-ngã là các năng lượng của ngôi ba, Ngôi Thánh Linh hay trạng thái Brahma. Năng lượng của chân nhân là năng lượng của ngôi hai, thần lực Christ, hay bồ đề (buddhi). Mục tiêu của sự tiến hóa trong gia đình nhân loại là mang thần lực Christ, tức nguyên khí bồ đề, vào sự biểu lộ đầy đủ trên cõi trần, và điều này được thực hiện nhờ việc sử dụng phàm-ngã tam phân”. (Trang 227).

Điều này cung cấp một bức tranh tổng quát về đề tài nghiên cứu của chúng ta, và cho chúng ta những sự kiện cơ bản mà mọi tư tưởng của chúng ta đều phải dựa vào. Do đó, khi chúng ta nghiên cứu đoạn trên thì điều trở nên hiển nhiên là người tìm đạo có ba việc cần làm:

Thứ nhất, y phải tìm hiểu bản chất của các năng lượng

và bí huyệt nào còn ngủ yên. Mọi người tìm đạo phải hiểu rõ điều này trước khi họ có thể thực sự chuyên tâm vào sự huấn luyện thực sự cho địa vị đệ tử.

b/ Hiểu rõ mối liên hệ giữa các thần lực của thiên nhiên mà y đã chiếm hữu để sử dụng riêng cho mình, và vốn tạo thành toàn bộ các năng lượng cá nhân, trí tuệ, tình cảm và sinh khí của y, với những thần lực tương tự được tìm thấy trong thế giới tự nhiên và chi phối sự biểu lộ của Đại Thiên Địa (Macrocosm).

c/ Học cách làm việc với các năng lượng này theo một cách thức thông minh, để mang lại ba diễn biến:

− Một sự hợp tác hài hòa với thái dương Thiên Thần của chính y, để cho mãnh lực thái dương có thể áp đặt nhịp điệu của nó lên các mãnh lực thái âm (lunar forces).

− Một sự đáp ứng sáng suốt và sự liên kết với nhóm các Phụng-Sự-Viên Thế Gian, nhóm này, vào bất cứ thời điểm cụ thể nào, đã đảm trách công việc điều khiển các thần lực của thiên nhiên bằng quyền năng tư tưởng của họ, và như thế dẫn dắt toàn bộ đoàn thể sáng tạo tiến về phía trước theo đường lối của mục đích thiêng liêng.

mạnh hoạt động của các lực điều khiển.

Thứ hai, học cách sống như một linh hồn, và do đó, không còn đồng nhất hóa với phàm-ngã. Việc này mang lại ba điều:

a/ Một khả năng thu hồi vào ý thức trong đầu, và từ nơi cao đó điều khiển cuộc sống của phàm-ngã. b/ Năng lực để chuyển qua các bí huyệt khác nhau trong cơ thể các thần lực và năng lượng vũ trụ nào cần thiết

cho công việc thế gian. Điều này phải được thực hiện một cách hữu thức và trong sự nhận thức đầy đủ về cội nguồn mà chúng phát sinh, về phương cách hoạt động của chúng, và về mục đích mà chúng phải được sử dụng. Điều này cũng bao hàm sự hiểu biết về thần lực nào có liên quan đến một bí huyệt. Do đó điều này bao hàm sự cần thiết phải phát triển các bí huyệt, để đưa chúng vào một trạng thái mạnh mẽ, và để hòa hợp chúng thành một nhịp điệu thống nhất.

c/ Do đó, năng lực để làm việc theo ý muốn qua trung gian của bất kỳ bí huyệt đặc biệt nào đó. Điều này chỉ có thể xảy ra khi linh hồn có thể an trụ như Đấng Trị Vì (the Ruler) trên “ngai vàng giữa hai chân mày”, và khi hỏa xà Kundalini mà về mặt huyền linh gọi là đã được đi lên. Lửa này phải đi lên qua cột sống và đốt cháy đường đi của nó xuyên qua mạng lưới vốn chia tách bí huyệt này với bí huyệt khác trên “Quyền Trượng Bằng Vàng” (“Golden Rod of Power”).

Thứ ba, học cách nghiên cứu các phản ứng trên những người khác về bất cứ năng lượng nào mà y có thể biểu lộ qua phàm-ngã của y, hoặc, nếu y là một điểm đạo đồ và do đó là một phụng-sự-viên hữu thức với Thiên Cơ, thì đó có thể là đặc quyền của y để sử dụng hoặc truyền chuyển. Nhờ một sự

A. Loại thần lực mà người tìm đạo sử dụng sẽ chỉ ra cho y cội nguồn phát xuất của nó, và một sự nghiên cứu về nó sẽ bắt đầu biểu thị y biết Thực Thể mà từ đó nó đã phát xuất. Một kiến thức về chủng loại trả lời cho câu hỏi: Thần lực này

được tìm thấy theo đường lối năng lượng nào và ở trên cung nào? Một sự giám sát chặt chẽ về khía cạnh này của công việc chẳng bao lâu sẽ chỉ ra cho người tìm đạo:

1. bản thân y có thể hoạt động trên cõi nào,

2. bản chất cung năng lượng của y, cung chân ngã và cung phàm-ngã. Chỉ có điểm đạo đồ thuộc cấp độ thứ ba mới có thể xác định cung Chân Thần của mình,

3. nguyên khí (tattva) đặc biệt có thể được bao hàm,

4. bí huyệt mà qua đó y có thể truyền thần lực.

Do đó, sẽ hiển nhiên là một sự nghiên cứu về các loại năng lượng sẽ có tính hữu dụng thực tế, và sẽ có xu hướng không chừa lại phần nào của bản chất người tìm đạo mà không bị đá động đến. Hãy suy tư trong giây phút về các bài học có thể được học bởi người nào vốn đưa ra năng lượng được sử dụng trong sự diễn đạt bằng lời nói, thí dụ như, cho sự giám sát của Chủ Thể Cai Quản Nội Tâm (Inner Ruler), và

– sau khi nói chuyện hoặc sau khi tham gia vào việc cho và nhận của cuộc sống hằng ngày – y tự đặt ra cho mình những câu hỏi: Tôi đã sử dụng loại năng lượng nào trong lời nói của tôi ngày hôm nay? Tôi đã dùng đến thần lực nào trong những sự giao tiếp của tôi với các đồng bào của tôi? Bạn hỏi Tôi liệu Tôi có thể minh họa điều này cho bạn hay chăng? Bây giờ hãy để Tôi cố gắng làm như vậy, và như thế đơn giản hóa những gì rất thường được coi là gút mắc và khó khăn. Đạo sinh hãy

chi phối bởi tình thương, và, do đó, sẽ có tính xây dựng, giúp đỡ và chữa trị. Thái độ của y sẽ là thái độ “vô tư” (detachment), y sẽ không có mong muốn nào để cầm giữ tâm trí của huynh đệ y. Nhưng nếu lời nói của y bị thôi thúc bởi sự bướng bỉnh và bởi mong muốn áp đặt các ý tưởng của y lên những người khác, và như thế để nổi bật trước mặt họ, hoặc để buộc họ phải đồng ý với các kết luận của y, thì lúc bấy giờ phương pháp của y sẽ có tính phá hoại, chế ngự, gây hấn, hay tranh cãi, mạnh mẽ, thô lỗ hoặc cáu kỉnh, tùy theo các khuynh hướng và các sở thích thuộc về phàm-ngã của y. Điều này sẽ biểu thị việc sử dụng thần lực của cung một đúng hay sai.

Nếu loại thần lực mà y vận dụng là thần lực cung hai, y có thể đặt nó vào một sự phân tích tương tự. Bấy giờ y sẽ thấy nó được dựa trên lòng bác ái, việc phụng-sự và lòng trắc ẩn đối với tập thể, hoặc dựa trên một sự khao khát ích kỷ để được ưa thích, dựa vào tình cảm và vào sự quyến luyến. Những lời nói của y sẽ biểu thị cho y điều này nếu y chịu nghiên cứu chúng kỹ lưỡng.

Tương tự như vậy, nếu y đang sử dụng thần lực cung ba, theo một cách thức cá nhân (a personal manner) thì y sẽ không ngay thẳng trong các đề xuất của y, khôn khéo và khó hiểu (elusive) trong các lập luận của y, dùng sự lôi kéo trong các mối quan hệ của y với đồng loại của y, hoặc là một người thích bao biện xen vào chuyện người khác, tích cực tham gia vào việc điều hành thế giới, vào việc giải quyết cuộc đời của những người khác thay cho họ, hoặc vào việc nắm thật chặt sự kiểm soát chính phủ theo tư lợi riêng của y, đến nỗi y sẽ hy sinh mọi thứ và mọi người vào hoạt động xúc tiến các mục tiêu bận rộn của riêng y. Tuy nhiên, nếu y là một đệ-tử đích thực và một người tìm đạo thực sự, thì y sẽ làm việc với

Thiên Cơ (Plan), và sẽ vận dụng thần lực cung ba để dẫn đến các mục tiêu đầy bác ái của Thực Tại tâm linh. Y sẽ bận rộn,

Ở đây, thật là có giá trị khi chúng ta bàn đến việc vận dụng thần lực để cung cấp một ít thông tin về công dụng của đôi bàn tay trong công việc như thế. Một trong các Chân Sư đã nói: “Chính là chỉ với bàn tay được trang bị và sẵn sàng hoặc để chinh phục hoặc để tàn lụi đi, mà nhà thần bí hiện đại mới có thể hy vọng đạt được mục tiêu của mình”. Tôi định nói một vài lời về đôi bàn tay, vì có nhiều giảng lý huyền bí được che giấu trong các lời lẽ hơn là lộ rõ trên bề mặt.

Ở một trong những cổ thư có sẵn để hướng dẫn các môn đệ, có những lời như sau:

“Bàn tay được trang bị là một bàn tay trống rỗng, và điều này bảo vệ người sở hữu nó khỏi những lời buộc tội của những kẻ thù của y. Đó là một bàn tay được giải thoát khỏi dấu vết của bốn biểu tượng xấu xa – đó là vàng, sự thèm khát, con dao găm (dagger), và ngón tay của cám dỗ”.

Những lời này có ý nghĩa nhất, và có thể là hợp lý khi nghiên cứu vắn tắt về loại của những bàn tay, và tính chất của chúng giúp phân biệt các môn đệ. Trong mọi hình thức của giáo lý huyền môn, bàn tay đóng một vai trò quan trọng, và điều này có bốn lý do:

1. Chúng là biểu tượng của sự hoạch đắc.

2. Chúng là các trung tâm lực.

3. Chúng là những kẻ vận dụng thanh kiếm.

4. Khi được sử dụng một cách vị tha, chúng là: a/ Các khí cụ chữa trị. b/ Các tác nhân mà nhờ đó vặn được một số chìa khóa.

Khi xem chúng như là các biểu tượng của sự hoạch đắc, phải nhớ rằng nơi người bậc trung, chúng được sử dụng để “nắm và giữ”, và để có những gì mà con người cần cho y và cho sự thỏa mãn ham muốn ích kỷ của y. Nơi Chân Nhân, hai bàn tay vẫn là những biểu tượng của sự hoạch đắc, nhưng

Với tư cách là các trung tâm lực, đôi bàn tay đóng một vai trò mạnh nhất, và là vai trò ít được hiểu biết. Việc mà đôi bàn tay của một vị đệ-tử (một khi y đã có được sự hoạch đắc vốn được dựa trên công việc tập thể vị tha) trở thành những tác nhân truyền năng lượng tâm linh là một sự thật huyền bí. Việc “đặt tay lên đầu một người nào đó để ban phúc” không phải là nhóm từ vô căn cứ, cũng không chỉ được giới hạn vào các hoạt động của hàng giám mục của bất kỳ tôn giáo nào. Về mặt huyền linh, việc đặt tay lên đầu có thể được nghiên cứu theo bốn khía cạnh:

1. Trong việc chữa bệnh. Trong trường hợp này thần lực tuôn đổ qua hai bàn tay, đến từ hai cội nguồn, và xuyên qua hai bí huyệt dĩ thái, đó là lá lách và tim.

2. Trong việc kích thích bất kỳ bí huyệt đặc biệt nào. Năng lượng được dùng trong trường hợp này đến từ đáy xương

sống và cổ họng, và phải được kèm theo bằng các linh từ thích hợp.

3. Trong công việc liên kết một người với chân nhân (ego) của

y. Thần lực được dùng ở đây phải được tiếp nhận từ ba bí huyệt dĩ thái: bí huyệt đan điền, bí huyệt tim và bí huyệt giữa hai chân mày.

4. Trong công việc của nhóm. Ở đây năng lượng được sử dụng phát ra từ chân ngã, xuyên qua bí huyệt đầu, bí huyệt cổ họng và bí huyệt đáy xương sống.

Do đó, sẽ rõ ràng là Khoa Học về Bàn Tay là một Khoa Học rất thực tế, và vị đệ-tử phải tìm hiểu bản chất của các thần lực ở các bí huyệt khác nhau, làm thế nào để truyền tải và thống nhất chúng, và rồi bằng một tác động của ý chí, làm thế nào để chuyển chúng ra bên ngoài qua các luân xa (chakras) trong bàn tay. Đôi tay làm công việc của chúng hoặc một cách trực tiếp, hoặc thông qua sự phóng ra của một dòng chảy đều đặn một khi các luồng pha trộn đã được rút ra,

Về việc này cần phải ghi nhớ rằng đó là một vấn đề rất khó hiểu, và rằng một số thần lực cung (ray forces) đi theo đường lối ít đối kháng nhất từ trái sang phải, còn những thần

lực cung khác thì đi từ phải sang trái. Một số bí huyệt truyền năng lượng của chúng xuyên qua bàn tay phải, và một số khác thì xuyên qua bàn tay trái. Do đó, cần có nhiều hiểu biết để hoạt động một cách khoa học.

Tôi không có thời gian để bàn chi tiết về ý nghĩa của đôi bàn tay khi chúng sử dụng thanh kiếm, ngoại trừ để nêu ra rằng thanh kiếm là một biểu tượng đại diện cho nhiều thứ:

1. Thanh kiếm sắc bén có hai lưỡi là năng lực phân biện vốn đạt đến tận gốc rễ của bản thể (being) của môn đồ, và phân chia cái thực (the real) và chân (true) ra khỏi cái giả (the false) và vô thường (impermanent). Nó được chân ngã (ego) sử dụng từ cõi trí, và được nói đến như là “Thanh kiếm thép xanh biếc lạnh lẽo”.

2. Thanh kiếm của sự từ bỏ, hoặc cái rìu hai lưỡi mà đệ­tử tự nguyện dùng cho bất cứ điều gì mà y coi là có khả năng giữ y trở lại khỏi mục tiêu của y. Nó được áp dụng chủ yếu cho các sự việc của cõi trần.

3. Thanh gươm Tinh Thần là thứ vũ khí mà trong đôi bàn tay của đệ-tử, trước mắt của nhóm mà y đang phụng-sự, sẽ đốn ngã các chướng ngại vật đang nằm trên đường tiến tới của nhóm. Nó chỉ được sử dụng một cách an toàn bởi những

“Thép cần cho việc truyền chuyển lửa. Khi thần lực của con người nội tâm được kết hợp với năng lượng được truyền qua các luân xa của lòng bàn tay, nó chuyển xuống thanh kiếm sáng ngời và hòa lẫn với thần lực của Đấng vốn là TẤT CẢ. Thiên Cơ được hoàn thành như vậy.”

Và như thế ta có thể thêm vào là năng lượng của đơn vị được tăng cường bởi thần lực của Tổng Thể vĩ đại.

Trong các sách huyền linh học và cũng trong bộ Giáo Lý Bí Nhiệm có nói rằng mọi điểm đạo đồ phải là những người chữa bệnh (healers); do đó, mà mọi điểm đạo đồ đều dùng lòng bàn tay trong công tác chữa bệnh. Vì vậy, chỉ có những người đã sử dụng thanh gươm, mới dám đặt thanh gươm xuống, và đứng với hai bàn tay không, được đưa lên khi ban phúc. Chỉ có “bàn tay được vũ trang” mới có thể được sử dụng an toàn trong công việc cứu độ; chỉ có những ai đã “chiếm được Thiên Giới bằng vũ lực”, và những ai mà về mặt huyền linh được biết đến như là “Các Đấng Đại Hùng” (Violent Ones) mới có thể lấy kho dự trữ của cõi trời, và sử dụng nó trong công việc chữa bệnh. Điều này nên được cẩn thận ghi nhớ. Mãnh lực chữa trị thật sự chỉ có thể tuôn đổ qua những người vốn được liên kết với Thánh Đoàn, ở một trình độ nào đó, hoặc trực tiếp (bằng quyền của sự điểm đạo hoặc của bậc đệ­tử tiến hóa) hoặc gián tiếp, khi được sử dụng ở khía cạnh nội môn bởi một vị cao đồ hoặc một nhà chữa trị tiến hóa nào đó. Một người nên biết tình trạng của y trước khi y có thể chữa trị một cách đúng đắn. Điều này không áp dụng với những người chữa trị nào vốn là các phụng-sự-viên vô thức, là những kẻ truyền chuyển mạnh mẽ prana, hoặc sinh lực thái dương (solar vitality). Tên của họ rất nhiều, và họ làm nhiều điều tốt lành mặc dù đôi khi năng lượng mà họ truyền chuyển dùng để kích thích một cách sai trái.

Về việc dùng đôi bàn tay trong việc vặn các chìa khóa, Tôi sẽ chỉ đưa ra một gợi ý. Chỉ có những bàn tay nào có thể vặn chìa khóa trong cửa điểm đạo, vốn đã học được “kỹ xảo về

việc sử dụng thanh kiếm, và bốn địa vị mà trong đó bàn tay được giữ trong việc phụng-sự của tập thể.

Do đó, hãy nghiên cứu loại thần lực mà bạn thường vận dụng, biết nó đến theo đường lối của năng lượng cung (ray energy) nào, và nhờ đó đạt đến một sự hiểu biết đích thực hơn về chính bạn, và về các năng lực bên trong của bạn, và cũng xác định những loại năng lượng mà bạn có thể thiếu, và khí cụ của bạn có thể được hoàn thiện thích đáng như thế nào.

B. Tính chất của thần lực được sử dụng nhất thiết phải tùy thuộc vào cung mà từ đó nó có thể xuất phát. Bạn yêu cầu Tôi phân biệt giữa các từ ngữ loại (type) và tính chất (quality). Tôi xin đáp rằng loại của thần lực biểu thị khía cạnh sự sống, trong khi tính chất biểu thị khía cạnh tâm thức, và cả hai đều là những khía cạnh của thực thể (entity) hay bản thể (being), vốn là hiện thân của một cung năng lượng. Loại sẽ biểu lộ chủ yếu thông qua những gì chúng ta có thể gọi hướng năng động (dynamic direction), và nhờ sức mạnh của nó để tạo ra một hiệu quả (effect). Tất nhiên, điều này phải được kết hợp với tính chất đúng đắn và sự khéo léo trong hành động. Tính chất sẽ được biểu thị nhiều hơn bằng quyền năng của sự tiếp cận có tính thu hút của nó. Nó có trong nó nhiều trạng thái từ tính hơn là loại (type) đang có. Các đạo sinh có thể đạt đến tính chất của thần lực mà họ có thể đang sử dụng bằng cách chú ý đến những gì mà họ thu hút đến với họ, cả trong những hoàn cảnh, trong con người, và trong các phản ứng mà con người tỏ lộ ra với những gì mà đạo sinh đó có thể nói hoặc làm. Trong loại, có một sự trội hơn của trạng thái ý chí, còn trong tính chất, khía cạnh ham muốn chủ yếu được tìm thấy. Một điều hết sức đúng là tùy theo các ham muốn của một người, mà sẽ có các hình thức của sự sống mà y muốn, giống như một nam châm, hút vào chính y.

C. Sức mạnh của một thần lực đặc biệt đưa chúng ta trở lại với Qui Luật mà chúng ta đang nghiên cứu, vì nó bao hàm trong chính nó yếu tố của sự kiên trì đích thực, và chúng ta đã thấy trước đây rằng sự xuất hiện vào sự sống theo chức năng và sự hoạt động của bất kỳ hình hài nào đều phụ thuộc

D. Tốc độ của thần lực được sử dụng phụ thuộc vào ba yếu tố trước đó. Tốc độ theo ý nghĩa này không có mối quan hệ thiết yếu với thời gian, mặc dù thật khó để tìm một từ ngữ khác để sử dụng vào vị trí của từ tốc độ. Nó liên quan đến thế giới của các hiệu quả, vì chúng xuất phát từ thế giới của các nguyên nhân. Có lẽ về thực chất nó có một sự liên quan với

chân lý, vì một xung lực càng đúng đắn chừng nào thì sự hiểu biết về mục đích chủ quan/bên trong càng rõ ràng chừng nấy, vì thế phương hướng đúng và sự tác động của thần lực sẽ tự động đi theo. Có lẽ tốc độ (speed) nên được dịch một cách chính xác hơn bằng các từ “đúng hướng” (“correct direction”), vì nơi nào có phương hướng đúng đắn, có sự định hướng chính xác, có sự hiểu biết xác thật về mục đích và có sự nhận biết về loại thần lực cần thiết, thì nơi đó có một hiệu quả tức thì. Khi linh hồn đã ghi nhận tính chất mong muốn và sở hữu sức mạnh của Đấng Vô Thủy Vô Chung (the Timeless One) và sự kiên trì của Đấng Duy Nhất vốn có từ lúc khởi thủy, thì tiến trình của sự biểu lộ thần lực và mối

không phải là chúng ta thật ra đang hoạt động và sống trong một thế giới của các lực hay sao? Chúng ta không cần môi trường cách biệt, hay lãnh địa đặc biệt nào để sống, học tập và làm việc trong đó, vì chúng ta cư trú trong một thế giới của lực và năng lượng; chính chúng ta được cấu tạo từ các đơn vị lực hay năng lượng; và chúng ta vận dụng thần lực, một cách hữu ý hay vô tình, suốt hai mươi bốn giờ trong ngày. Môi trường cho sự huấn luyện huyền bí của chúng ta là môi trường thế gian, và thế giới của những hoàn cảnh đặc biệt và môi trường chung quanh của chúng ta.

Khi đã xem xét Quy Luật XIV, chúng ta đã thấy rằng, trong công tác huyền thuật, người tìm đạo hiện nay đã đạt đến điểm quan trọng của sự biểu lộ khách quan (objectivity). Y đang nỗ lực để trở thành một nhà sáng tạo về huyền thuật, và để hoàn thành hai điều:

1. Tái tạo lại khí cụ hoặc cơ cấu tiếp xúc của y, nhờ đó

2. Kiến tạo các hình thức biểu lộ phụ ở thế giới bên ngoài mà qua đó Năng Lượng được nhân cách hóa, đang chảy qua các thể thấp (sheaths) đã được tái tạo, có thể phụng­sự thế giới.

Trong trường hợp đầu tiên, người tìm đạo đang đối phó với chính y, làm việc trong chu vi của riêng y, và như thế đang học để tự biết y, để thay đổi bản thân y và để kiến tạo lại khía cạnh hình hài của y. Trong trường hợp kia, y đang học cách để trở thành một người phụng sự nhân loại, và xây dựng các hình thức biểu lộ, vốn sẽ hiện thân cho những ý

tưởng mới, các nguyên lý mới xuất hiện, và các khái niệm mới, những điều này phải chi phối và làm hoàn thiện sự phát triển giống nòi của chúng ta.

Hãy nhớ rằng không một người nào là một đệ-tử, theo ý nghĩa của Chân Sư về từ đó, mà không phải là một người tiên phong. Một sự đáp ứng với chân lý tinh thần được ghi nhận, một ước mơ về các lý tưởng đang mong mỏi được nhận thức, và một sự sẵn lòng phục tòng các chân lý của Kỷ Nguyên Mới không tạo nên địa vị đệ-tử. Nếu như thế thì các hàng ngũ đệ-tử sẽ được đầy lên nhanh chóng, và thật đáng buồn là không phải trường hợp này. Đó là khả năng đạt tới một sự hiểu biết về những nhận thức tiếp theo, vốn nằm phía trước tâm trí con người, chúng đánh dấu người tìm đạo, là người đứng ở ngưỡng cửa của địa vị đệ tử nhập môn; đó là quyền năng, được rèn luyện trong sự thử thách của sự trải nghiệm căng thẳng bên trong, để nhìn thấy cái viễn kiến trước mắt và hiểu những khái niệm nào mà trong đó thể trí nhất thiết phải bao trùm nó, vốn đem lại cho một người quyền trở thành một người được công nhận là làm việc với thiên cơ (được công nhận bởi Các Đấng Cao Cả, nếu không được thế gian công nhận); đó là việc hoạch đắc sự định hướng tinh thần, được giữ ổn định – bất kể sự xáo trộn bên ngoài trong đời sống hồng trần có thể ra sao đi nữa – điều đó có ý nghĩa đối với các Đấng đang quán sát và tìm kiếm các phụng-sự-viên, đó là một người có thể được tin cậy để giải quyết một khía cạnh nhỏ nào đó của công việc mà các Ngài đảm trách; đó là khả

của những nhà huyền linh học thực tiễn, mặc dù có khuynh hướng thần bí.

Đây là một công việc vô cùng thực tế mà chúng ta đang tham gia vào; nó cũng có các cân xứng đến nỗi nó sẽ chiếm hết mọi sự chú ý và thời gian của một người, ngay cả toàn bộ đời sống tư tưởng của y, và sẽ dẫn y đến sự biểu lộ có hiệu quả trong công việc của phàm-ngã y (được áp đặt bởi giới hạn nghiệp quả và xu hướng kế thừa), và đưa đến một ứng dụng vững chắc của công việc sáng tạo và huyền thuật. Địa vị đệ-tử là một sự tổng hợp của công việc khó nhọc, sự khai mở trí tuệ, đạo tâm vững chắc và sự định hướng tâm linh, cộng với những tính chất đáng chú ý của tính vô tổn hại tích cực, và thị giác đã mở để nhìn vào thế giới của thực tại tùy thích.

Người đệ tử nên chú ý đến một số sự xem xét mà – để cho rõ ràng – chúng ta sẽ liệt kê ra. Để trở thành một Chân Sư (adept), đệ-tử sẽ cần phải:

4. Sống một cuộc đời làm gương mẫu cho những người khác.

Bốn yêu cầu này có thể hợp lý khi đọc phớt qua lần đầu vì dễ dàng thực hiện, nhưng nếu được nghiên cứu kỹ lưỡng, nó sẽ trở nên hiển nhiên là tại sao một Chân Sư lại là một “tinh hoa hiếm hoi của một thế hệ những người tìm học”. Chúng ta hãy xét từng điểm một trong bốn điểm:

1. Tìm Hiểu Thánh Đạo. Chúng ta được một trong các Chân Sư dạy rằng trọn cả một thế hệ các nhà tìm học (enquirers) chỉ có thể tạo ra được một Chân Sư (adept). Tại sao điều này lại có thể như thế? Vì hai lý do:

Thứ nhất, một người tìm học chân chính là kẻ biết tận dụng cái minh-triết của thế hệ của y, y là sản phẩm hoàn hảo nhất của chính thời đại của y, và tuy thế y vẫn không hài lòng,

giác lão luyện đầy chú tâm vốn (đã bắt được lời thì thầm của Tiếng Nói Vô Thinh) được giữ điều hợp với rung động cao, và như vậy không nghe thấy đối với mọi tiếng nói cám dỗ thấp kém. Việc này lại mang đến sự cô đơn, và tạo ra thái độ xa cách mà mọi linh hồn kém tiến hóa đều cảm thấy khi có sự hiện diện của những người vốn đang tiến lên phía trước.

Một tình huống nghịch lý được đưa đến từ sự kiện này, đó là vị đệ-tử được dạy đi tìm Thánh Đạo (the Way), và tuy vậy không một ai nói gì cho y biết. Những người biết Thánh Đạo có thể không nói, vì biết rằng Thánh Đạo đó được người tìm đạo kiến tạo, giống như con nhện giăng mạng nhện của

2. Tuân theo các xung lực bên trong của linh hồn. Các huấn sư của nhân loại làm tốt việc hướng dẫn vị điểm đạo đồ đang nảy nở thực hành tính phân biện, và huấn luyện y trong nhiệm vụ khó khăn của việc phân biệt giữa:

a/ Bản năng và trực giác. b/ Thượng trí và hạ trí. c/ Dục vọng và sự thôi thúc tinh thần. d/ Khát vọng ích kỷ và động cơ thiêng liêng. e/ Sự thôi thúc phát ra từ các nguyệt thần (lunar lords),

và sự khai mở của Thái dương thần (solar Lord).

Đó không phải là nhiệm vụ dễ chịu hoặc tâng bốc lên để tự khám phá chính mình, và để phát hiện rằng có lẽ ngay cả việc phụng-sự mà chúng ta đã thực hiện và sự khát khao học

hỏi và làm việc của chúng ta đã có một khởi nguyên cơ bản là ích kỷ, và dựa vào một sự mong muốn giải thoát hoặc một sự chán ghét những bổn phận nhàm chán mỗi ngày. Kẻ nào tìm cách tuân theo những sự thúc đẩy của linh hồn thì phải vun bồi một sự đúng đắn về tổng thể, và một sự trung thực với chính mình, điều này thực sự là hiếm hoi vào thời nay. Y hãy tự nói với chính mình: “Tôi phải chân thật với chính Bản Ngã của tôi”, và trong khoảnh khắc riêng tư của cuộc đời y, trong sự kín đáo của việc thiền định riêng của y, y không cho phép che đậy một lỗi lầm nào, và cũng không tha thứ cho mình theo chỉ một chiều. Y hãy học cách phán đoán những lời lẽ, hành động, và động cơ của chính y, và gọi đúng tên của các sự vật. Chỉ có như vậy thì y mới sẽ tự rèn luyện cho mình tính phân biện tinh thần và học cách nhận ra chân lý trong mọi sự vật. Chỉ có như vậy thì thực tại sẽ được đạt đến, và Chân Ngã sẽ được biết đến.

3. Không chú ý đến những sự cân nhắc khôn ngoan về khoa học và sự khôn khéo thuộc về thế tục. Nếu người tìm đạo cần phải trau dồi một khả năng để bước đi một mình, nếu y phải

trong của họ nói với họ; họ chừa lại không làm một vài điều mà họ được nhắc nhở để làm trong những lúc thiền định, và không nói được lời lẽ mà vị cố vấn tinh thần của họ, tức Bản Ngã, thúc giục họ nói ra. Chính trong tập hợp những chi tiết không được thực hiện này mà người ta thấy những sự thất bại lớn lao.

Không có những chuyện vặt vãnh nào trong đời sống của đệ-tử, và một lời nào không được nói ra, hay một hành động nào không được thực hiện có thể chứng tỏ cái nhân tố vốn đang ngăn cản một người không được điểm đạo.

4. Sống một cuộc đời làm gương mẫu cho những người khác. Tôi có cần bàn luận sâu về câu này hay không? Có vẻ cứ như là không cần, nhưng đây lại là nơi mà con người thất bại. Sau cùng thì phụng-sự tập thể là gì? Đó đơn giản là cuộc đời gương mẫu. Y là người tiêu biểu nhất của Minh-Triết Muôn Thuở, vốn đang sống mỗi ngày ở địa vị là cuộc đời của người đệ-tử; y không sống cuộc đời đó ở địa vị mà y nghĩ rằng y nên là. Có lẽ xét cho cùng thì cái tính chất vốn tạo ra số người thất bại nhiều nhất trong những người tìm đạo đến với quả vị Chân Sư (adeptship) là sự hèn nhát. Con người không làm điều thiện ở vị trí của họ, vì họ tìm thấy một lý do nào đó, vốn làm cho họ nghĩ rằng họ nên ở vị trí khác. Con người chạy trốn, hầu như không nhận thức được điều đó, khỏi sự khó khăn, khỏi các tình trạng thiếu hài hòa, khỏi các nơi chốn vốn bao hàm những vấn đề khó khăn, và khỏi các hoàn cảnh vốn đòi hỏi sự hành động thuộc một loại cao, và vốn được sắp xếp để rút ra những điều tốt đẹp nhất trong một người,

Vị adept không nói lời nào có thể xúc phạm, gây tổn hại hoặc tổn thương. Do đó, ngài đã phải tìm hiểu ý nghĩa của lời nói ở giữa tình trạng xáo trộn của cuộc đời. Ngài không phí thời gian vào việc tự thương thân trách phận, hay tự biện hộ, vì ngài biết thiên luật đã đặt ngài ở nơi mà ngài phải ở, và nơi mà ngài có thể phụng-sự hữu hiệu nhất, và đã học được rằng các khó khăn bao giờ cũng là nguyên nhân tiến bộ riêng của một người, và là kết quả của thái độ tâm trí riêng của y. Nếu sự khuyến khích để biện hộ cho chính ngài xảy ra, ngài nhận ra nó là một sự cám dỗ cần phải tránh. Ngài nhận thức rằng mỗi lời nói ra, mỗi hành động được thực hiện, và mỗi cái nhìn và tư tưởng đều có ảnh hưởng tốt hoặc xấu đối với tập thể.

Do đó, không phải điều đó rõ ràng là tại sao rất ít người thành công, và rất nhiều người thất bại hay sao?

Nói về mặt chuyên môn hơn, và do đó biện minh cho việc sử dụng từ ngữ Những Lời Hướng Dẫn (Instructions) có liên quan đến bộ luận này đối với những người tìm đạo và các đệ-tử, người ta phải cẩn thận ghi nhớ rằng nhiệm vụ chính của người tìm đạo là việc vận dụng các năng lượng, cả trong chính y lẫn trong thế giới của các hiện tượng vật chất, và sự thể hiện ra bên ngoài. Tất nhiên điều này bao hàm một sự hiểu biết về các bí huyệt và việc khơi hoạt chúng. Nhưng sự hiểu biết phải xảy ra trước tiên, và việc khơi hoạt sẽ xảy ra vào một ngày rất lâu sau này trong trình tự thời gian. Việc khơi hoạt này sẽ rơi vào hai giai đoạn:

Thứ nhất, đó là giai đoạn mà trong đó, bằng việc thực hành một đời sống có giới luật, và bằng sự thanh lọc đời sống tư tưởng, bảy bí huyệt sẽ tự động được đưa vào một tình

trạng có sự nhịp nhàng, có sức sống và có hoạt động rung động thích hợp. Giai đoạn này không hàm chứa sự nguy hiểm nào, và người tìm đạo không được phép có tư tưởng điều khiển nào – liên quan đến các bí huyệt. Qua lời này Tôi muốn nói rằng, y không được phép tập trung trí lực của y vào bất kỳ một bí huyệt nào, y cũng không được phép tìm cách đánh thức hoặc tiếp sinh lực cho các bí huyệt đó. Y vẫn

thấy bề mặt. Nhưng bên dưới, dòng sông sâu của sự thanh

khiết và chân lý đang chảy mạnh mẽ.

lầm đường lạc lối và gây ra rất nhiều sự hiểu lầm.

Thứ nhất, Tôi muốn nói rằng người tìm đạo không bao giờ nên thực hiện công việc nào, như là việc nỗ lực để khơi hoạt các bí huyệt, trong khi y biết rõ những sự không trong sạch trong đời sống của y, hoặc khi thể xác ở trong tình trạng không tốt hoặc bị bệnh. Cũng không nên thực hiện việc đó khi áp lực của các hoàn cảnh bên ngoài cũng như thế đến nỗi không có chỗ nào, hoặc cơ hội nào cho công việc yên tĩnh và không bị gián đoạn. Điều thiết yếu là, đối với công việc trước mắt tập trung vào các bí huyệt, nên có khả năng có những giờ phút riêng tư và không bị gián đoạn. Tôi không thể nhấn mạnh quá rõ rệt vào việc này, và Tôi làm như vậy để giải thích cho đạo sinh đầy háo hức rằng, ở thời kỳ này trong lịch

sử của chúng ta, có một số ít người mà đời sống của họ cho phép có sự ẩn dật này. Dủ thế nào thì đây là một hoàn cảnh hữu ích nhất, và không một hoàn cảnh nào nên bị phàn nàn. Chỉ có một trong một ngàn người tìm đạo đang ở giai đoạn mà y nên bắt đầu làm việc với năng lượng tại các bí huyệt của y, và có lẽ thậm chí ước tính này là quá lạc quan. Tốt hơn cả là người tìm đạo phụng-sự, thương yêu, làm việc và tự giữ giới luật, để cho các bí huyệt của y phát triển và khai mở chậm rãi hơn, và do đó an toàn hơn. Chắc chắn chúng sẽ khai mở, và phương pháp khai mở chậm rãi hơn và an toàn hơn là phương pháp nhanh chóng hơn trong phần lớn các trường hợp. Việc khai mở sớm bao hàm việc mất nhiều thời gian, và thường mang theo nó các mầm mống của sự rắc rối kéo dài.

Việc kích thích quá mức các tế bào não là một trong những kết quả của việc hợp nhất, bởi một tác động của ý chí, các lửa đang luân lưu trong cơ thể con người. Sự kích thích như thế có thể tạo ra sự mất trí và phá vỡ cấu trúc tế bào của não bộ, và xuyên qua sự hoạt động quá mức của đời sống tế bào, cũng có thể gây ra sự ma sát bên trong giữa chúng, vốn sẽ dẫn tới các khối u não và các ung nhọt (abscesses) trong não. Điều này không thể được lặp đi lặp lại quá rõ ràng.

Mục tiêu cơ bản trong mọi công việc của Laya yoga

khả năng ghi nhận và lưu giữ ấn tượng, như bạn biết rõ. Lửa này được gọi theo chuyên môn là “lửa thái dương” (“solar fire”), và khi nó kết hợp với lửa vật chất và với “lửa điện” của trạng thái thiêng liêng cao nhất, lúc bấy giờ bản thể của con người đi vào sự biểu hiện sung mãn nhất của nó, và công việc vĩ đại được hoàn tất. Nhưng đó là một công việc nguy hiểm nhất, khi được tạo ra trước khi bộ máy sẵn sàng để đối phó với nó.

Việc pha trộn ba thứ lửa này chỉ có thể được thực hiện an toàn bởi người có cấu tạo cao và phát triển đầy đủ, và bởi người đã đạt được năng lực tập trung chú ý của mình vào trong đầu, và từ điểm cao đó chỉ huy toàn bộ tiến trình phối hợp. Tiến trình này bao hàm khả năng thu hồi ý thức, theo nghĩa từng chữ là, vào thể dĩ thái, và đồng thời còn có thể duy trì – với đầy đủ ý thức – một điểm tiếp xúc trong đầu, và từ điểm đó, chỉ huy thể xác. Nếu thành công, nó bao hàm một số tình trạng thuộc về dĩ thái trong thể xác. Một trong các tình trạng này là tiến trình đốt cháy hết, hoặc phá hủy (một phần hoặc toàn bộ) bất kỳ các chướng ngại vật được tìm thấy dọc theo cột sống, vốn có thể ngăn chận sự đi lên thông suốt của lửa ở đáy xương sống, thường được gọi là luồng hỏa kundalini, lửa này nằm yên, âm ỉ, và tiềm tàng trong bí huyệt thấp nhất. Đây là “con rắn đang ngủ, nó phải đi lên và duỗi thẳng ra”.

Mỗi bí huyệt trong cột sống được chia cách với bí huyệt

chút suy tư rõ ràng sẽ chứng minh việc cần có sự chăm sóc vượt mức, vì nơi đó rõ ràng sẽ có tác động trực tiếp lên bộ máy bên ngoài, và việc này đến lượt nó chắc chắn sẽ tác động đến những gì mà các nhà tâm lý học gọi là “cách ứng xử” (“behaviour”). Có bốn lưới trong số các “lưới” đan hình tròn này nằm giữa năm bí huyệt được tìm thấy trên thanh của cột sống, như hình sau: 0|0|0|0|0, và ba lưới được tìm thấy trong đầu. Ba lưới này chia đôi đầu và tạo thành một chuỗi các thập giá, như sau:

Thực ra thì các lưới dĩ thái này là các đĩa, quay hoặc xoay vòng ở các tốc độ riêng khác nhau vì các bí huyệt khác nhau, và tùy theo mức độ tiến hóa của hệ thống các bí huyệt có liên quan. Chỉ khi các mạng lưới này bị thiêu sạch bởi các ngọn lửa lên và xuống, thì các bí huyệt đích thực mới thực sự được nhìn thấy. Nhiều người có nhãn thông nhầm lẫn các bí huyệt với các đối phần bảo vệ của chúng vì các đối phần này có sự phát xạ và ánh sáng riêng của chúng.

Khi kiếp sống đạt tới một sự rung động cao ngày càng tăng nhờ sự thanh luyện và giới luật, ngọn lửa của linh hồn, vốn thật ra là lửa trí tuệ, làm cho các bí huyệt cũng gia tăng rung động của chúng, và hoạt động gia tăng này tạo ra một

14 Union Jack hay Union Flag là cờ của nước Anh.

sự tiếp xúc với “các lưới” bảo vệ, hay các đĩa chứa năng

hành động rõ ràng của ý chí và qua sự tập trung trí tuệ mãnh liệt và sự tập trung chú ý của con người, được đặt trên ngai của tâm thức ở trong đầu. Truyền thống của hội Tam Điểm (Masonic tradition) có giáo huấn được duy trì một cách rõ ràng trong nghi thức đẹp đẽ của nó về sự xuất hiện của Hội Viên Tam Điểm Ưu Tú vĩ đại (the great Master-Mason). Chỉ khi nào có sự nỗ lực hợp nhất của năm loại, và chỉ sau sự thất

có thể đạt đến mức độ quên mình hoàn toàn, đến nỗi Chân Sư không thể nhận thấy còn trở ngại nào nữa cho việc tiếp cận của Ngài đối với họ.

Do đó, từ những điều ở trên, hiển nhiên là Tôi không thể đưa ra các hướng dẫn cụ thể về việc khơi hoạt các bí huyệt và việc đốt cháy mạng lưới dĩ thái, các điều này vốn sẽ dẫn đến việc giải phóng năng lượng. Thông tin như vậy thì quá nguy hiểm và quá hấp dẫn để được đặt vào tay của công chúng, những người đó bị lôi cuốn bởi sự ham muốn đối với một việc mới lạ nào đó, họ thiếu sự thăng bằng thích đáng và sự phát triển trí tuệ cần thiết. Tuy nhiên, đã đến lúc mà sự kiện về việc có một thể năng lượng nằm dưới hệ thần kinh phải được thế giới nói chung nhận biết, bản chất của bảy bí huyệt, cấu trúc và vị trí của chúng nên được hiểu rõ về mặt chuyên môn, và các định luật về việc khai mở của chúng nên được hiểu biết một cách rộng rãi. Nhưng còn nhiều điều hơn nữa thì chưa thể được đưa ra một cách an toàn. Tính chất phức tạp của khoa học về các bí huyệt này quá lớn lao đối với sự hữu dụng rộng rãi. Giáo huấn để được đưa ra trong bất kỳ trường hợp đặc biệt nào và các phương pháp để được áp dụng đều phụ thuộc vào quá nhiều yếu tố đối với một quy tắc và hướng dẫn chung được đưa ra. Cung và loại, giới tính và trình độ tiến hóa phải được xem xét, và sự cân bằng (balance) của các bí huyệt cũng phải được xem xét. Qua điều này, Tôi muốn nói việc xem xét về sự phát triển quá mức của chúng trong một trường hợp, và sự kém phát triển trong một trường hợp khác, và về việc liệu có một sự ưu thế của mãnh lực ở bên dưới hoặc trên cơ hoành hay không, hoặc là liệu năng lượng chính có được tập trung ở nơi thu thập và phân phối (clearing house) trung ương, tức là bí huyệt đan điền hay không. Tính chất và sự rực rỡ của ánh sáng trong đầu phải

được nghiên cứu, vì nó biểu thị mức độ kiểm soát của linh hồn và sự thanh khiết tương đối của các hiện thể, và các “lưới” dĩ thái khác nhau phải được xử lý một cách cẩn thận, và tốc độ rung động của các lưới và bí huyệt cũng phải được xử lý như vậy. Một sự đồng bộ phải được thiết lập, và điều này mang đến sự khó khăn nhất. Những điều này chỉ là một số trong những điểm mà vị huấn sư phải lưu ý, và do đó rõ ràng là chỉ có một vị huấn sư đã có được linh thị tổng hợp và có thể nhìn thấy một con người “một cách toàn bộ”, hoặc khi vị huấn sư này thực sự là thế, thì vị này có thể đưa ra những hướng dẫn vốn sẽ ngược lại với nhịp điệu cũ của các bí huyệt, phá hủy vỏ bọc (sheaths) bảo vệ mà không gây đau đớn và nguy hiểm, và làm cho luồng hỏa kundalini đi lên từ đáy của cột sống đến lối ra ở đầu.

Vị đệ tử tìm thấy các huấn sư như vậy khi vị đệ-tử này đã tiến hành công việc của kiếp sống của mình dưới sự hướng dẫn của linh hồn mình, khi y đã nắm được lý thuyết của khoa học về các bí huyệt, đã làm chủ và kiểm soát bản chất cảm dục và bí huyệt tương ứng của nó, tức bí huyệt đan điền. Sự nhấn mạnh được đặt trên tính thống trị của nguyên khí Christ bởi Thiên Chúa giáo đã đặt một nền tảng vững chắc cho công việc cần phải làm. Sự thật này được chứng minh một cách kỳ lạ trong một nghiên cứu về con số “tám” có liên quan đến các bí huyệt, mà chúng ta được dạy, vốn là con số của Christ. Có tám bí huyệt nếu tính luôn bí huyệt lá lách, tất cả chúng là các bội số của tám với sự ngoại trừ của bí huyệt ở đáy của cột sống vốn có bốn cánh hoa, là một nửa của tám. Vào thời của chúng ta và trong cách viết của người

tượng hình, còn một bí huyệt được hình thành dựa trên mô hình này. Đầu tiên, là một vòng tròn, O; sau đó là hai vòng tròn, chạm vào nhau và do đó tạo thành một số 8. Kế đó, khi các cánh hoa tăng số lượng, nó chỉ đơn giản là một sự tăng trưởng của các vòng tròn đôi này, được chồng lên ở các góc độ khác nhau, cái này trên cái kia, cho đến khi chúng ta đạt đến hoa sen ngàn cánh ở đầu.

Suy cho cùng, các bí huyệt này có hai chức năng. Chúng thể hiện khía cạnh kiến tạo hình hài của thiên tính, và qua hoạt động của chúng đưa hình hài bên ngoài vào biểu lộ; để rồi vào cuối chu kỳ tiến hóa – cả trong đại thiên địa và tiểu thiên địa – chúng đưa vào sự biểu lộ mãnh lực và sự sống của linh hồn và tạo ra sự lâm phàm của một đứa con của Thượng Đế được khải thị đầy đủ, với mọi quyền năng và tri thức mà thiên tính chứa đựng.

Các luồng hỏa đến gần cái bóng, nhưng không thiêu đốt nó. Vỏ lửa được hoàn tất. Nhà huyền thuật hãy ngân lên các từ vốn pha trộn lửa và nước.

Ý Nghĩa Huyền Bí. Sự Phủ Định Đại Hão Huyền. Một Lời Kêu Gọi Phụng Sự. Các Nhóm và Việc Huấn Luyện trong Kỷ Nguyên mới.

Bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét nguyên tắc cuối

cùng của huyền thuật. Khi chúng ta hồi tưởng lại một loạt dài

các giáo huấn này, một vài đường lối giảng dạy cơ bản nổi

lên với sự rõ ràng đặc biệt, đưa ra các đường lối giáo huấn

thứ yếu vào bóng tối. Các đạo sinh nên nhớ kỹ rằng trong

việc đọc bất kỳ cuốn sách giáo khoa cơ bản nào (và quyển

sách này được cho là như thế), một thể thức nhất định nên

được chấp nhận. Trước tiên đạo sinh nên đọc toàn bộ quyển

sách giáo khoa đó, để nắm bắt các điểm nổi bật của nó, các

đường lối giáo huấn chính của nó, và ba hoặc bốn định đề mà

toàn bộ cấu trúc của nó được dựa vào đó. Sau khi đã nắm

vững những điều này, bấy giờ y có thể bắt đầu xử lý, và tách

ra những điểm phụ thuộc vốn dùng để minh giải và làm rõ

thêm các điểm mấu chốt chính. Sau đó y có thể xử lý các chi

tiết một cách thành công. Do đó, các đạo sinh sẽ thấy là có lợi

khi xem xét lại các giáo huấn này, và lọc ra những điểm chính;

kế đó họ có thể tiếp tục điền vào các giáo huấn thứ yếu, và

cuối cùng là sắp xếp các dữ liệu chi tiết theo các đề mục khác

nhau đã hiện rõ nét. Điều này, khi được hoàn thành, sẽ tạo

thành một bản toát yếu của cuốn sách, và sẽ cố định kiến thức

mà nó chứa đựng một cách vững chắc trong ký ức của đạo

sinh.

Một trong những giáo huấn chính có thể được thấy rõ ràng nhất trong mọi huấn điều có một tính cách thực sự bí nhiệm, có liên quan đến thái độ của người nghiên cứu huyền học. Y được giả định là đang đối phó với các sự việc chủ

nhân được giữ cứng nhắc đối với một người, và trình độ tiến hóa (có thể được nhận biết một cách chính xác khi nằm ở trước trình độ tiến hóa của người dân trung bình) sẽ được chứng minh bằng một cuộc sống phụng sự tích cực vị tha, và bằng sự biểu lộ của một tầm nhìn sáng tỏ vốn ở trước các ý tưởng về chủng tộc.

Trong việc tập hợp nhau lại trên thế giới vào lúc này của Đoàn Người Mới Phụng-Sự Thế Gian, sự thận trọng thật sự phải được duy trì. Mỗi phụng-sự-viên chịu trách nhiệm cho chính y và việc phụng-sự của y chứ không cho một ai khác.

Nó có thể chi phối và kiểm soát tính nhạy cảm về tình cảm, không chỉ của chính vị đệ-tử, mà còn của tất cả những người mà y có thể tiếp xúc. Bằng sức mạnh của tư tưởng tĩnh lặng của y, y có thể mang ánh sáng và an bình đến cho mọi người. Nhờ quyền năng trí tuệ đó, y có thể nắm bắt được tư tưởng thế gian, và trên lĩnh vực của các ý tưởng, có thể phân biệt và lựa chọn giữa các tác nhân trí tuệ và các khái niệm vốn sẽ cho phép y, với tư cách một người hoạt động theo thiên cơ, ảnh hưởng đến môi trường chung quanh của y và bao bọc những lý tưởng mới trong chất liệu tư tưởng, vốn sẽ làm cho chúng được nhận biết dễ dàng hơn trong thế giới tư tưởng và sinh hoạt thông thường hằng ngày. Thái độ tâm trí này sẽ giúp cho vị đệ-tử cũng tự định hướng vào thế giới của linh hồn, và ở vị trí cao của sự linh hứng và của ánh sáng, phát hiện ra các phụng-sự-viên thân hữu của y, giao tiếp với họ và – trong sự hiệp nhất với họ − cộng tác nhau trong việc thể hiện các mục đích thiêng liêng.

Ý nghĩa huyền bí này là nhu cầu chính của người tìm

hiểu và cần thiết như bây giờ nữa. Sự tách rời giữa một người với các hình tướng tiện dụng của y sẽ toàn diện đến nỗi y sẽ luôn sống trong “tư thế của Nhà Quan Sát”; và từ quan điểm và thái độ đó, y sẽ chỉ đạo các hoạt động của thể trí, của những cảm xúc và của các năng lượng, những hoạt động này làm cho sự biểu lộ ở cõi trần thành có thể xảy ra và hữu ích.

Giai đoạn đầu tiên trong sự phát triển và trau dồi ý thức huyền bí này cốt ở việc giữ thái độ quan sát luôn luôn khách quan.

Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, theo các đẳng cấp bên ngoài của nó, có thể hoàn toàn được coi như là một đoàn thể lành nghề gồm các quan sát viên có tổ chức. Tôi sẽ chia tổ chức này thành ba nhóm nhỏ, và Tôi làm thế là để cho những người tìm đạo và đệ-tử trên khắp thế giới có thể được hướng dẫn theo sự hiểu biết của họ về chỗ đứng của họ, từng người một, và có thể, trong sự chân thành và thật tâm, bắt đầu làm việc một cách sáng suốt. Như vậy họ có thể được trợ giúp để tự đánh giá mình.

Thứ nhất, đó là những Nhà Quan Sát Có Tổ Chức. Những người tìm đạo này đang học hỏi để làm hai việc. Họ đang học thực hành hạnh dứt bỏ (detachment), hạnh đó sẽ giúp họ sống với tư cách các linh hồn trong thế giới của các sự việc hằng ngày và hiểu được ý nghĩa thực sự của các từ ngữ: hành động mà không dính mắc (to work without attachment). Thứ hai, họ cũng là các nhà nghiên cứu về các sự việc thế gian trong bộ môn này hay bộ môn kia của bảy bộ môn

cho thế giới học thuật thông thường và cho các nhà tư tưởng của nhân loại những gì họ thấy và hiểu.

Chạy xuyên suốt lịch sử nhân loại là ba dòng mạch tư tưởng (a triple thread) và trong sự tương tác của ba dòng mạch này, người ta tìm ra lịch sử của sự tiến hóa. Một dòng mạch (thread) hướng dẫn các tư tưởng của con người khi y đối phó với sự phát triển của khía cạnh hình tướng, với các khuynh hướng của nhân loại, và điều đó cho thấy các hình tướng của các chủng tộc, của các quốc gia, và của các hệ động-thực-vật của sự sống hành tinh của chúng ta đã theo kịp một cách rất chuẩn hướng với các nhu cầu của sự xuất hiện từ từ của các con của Thượng Đế. Dòng mạch thứ hai dẫn chúng ta đến một sự hiểu biết về sự tăng trưởng tâm thức, và cho thấy sự xuất hiện từ giai đoạn bản năng vào giai đoạn nhận thức trí tuệ, và lên đến giai đoạn giác ngộ trực giác, vốn là mục tiêu hiện tại của tâm thức.

Dòng mạch thứ ba liên quan với chính Thiên Cơ và ở đây chúng ta đi vào lĩnh vực bất khả tri thực sự. Kế hoạch (plan) là gì, và mục tiêu (goal) là gì thì cho đến nay hoàn toàn không được một ai nhận thức, ngoại trừ vị adept ở cấp cao nhất và cao cả nhất trong các con của Thượng Đế. Cho đến khi nào thể trí giác ngộ và quyền năng đáp ứng của trực giác được phát triển trong gia đình nhân loại, nếu không thì chúng ta không thể nào nắm bắt được các khái niệm cơ bản có trong chính Thiên Trí. Cho đến khi nào điểm cao nhất của Núi Điểm Đạo đã được leo lên, nếu không thì người ta không thể hình dung Miền Đất Hứa là như thế nào. Cho đến khi nào các giới hạn – các giới hạn cần thiết – của ba cõi thấp đã được vượt qua và con người có thể hoạt động như một linh hồn tự do trong giới tinh thần, bằng không thì những gì vượt quá giới đó ắt vẫn còn ẩn giấu đối với con người, cũng nhiều như

trạng thái hiện tồn và nhận thức (awareness) của con người vẫn còn là một cuốn sách bị niêm phong đối với giới động vật. Đây là một bài học bổ ích và cần thiết mà tất cả các đệ-tử nên hiểu rõ.

Nhưng các nhà quan sát các cơ hội và thời cơ có thể tiến bộ nhanh chóng trong sự tăng trưởng trực giác nếu họ kiên trì trong sự thiền định của họ, luyện tập trí năng của họ, và luôn luôn cố gắng suy tư theo các thuật ngữ phổ quát. Họ hãy xem sự hồi tưởng về lịch sử như là một phần của việc chuẩn bị xuất lộ vốn sẽ bắt đầu cho tương lai. Họ hãy có lòng vị tha khi họ nhận thức thực tế rằng giới linh hồn đang vững vàng trở thành một hiện tượng ở cõi trần (có phải Tôi nói một cách nghịch lý chăng?) và rốt cuộc sẽ được biết đến như là một giới của thiên nhiên và được các nhà khoa học cho là thế trong hai thế kỷ tới. Những “Nhà Quan Sát Có Tổ Chức” này tạo thành vòng ngoài của nhóm mới và chủ âm (keynote) của họ là xu hướng tổng hợp, sự loại bỏ những cái không cần thiết, và việc tổ chức tri thức của nhân loại. Khi hoạt động trong nhiều lĩnh vực nhận thức của con người, họ được phân biệt bởi một tinh thần không bè phái, và bởi một khả năng giải quyết những điều thiết yếu cơ bản và liên kết các bộ môn nghiên cứu khác nhau của con người thành một tổng thể có tổ chức và thống nhất.

Thứ hai, nhóm kế tiếp trong Đoàn Phụng Sự Thế Gian mới là nhóm của các nhà truyền tin bằng viễn cảm. Con số những người này ít hơn nhiều, và được phân biệt bởi mối tương quan tương đối chặt chẽ của họ với nhau. Họ chủ yếu là nhóm liên kết hay là một nhóm bắc cầu. Họ được tập hợp từ giới ngoại môn hơn của các nhà quan sát có tổ chức, nhưng có một phạm vi phụng-sự rộng lớn hơn phạm vi mà họ có, vì họ làm việc theo một cách thức thực sự huyền bí hơn.

Họ tiếp xúc với nhau, và với các quan sát viên có tổ chức, nhưng họ cũng tiếp xúc với nhóm các người nam và nữ đang đứng ở ngay trung tâm hoặc trái tim của nhóm thế gian. Công việc của họ có ba mặt và rất khó khăn. Một cách kiên trì, họ phải trau dồi hạnh dứt bỏ (detachment) vốn đặc trưng cho linh hồn vốn tự biết mình. Họ kiên trì thu thập kiến thức và thông tin được tích lũy bởi các quan sát viên có tổ chức và làm cho nó thích ứng với nhu cầu của thế giới, và đưa ra giáo

tiến hóa, và qua bàn tay các ngài, ba dòng mạch (threads) của sự sống đang phát triển đi qua một cách vững chắc.

Nhiệm vụ của họ cực kỳ khó khăn, khó hơn nhiều so với nhiệm vụ của nhóm thứ nhất và thậm chí khó hơn nhiệm vụ của nhóm cuối cùng, vì cho đến nay họ thiếu một số các năng lực và kinh nghiệm cần thiết. Trung tâm ý thức của họ là trực giác chứ không phải là trung tâm của trí tuệ tổng hợp, và tình trạng nhận thức của họ thì rộng lớn và toàn diện. Do đó họ có thể chịu đựng nhiều hơn đa số người khác, và ở giai đoạn này có một số người không quá nhạy cảm đối với sự tiện nghi của riêng họ và không quá đáp ứng với các rung động phát ra từ khía cạnh hình hài trong tất cả ba cõi thấp. Trạng thái dứt bỏ của họ vẫn chưa hoàn toàn. Họ bắc cầu, và do đó chịu đựng các khó khăn vô hạn và đối phó với sự khổ đau trên thế giới. Họ thấy, Tôi tạm diễn tả điều đó như thế,

thúc của Thiên Trí (Mind) và Ý Chí (Will) của Thượng Đế (Logos), tức Thái Dương Thượng Đế (the Solar Deity).

Ngoài ba nhóm này, còn có các Đấng Cao Thâm (Thrones), Chư Vị Thiên Thần (Principalities), và các Đấng Quyền Năng (Powers) mà chúng ta không cần quan tâm đến. Ở phía bên kia là nhân loại, bị xâu xé bởi những thảm họa của chiến tranh thế giới vừa qua, bị hoang mang bởi áp lực xã hội, tôn giáo và kinh tế của hiện tại, nhạy cảm và đáp ứng với các ảnh hưởng và các năng lượng đang tuôn đổ vào trên trào lưu mới của Kỷ Nguyên Bảo Bình; họ không thể hiểu và giải thích được, chỉ có ý thức về một sự khao khát tự do tư tưởng và về tình trạng vật chất, tranh thủ mọi cơ hội để có được tri thức và như thế cung cấp một môi trường màu mỡ mà trong đó nhóm mới này có thể làm việc.

Chúng ta đã thấy rằng mục tiêu của mọi sự rèn luyện bên trong là để phát triển ý thức huyền bí, và để khai mở sự nhận thức nhạy bén bên trong, nó vốn sẽ cho phép một người hoạt động, không những chỉ như một Đấng Con của Thượng Đế trong hóa thân vật chất, mà còn như một người cũng có sự liên tục về ý thức, nó sẽ khiến cho y tỉnh thức ở bên trong cũng như linh hoạt ở bên ngoài. Điều này được thực hiện qua việc phát triển năng lực để trở thành một Quan Sát viên lão luyện. Tôi trao gửi các lời này đến với mọi người tìm đạo. Chính sự kiên trì trong thái độ quan sát đúng đắn mới mang lại sự dứt bỏ hình tướng, là một năng lực tiếp theo sau để sử dụng hình tướng tùy ý, và với mục đích trước mắt là đẩy mạnh các kế hoạch của Thánh Đoàn và sự hữu dụng tương ứng cho nhân loại. Khi năng lực quan sát này đã phần nào được mang lại, bấy giờ chúng ta sẽ đưa người tìm đạo gia nhập vào nhóm trung gian gồm các nhà Truyền Tin lão luyện, vốn đang đứng giữa các nhóm nói trên (các nhóm ngoại môn

và nhóm các phụng-sự-viên tinh thần trên cõi giới bên trong/chủ quan), diễn dịch nhóm này cho nhóm kia. Phải nhớ

làm có uy lực mạnh theo hiệu quả nhất thời, bằng cách sử dụng linh từ tạm thời (transient) theo ý nghĩa chu kỳ của nó; nhưng những hiệu quả này phải ngừng đúng lúc, và bị phụ thuộc vào các yêu cầu và công việc của các vị mang (bringers) ánh sáng và sự sống.

Giai đoạn hình bóng là thời kỳ lờ mờ và không chắc chắn, vốn có trước sự biểu lộ cụ thể và dày đặc. Ở đây nó không đề cập đến cái bóng với tư cách là đối phần trong sự biểu lộ vật chất của linh hồn. Nó đề cập đến một trong những

được nhận biết như là chính Sự Sống hoặc như là “Ánh Sáng tự chiếu sáng”, hoặc nó có thể được biết như là hình thức hoạt động vốn có trong bản thể duy nhất (the one substance) đang nằm dưới mọi hiện tượng. Trong qui luật cuối cùng này dành cho huyền thuật (magic), các loại lửa được xem xét là lửa của chính vật chất vốn đang tiến gần đến cái bóng (shadow) (như Cổ Luận diễn tả điều đó một cách tượng trưng) “mọc lên từ bóng tối thứ hai theo tiếng gọi của chơn linh (spirit) ánh sáng, và gặp gỡ ở địa điểm đã định của chúng những gì vốn sẽ hấp thu chúng và nâng chúng lên đến điểm bốc lửa, mà từ đó các lửa của ánh sáng sinh động và sự sống chói lọi đã đến”.

Cụm từ trong Qui tắc XV có nói “vốn pha trộn lửa và

tăng trưởng đều đặn của ánh sáng rực rỡ của linh hồn. Tôi xin phép tạm dừng ở đây để nhắc bạn rằng nhị nguyên chỉ là một giai đoạn trên vòng cung tiến hóa, cuối cùng dẫn đến việc nhận thức về nhất nguyên (unity).

con người bị bao bọc trong màn sương mù, và bị lạc lối trong chướng khí phát ra từ mặt đất (biểu tượng của bản chất căn bản của giới động vật). Tuy nhiên, đôi khi giai đoạn này được thấy là không có thực khi ánh sáng đang lóe lên của tâm thức thiêng liêng đi xuyên qua bóng tối đang bao quanh. Đây là thời gian chuyển tiếp giữa sự thống trị của tâm thức động vật và sự thống trị của tâm thức tinh thần, và giai đoạn chuyển tiếp này của ảo tưởng cõi cảm dục chỉ được biết đến trong gia đình nhân loại. Không có cõi cảm dục nào, ngoại trừ trong tâm thức của giới thứ tư trong thiên nhiên, vì con người ở “dưới ảnh hưởng của ảo tưởng” theo một ý nghĩa khác với sự nhận thức hữu thức của bất kỳ giới nào khác – giới dưới nhân loại hoặc giới siêu nhân.

Tôi thất vọng trong việc làm cho ý nghĩa của Tôi được rõ ràng. Làm thế nào mà một người bị lệ thuộc vào các ảo tưởng của các giác quan, như mọi tạo vật con người, lại có thể hình dung được trạng thái tâm thức của những người đã tự giải thoát mình ra khỏi những ảo tưởng của cõi cảm dục, hay có thể nhận thức được tình trạng nhận thức của những hình thức sự sống vốn chưa phát triển được tâm thức cõi cảm dục? Chính bản chất kép của thể trí gây ra ảo tưởng này, vì thể trí của con người trao cho y các chìa khóa của thiên giới hoặc khóa chặt không cho y qua cánh cửa của lối đi vào thế giới của các thực tại tâm linh. Chính thể trí vô nguyên tắc và cụ thể hóa mang lại mọi phiền toái của nhân loại. Chính ý thức về Ngã thức (I-ness) và tinh thần của cá tính chia rẽ (separative individuality) đã đưa nhân loại đến tình trạng hiện tại của nó, và tuy thế ngay cả điều đó cũng là một phần của tiến trình phát triển vĩ đại. Chính tâm thức về nhị nguyên tính, và ý thức được nhận thức một cách chủ quan và được

thừa nhận một cách đồng thời về “Tôi là Thượng Đế” và “Tôi là hình tướng”, đã đẩy nhân loại vào đại-ảo-tưởng. Tuy nhiên, chính ảo tưởng này sau rốt đưa đến cho con người mật khẩu bí ẩn tiến vào Thiên Giới và mang lại sự giải

đường lối sai lầm, và đã được dựa trên các động cơ sai lầm, và được lắp vào một hệ thống vốn mạnh mẽ hơn so với người hoạt động trung bình, vì toàn thể sức mạnh của ảo tưởng thế giới chống lại tất cả những nỗ lực của người sơ cơ trong huyền linh thuật.

Do đó các qui luật kết thúc với phát biểu rằng nhà huyền thuật ngân lên những linh từ “pha trộn lửa và nước”, nhưng đây là những qui luật dành cho người tìm đạo. Các qui luật dành cho các điểm đạo đồ, thuộc một loại song song,

đang đứng, nhưng đi đâu và làm thế nào để đi thì y không biết và cũng không hiểu. Y xướng lên những linh từ của huyền thuật, nhưng bị nghẹn lại, không rõ ràng và mất đi, sương mù trả chúng lại cho y, và không một nốt thực sự nào phát ra. Xung quanh y có nhiều âm thanh của nhiều hình hài, chúng nuốt mất âm thanh của

y.

“Nhà huyền thuật hãy đứng trong màn sương nước, thoát khỏi dòng nước chảy. Một số đường nét hiện ra lờ mờ. Y nhìn thấy một khoảng cách nhỏ trên Thánh Đạo. Ánh sáng lập lòe chọc thủng những đám mây sương mù. Y nghe tiếng nói của y; nốt (note) của nó rõ ràng hơn và chân thực hơn. Y có thể nhìn thấy hình dáng của những khách hành hương khác. Đằng sau y là biển. Y nhìn thấy dòng suối dưới chân y. Xung quanh y là màn sương mù. Y không nhìn thấy bầu trời cũng như mặt trời trên đầu y.

sương mù, nó rửa sạch hình hài và làm trong sạch bầu khí quyển.

“Nhờ vậy, hình tướng được nhìn thấy và âm thanh được nghe thấy, mặc dù cho đến lúc đó còn lờ mờ, vì tiếng sấm gầm vang và âm thanh dữ dội của mưa đang rơi. Nhưng bây giờ thì bầu trời được nhìn thấy. Mặt trời ló dạng, và ở giữa những đám mây trôi, các khoảng xanh của bầu trời chào đón đôi mắt mỏi mệt của vị đệ-tử.

“Nhà huyền thuật hãy đứng trên đỉnh núi. Bên dưới y, trong các thung lũng và đồng bằng, người ta có thể nhìn thấy nước, các dòng suối và những đám mây. Bên trên y là màu xanh của bầu trời, ánh sáng rực rỡ của mặt trời đang lên, sự trong lành của không khí vùng núi. Mỗi âm thanh đều rõ ràng. Sự tĩnh lặng nói thành tiếng” (speak with sound).

Sau đó đến các cụm từ có ý nghĩa cao siêu, nó cung cấp hình ảnh của sự thành toàn:

“Nhà huyền thuật hãy đứng trong mặt trời, từ đó nhìn lên quả địa cầu. Từ điểm cao đó của vùng trời an bình, ngài hãy xướng lên các linh từ vốn sẽ tạo ra các hình tướng, xây dựng các thế giới, các vũ trụ và ban phát sự sống của ngài cho những gì mà ngài đã tạo ra. Ngài hãy phóng các hình tướng được sáng tạo trên đỉnh núi theo một cách thức để chúng có thể xuyên qua những đám mây đang vây quanh quả địa cầu, và mang theo ánh sáng và sức mạnh. Những thứ này sẽ xua tan tấm màn che của các hình tướng vốn đang che giấu trú sở thực sự của trái đất khỏi con mắt của người nhìn”.

Đó là mục đích của công việc huyền thuật. Nó bao hàm việc phát hiện ra rằng cõi cảm dục và ánh sáng cảm dục như thường được gọi chỉ là những máy chiếu phim do chính con người tạo ra. Những gì mà con người đã tạo ra thì y cũng có thể phá hủy.

Còn nhiều công việc huyền thuật nữa mà Tôi không thể đưa ra vào lúc này. Các linh từ hỗn hợp không thể được đưa ra dưới bất cứ hoàn cảnh nào, ngoại trừ dưới sự tuyên thệ giữ bí mật, sự tuyên thệ này vốn sẽ tự động chi phối vị đệ-tử hữu thệ; các lời tuyên thệ này không được trao cho ai cả, ngoại trừ được người tìm đạo đưa ra cho chính linh hồn của y khi linh hồn đó đã truyền đạt cho y các linh từ. Y có được chúng cho y như là kết quả của sự nỗ lực và cố gắng không mệt mỏi. Y biết rằng các công thức này là đặc quyền của mọi linh hồn và chỉ có thể được biết đến và được vận dụng an toàn bởi những ai đã hiểu được Chân Ngã là Duy Nhất (One). Do đó y tự thệ

Để kết thúc bộ luận về công tác huyền thuật này của người tìm đạo cá biệt, Tôi tìm cách thực hiện hai việc:

1. Chỉ ra mục tiêu trước mắt cho các đạo sinh trong thế kỷ này, và tóm tắt các bước thời gian mà họ phải đi.

2. Chỉ ra những điều phải được loại bỏ và phải được khắc phục, và những hình phạt xảy đến với đệ-tử dự bị và đệ-tử khi phạm các sai lầm và được tha thứ tội lỗi.

Trước hết, mục tiêu trước mắt phải được nhận thức rõ ràng, nếu nỗ lực mất đi là để ngăn ngừa và sự tiến bộ thực sự được đạt tới. Nhiều người tìm đạo đầy thiện chí, có khuynh hướng dành thời gian quá mức cho các đạo tâm được bảo đảm của họ, và cho việc trình bày chi tiết các kế hoạch phụng-sự của họ. Đạo tâm của thế gian hiện nay đang rất mạnh mẽ và nhân loại hiện nay đang tự định hướng rất mãnh liệt vào Thánh Đạo, đến nỗi những người nhạy cảm ở khắp mọi nơi đang bị cuốn vào vòng xoáy của ước muốn tâm linh, và nhiệt thành mong đợi cuộc đời giải thoát, có các công việc tâm linh và có linh hồn thức được ghi nhận. Nhận thức của họ về các khả năng tiềm tàng của chính họ hiện nay quá mạnh đến nỗi họ tự đánh giá họ quá cao; họ dành nhiều thời gian để hình dung họ là nhà thần bí lý tưởng, hoặc phàn nàn về việc thiếu sự thành tựu tâm linh của họ hay việc họ không có được một lĩnh vực phụng-sự. Do đó, một mặt, họ trở thành bị lạc lối trong các lĩnh vực mơ hồ và mập mờ của một chủ nghĩa lý tưởng đẹp đẽ, các giả thuyết đầy màu sắc, và các lý thuyết thú vị; mặt khác, họ trở nên bị chìm sâu trong việc kịch tính hóa về chính họ như các trung tâm quyền lực trong

điểm then chốt mà việc phụng-sự đó sẽ chuyển động quanh đó; họ thường tạo ra một nỗ lực để thực hiện các kế hoạch này và tạo ra một tổ chức, ví dụ như trên cõi trần, vốn có giá trị một cách tiềm tàng nhưng cũng vô ích một cách tiềm tàng, cho dù không nguy hiểm. Họ không nhận ra rằng xung lực thúc đẩy chủ yếu là do những gì mà các huấn sư Ấn Độ giáo gọi là “ý thức về Bản Ngã” (“sense of I-ness”), và rằng công việc của họ được xây dựng trên một tính ích kỷ chủ quan vốn phải – và sẽ − bị loại bỏ trước khi việc phụng-sự thực sự có thể được thực hiện.

Khuynh hướng này đối với đạo tâm và đối với việc phụng-sự là đúng đắn và tốt đẹp, và nên được thấy là đang tạo thành một phần của tâm thức đại đồng sắp đến và là năng lực của nhân loại nói chung. Nó đang dần dần nổi lên trên mặt do sức mạnh ngày càng tăng của ảnh hưởng cung Bảo Bình (từ khoảng năm 1640 sau TC) đã đang đạt được uy lực và đang tạo ra hai hiệu quả: nó phá vỡ các hình thức kết tinh cũ của kỷ nguyên Song Ngư, và đang kích thích các khả năng sáng tạo, khi chúng tự thể hiện trong các khái niệm về tập thể, và các kế hoạch của tập thể. Như tất cả các bạn biết rõ, đây là nguyên nhân của các tình trạng xáo trộn hiện tại, và các tình trạng này có thể được tóm tắt trong các từ: việc mất đi cá tính (impersonalization), trong đó nhà nước, nhóm hoặc các nhóm được coi là có tầm quan trọng hơn cá nhân và các quyền của cá nhân; sự pha trộn (amalgamation), đó là xu hướng dung hợp, hòa lẫn, cố kết, và để tạo ra sự tương quan vốn cuối cùng phải đánh dấu sự giao hữu của nhân loại và tạo ra “sự tổng hợp của tất cả những người đơn lẻ”, cái mà Browning nhận xét rất đúng là mục tiêu của diễn trình tiến hóa và đánh dấu sự kết thúc của cuộc hành trình của đứa con đi hoang thiêng liêng; và sự tương giao (inter-communication)

nhạy cảm giữa các đơn vị, các nhóm và các kết hợp của các nhóm, cả về khía cạnh chủ quan và khách quan của sự biểu lộ. Trong ba từ này – việc mất đi cá tính (impersonalization), sự pha trộn (amalgamation) và sự tương giao

1. Có phải họ đang phí thời gian vào những giấc mơ huyền bí, hay có phải là họ bận rộn trong việc áp dụng vào thực tế các chân lý tinh thần được cảm nhận, do đó làm cho chúng thành một phần của kinh nghiệm hằng ngày của họ hay không?

2. Liệu họ có nhận thấy rằng phản ứng của họ với sự mất cá tính (impersonality) ngày càng tăng của thời đại là phản ứng bực tức (resentment), hay liệu họ có nhận thấy rằng thái độ tương đối mới này của sự dứt bỏ cá nhân đang có xu hướng giải quyết những vấn đề cá nhân riêng của họ hay không?

4. Có bao nhiêu khả năng của sự kịch tính hóa chi phối cuộc sống hằng ngày của họ? Có phải họ nhận thấy rằng họ là trung tâm của cái vũ trụ đang tự động xoay xung quanh họ, hoặc có phải họ đang đối phó với vấn đề phá ngã chấp và hòa nhập vào trong tổng thể hay chăng?

Các câu hỏi này và những câu hỏi khác sẽ phát sinh có

thể dùng để chỉ ra sự đáp ứng của người tìm đạo đối với việc

tiến vào kỷ nguyên mới.

Trong luận đề này về sự phát triển cá nhân và về việc kiểm soát thể cảm dục, một tầm nhìn đã được đưa ra và một qui luật về sự sống đã được trình bày đang nắm giữ trong nó giáo huấn cần thiết cho giai đoạn chuyển tiếp giữa hai kỷ nguyên lớn là Song Ngư và Bảo Bình. Một phần của mục tiêu cơ bản đã được diễn đạt bằng ngôn từ − một mục tiêu được nhiều người trên khắp thế giới nhận biết, và được thể hiện

trên thực tế trong mọi bộ môn của đời sống con người. Nó được ghi nhận trong tiềm thức và được tuân theo bằng trực giác của nhiều người vốn không biết chút gì về vấn đề chuyên môn của kế hoạch. Những người đang hướng dẫn nhân loại đặc biệt không quan tâm đến sự thành công của việc xuất hiện các tình trạng mới. Điều đó được đảm bảo rất chắc chắn, và sự phát triển về nhận thức của con người và về tâm thức thiêng liêng của tính không chia rẽ không thể bị ngăn trở. Vấn đề là điều gì dự định tiếp tục sử dụng để mang lại những mục đích mong muốn này theo một cách sao cho bản chất hình hài có thể được điều chỉnh và được chuẩn bị để đảm nhiệm các trách nhiệm mới của nó, và giải quyết những tri thức mới của nó mà không có đau khổ không đáng có, những sự phân cấp gây buồn phiền, và những giờ phút đau

Lời kêu gọi phụng-sự này thường gặp được một sự đáp ứng, nhưng sự đáp ứng đó bị nhuốm màu phàm-ngã của người tìm đạo, và bị tô điểm (tinctured) với sự tự hào và tham vọng của y. Nhu cầu cần được nhận thức thực sự. Mong muốn đáp ứng với nhu cầu là đích thực và chân thành; sự khao khát phụng-sự và nâng cao là có thật. Các bước mà người tìm đạo dự định phải đi nhằm giúp cho y theo khớp với kế hoạch. Mặc dù không có vấn đề về sự sẵn lòng và sự mong muốn phụng-sự, nhưng sự rắc rối ở khía cạnh nội môn mà chúng ta tất nhiên phải đối phó là các tính cách và các khí chất, là những khó khăn hầu như không thể khắc phục như thế, đều được phô ra. Chúng ta phải làm việc qua những người tìm đạo này, và nguyên liệu (material) mà họ đưa ra thường đem lại cho chúng ta nhiều sự phiền toái.

Những đặc điểm tiềm tàng này thường không xuất hiện cho đến sau khi việc phụng-sự đã được đảm nhận. Các nhà hướng dẫn đang giám sát có thể nghi ngờ chúng có ở đó, nhưng ngay cả họ cũng không có quyền từ chối cơ hội. Khi có sự biểu hiện trì trệ này, bi kịch là ở chỗ nhiều người khác bị đau khổ, ngoài người tìm đạo có liên quan. Khi kết cấu của con người tự làm cho nó được cảm nhận và đứng bên ngoài màn che của chủ nghĩa lý tưởng, của các kế hoạch hấp dẫn và nhiều sự bàn tán và sắp đặt, nhiều người trong khi chờ đợi bị

nguy hiểm theo ba hướng và có thể mất thăng bằng theo ba cách:

1. Toàn bộ bản thể của y ở dưới sự kích thích quá mức do các tiếp xúc bên trong của y và các mãnh lực tinh thần mà y giao tiếp, và điều này mang theo nó sự nguy hiểm thực sự, vì cho đến nay y khó mà biết cách để tự thích ứng, và chắc chắn là không biết được nguy cơ kèm theo.

2. Những người mà y đang làm việc với họ, đến lượt họ, tạo ra phiền toái cho y. Sự hám danh, sự nịnh hót, sự tán tụng và sự chỉ trích của họ có xu hướng che phủ con đường của y. Bởi vì y không có đủ sự dứt bỏ và tiến hóa về mặt tâm linh, nên y bước đi hoang mang trong một đám mây các hình-tư­tưởng mà không biết điều đó. Do đó y lạc lối và đi chệch đường từ ý định ban đầu, và y lại cũng không biết điều đó.

3. Những nhược điểm tiềm tàng của y ắt hẳn xuất hiện dưới áp lực của công việc, và chắc chắn đôi khi y sẽ cho thấy các dấu hiệu rạn nứt, nếu Tôi có thể sử dụng một từ như vậy. Những lỗi lầm của phàm-ngã trở nên được tăng cường khi y tìm cách đưa hình thức phụng-sự đặc biệt của y cho thế giới. Tôi ám chỉ việc phụng-sự vốn được tự tìm kiếm và được đề ra trên một nền tảng của tham vọng cá nhân và ưa thích quyền lực, mặc dù chỉ được nhận thức phần nào hoặc không được nhận biết chút nào. Tất nhiên là y đang ở dưới sự căng thẳng, và − giống như một người mang theo một gánh nặng đi lên một đồi dốc – y phát hiện ra các điểm căng thẳng, và biểu lộ một xu hướng sụp đổ về thể chất, hoặc hạ thấp lý tưởng của y để phù hợp với các nhược điểm.

Sự căng thẳng của chính thời kỳ và tình trạng chung của nhân loại bất hạnh phải được thêm vào mọi điều này. Về mặt tiềm thức, điều này có ảnh hưởng của nó trên tất cả các đệ-tử, và trên tất cả những người hiện đang hoạt động trên thế gian.

của đời sống cá nhân của họ. Các điều này cuối cùng đòi quyền lợi cho chúng, và lúc bấy giờ có một phụng-sự-viên, thực hiện công việc tốt đẹp, nhưng lại làm nó hư hỏng tất cả bởi tính chia rẽ không được nhận ra này và các phương pháp cá nhân. Điều này có nghĩa rằng một phụng-sự-viên như thế tập hợp vào với y chỉ những người nào mà y có thể đặt ở bậc dưới và chi phối họ. Nhóm của y không bị nhuốm màu bởi các xung lực của kỷ nguyên mới, nhưng bởi những bản năng chia rẽ của người phụng sự tại trung tâm. Sự nguy hiểm ở đây quá tế nhị đến nỗi một vị đệ-tử phải thật cẩn thận trong việc tự phân tích. Thật là dễ bị mê hoặc bởi vẻ đẹp của những lý tưởng và tầm nhìn riêng của một người, và bởi cái được cho là sự chính trực về địa vị riêng của một người nào, và tuy thế lại luôn luôn bị ảnh hưởng về mặt chủ quan bởi sự yêu thích quyền lực cá nhân, tham vọng cá nhân, sự ganh tị của những người phụng sự khác, và nhiều cái bẫy vốn giữ chặt chân của người đệ-tử thiếu cảnh giác.

Nhưng nếu tính vô ngã thực sự được trau dồi, nếu năng lực để đứng vững vàng được phát triển, nếu mọi tình huống được giải quyết trong một tinh thần bác ái, và nếu có một sự từ chối có hành động hấp tấp và không cho phép sự chia rẽ luồn lọt vào, lúc đó sẽ có sự tăng trưởng của một nhóm các nhà phụng sự đích thực, và việc tập hợp lại những người có thể hiện thức hóa thiên cơ và khai sinh ra kỷ nguyên mới cùng các điều kỳ diệu kèm theo của nó.

Để làm điều này, phải có lòng can đảm thuộc loại hiếm có nhất. Sự sợ hãi nắm giữ thế giới trong cảnh nô lệ, và không ai được miễn trừ ảnh hưởng của nó. Đối với người tìm đạo và đối với vị đệ-tử, có hai loại sợ hãi cần được đặc biệt xem xét. Những sự sợ hãi mà chúng ta đã bàn đến trong phần trước của bộ luận này, và các nỗi sợ cố hữu, như bạn biết, trong

chính cuộc sống, đều quen thuộc với tất cả chúng ta. Chúng có gốc rễ của chúng trong tính chất bản năng (các lo ngại về kinh tế, các lo ngại phát sinh từ đời sống tính dục, lo sợ và khiếp hãi thuộc về thể chất, sợ cái không biết, với sự sợ hãi nổi bật nhất về cái chết đang nhuộm màu rất nhiều cuộc sống) và đã là chủ đề của nhiều nghiên cứu về tâm lý học. Tôi không tìm cách bàn về chúng. Chúng sẽ bị khắc phục bằng sự sống của linh hồn khi linh hồn thấm nhập và biến đổi cuộc

mức hiện tại của nó về tuổi thọ và sức chịu đựng. Các ngành khoa học bận tâm đến việc bảo toàn sự sống, kiến thức y học hiện đại, và những thành tựu của sự tiện nghi văn minh, tất cả đã phát triển từ nỗi sợ hãi cơ bản này. Tất cả đã hướng tới sự tiếp tục tồn tại của cá nhân, và hướng đến điều kiện duy trì sự tồn tại (being) của y. Nhân loại tiếp tục tồn tại, với tư cách một giống loài và một giới trong thiên nhiên, là một kết quả của xu hướng sợ hãi này, phản ứng có tính bản năng này của đơn vị nhân loại đưa đến sự tự tồn mãi mãi (self­perpetuation).

Bản năng giới tính (instinct of sex), có gốc rễ chính của nó trong sự sợ hãi về sự tách biệt và sự cô lập, và trong một sự nổi dậy chống lại tính đơn nhất chia rẽ trên cõi trần, chống lại sự cô độc (aloneness); và nó đã dẫn đến việc tiến tới trước của

Bản năng lớn thứ tư, là bản năng tự khẳng định (self­assertion), cũng dựa trên sự sợ hãi; nó bao hàm sự sợ hãi của cá nhân rằng y sẽ không nhận thức được và như thế mất đi nhiều thứ mà nếu không thì sẽ thuộc về y. Theo thời gian qua,

sự ích kỷ của nhân loại đã phát triển như thế đó; ý thức về tính hám lợi của nhân loại đã phát triển và năng lực nắm lấy cơ hội đã xuất hiện (“ý muốn quyền lực” dưới hình thức này hoặc hình thức khác), đến ngày hôm nay chúng ta có chủ nghĩa cá nhân mạnh mẽ, và ý thức tích cực về tầm quan trọng vốn đã tạo ra nhiều sự rắc rối về kinh tế và quốc gia thời hiện đại. Chúng ta đã vun trồng tính tự quyết, tính tự khẳng định và tính tư lợi, cho đến khi chúng ta bị gặp phải một khó khăn hầu như không thể vượt qua. Nhưng ngoài mọi điều đó, nhiều điều tốt lành đã đến và sẽ đến, vì không có cá nhân nào có giá trị cho đến khi y nhận thức giá trị đó cho chính y, và lúc bấy giờ, một cách dứt khoát, y hy sinh các giá trị đã hoạch đắc cho lợi ích của tổng thể.

Đến lượt bản năng tìm hiểu (instinct to enquire) được dựa trên sự sợ hãi cái không biết, nhưng ngoài sự lo sợ này, đã xuất hiện – như là kết quả của cuộc tìm hiểu lâu đời – những hệ thống giáo dục và văn hóa và toàn bộ cấu trúc về nghiên cứu khoa học của chúng ta hiện nay.

Những xu hướng, dựa trên sự sợ hãi (vì con người vốn thiêng liêng) đã tác động như một sự kích thích phi thường của toàn bộ bản chất của con người, và đã đưa y tiến tới đến

trách theo các thời đại là phương pháp tiếp cận và sự đảm bảo chắc chắn.

Bản năng phái tính đã thể hiện và tìm thấy tuyệt đỉnh hợp lý của nó trong mối quan hệ − được nhận thức một cách hữu thức – của linh hồn và thể xác. Đây là ý chủ đạo (keynote) của chủ nghĩa thần bí và tôn giáo, mà ngày nay, cũng như luôn luôn, là sự biểu lộ của Luật Thu Hút (Law of Attraction), không phải khi nó tự thể hiện qua hôn nhân ở cõi trần, mà khi nó tìm thấy tuyệt đỉnh của nó (đối với con người) trong cuộc hôn nhân siêu phàm được tiến hành với mục đích hữu thức giữa linh hồn dương với sắc tướng âm và có tính tiếp thu.

Bản năng sống bầy đàn tìm thấy tuyệt đỉnh thiêng liêng của nó trong một ý thức tập thể được khơi hoạt, ngày nay điều đó được chứng tỏ trong xu hướng chung hướng tới những sự pha trộn (amalgamations), và sự dung hợp và trộn lẫn rộng rãi vốn đang diễn ra ở khắp mọi nơi. Nó thể hiện trong khả năng suy tư dưới dạng chủ nghĩa quốc tế, các quan niệm phổ biến, mà cuối cùng sẽ dẫn đến việc thiết lập tình huynh đệ đại đồng.

Bản năng tự khẳng định, đến lượt nó, đã cung cấp cho nền văn minh hiện đại của chúng ta chủ nghĩa cá nhân mạnh mẽ của nó, sự sùng bái thần tượng, và tạo ra sự thờ cúng tổ tiên và tôn sùng anh hùng. Tuy thế, nó đang dẫn tới sự khẳng định về Bản Ngã (Self), về Chủ Thể Cai Trị thiêng liêng ở nội tâm, và từ khoa tâm lý học mới mẻ nhất của chúng ta, sẽ xuất hiện một kiến thức về Chân Ngã (spiritual Self) tự tin và chi

dụng ánh sáng linh hồn trong lĩnh vực điều nghiên, chúng ta sẽ có nhân loại được tiến vào Phòng Minh Triết, và như thế con người sẽ bỏ lại sau những kinh nghiệm của Phòng Kiến Thức. Các trung tâm giáo dục lớn của chúng ta sẽ trở thành các trường học cho sự phát triển nhận thức trực giác và hiểu biết tâm linh.

Đạo sinh cần nghiên cứu kỹ lưỡng bảng sau đây:

1. Tự bảo tồn Tính bất tử Duy linh. Tìm tòi.

2. Giới tính Hợp nhất tinh thần Tôn giáo Sự nhất quán Thuyết thần bí.

3. Sống bầy đàn Tập thể thức Tình huynh đệ.

4. Tự khẳng định Sự khẳng định Bản Tâm lý học. Ngã

5. Điều nghiên Trực giác Giáo dục.

Như vậy những nỗi sợ hãi đang bao vây nhân loại, có nguồn gốc của chúng trong những bản năng, tuy vậy có vẻ như là các đặc tính thiêng liêng, bị áp dụng sai và bị lạm dụng. Tuy nhiên, khi chúng được hiểu đúng, được vận dụng đúng, và được chuyển hóa bởi linh hồn hiểu biết, chúng tạo ra sự hiểu biết và là nguồn gốc của sự tăng trưởng và của những gì vốn chuyển đến cho linh hồn đang ngủ yên – trong thời gian và không gian – sự thúc đẩy cần thiết, động lực và sự thôi thúc để tiến bộ, những điều này vốn đã đưa con người tiến từ giai đoạn người thượng cổ và chu kỳ tiền sử, qua giai đoạn dài của lịch sử, và ngày nay có thể được tin cậy để đưa con người tiến tới trước với sự nhanh chóng ngày càng tăng, vì bây giờ y đạt đến sự hiểu biết về trí tuệ và có thể tự áp dụng vào vấn đề tiến bộ với sự nhận thức đầy đủ.

Các đạo sinh cần phải nhận thức thấu đáo hơn rằng toàn bộ tiến trình là một tiến trình thiêng liêng, và rằng cái được gọi là điều tà vạy (evil), chỉ là một ảo tưởng và là một phần vốn có của nhị nguyên tính, đang nhường chỗ, trong

thu hút nhiều người nhất đến với họ, bằng không thì họ không hài lòng và do đó thường xuyên thay đổi các kế hoạch của họ, thay đổi quan điểm, và hạ thấp tiêu chuẩn của họ cho đến khi nó phù hợp với tâm lý của quần chúng trước mắt họ, hoặc các cố vấn được lựa chọn của họ.

Vị đệ-tử thực sự nhìn thấy được linh thị. Lúc đó, vị đệ­tử này tìm cách tiếp xúc thật mật thiết với linh hồn y, sao cho y có thể đứng vững vàng trong khi y nỗ lực để làm cho linh thị đó thành hiện thực; y nhắm đạt tới những gì mà theo quan điểm của thế gian thì dường như là không thể xảy ra, biết rằng linh thị đó không được thành hiện thực thông qua

chừng sao cho không một lời độc hại nào được nói ra; đây là những người phụng sự thấy được thiên tính trong vạn vật, và từ chối nghĩ điều ác và đổ lỗi cho điều ác; họ làm việc một cách kín miệng; họ không bàn đến các sự việc của các huynh đệ của họ, và cũng không để lộ những gì có liên quan đến những người này; các kiếp sống của họ được sự hiểu biết và tình thương nhuộm màu; tâm trí của họ được đặc trưng bởi một năng lực tri giác tâm linh lão luyện và nhận thức tâm linh đó đang vận dụng một trí năng sắc sảo như là hệ quả tất yếu của một tinh thần yêu thương.

Tôi xin phép lặp lại chủ đề này bằng những lời khác, vì tầm quan trọng của nó thật thiết yếu, và hiệu quả của công việc của các công cụ này trên thế giới thì bao la. Những người nam và nữ này mà nhiệm vụ của họ là để mở ra Kỷ Nguyên Mới, đã học được cái bí mật của sự im lặng; họ được làm sinh động không ngừng bằng một tinh thần yêu thương bao dung; lưỡi của họ không dẫn họ lạc lối vào lĩnh vực phê bình thông thường, và họ không cho phép lên án những người khác; họ được làm sinh động bằng tinh thần che chở. Công việc bảo dưỡng sự sống của Kỷ Nguyên Mới sẽ được giao phó cho họ.

phòng cung cấp đầy đủ kinh nghiệm, thì đối với họ đó là nỗ lực cao nhất; cố gắng của họ để làm việc là − ở mức độ riêng của họ − một sự thành tựu cũng vĩ đại như là việc hoàn thành vận mệnh của một Đấng Christ hoặc một Napoleon. Đừng quên điều này và hãy tìm cách để nhìn thấy cuộc sống đúng thật chứ không phải với các dị biệt của nó – có tính chất nhân tạo và nguy hiểm. Một đệ-tử chưa có tầm nhìn đầy đủ của một người phụng sự lão luyện hơn, và chỉ đang học vỡ lòng công việc chung, với tất cả những thất bại và đầy những dại dột của y, có thể cũng đang hành động tốt đẹp như một đệ-tử già dặn hơn với kiến thức và kinh nghiệm rộng lớn hơn của y.

Đối với những người trong chúng ta đang làm việc ở

khía cạnh nội môn, các phụng-sự-viên trên thế giới thuộc vào

ba nhóm:

1. Những người, ít và thưa thớt, vốn là những người Bảo Bình đích thực. Những người này làm việc dưới những khó khăn thực sự, vì tầm nhìn của họ vượt khỏi sự hiểu biết của đa số người, và họ thường gặp sự thiếu cảm thông, sự thất vọng thường xuyên với các phụng-sự-viên huynh đệ của họ, và nhiều cô đơn.

2. Những người Song Ngư bình thường. Những người này làm việc với sự dễ dàng hơn nhiều và tìm thấy sự đáp ứng nhanh hơn từ những người xung quanh họ. Công việc của họ có tính giáo điều hơn, ít có tính bao dung và bị nhuốm

3. Những người thuộc Song Ngư được phát triển đủ để đáp ứng với thông điệp của kỷ nguyên Bảo Bình, nhưng cho đến nay – họ không thể tự tin để sử dụng các phương pháp Bảo Bình thực sự về công việc và thông điệp.

Ví dụ, trong lĩnh vực chính trị, họ có ý thức về chủ nghĩa quốc tế (internationalism), nhưng họ không thể áp dụng nó khi nó đi vào sự hiểu biết của những người khác. Họ nghĩ rằng họ có một tâm thức đại đồng, nhưng khi nó đi vào một thử nghiệm, họ lại phân biệt đối xử và loại bỏ. Họ cấu thành một nhóm nhỏ hơn nhiều so với những người Song Ngư thực sự, và đang thực hiện công việc tốt đẹp và đang lấp đầy một nơi được cần nhiều. Tuy nhiên, vấn đề mà họ đưa ra cho người phụng sự thuộc Bảo Bình nằm ở sự kiện là mặc dù họ đáp ứng với lý tưởng và tự coi mình như thuộc kỷ nguyên mới, họ lại không thực sự là như vậy. Họ nhìn thấy chút ít viễn kiến và đã nắm được lý thuyết nhưng không thể biểu lộ nó thành hành động.

Như vậy chúng ta có ba nhóm này đang thực hiện nhiều công việc cần thiết, và, qua các nhiệm vụ hòa hợp của họ, đến với số đông con người, và nhờ thế hoàn thành thiên trách (dharma) của họ. Một nhóm tất nhiên là làm việc dưới sự thu hút của dư luận quần chúng. Nhóm trung gian có một nhiệm vụ khó khăn nhất phải thực hiện, vì nơi nào không có tầm nhìn rõ ràng, thì tiếng nói của hoàn cảnh được chọn của họ và tiếng nói của nhóm bên trong của các Thức Giả (Knowers) trên thế giới thường mâu thuẫn nhau, họ bị lôi kéo qua lại, khi thì họ đáp ứng trước tiên với một nhóm và sau đó lại đáp ứng với nhóm khác. Nhóm của những người đáp ứng đầy đủ hơn với rung động Bảo Bình đang hội nhập thì ghi nhận tiếng nói của các nhà lãnh đạo của hai nhóm kia, nhưng tiếng nói của các Chân Sư hướng dẫn và tiếng nói của nhóm các Bậc

Thầy (Masters) thế gian thì dùng để dắt dẫn họ tiến tới một cách không lầm lẫn. Tôi đã tìm cách giải thích các cách thức và các phương

những ngày này, thật sự là nhu cầu thế giới khẩn cấp, nhưng vị đệ-tử chắc chắn một ngày nào đó phải làm tốt và sửa chữa lại những thất bại đã qua của mình. Tôi không cần nêu ra rằng chúng ta học hỏi bằng sự thất bại, vì đó là một chân lý nổi tiếng, và được biết đúng là như vậy bởi tất cả những ai đang cố gắng để sống như những linh hồn. Vị đệ-tử cũng không cần buồn phiền về những sự thất bại, có vẻ hoặc thật sự, của các vị đệ-tử huynh đệ của y. Cảm giác về thời gian tạo ra sự hấp dẫn và sự thất vọng, trong khi công việc đang thực

vất vả về phía họ để “tự tạo cho chính họ những gì họ nên có”, nhưng đồng thời là một sự thiếu cân xứng tệ hại, và không có chút cảm thức hài hước nào. Tôi khuyến nghị bạn nên trau dồi cả hai tính chất này. Đừng tự làm cho mình quá nghiêm trang, và bạn sẽ thấy rằng bạn sẽ tự giải tỏa chính mình cho công việc thoải mái hơn và mạnh mẽ hơn. Hãy hiểu Thiên Cơ một cách nghiêm túc và đáp ứng với lời kêu gọi phụng sự, nhưng đừng phí thời gian trong việc luôn luôn tự phân tích.

Do đó, mục tiêu trước mắt cho mọi đệ-tử có khát vọng vào lúc này có thể được nhìn thấy như sau:

1. Một sự thành tựu về sự thông suốt tư tưởng đối với các vấn đề cá nhân trước mắt của riêng họ, và chủ yếu là vấn đề về mục tiêu của họ trong việc phụng sự. Điều này được thực hiện thông qua sự thiền định.

2. Sự phát triển tính nhạy cảm đối với các xung lực mới

3. Việc thể hiện phụng sự một cách hoàn toàn vô ngã. Điều này được thực hiện bằng cách loại bỏ lòng tham vọng cá nhân và sự yêu thích quyền lực.

4. Từ chối chú ý đến dư luận quần chúng hoặc đến sự thất bại. Điều này được thực hiện bằng cách áp dụng sự chú tâm hoàn toàn vào tiếng nói của linh hồn, và bằng một nỗ lực để luôn luôn an trú trong chốn bí nhiệm của Đấng Tối Cao (The Most High).

Chúng ta đã kết hợp điểm thứ nhất của chúng ta về mục tiêu trước mắt và các giai đoạn cần thực hiện để đạt đến mục tiêu đó với điểm thứ hai của chúng ta về cách hành xử và các

yếu tố phải được loại bỏ. Do đó chỉ còn nêu ra các hình phạt vốn sẽ giáng xuống vị đệ-tử dự bị và người phụng sự lão luyện, nếu y nhượng bộ cho sự quyến rũ và cho những lỗi lầm vốn có trong bản chất của y, và cho phép chúng gây trở ngại cho công việc của y và xuất hiện giữa y và mục tiêu được hình dung.

Có ba điểm nguy hiểm chính trong đời sống phụng sự có thể được vạch ra. Ở đây Tôi không bàn đến việc huấn luyện cá nhân của vị đệ-tử, mà bàn đến đời sống phụng sự của y, và đến các hoạt động mà y đang tham gia với tư cách một phụng-sự-viên. Tính khí của y, tức năng lực của các đặc điểm (về thể chất, về tình cảm và về trí tuệ) nhất định có một ảnh hưởng mạnh vào môi trường chung quanh của y và vào những người mà y tìm cách giúp đỡ, và ngoài ra là hoàn cảnh gia đình của y, quá trình đào tạo ở cõi trần của y và cách nói năng của y.

Điểm nguy hiểm đầu tiên là tình trạng thể chất của y. Về điều này Tôi không thể bàn luận sâu ngoại trừ việc xin tất cả các đệ-tử hãy hành động một cách sáng suốt để cung cấp cho họ giấc ngủ đầy đủ, thức ăn thích hợp (vốn phải thay đổi tùy mỗi cá nhân), và môi trường xung quanh nào, nếu có thể, vốn sẽ giúp cho họ làm việc với sự thuận lợi tối đa. Sự trả giá

đã xem xét điều này rất chi tiết trong bộ luận này, mà, như bạn biết, vốn là một bộ luận về sự kiểm soát thể cảm dục và là một sự hiểu biết chính xác các định luật của nó. Chỉ việc kiểm soát trí tuệ, cộng với nhận thức tâm linh đích thực, sẽ đủ để xuyên thấu chướng khí cảm dục hão huyền này, và mặc khải cho con người rằng y là một thực thể tâm linh đang hóa thân và đang tiếp xúc – qua thể trí của y – với Thiên Trí (Universal Mind). Hình phạt giáng xuống vị đệ-tử, kẻ luôn luôn tự cho phép mình bị mê hoặc, là hiển nhiên. Tầm nhìn của y trở nên bị che mờ và mơ hồ, và y “mất ý thức tiếp xúc” như nó được gọi trong các cổ luận. Y lang thang “xuống các ngõ ngách của kiếp sống và bỏ lỡ con đường chính thẳng tắp vốn sẽ dẫn y tới mục tiêu của y”.

Nguy hiểm thứ ba (và là nguy hiểm rất phổ biến vào lúc này) là nguy hiểm của tính tự cao về trí tuệ và việc thiếu khả năng tương ứng để làm việc trong việc hình thành nhóm. Hình phạt cho điều này thường thường là một sự thành công tạm thời và một hoạt động bị ép buộc với một nhóm, mà các yếu tố tốt nhất của nó đã bị suy nhược, và vốn chỉ có trong nó những người nuôi dưỡng phàm ngã của người đứng đầu nhóm. Vì chú trọng vào các ý tưởng riêng của y và các phương pháp làm việc riêng của y, một vị đệ-tử nhận thấy rằng nhóm của y thiếu những yếu tố và những người vốn sẽ bổ sung nó cho đầy đủ, vốn sẽ cân bằng nỗ lực của y, và cung cấp cho công cuộc của y những tính chất mà chính y thiếu. Trong bản thân sự việc thì đây là một sự trừng phạt đầy đủ, và nhanh chóng mang vị đệ-tử chân thật tới những cảm giác

hiện thân của chính y và lặp lại y. Định luật tác động nhanh chóng trong trường hợp của một đệ-tử, và nhờ thế những sự điều chỉnh nhanh chóng được thực hiện.

Tôi muốn chỉ ra với đạo sinh rằng, khi đã vững vàng tiến tới, y sẽ khám phá ra rằng các liên kết ngoại môn và nội môn của các trường bên ngoài và trường bên trong, hoặc hàng ngũ các thức giả của chân lý có liên hệ mật thiết đến nỗi không có một đạo sinh sốt sắng nào ở vào tình trạng hoàn toàn không được nhận ra. Trong sự tất bật của công việc và dưới gánh nặng và công việc vất vả của những người lao động trong ngày, thật là một sự khích lệ khi biết rằng có những người đang trông coi, và rằng mỗi hành vi yêu thương, mỗi ý tưởng ước mong và mỗi phản ứng vị tha đều được lưu ý và được biết đến. Tuy nhiên, hãy nhớ rằng điều đó được Các Vị Trợ Giúp nhận thức qua mức rung động ngày càng tăng của người tìm đạo, chứ không phải nhờ kiến thức đặc biệt của hành động được thực hiện, hoặc của tư tưởng được phát ra. Những người giảng dạy bị bận rộn với các nguyên tắc của chân lý, với các tốc độ rung động và với tính chất của ánh sáng được nhìn thấy. Họ không nhận thức, và họ cũng không có thời gian để xem xét, về các hành động, các lời nói và các tình trạng đặc biệt, và các đạo sinh càng sớm hiểu rõ điều này và đặt ra ngoài tâm trí của họ bất kỳ hy vọng nào để tiếp xúc với một cá nhân phi thường mà họ gọi là một Chân Sư, quá rỗi rảnh, có các quyền năng phát triển đến nỗi ngài có thể bận tâm đến các công việc tầm thường của họ trong thời gian và không gian, thì họ sẽ càng nhanh tiến bộ.

Tuy nhiên, nơi nào có sự tăng trưởng ổn định, có một sự áp dụng các nguyên tắc huyền bí sao cho các thay đổi rõ rệt được tạo ra trong các thể được sử dụng, và có một ánh sáng phát xạ ngày càng tăng lên, thì nó sẽ được biết đến và được

ghi nhận, và người tìm đạo được thưởng công bằng việc tăng thêm cơ hội để phụng sự các huynh đệ của y. Họ không

1. Dạy cho những người này tự biết chính họ.

2. Giải thoát họ khỏi quyền lực bằng cách đánh thức sự quan tâm và sự tìm tòi trong tâm trí của họ, và kế đó chỉ ra (không nhiều hơn thế) hướng nên tìm lời giải đáp.

3. Đem lại cho họ những điều kiện vốn sẽ buộc họ phải đứng trên đôi chân của chính họ và dựa vào chính linh hồn của họ chứ không phải dựa vào bất kỳ người nào, dầu đó là người bạn được yêu quí, một huấn sư, hoặc một Chân Sư Minh-Triết.

Tôi không muốn lặp đi lặp lại. Hầu hết các điểm liên quan đến công việc của người tìm đạo ngày nay thì Tôi đã xem xét trước đó trong bộ luận này. Việc còn lại bây giờ đối với tất cả các bạn là hãy nghiên cứu nó một cách cẩn thận. Tôi kết thúc với một lời kêu gọi đến tất cả những ai đọc các huấn thị này là hãy tập hợp lại các mãnh lực của họ, hãy nhắc lại lời thề của họ về sự dâng hiến cho việc phụng sự nhân loại, hãy đặt thấp các ý tưởng và ước muốn riêng của họ trước lợi ích tập thể, hãy đừng để mắt vào chính mình mà hãy một lần nữa cố định đôi mắt vào tầm nhìn xa, hãy kiểm soát lời ăn tiếng nói của họ để không nói lời vô bổ và lời chỉ trích, không còn lời nói hành và nói bóng gió (inuendo), hãy đọc và nghiên cứu để cho công việc có thể tiến triển một cách khôn ngoan. Tất cả các đạo sinh hãy chuẩn bị thể trí của họ trong dịp này, dịp khẩn cấp và có cơ hội khai mở nhanh chóng để hy sinh mọi thứ mà họ có cho việc trợ giúp cho nhân loại. Bây

giờ là nhu cầu (need) và sự đòi hỏi (demand). Sự cấp bách của thời điểm tùy thuộc vào chúng ta, và Tôi kêu kêu gọi tất cả các bạn, là những người mà Tôi đang muốn giúgiúp đỡ, hãy tham gia vào nỗ lực tích cực của Các Đấng Cao CCả. Các Ngài đang làm việc ngày đêm trong một sự cố gắng làm nhẹ bớt gánh nặng của nhân loại, và hóa giải những điều xấu và những thảm họa ở khắp nơi trong tình hình hi hiện nay. Tôi cống hiến cơ hội cho các bạn, và Tôi nói với các bạn rằng các bạn đang được cần đến – thậm chí là người y yếu kém nhất trong số các bạn. Tôi đảm bảo với bạn rằng các các nhóm đạo