VÀI LỜI NÓI ĐẦU

Như tôi đã nói trong quyển “Tôi Học Dưới Chân Thầy,” hiện giờ khắp hoàn cầu có ba quyển sách Đạo Đức, khuôn khổ tuy nhỏ nhưng giá trị cực kỳ lớn lao, không cuốn nào bì kịp, chẳng phải vì câu văn như gấm thêu hoa, hay là ý nghĩa thâm trầm của câu chuyện, mục đích chính là chúng dắt con người từ Cửa Tử đến Cõi Trường Sanh Bất Tử, trở thành một vị Siêu Phàm thoát khỏi đọa Luân Hồi. Nói cách khác là con người đạt được mục đích đã định sẵn cho nhân loại trong Thái Dương Hệ này. Ba quyển đó là:

1.- Dưới Chân Thầy.

2.- Tiếng Nói Vô Thinh.

3.- Ánh Sáng Trên Đường Đạo.

Quyển “Dưới Chân Thầy” dắt Sinh Viên tới bực Điểm Đạo lần thứ Nhứt. Phật Giáo gọi là Tu Đà Huờn (Sotapanna), sau khi trải qua ba giai đoạn Đệ Tử: Đệ Tử Nhập Môn, Đệ Tử Chính Thức và Con của Thầy.

Quyển “Tiếng Nói Vô Thinh” dắt Sinh Viên đến bực La Hán (Arhat) được bốn lần Điểm Đạo.

Còn quyển “Ánh Sáng Trên Đường Đạo” dắt Sinh Viên tới bực Tam Thanh: Trở thành một vị Bàn Cổ (Manu), hoặc một vị Bồ Tát (Bodhisattva), hay là một vị Văn Minh Đại Đế (Maha Chohan) được bảy lần Điểm Đạo.

Thế nên quyển “Dưới Chân Thầy” dễ hơn hết, còn quyển “Ánh Sáng Trên Đường Đạo” khó hơn hết, vì mỗi câu có bảy nghĩa, thấp cao tùy theo bực.

Hai vị Cao Đồ của Chơn Sư là Đại Đức A. Besant và Leadbeater có giảng lý ba quyển này để hướng dẫn các bạn tu hành mau bước tới cửa Đạo.

Xét vì quyển “Giảng Lý Ánh Sáng Trên Đường Đạo” rất hữu ích cho tất cả các bạn tu hành, nhứt là những bạn chí nguyện làm Đệ Tử, nên Huynh Huyền Châu và tôi hiệp nhau lại dịch bản văn chữ Pháp “Commentaires sur la Lumière sur le Sentier” ra tiếng Việt.

Quyển này với quyển “Giảng Lý Dưới Chân Thầy” bổ túc lẫn nhau. Tuy nhiên, muốn thấy hiệu quả chắc chắn chúng ta cần sửa trị Phàm Nhơn và bắt buộc nó sống đúng theo những lời chỉ bảo trong đó. Phải nhẫn nại, phải bền chí, dù cho bị thất bại cả trăm lần đi nữa, cũng đừng ngã lòng, giữa đường bỏ cuộc. Hãy tiếp tục đi tới mãi. Chung cuộc chân lý sẽ thắng. Mặt trời sẽ chói sáng rực rỡ như xưa, sau khi bị mây mù che khuất ánh dương quang trong vài giờ hay là vài hôm chăng nữa.

Chúng tôi xin quí bạn lưu ý. Chúng tôi chú trọng về việc dịch nghĩa của câu văn, không cố dịch từ chữ này qua chữ kia. Chúng tôi biết rằng cách hành văn của những dân tộc trên địa cầu đều khác nhau. Những sách đạo đức nếu dịch ra tiếng Việt từng chữ, y như nguyên văn tiếng ngoại quốc, sẽ nghe chướng tai và chắc chắn độc giả không hiểu chi cả hay là hiểu một cách mập mờ.

Học Đạo phải thật tâm Hành Đạo, không thật tâm Hành Đạo không Đắc Đạo. Mà muốn Hành Đạo phải biết Đạo dạy cái chi. Không biết, hay biết một cách mơ hồ mà thực hành sẽ không có kết quả tốt đẹp, sợ e còn mang tai họa vào thân. Thế nên chúng tôi hết sức cố gắng tìm hiểu hai Đại Đức A. Besant và Leadbeater muốn dạy điều chi rồi dịch ra. Chúng tôi rất thận trọng chọn lựa những danh từ để dịch, nhưng dù sao cũng còn nhiều khuyết điểm cần phải bồi bổ sau này. Chúng tôi rất mừng khi nhận được những lời chỉ giáo. Tới những kỳ xuất bản sau chúng tôi sẽ sửa chữa những chỗ sơ sót; chúng tôi xin cám ơn trước quí bạn. Chúng tôi rất phục thiện vì biết mình còn không biết bao nhiêu điều cần phải học hỏi. Hơn nữa, cổ nhân đã nói: “Biển giác vô biên,” dù ở dưới Trần Thế chúng ta tài ba lỗi lạc đến đâu, sự hiểu biết của chúng ta cũng chỉ bằng một giọt nước trong Đại Dương. Chúng ta quan sát những hiện tượng, học hỏi chúng nó mà không tìm ra được cái nguyên nhân đã sinh ra chúng nó. Nguyên nhân này vốn ở trên những cõi vô hình. Thí dụ như một việc xảy ra trước mắt chúng ta là chuyện một trứng gà, nếu ta đem ấp thì nở ra gà con. Trong trứng gà ta chỉ thấy tròng trắng, tròng vàng (người Việt Nam gọi là tròng đỏ) và một vòng trắng ở trên. Tại sao đem ấp ba thứ này lại thành ra một con gà; trống hay mái? Vậy xin hỏi: Cái chi ở trong tròng đỏ, tròng trắng và vòng trắng biến thành ra mồng, mỏ, xương thịt, ruột gan, chân cẳng con gà? Tại sao gà trống có cựa mà gà mái lại không, hình vóc của hai trống, mái đều khác nhau? Cái chi làm ra màu sắc của lông cánh, gà điều khác với gà ô và không giống gà xám. Gà còn thụ lãnh ít nhiều bản tính của dòng giống nó nữa, như gà nòi đá hay hơn gà tre. Gà ô đạp mái, đẻ trứng đem ấp thì nở ra gà ô con, gà điều sanh gà điều con, vân vân. Hoàn toàn bí mật. Về phần con người lại càng bí mật hơn nữa. Một tinh trùng và một noãn châu hợp lại thành một người nam hay nữ, diện mạo đẹp đẽ hay xấu xa, tính tình hiền hậu hay hung ác, khôn ngoan hay đần độn, thông minh hay dốt nát. Vì lẽ nào? Có tinh trùng đực hay tinh trùng cái không? Tại sao màu da lại khác? Có giống da đen, da đỏ, da trắng, da vàng? Tại sao ngôn ngữ lại bất đồng? Tại sao đứa nhỏ ở nước nào sinh ra, lớn lên biết nói tiếng nước đó và hiểu cha mẹ nó muốn nói điều chi? Từ bí mật này tới bí mật kia, không biết bao nhiêu mà kể.

Nói cho đúng, ngày nay chúng ta học hỏi cũng có thể gọi là học lóm, nhưng bất toàn, những điều mà Đấng Hóa Công đã tạo ra cả chục tỷ năm trước. Nếu chỉ dùng Hạ Trí học hỏi một cách gián tiếp những hậu quả và chẳng rõ những nguyên nhân thì không biết chúng ta phải trải qua thêm mấy trăm triệu năm nữa mới đoạt được mục đích đã định sẵn cho con người trong Thái Dương Hệ này, tức là trở nên một vị Siêu Phàm, đắc quả Chơn Tiên, hoàn toàn sáng suốt, không còn điều chi học hỏi trên Dãy Địa Cầu này nữa.

Muốn tiến mau chúng ta cần phải bước vào cửa Đạo, bởi vì bên trong Thánh Điện mới có việc dạy dỗ mục đích của sự sanh hóa Thái Dương Hệ này đúng với sự thật và Sinh Viên cũng học trực tiếp những phương pháp biến đổi con người thành một vị Chơn Tiên, toàn năng, toàn thiện, trong vòng vài chục kiếp, thay vì theo đường tiến hóa bình thường chúng ta phải trải qua mấy chục muôn lần sinh tử, tử sinh dưới Trần Thế cũng chưa chắc chúng ta đi đến bực Toàn Giác.

Những vị ngự ở trong Thánh Điện là các Đấng Cao Cả, Đồ Tôn của những vị Đại Thánh Đế đã dự phần vào việc tạo lập Thái Dương Hệ này, Các Ngài không bao giờ lầm lạc. Các Ngài vốn trường sanh bất tử, chớ không phải như chúng ta, những kẻ phàm phu tục tử mới sống có vài chục năm mà đã da mồi tóc bạc, trí óc lu mờ. Chính là các Ngài cho mở cửa Đạo để đón tiếp những ai được phép xứng đáng bước vào đó.

Muốn bước tới cửa Đạo sinh viên phải hội đủ những điều kiện do Luật Trời qui định, trước nhứt là những đức tính đã kể ra trong bốn quyển: Dưới Chân Thầy, Tiếng Nói Vô Thinh, Ánh Sáng Trên Đường Đạo và Con Đường Của Người Đệ Tử.

Riêng về quyển “Ánh Sáng Trên Đường Đạo” hai vị Đại Đức A. Besant và Leadbeater chỉ rõ nếp sống từ những người có lý tưởng và chí nguyện làm Đệ Tử cho tới bực La Hán được bốn lần Điểm Đạo. Tôi vẫn biết đối với những điều kiện sinh sống hiện thời, việc luyện tập để Tự Giác và mưu hạnh phúc cho quần sinh là một điều cực kỳ khó khăn, bởi vì Sinh Viên sẽ gặp không biết bao nhiêu chướng ngại dựng lên ở mỗi chặng đường. Nếu không vượt qua nổi chúng ta sẽ không tiến tới được. Thế nên hai vị Đại Đức giảng lý từ đoạn rất tỉ mỉ cốt ý dìu dắt Sinh Viên từng bước một. Ai có chút kinh nghiệm về Đường Đạo mới thấy những lời giáo huấn này quí hơn vàng bạc và châu báu, bởi vì những của cải vật chất vốn phù du, mộng ảo, dùng được lâu lắm bất quá là một đời mà thôi, ta thấy chúng nó ở đó rồi mất đó. Sợ e, chưa nhắm mắt từ giã Cõi Trần, chúng đã qua tay người khác.

Trong quyển Giảng Lý này, tôi thấy có đoạn hai Ngài phải lặp đi, lặp lại giúp cho Sinh Viên hiểu và nhớ rồi đem ra thực hành; nhứt là ở Phần Nhì để riêng cho những vị đã được Điểm Đạo lần thứ nhứt. Vì thế phần này rất khó cho những ai chưa biết tự tỉnh, chưa biết tu tâm luyện tính, chỉ mến Đạo mà chưa hành Đạo. Gặp những đoạn dường như trùng hợp xin quí bạn chớ thắc mắc. Tôi có thêm những chú giải để giúp quí bạn chưa quen với Thông Thiên Học có thể hiểu được những danh từ chuyên môn để hành Đạo theo Thiên Cơ.

Tôi tưởng cũng nên biết thêm điều này, thường thường hai Ngài trả lời miệng những câu hỏi, thính giả viết bằng tốc ký, sau đó họ chép lại. Trong những lần diễn thuyết cũng vậy. Có nhiều bài diễn văn chép lại, hai Ngài không có thì giờ xem lại, vì hai Ngài rất bận rộn. Việc này vừa thi hành xong thì có việc khác tới. Hai Ngài dùng con đường hành động Karma Yoga để giúp đời. Về quyển “Giảng Lý Ánh Sáng Trên Đường Đạo” này, cũng như hai quyển Giảng Lý kia: “Giảng Lý Dưới Chân Thầy và Giảng Lý Tiếng Nói Vô Thinh” chúng tôi tưởng nên đọc đi, đọc lại, không phải hai, ba bận, mà hai chục, ba chục lần. Mỗi lần đọc, mỗi lần một ánh sáng mới hiện ra, độc giả thành tâm mộ Đạo sẽ hiểu hơn trước. Tôi dám quả quyết điều này không bao giờ sai.

Các vị Cao Đồ của Chơn Sư đã bước vào cửa Đạo từ lâu và có nhiều kinh nghiệm hằng cầu chúc các bạn tu hành mau Đắc Đạo thành Chánh Quả để cứu vớt quần sinh ra khỏi chốn trầm luân khổ hải. Lời cầu chúc này rất cao quí. Mong rằng chúng ta đừng phụ lòng các Ngài. Chúng ta cứ vững lòng tiến tới, không lơ đễnh, không thờ ơ mà cũng không vội vàng, hấp tấp, cứ nỗ lực ra tay phá vỡ những xiềng xích trói buộc con người vào bánh xe Luân Hồi. Luôn luôn từ kiếp này qua kiếp kia chúng ta phải tuân theo lời của Đức Phật dạy:

Lánh dữ.

Làm lành.

Rửa lòng cho trong sạch.

Tới một ngày kia, không biết chắc là bao nhiêu năm hay là bao nhiêu kiếp, khi đúng ngày giờ Cửa Đạo sẽ mở rộng rước ta vào. Đây là Luật Nhân Quả: Gieo giống chi gặt giống nấy, không có chi gọi là thiên vị hay là bất công. Cổ nhân đã nói: “Chí công mài sắt, chầy ngày nên kim.”

Cầu xin quí bạn thân tâm an lạc.

Lành thay! Lành thay!

BẠCH-LIÊN

PHẠM NGỌC ĐA

PHẦN THỨ NHẤT

CHƯƠNG 1

LỜI MỞ ĐẦU

(Introduction)

A.B.- “Ánh Sáng Trên Đường Đạo” thuộc về một bộ sách Huyền Bí Học, do các Đấng Chơn Sư lưu giữ và dùng để đào tạo Đệ Tử.

Ấy là một đoạn trích trong quyển “Kim Huấn Thư” (The Book of the Golden Precepts) gồm nhiều quyển viết trong những thời đại khác nhau của lịch sử thế giới chúng ta, nhưng cả thảy đều phô bày một đặc điểm chung, là chứa đựng Chân Lý Huyền Môn. Vì vậy, chúng ta cần khảo cứu nó khác hơn loại sách thường.

Sự hiểu biết chúng tùy thuộc trình độ của độc giả. Khi một trong những quyển sách này được phép tiết lộ cho đời biết, sự giải thích theo nghĩa từng chữ chỉ làm cho người ta đánh giá sai lầm giáo lý của nó.

Bởi sách này chỉ dành riêng để thúc đẩy sự tiến hóa của những người đã bước vào Đường Đạo nên nó trình bày một thứ lý tưởng mà trong thế tục ít ai sẵn sàng chấp nhận.

Muốn đủ năng lực lãnh hội nó, con người phải dám cả quyết và có chí nguyện đem áp dụng những lời giáo huấn trong đời sống, bằng không, những trang sách này sẽ bị niêm kín lại.

Độc giả rán hết sức ăn ở theo đó, ánh sáng sẽ hiện ra, nếu anh thờ ơ chẳng những sự đọc sách chỉ đem lại cho anh một lợi ích bé nhỏ mà anh còn công kích quyển sách và chê là vô ích nữa.

Sách này chia ra vài Chương Mục tự nhiên, Đức Chơn Sư Hilarion, một trong những vị Giáo Chủ, nhân viên của Quần Tiên Hội đã đem nó hiến ra cho Thế Giới Tây Phương. Ngài đã giữ một vai tuồng quan trọng trong cuộc hoạt động của Phái Tri Thức Linh Thánh [1] và Tân Triết Học Platon và cũng là một trong những bậc vĩ nhân đã cố gắng bảo tồn Thiên Chúa Giáo. Ngài đã đầu thai nhiều lần, nhứt là ở Hy Lạp và La Mã, và đặc biệt chăm nom việc điều khiển cơ tiến hóa của các quốc gia Tây Phương. Trước kia, Ngài đã tiếp nhận quyển sách này, y như hiện giờ chúng ta có đây, không có lời chú thích của Đức Chơn Sư Venetian, Đức Venetian là một trong những vị Đại Giáo Chủ mà Đức Bà Blavatsky gọi là Đức Đế Quân.

15 qui tắc ngắn ở phần thứ nhứt và 15 qui tắc trong phần thứ nhì đã có từ ngàn xưa. Chúng được viết bằng một thứ cổ tự Bắc Phạn. Đức Đế Quân Venetian thêm vô những câu khác trong những câu cách ngôn ngắn dùng làm nền tảng cho sự huấn luyện Đệ Tử mà ngày nay thuộc về thành phần sách này và phải đọc luôn với 30 qui tắc hầu góp thêm những tư tưởng bổ sung, nếu không, độc giả có thể hiểu lầm.

Trừ ra 30 câu cách ngôn ngắn, tất cả những qui tắc chứa đựng trong hai đoạn sách đều do Đức Đế Quân Venetian đã viết ra và trao cho Đức Chơn Sư Hilarion.

Bản dưới đây trình bày 15 qui tắc ngắn của Phần Thứ Nhứt y như trong bản thảo cổ viết tay, con số đứng trước mỗi câu là số chính, con số sau là số ghi trong sách hiện hữu.

III

Hãy tiêu diệt lòng tham vọng.

Hãy tiêu diệt lòng tham sống.

Hãy tiêu diệt lòng ham muốn sự tiện nghi.

Hãy hoàn toàn tiêu diệt tâm chia rẽ.

Hãy tiêu diệt ý niệm cảm giác.

Hãy tiêu diệt lòng khao khát tăng trưởng.

VII

VIII

Chỉ nên ham muốn cái chi ở nơi con.

Chỉ nên ham muốn cái chi ở ngoài con.

Chỉ nên ham muốn cái chi không thể đạt được.

XII

Hãy ham muốn quyền năng một cách hăng hái.

Hãy ham muốn sự yên tịnh một cách nhiệt thành.

Hãy ham muốn những sở hữu trên tất cả mọi vật.

XIII

XIV

Hãy tầm Đạo.

Hãy tầm Đạo bằng phương pháp đi sâu vào nội tâm.

Hãy tầm Đạo bằng phương pháp can đảm tiến ra ngoài.

Trong bản trên đây (chỉ căn cứ vào phần thứ nhứt của sách) không ghi qui tắc 4, 8, 12,16, 20 và 21. Lý do là những qui tắc này không thuộc về phần cổ kính của sách. Cũng như những lời giảng lý đầu tiên và cuối cùng, những qui tắc này là phần bổ sung của Đức Đế Quân Venetian đã giao lại cho Đức Chơn Sư Hilarion, cũng có vài câu chú thích do chính Đức Chơn Sư Hilarion viết ra.

Trong kỳ xuất bản lần thứ nhứt (1885) sách chia ra làm ba phần:

1- Những câu cách ngôn của nguyên bản xưa.

2- Phần bổ sung của Đức Đế Quân Venetian.

3- Lời chú thích của Đức Chơn Sư Hilarion.

Cả thảy đều do Bà Mabel Collins được sử dụng làm một khí cụ Phàm Trần để ghi chép lại. Đức Chơn Sư chính Ngài dịch sách ấy và chuyển vào bộ óc xác thịt của Bà là người đứng làm trung gian và bàn tay cầm cây viết, là bàn tay của Ngài.

Về sau, tạp chí Lucifer có đăng vài bài Tựa đề “Những Giảng Lý” do Bà Mabel Collins viết ra dưới ảnh hưởng của Đức Chơn Sư.

Những bài này rất quí giá, đáng cho chúng ta đọc và học hỏi.

Giờ đây, mở quyển sách ra, chúng ta gặp trước hết lời tuyên bố này:

Những qui tắc này viết ra cho tất cả các Đệ Tử : Hãy tuân hành.

Ở đây, xác định sự phân biệt giữa những người thế tục và Đệ Tử, xét một cách tổng quát, sách này không phải viết để cho người thế tục dùng.

Danh từ Đệ Tử gồm hai nghĩa: Người chưa được Điểm Đạo và người đã được Điểm Đạo. Đọc cẩn thận, ta tìm thấy có hai lời dạy phân biệt dùng trong một danh từ. Mỗi câu có hai nghĩa: Một để cho những kẻ tiến hóa cao, một để cho những kẻ kém tiến hóa. Chúng ta sẽ cố gắng phân biệt cả hai khi chúng ta đề cập lời tuyên bố mở đầu. Phần Thứ Nhì dường như chỉ dành riêng cho Đệ Tử đã được Điểm Đạo, còn trong Phần Thứ Nhứt, mỗi câu đều có hai nghĩa.

Nhiều người còn lâu lắm mới được vào hàng Đệ Tử, nên không thể hiểu thấu nổi những qui tắc này. Họ thường hay chỉ trích và trách móc sao nó trình bày một lý tưởng mà con người không thấy có chút gì êm dịu, dễ cảm mến. Quả thật, có nhiều trường hợp độc giả đứng trước một lý tưởng quá cao siêu đối với y. Một lý tưởng, dù cao siêu đi nữa, cũng không bổ ích cho ai, nếu nó không thu hút được họ; cho nên, khi giao thiệp với đời, hãy giữ đúng nguyên tắc thực tiễn nầy là chỉ nên đem trình bày những lý tưởng nào hấp dẫn họ được. Trong những thứ sách như loại này điều nào độc giả hấp thụ được là vừa với tầm hiểu biết của họ, họ sẽ hiểu biết, nếu họ có đủ khả năng ứng đáp với tư tưởng đã diễn tả.

Những đồ vật hữu hình đối với ta có thật là khi nào ta mở những cơ quan đủ sức đáp ứng lại ảnh hưởng của chúng nó. Chính ngay lúc đó, chúng ta bị bao bọc bởi cả trăm thứ rung động mà chúng ta không đủ năng lực cảm biết được.

Một ngày kia, Ông William Crookes đưa ra một thí dụ rất hay. Ông cố giảng cho ta biết về Điện Học, kiến thức ta còn thấp kém lắm, còn khả năng tiến bộ mới mẻ của Khoa Điện Học thật là lớn lao. Ông nói: “Nếu, thay vì mắt ta nhạy cảm với sự rung động của ánh sáng, chúng ta lại có những cơ quan ứng đáp lại với sự rung động của điện khí thì tư tưởng của ta đối với cuộc đời sẽ thay đổi đến thế nào?” Sự khác biệt đối với chúng ta lớn biết là bao nhiêu.

Trong một bầu không khí khô ráo, ta không biết chi cả, vì không khí khô ráo không dẫn điện. Căn nhà bằng kiếng sẽ mờ đục, nhưng căn nhà thường lại trong suốt. Một sợi chỉ bạc sẽ giống như một cái lỗ, hoặc con đường hầm ở không trung. Điều mà ta hiểu biết về thế tục tùy theo cách chúng ta ứng đáp với những sự rung động của nó. Cũng thế đó, nếu ta không ứng đáp được với một Chân Lý thì Chân Lý ấy đối với ta không còn là Chân Lý. Lại nữa, nếu là sách do những Nhà Huyền Bí Học viết thì chỉ có trình độ tiến hóa Tinh Thần của ta mới giúp ta thấu đáo được tư tưởng của họ thôi. Tất cả những phần tư tưởng của họ tinh vi quá, hay cao diệu quá, vượt khỏi sức hiểu biết của ta, kết quả giống như chúng nó không có thật.

Sách này tưởng thưởng rất nhiều trong sự tham thiền hơn là việc đọc sách một cách nông cạn. Giá trị chính của nó là hướng dẫn ta trong sự tham thiền, hãy chọn một câu và nghiền ngẫm nó, ngưng hẳn mọi hoạt động của Hạ Trí và đánh thức nội tâm trực tiếp với tư tưởng. Khi ta thoát khỏi hình ảnh của trí cụ thể, ta có thể thấy ngay Chân Lý. Nhờ tham thiền ta đem vào óc của ta một phần lớn sự hiểu biết Chân Lý do Chơn Nhơn đạt được trên cõi của nó.

Tuy nhiên, người nào tham thiền mà không chịu đọc hoặc tuân theo lời Thầy chỉ dạy, nếu cứ tin chắc rằng mình được tiến triển trên cõi Tinh Thần thì cũng chỉ tiến triển một cách chậm chạp thôi. Nhờ cái lợi thêm là vừa đọc, vừa nghe lời giảng dạy, anh sẽ tiến bước mau lẹ. Những bài diễn thuyết hay việc ngồi suy gẫm có thể chuẩn bị cho cái óc để nhờ tham thiền mà mở mang thêm. Nhưng, đối với người chỉ biết nghe lời và đọc sách mà không chịu tham thiền thì sự tiến bộ hầu như không thể được, những sự tiến bộ sẽ rất chậm chạp. Phải phối hợp cả hai lại. Tham thiền nhiều, thêm vào một ít bài học khẩu truyền và đọc sách, có thể dắt ta đi thật xa.

C.W.L.- Bài tựa lần xuất bản đầu tiên của quyển “Ánh Sáng Trên Đường Đạo” vào năm 1885 có kèm theo lời chỉ dẫn dưới đây:

Sách nầy viết ra để đáp lại ý muốn của những người không am hiểu Khoa Minh Triết Đông Phương và mong cầu tiếp nhận ảnh hưởng của nó.

Tuy nhiên, sách bắt đầu tuyên bố rằng:

“Những qui tắc nầy viết ra dành để cho tất cả những Đệ Tử.”

Định nghĩa thứ nhì chắc chắn đúng hơn, như lịch sử của nó sẽ chứng minh.

Sách nầy, hiện nay chúng ta có đây, vốn do Đức Chơn Sư Hilarion đọc cho Bà Mabel Collins chép ra. Bà là người có tiếng tăm trong giới Thông Thiên Học, Bà đã một lần duy nhứt hợp tác với Bà Blavatsky xuất bản tạp chí Lucifer. Chính tự tay Đức Chơn Sư Hilarion tiếp nhận sách nầy của Đức Sư Phụ Ngài là một Đấng Cao Cả mà các sinh viên Thông Thiên Học gọi là Đức Venetian. Chính Đức Venetian, chỉ viết có một đoạn trong sách. Sách đã trải qua ba giai đoạn mà chúng ta sẽ lần lượt xem xét tới.

Ngay như hiện giờ, nó là một quyển sách mỏng, nhưng dưới hình thức đầu tiên như ta đã thấy, nó còn mỏng hơn nữa. Ấy là một bản thảo viết tay trên những lá Gồi, có từ đời Thượng Cổ, khó mà xác định được hồi nào, trước thời kỳ của Đấng Christ ra đời, người ta đã quên ngày, tháng và tên tác giả và xem như là nguồn gốc của nó biến mất trong lớp sương mù của thời tiền sử xa xôi.

Nó gồm có 10 tờ, mỗi tờ có 3 hàng, vì bản thảo viết bằng lá Gồi, các hàng chữ được viết theo chiều dọc chớ không theo chiều ngang như hiện giờ. Mỗi hàng đủ trọn một câu cách ngôn ngắn, chữ viết là chữ Bắc Phạn rất cổ.

Đức Chơn Sư Venetian đã dịch những câu cách ngôn Bắc Phạn ấy ra chữ Hy Lạp để cho các Đệ Tử của Ngài tại thành Alexandria dùng, trong số đó có Đức Chơn Sư Hilarion, khi Chơn Sư đầu thai làm Iamblichus. Chẳng những Ngài phiên dịch mà còn phụ thêm những lời chú thích mà ta nên cho đi chung với nguyên văn. Thí dụ: nếu chọn 3 câu cách ngôn thứ nhứt, ta sẽ thấy đoạn số 4 kế tiếp là lời giảng lý. Cho nên ta phải đọc:

Hãy tiêu diệt lòng tham vọng, nhưng hãy làm việc như những kẻ đầy lòng tham vọng làm việc.

Hãy tiêu diệt lòng tham sống, nhưng hãy kính trọng sự sống như những kẻ đầy lòng tham sống.

Hãy tiêu diệt lòng ham sự tiện nghi, nhưng hãy sung sướng như những kẻ chỉ sống để hưởng lạc thú.

Cũng thế đó, qui tắc 5, 6 và 7 lập thành một nhóm, kế tiếp qui tắc 8 là lời giảng lý do Đức Đế Quân viết và cứ thế nối tiếp nhau trong nhiều trang.

Nhóm ba qui tắc nầy trình bày như thế không do sự ngẫu nhiên, ấy là có dụng ý. Khi khảo sát ta nhận thấy luôn luôn có sự liên quan giữa ba qui tắc. Vì thế, ba qui tắc kể trên nhắm vào sự thanh bạch của tâm hồn và sự áp dụng trong đời sống tinh thần. Có thể nói, chúng vạch rõ điều mà con người muốn trở nên và những bổn phận bắt buộc hầu chuẩn bị để hành động.

Nhóm thứ hai của ba câu cách ngôn (5 tới 8) bảo ta phải tiêu diệt tánh chia rẽ, mọi ý niệm cảm giác, mọi khao khát tăng trưởng. Chúng nêu ra bổn phận con người đối với những kẻ xung quanh mình trên phương diện xã hội. Con người phải nhận thức rằng mình là một với đồng loại. Y cương quyết từ bỏ các sự vui sướng ích kỷ và riêng biệt, tiêu diệt tất cả sự khao khát tăng trưởng cá nhân mình và làm việc cho sự tăng trưởng chung của toàn thể Nhân Loại.

Trong nhóm ba qui tắc (9 tới 12) chúng ta học điều mà ta phải ham muốn, nghĩa là những điều ở trong tâm ta, ngoài ta và quá sức ta, rõ ràng đó là bổn phận của ta đối với Thượng Ngã (Higher Self).

Những câu cách ngôn 13 tới 16 nói về sự ham muốn quyền năng, ham muốn sự an tịnh và ham muốn những sở hữu. Những sự ham muốn nầy cả thảy đều góp phần chuẩn bị cho ta để làm việc trên Đường Đạo.

Nhóm qui tắc 17 tới 20 bảo kẻ chí nguyện hãy tìm kiếm Đường Đạo.

Những qui tắc hiện mang số 4, 8, 12 , . . . , là những lời chú thích và bàn giải rộng ra của Đức Chơn Sư Venetian, hợp với những câu cách ngôn làm thành một quyển sách xuất bản lần đầu tiên vào năm 1885, bởi vì Đức Chơn Sư Hilarion đã dịch chữ Hy Lạp ra tiếng Anh dưới hình thức nầy. Khi sách vừa in xong, Ngài viết thêm một dọc chú thích rất quí giá. Kỳ xuất bản lần thứ nhứt, những lời chú thích nầy in ra trên những tờ riêng biệt, ngoài lề có thoa keo có thể dán vô tờ đầu và tờ chót. Trong những lần xuất bản sau, những lời chú thích được cho in vào đúng chỗ của nó, nhưng bằng loại chữ nhỏ hơn và có in chữ “chú giải” ở phía trước mỗi lời chú giải.

Phần tiểu luận ngắn và thú vị nói về Nghiệp Quả ở phía sau quyển sách cũng do tay Đức Chơn Sư Venetian viết. Phần nầy cũng có in trong kỳ xuất bản lần thứ nhứt.

Bản viết tay bằng chữ cổ Bắc Phạn đã dùng làm nền tảng cho quyển “Ánh Sáng Trên Đường Đạo” cũng được dịch ra bằng chữ Ai Cập. Vả lại, nhiều lời chú thích của Đức Chơn Sư Venetian bắt ta nhớ đến Giáo Lý Ai Cập hơn là Giáo Lý Ấn Độ. Học giả quen thuộc chút ít với tinh thần của nền văn minh cổ Ai Cập sẽ hiểu sách nầy khá hơn. Điều kiện sinh hoạt của cổ Ai Cập hoàn toàn khác hẳn hơn hiện nay, đến nỗi bây giờ ta cũng khó mà cho một ý niệm về nó. Tuy nhiên, nếu ta có thể thấy lại được tinh thần của thời xưa, ta sẽ nhận biết được nhiều sự việc mà hiện giờ ta không biết. Ngày nay, do thói quen chúng ta hay phóng đại sự quan trọng của trí tuệ và thích khoe khoang rằng nền văn minh hiện hữu cao trội hơn nền văn minh cổ thời. Có lẽ chúng ta hơn họ ở một vài điểm, nhưng ở những điểm khác, ta chưa có phần nào bằng họ được. Vả lại, sự so sánh có lẽ không công bình, vì lẽ nền văn minh của ta còn rất trẻ trung.

Trở ngược lại ba thế kỷ về trước trong lịch sử Âu Châu, nhứt là trong lịch sử nước Anh, chúng ta sẽ nhận thấy một tình trạng thật kém văn minh. Đem so sánh ba thế kỷ nầy, kể luôn 150 năm tiến bộ về Khoa Học mà vai tuồng thật quan trọng trong thời kỳ văn minh của ta, với bốn ngàn năm gần như không thay đổi của nền văn minh Ai Cập cường thịnh, ta nhận biết liền sự văn minh của ta không có gì là quan trọng. Trọn cả nền văn minh bốn ngàn năm ấy có biết bao cơ hội cho họ thực hiện những cuộc thí nghiệm và thu hoạch nhiều thành tích mà ta chưa có. Chúng ta thử cố gắng so sánh với nền văn minh vĩ đại nào đã tiến đến cực điểm là quá đáng, vì chúng ta mới bắt đầu văn minh mà thôi.

Giống Dân Phụ thứ Năm của chúng ta hãy còn rất xa mức tuyệt đỉnh của sự vinh quang rực rỡ của nó. Chừng nó đi tới mức ấy, nó sẽ nổi bật lên trên tất cả những nền văn minh khác, nhứt là ở vài phương diện. Nó sẽ có đặc tính riêng mà vài đặc tính có thể làm cho ta ít thỏa thích hơn những đặc tính của những nền văn minh trước. Nhưng, tóm lại nó vẫn cứ tiến tới, vì những Giống Dân nối tiếp nhau ra đời giống như nước triều dâng lên rồi rút xuống.

Mỗi Giống Dân đến, rồi rút lui và Giống Dân khác tiến tới một chút nữa. Tất cả các Giống Dân ra đời, cùng tiến đến tột độ rồi tàn tạ. Đối với chúng ta, ấy là ngọn thủy triều đương lên, thế nên, trong vài phương diện, chúng ta chưa đi đến cái thế ổn định của vài cuộc văn minh cổ đã biểu lộ. Chúng ta cần phải mở được lòng vị tha vong kỷ và tin chắc rằng đoàn thể là trọng hệ chớ không phải cá nhân.

Trong vài nền văn minh đã bị tiêu diệt, con người đã tiến đến cực điểm, mà đối với ta dường như là sự không tưởng, nhưng trái lại ta sẽ mở được nhiều năng lực mà các dân tộc cổ thời chưa có.

Lúc sơ khởi trong lịch sử La Mã (đã có một thời đại ngắn), theo lời của Macaulay là “không có ai lo cho đảng phái, tất cả đều lo cho Quốc Gia mà thôi.” Đức Pythagoras ngỏ lời với dân chúng tại Taormina rằng: “Quốc Gia tiêu biểu hơn cha mẹ, vợ con,” và mọi người phải luôn luôn sẵn sàng đem tư tưởng, tình cảm và ý muốn của mình phục vụ quyền lợi của đoàn thể, cho quốc gia, cho hạnh phúc của mọi người.

Vì hạnh phúc chung đó, mỗi người phải vui lòng hy sinh quyền lợi cá nhân mình. Tại Anh Quốc cũng thế, thời kỳ Nữ Hoàng Elizabeth trị vì là một thời kỳ của tình cảm thống trị, có một phong trào hoạt động ái quốc chân chính.

Tôi không muốn nói rằng trong xứ cổ Ai Cập và cổ Hy Lạp, hay ở xứ nào khác, mọi người đều có một tấm lòng vị tha vong kỷ. Nhưng mà những người được giáo dục hoàn toàn đều xét đời về một phương diện rộng rãi hơn chúng ta hiện giờ. Họ vẫn nghĩ đến Quốc Gia nhiều hơn là nghĩ đến sự sung sướng hay sự tiến hóa riêng của họ. Rồi cũng sẽ tới phiên chúng ta tiến đến trình độ đó khi ngày giờ đến. Chúng ta sẽ hiểu rõ được những tư tưởng nầy hơn những Giống Dân xưa. Chúng ta sẽ hiểu và cũng sẽ tìm kiếm những sự áp dụng chúng nó mà các bậc tiền nhân chưa được biết.

Cho nên, nếu ta có thể nhìn lại cái tâm trạng ngày xưa của xứ Ai Cập nầy, ta sẽ hiểu rành rẽ quyển “Ánh Sáng Trên Đường Đạo.” Trong khi tham cứu từng Chương, học giả phải hết sức cố gắng có cho kỳ được thái độ trên đây thì rất tốt, vì nó sẽ giúp anh đặt mình vào địa vị của những kẻ hồi cổ thời, họ cũng đã chuyên tâm vào công việc tu luyện như mình bây giờ vậy.

Đó là chuyện dễ dàng cho những người trong chúng ta đã luyện tập để nhớ lại những tiền kiếp của chúng ta. Tôi còn giữ được kỷ niệm của kiếp chót của tôi ở Hy Lạp, nơi đó, tôi đã tham dự những Pháp Môn Huyền Bí Eleusinian, cũng như trong một kiếp khác rất xa xôi, vào thời đại những Đại Pháp Môn Huyền Bí Ai Cập đóng một vai tuồng quan trọng mà vài phế tích hiện còn trong Phái Tam Điểm (Freemasonry). Tôi đã học Đạo trong một Tu Viện và đã ghi sâu vào ký ức. Những kỷ niệm ấy giúp tôi khi đọc những trang sách như thế thu thập được nhiều sự hữu ích hơn là nếu tôi đã không chúng nó. Những cảm xúc hay những sự hồi ức thường cho ta có cảm giác như sống lại trong bầu không khí đó, chúng là một hộ lực lớn lao.

Quyển sách nầy, dù là viết bằng chữ Ai Cập hay chữ Ấn Độ, là một bảo vật hi hữu trong văn học sử Thông Thiên Học, không có quyển sách nào giúp ích cho ta nhiều bằng nó khi chúng ta khảo cứu nó một cách rất cẩn thận và tỉ mỉ. Như chúng tôi đã giải thích, quyển “Ánh Sáng Trên Đường Đạo” là quyển thứ nhứt trong ba quyển đã chiếm một địa vị duy nhứt trong văn học sử Thông Thiên Học, bởi vì nó chứa đựng những lời giáo huấn của những Đấng Cao Cả đã đi qua trên Đường Đạo, Các Ngài đã truyền lại cho những ai có ý nguyện bước vào con đường đó.

Tôi còn nhớ lời của Đức Swami T. Subba Row đã nói với chúng tôi một ngày kia rằng:

“Những câu cách ngôn nầy trình bày nhiều ý nghĩa chồng chất nhau.” Chúng có thể dùng nhiều lần cho nhiều trình độ khác nhau. Trước tiên, chúng hữu ích cho những kẻ có chí nguyện đương theo dõi con đường Nhập Môn. Kế đó, dùng cho những người có một trình độ cao hơn, ấy là những người qua ngưỡng cửa của cuộc Đại Điểm Đạo lần thứ nhứt, đã đặt bước vào con Đường Đạo chánh thức. Sau cùng, khi vị Đệ Tử đã thành một vị Chơn Tiên, người ta lại nói với chúng tôi một lần nữa rằng: “Mấy câu cách ngôn nầy có một ý nghĩa cao thâm huyền diệu hơn, chúng có thể dùng để dìu dắt bực Siêu Nhân tiến xa hơn và cao hơn nữa.” Cho nên, đối với kẻ đọc sách, khi biết nhận thức được hoàn toàn Ý Nghĩa Huyền Bí của sách nầy, nó sẽ dắt chúng ta đi xa hơn tất cả các quyển sách khác.

Những quyển sách nầy đặc biệt viết ra để thúc đẩy sự tiến hóa của những kẻ đi trên Đường Đạo, chúng trình bày những tư tưởng mà, nói một cách tổng quát, người đời chưa sẵn lòng chấp nhận. Chính trong những học giả, cũng có người còn phân vân về hình thức của Giáo Lý. Có một cách duy nhứt tìm hiểu được Giáo Lý là thừa nhận nó và thử đem áp dụng vào đời sống của ta.

Quyển “Dưới Chân Thầy” đã cảnh cáo chúng ta rằng: “Khen những lời nầy là đúng và tốt đẹp, chưa đủ. Người nào muốn thành công phải làm đúng theo lời chỉ dạy của Chơn Sư, cẩn thận nghe từng tiếng, theo dõi từng dấu nhỏ nhặt.” Những lời đó cũng vẫn đúng với quyển sách nầy. Kẻ nào không chịu khép đời mình để sống trong khuôn khổ của Giáo Lý, luôn luôn chạm trán với những điểm làm cho y bối rối không thể nào thừa nhận chúng nó. Nếu, trái lại, y biết tìm cách đem áp dụng vào đời sống của mình thì ý nghĩa thật của Giáo Lý có thể khởi sự phát lộ. Tất cả sức cố gắng chân thành để sống theo Giáo Lý đưa đến kết quả là trí ta sáng suốt để thấu triệt được lý sách và đó là cách duy nhứt có thể nhận đúng chân giá trị của những lời châu ngọc vô giá ấy.

Những sách thuộc loại nầy chứa đựng nhiều nghĩa khác hơn là nghĩa từng chữ. Cho nên, mỗi người thu thập sự hiểu biết theo những điều mình đạt đến, nghĩa là tùy theo năng lực đồng hóa phần nào của sách và chỉ đạt được phần đó thôi.

Chỉ đọc sách nầy và khảo cứu nó cũng chưa đủ, cần phải lấy nó làm đề tài cho sự tham thiền. Hãy lấy những đoạn nào bề ngoài hơi khó hiểu, những câu ẩn nghĩa Bí Mật, Huyền Bí hay mâu thuẫn đem ra suy gẫm và tham thiền. Nhờ đó, nó sẽ giúp bạn hiểu được nhiều hơn, mặc dù thường khi bạn không thể diễn tả được tư tưởng ấy.

Trong khi tôi đã thử giải thích cho bạn biết cách thức mà tôi khảo sát mấy điểm khác nhau nầy và việc chúng nó đối với tôi, tôi có cảm tưởng rằng tôi không bày tỏ ý kiến một cách đầy đủ. Tôi biết nhiều lúc tôi không sao tìm được danh từ nào giải thích trọn vẹn tư tưởng của tôi, nếu đem ra nói, tư tưởng ấy trở thành tầm thường, vô vị, tuy nhiên, tôi cảm biết trong lòng tôi nhiều ý nghĩa cao siêu, có lẽ với Thể Trí của tôi. Mỗi trình độ đều như thế cả. Tất cả những điều chúng ta có thể nhận thức được bằng Thể Trí, nên thêm vô đó tất cả những điều nào chúng ta chỉ có thể tự hiểu lấy bằng Thượng Trí và Trực Giác.

Dù chúng tôi có tận tâm tận lực phô diễn, luôn luôn cũng còn cái gì cao sâu vi diệu cứ tiếp tục đơm hoa trổ nụ trong lòng chúng tôi.

Con người là một biểu hiện của Đấng Vô Thủy Vô Chung và ngoài Đấng Vô Thủy Vô Chung ra, không ai có thể giúp chúng ta: Đó là sự thật và đó là Chân Lý mà 3 Vị Tác Giả quyển sách nầy luôn luôn ân cần nhắc nhở chúng ta.

CHƯƠNG 2

BỐN CÂU CÁCH NGÔN MỞ ĐẦU

Trước khi được thấy, mắt phải ráo lệ.

A.B.- Ấy là câu đầu tiên của bốn câu cách ngôn xác định bốn đức tánh mà kẻ chí nguyện làm Đệ Tử cần phải khai triển trước khi anh được phép bước vào Đường Đạo chánh thức, là năng lực thấy, nghe, nói và sau hết là được phép đứng trước mặt Đức Chơn Sư. Những năng lực ấy giúp ta phụng sự nhân loại đắc lực dưới quyền điều khiển của Ngài. Có 2 giai đoạn theo trình tự:

1. Chơn Sư cho phép trước.

2. Người Đệ Tử tận tâm tận lực hiến mình phụng sự cho Nhân Loại.

Câu cách ngôn nầy cũng như ba câu kế tiếp đều liên quan đến hai hạng Đệ Tử.

Thuộc về hạng thứ nhứt là những kẻ đang rảo bước trên đường Nhập Môn, họ tập cởi bỏ tất cả những gì, theo chúng ta hiểu, thuộc về Phàm Nhơn. Những lời giáo huấn mở đầu nầy chỉ dẫn họ hiểu biết việc làm trước tiên là phải lo diệt trừ bản ngã (Phàm Nhơn).

Thuộc về hạng thứ hai là những Đệ Tử đã được Điểm Đạo. Người ta đòi hỏi ở hạng nầy nhiều hơn: Họ phải cởi bỏ cá tánh của mình hay là Chơn Nhơn còn bị chuyển kiếp luân hồi, hầu khi đi mút Đường Đạo, đời sống của họ phải hoàn toàn đặt dưới sự điều khiển của Chơn Thần. Cho nên, ta sẽ nhận thấy mỗi câu của bốn câu cách ngôn có thể thích dụng hoặc cho Phàm Nhơn, hoặc cho Chơn Nhơn. Sự hiểu biết những câu cách ngôn nầy tùy thuộc cách học giả đem thực hành trong đời sống của mình.

Ta cần phải chịu khó chú ý và nhớ lại những câu cách ngôn nầy có thể có hai phương diện để hiểu khác nhau. Nếu những lời giáo huấn trên đây được các Đấng Chơn Sư trong Quần Tiên Hội đem ra dạy thì những vị Tả Đạo Bàng Môn chuyên luyện tà thuật để ám hại người cũng dùng những lời giáo huấn y hệt như thế để dạy Đệ Tử của họ, có khi ta gọi họ là những Anh Em trong Bóng Tối. Có hai cách có thể làm cho mắt có thể ráo lệ. Lý do thúc đẩy kẻ chí nguyện tiến bước chỉ định rõ ràng con đường họ đi theo. Một trong những con đường ấy là con đường của kẻ muốn thành Đệ Tử của Phái Bàng Môn; Y sẽ giải thích câu cách ngôn nầy như một lời dạy nên lãnh đạm hoàn toàn đối với sự vui sướng cũng như đối với sự đau khổ. Sự lãnh đạm đạt được bằng cách làm cho chai lòng và tránh né tất cả mọi thiện cảm. Kẻ nào kiếm thế để làm cho mắt ráo lệ bằng cách diệt mất mọi cảm giác sẽ đi đến gần con đường tối tăm của Tả Đạo. Trái lại, người hết lòng theo Chánh Đạo không được khóc vì nỗi đau khổ riêng của mình. Không phải vì bản tánh thấp hèn của họ làm cho họ bị lay động, nhưng vì họ rất chú trọng đến tình cảm của kẻ khác. Chúng ta phải cố gắng tập chịu đựng trước nỗi đau khổ của con người mà không làm tổn hại đến mình.

Bảng kê khai dưới đây chứng minh sự tương phản của hai con đường:

Tả Đạo

Chánh Đạo

1. Khép chặt tấm lòng không một mảy may phiền não.

Mở mang năng lực cảm giác cho đến đỗi ứng đáp với tất cả những sự rung động của kẻ khác.

2. Dựng một bức tường rào bao quanh mình để tránh mọi đau khổ.

Phá bỏ hết mọi tường rào ngăn cản không cho ta cảm động trước nỗi niềm đau khổ của kẻ khác.

3. Bóp nghẹt đời sống cá nhân của họ.

Mở mang đời sống cá nhân của họ. Con người tìm cách hòa mình trong đời sống của đồng loại.

4. Dẫn dắt đến sự chết, sự tiêu diệt, Cõi A -Tỳ, Địa Ngục.

Dẫn dắt đến sự sống, sự trường sanh bất tử, Cõi Niết Bàn.

Sự sai biệt cốt yếu giữa hai phương pháp là: Phương pháp thứ nhứt luôn luôn hướng về sự chia rẽ và sau cùng ở trong tình trạng bị cô lập tuyệt đối, trái lại phương pháp thứ hai có một mục đích kiên cố về sự đoàn kết và đi đến một tình trạng hợp nhứt hoàn toàn.

Bên Chánh Đạo, kẻ chí nguyện trong khi chung đụng với ngoại giới, phải lần lượt loại trừ tất cả cái chi biểu lộ ra bằng sự đau khổ riêng của mình, và làm lay chuyển con người họ với bao nỗi phiền muộn lo âu. Họ phải đạt đến một trình độ mà mọi sự lo buồn về tư lợi không còn nữa. Hẳn nhiên, họ phải từ bỏ tất cả lối sống cá nhân riêng biệt tự do để làm thế nào cho Thể Tình Cảm (Thể Vía) của họ trở thành một khí cụ độc hữu cho Chơn Nhơn. Hay nói một cách khác, họ không còn ưa thích hay chán ghét, không còn ham muốn hay ước mong, không còn hy vọng hay lo sợ, tất cả đều phải tận diệt.

Ở đây anh chớ lầm lạc, anh không cần tiêu diệt Thể Tình Cảm, nhưng anh phải tự dưng ngưng hẳn, không ứng đáp riêng cho nó những cảm giác từ ngoại giới đưa vào. Anh chỉ cần diệt mất lối sống chia rẽ, còn Thể Tình Cảm anh phải bảo tồn để dùng vào việc phụng sự Nhân Loại.

Lẽ dĩ nhiên, sự cấu tạo của Thể Tình Cảm chỉ dẫn cho người Đệ Tử biết phải sửa đổi tánh tình của y thế nào. Nơi người Đệ Tử thường, Thể Vía (Thể Tình Cảm) hay thay đổi màu sắc luôn luôn, nhưng khi nó được tinh luyện rồi và Đệ Tử đã dứt tuyệt mọi cuộc sống chia rẽ thì Thể ấy trở thành một khí cụ thật tốt đẹp không màu sắc và sáng chói, phản chiếu sự sống linh hoạt ở nội tâm. Nó không có màu sắc riêng biệt mà chỉ lấy màu sắc của Chơn Nhơn truyền đạt qua. Lúc ấy, nó tựa như ánh sáng trăng rọi xuống mặt nước hồ thu yên lặng không gợn sóng, lóng lánh như xa cừ, phô bày một thứ rung động mà ta gượng gạo cho là màu sắc. Sự biến đổi nầy thành tựu dần dần trong Thể Vía của Đệ Tử.

Khi mà càng ngày họ càng cố gắng thực hiện công việc khó khăn là cảm động trước mọi thống khổ của đồng loại thì họ càng phải lãnh đạm thờ ơ với mọi thống khổ của chính mình họ phải gánh. Họ có thể đè nén dễ dàng tình cảm của mình, nhưng họ phải xúc động trước tình cảm của kẻ khác và đồng thời phải giữ đừng cho xen tình ý riêng của mình vào; ấy là một trách vụ rất khó khăn bắt buộc những kẻ chí nguyện phải thi hành. Tuy nhiên, càng chuyên tâm tập luyện thì họ càng nhận thấy rằng những xúc động ích kỷ tiêu lần và biến thành những xúc động vị tha.

Kẻ Đệ Tử có một phương thế để thử xem mình quả thật có lòng thiện cảm hay không và tới bực nào; ấy là anh có nghe lòng thiện cảm hay không khi những nỗi khổ đau của thiên hạ không còn lọt vào mắt anh nữa. Anh gặp một kẻ khốn khổ, anh chứng kiến một hành động hung bạo, có lẽ làm cho lòng anh se thắt lại, nhưng liệu anh có động lòng thương xót như thế khi người đó đã khuất mắt anh không? Lòng thiện cảm của ta không đáng giá bao nhiêu, nếu cần phải có cảnh não lòng để khêu gợi nó. Thử đưa một người đến đô thị lớn như châu thành Luân Đôn chẳng hạn, có thể những cảnh tượng thương tâm thảm mục mà Y thấy, bao bọc chung quanh mình Y, làm cho Y xúc động vô cùng. Hãy cho Y ở một chỗ khác, Y sẽ chóng quên những nỗi thống khổ Y đã chứng kiến và thấy mình vẫn hoàn toàn sung sướng.

Kẻ Đệ Tử phải tập sống cách nào như toàn thể sự đau khổ của nhân loại luôn luôn hiện ra trước mắt y; làm nhẹ bớt gánh nặng đau khổ chính là lý do thúc đẩy y làm việc.

Chưa ai đi đến trình độ mà tiếng gào thét đau thương làm cho y xúc động như trong quyển “Tiếng Nói Vô Thinh” đã nói, trừ phi động lực của đời sống y là lo giúp đỡ nhân sinh, dù những sự đau khổ của nhân loại có ở trước mắt y hay không, bởi vì đó mới quả thật là động lực của Đệ Tử. Phương tiện tốt nhứt thoát khỏi Phàm Nhơn, trở thành lãnh đạm đối với mọi niềm vui sướng hay đau khổ riêng của mình, mắt phải ráo lệ là để cho Thể Trí suy nghĩ đến niềm đau khổ của Thế Gian, và phương pháp phải theo hầu làm giảm bớt đau khổ; như thế, điều nầy mới giúp ta thấy được cái bản ngã đúng vào chân vị trí của nó, kế bên bản ngã to lớn hơn tượng trưng là toàn thể nhân loại cô đơn nầy.

Khi Đệ Tử được Điểm Đạo bắt đầu đạt được trạng thái Bồ Đề Tâm, thì y ráo lệ một cách khác nữa. Bấy giờ, y mới bắt đầu hiểu được ý nghĩa của sự tiến hóa, và cảm biết rằng tiến hóa ở đây có nghĩa là sự phát triển của Ba Ngôi Cao (Atma, Buddhi, Manas) ở con người. Nó khởi sự nhìn nhận giá trị và mục đích của tất cả mọi đau khổ và tất cả mọi phiền não. Dần dần mắt y ráo lệ vì nhờ hiểu được sự ích lợi mà nỗi niềm đau khổ đã ban cho những kẻ gánh chịu và nghiệm thấy rằng nếu sự đau khổ đến cho một người nào đó là vì sự cần thiết tuyệt đối cho sự phát triển cao siêu của Linh Hồn y.

Về mặt lý thuyết, con người có lẽ tránh được sự đau khổ nầy, nếu khi xưa y biết cách hành động khôn ngoan hơn, bởi vì nếu sự đau khổ không do ở sự lầm lạc hiện tại thì cũng là kết quả của Nghiệp Quả xưa.

Nhưng xét về mặt thực tế, con người trước kia đã ăn ở sái quấy, thích chọn những bài học của sự thử thách ngày nay hơn là bài học Minh Triết, bởi vì y không chọn lựa con đường êm đẹp hơn mà đi, cho nên hiện giờ y đành phải chịu đau khổ và nhờ có đau khổ mới giúp nó đạt được sự Minh Triết và thúc giục sự tiến hóa của y.

Người Đệ Tử am hiểu được tất cả điều nói trên y đã tiến đến một tình trạng mà ta có thể gọi là một sự thiện cảm hoàn toàn hợp nhứt với tâm y, và không còn một sự hối tiếc nào. Khi đời sống cõi Bồ Đề chưa chiếu diệu đến Tâm Thức sự hối tiếc có thể còn. Đến khi Tâm Bồ Đề phát sinh, lòng thiện cảm của Đệ Tử nẩy nở một cách lạ thường, sự hối tiếc lại tiêu mất. Càng tiến bước lên cao, và nhìn thấy chân Trời mở rộng, Đệ Tử mắt ráo lệ, vì đứng trước sự đau khổ khắc nghiệt của con người, y phải tập làm sao sống lại trong cảnh khổ ấy để tự mình cảm biết nỗi lòng sâu xa đến bực nào, đồng thời y nhận thức được mục đích và cứu cánh của sự đau khổ. Đệ Tử tiến đến chỗ hoàn toàn chia sớt nỗi niềm đau khổ với Nhân Loại, nhưng không hề có một mảy nào mong mỏi sự đau khổ được sửa đổi. Muốn đừng có sự ước ao thoát khỏi sự đau khổ trước khi nó kết thành quả, Tâm Bồ Đề phải chói rạng. Ấy là điều kiện mà người ta đã gọi là Tâm Bồ Đề phát hiện.

Luật Trời là Minh Triết, Thiên Ý là Toàn Hảo và sự đau khổ chuẩn bị một cứu cánh hoàn thiện, vì vậy, Đệ Tử triệt để vui vẻ và bằng lòng số phận mình, y cam chịu đau khổ không hề than van, không hề phiền muộn.

Khi vị Đệ Tử đã đạt đến trình độ ấy, Tâm Thức y trở thành một phần tử của đời sống Thế Gian. Nếu y nghĩ đến y và xưng “Tôi” thì cũng như nó thuộc về một phần tử của cái “Tôi” bao hàm tất cả những cái tôi khác. Từ đó, đối với Đệ Tử, không có cái gì sống ở ngoài y, hay phân cách y. Y đồng hóa với đời sống duy nhứt vĩ đại nầy, mặc dù ở vào trình độ nào. Mỗi khi đời sống ấy cần đến sự giúp đỡ, Đệ Tử mất hẳn cái quan niệm rất phổ thông của cõi Thế Gian nầy là có nhiều người còn biệt lập ở bên ngoài. Đệ Tử ở trong tất cả và ở với tất cả.

Việc thông hiểu sự hợp nhất có ảnh hưởng sâu xa đến sự giúp đỡ của con người có thể thi thố cho đời. Nếu có sự trợ giúp ai, nó thông cảm được nỗi niềm đau khổ của người đó cũng như nỗi niềm của chính mình, chớ không phải những khó khăn của một kẻ khác. Nó thấy những sự đau khổ đó cũng như chính người trong cảnh ngộ thấy và vì vậy, thay vì giúp đỡ người ở bên ngoài, nó lại giúp đỡ ở bên trong. Giữa hai cách giúp ấy, sự sai biệt rộng lớn vô cùng. Cách thứ nhứt là giúp tạm thời và ngẫu nhiên, cách thứ nhì tiêu biểu trong đời sống của con người một sự tiến triển về quyền năng.

Đệ Tử chỉ có thể đạt đến trình độ nầy nhờ ở đào luyện được lòng thiện cảm, tập đồng hóa với nỗi niềm vui vẻ và sự thống khổ của kẻ khác, làm cho đời mình thành một đời sống chung của tất cả mọi người nếu không khó mà diệt được tánh chia rẽ. Mắt phải ráo lệ, đối với Đệ Tử, chỉ có một ý nghĩa mà thôi, ấy là phải lãnh đạm đối với những gì liên hệ Phàm Nhơn mình, nhưng không được làm mất sự cảm xúc sâu sắc đối với tất cả những gì có ảnh hưởng đến những Linh Hồn khác.

C.W.L.- Bà Chánh Hội Trưởng của chúng ta nói về bốn câu cách ngôn thứ nhứt của quyển sách nầy, khởi đầu bằng câu: “Trước khi thấy được, mắt phải ráo lệ,” có thể bị giải thích sai lầm và vì thế, anh Bàng Môn cũng như chúng ta đều thừa nhận chúng nó.

Họ cho ý nghĩa của câu đó như thế nầy: “Diệt tất cả mọi cảm xúc, bao quanh mình một lớp vỏ và loại ra ngoài những phiền não và đau khổ của cuộc đời.”

Đó thật là trái ngược với lời giáo huấn dùng dạy bảo các vị Đệ Tử bên Chánh Đạo, họ phải tập khai triển tình cảm cho đến một trình độ có thể chia sớt một cách tuyệt đối nỗi niềm đau khổ của nhân loại.

Người ta nói nhiều về các vị Bàng Môn Tả Đạo, nhưng tôi tưởng ít người hiểu nhiều về họ. Nhờ gặp được nhiều đại diện bên Phái đó, tôi dám nói rằng: Tánh tình của họ và phương pháp của họ dùng không xa lạ gì với tôi cả.

Trong bọn họ có vài người đáng để ý, nhưng không nên thân thiện. Danh từ Bàng Môn Tả Đạo để dùng cho nhiều hạng khác nhau. Thí dụ: Người da đen ở Nam Phi Châu và ở quần đảo West Indies, có lẽ những Thổ Dân ở Úc Châu cũng vậy, rất giỏi luyện những Phép Tà Thuật nhỏ mọn. Thật là đáng thương hại. Chính bọn Thổ Dân nầy nhìn nhận không làm thương tổn đến người da trắng được. Trong vài trường hợp, đời sống của những người da trắng bị họ khuấy rối rất khó chịu, nhưng phải nói thêm rằng do cách ăn thói ở của mấy người nầy cho nên họ mới phá được.

Muốn thành công, họ thường lợi dụng lòng lo sợ của những người bị họ trù ẻo. Ảnh hưởng của tà thuật tuy yếu ớt nhưng cũng có chút linh nghiệm, những Thổ Dân nầy có vài thứ thuốc, họ biết thôi miên, tóm lại, họ biết cách sử dụng vài quyền năng sai khiến những vị Ngũ Hành ở trên mặt đất và những vị khác cùng loại. Họ có thể làm cho một người kia mắc bịnh hoạn hoặc trọn gia đình Y hay là những thú vật trong bầy của Y nuôi đau ốm, họ làm khô khan vườn tược, đồng ruộng và phá hoại mùa màng thất bát. Tuy nhiên, trong trường hợp sau nầy, họ hay dùng kèm thêm thuốc súng để giúp sức cho tà thuật của họ.

Một hạng khác, cao hơn, tìm luyện Phép Thần Thông để mưu đồ lợi ích cho cá nhân mình. Họ học được vài cương yếu của Huyền Bí Học và chính đôi khi, họ còn tiến khá xa trên con đường đó, nhưng họ giữ lấy cho mình quyền năng ấy để lợi dụng. Thường thường họ nhờ phép tắc đó làm giàu và tạo uy thế cho cá nhân mình và toại hưởng sung sướng suốt đời.

Sau khi lìa bỏ Trần Thế rồi, đôi khi, họ thử dùng phép tắc tạo một đời sống như hồi còn sanh tiền, nhưng rất ít khi thành công nên kế họạch của họ không thực hiện được. Sớm muộn gì, họ không còn cái chi cả, và bị rơi vào một tình trạng nguy khốn cực điểm.

Một hạng Bàng Môn khác, tiến hoá hơn, không mong cầu gì cho mình, không màng tiền bạc, quyền năng hay thế lực hoặc những cái chi tương tợ, nhờ thế, phép tắc của họ rất cao cường. Họ sống một cuộc đời trong sạch và có qui củ như trong anh em chúng ta, nhưng họ lại chọn sự chia rẽ làm mục đích. Họ thích đời sống trên các Cảnh Giới cao siêu và tránh nhập vào Tâm Đức Thượng Đế. Họ ghê tởm những gì chúng ta cho là tối đại hạnh phúc. Họ muốn sống như tình trạng hiện thời của họ, họ tự phụ đạt được mục đích đó, vả lại, ý chí của con người có thể chống lại tới một điểm nào đó với ý chí của Thượng Đế.

Tôi đã gặp hạng người đó. Bà Chánh Hội Trưởng của chúng ta luôn luôn muốn cứu vớt những Linh Hồn lạc lõng ấy đương lầm lũi đi trên con đường chia rẽ nên thử thuyết phục một đôi lần để cảm hóa họ, hầu dắt dìu họ trở lại với quan niệm của chúng ta, nhưng tôi e ngại ít khi được thành công.

Có khi, Bà nói với họ: “Anh biết được điều đó sẽ chấm dứt bằng cách nào. Anh hiểu nhiều về Luật Thiên Nhiên và có đủ trí khôn để nhìn thấy con đường của anh đưa về đâu. Sự đổ vỡ cuối cùng đang chờ anh, điều đó chắc chắn. Khi kỳ gian của một A tăng kỳ kiếp (Manvantara) mãn, khi Dãy Hành tinh nầy đúng kỳ tan rã, dù muốn dù không, anh cũng sẽ bị nhập vào Tâm Đức Thượng Đế trên các Cảnh Giới cao siêu, chừng ấy số phận anh sẽ như thế nào?”

Họ trả lời: “Kỳ thực, Bà không biết gì hết. Lấy theo bề ngoài mà nói, chúng tôi công nhận những việc sẽ xảy ra như thế, nhưng thật ra, chúng tôi không cần. Chúng tôi rất hài lòng tình trạng hiện hữu của chúng tôi. Chúng tôi đủ khả năng để bảo thủ cá tánh của mình chống lại mọi hành động bắt buộc chúng tôi nhập vô Tâm Đức Thượng Đế và điều đó kéo dài lắm, có lẽ đến ngày tận cùng của A tăng kỳ kiếp. Sau đó, chúng tôi sẽ thành công hay không, chúng tôi chẳng biết được, nhưng điều đó mặc kệ. Dù chúng tôi làm được hay không, chúng tôi cũng có lối sống mà chúng tôi chọn lựa.”

Điều nầy có thể tranh luận và người nào chọn lựa quan điểm trên, chưa hẳn thật là chánh trực, dĩ nhiên cũng không phải là kẻ ác đức, theo nghĩa thông thường của danh từ nầy. Họ tỏ ra là người cực kỳ kiêu căng phách lối nhưng không muốn gây thù kết oán với ai hay mưu toan sâu độc hại ai. Trái lại, họ không biết ngần ngại là gì cả. Người nào chống lại ý muốn của họ, họ quét sạch, ít do dự hơn là họ giết một con muỗi. Tuy nhiên, họ có thể kết giao thân mật với kẻ nào không làm trở ngại ý muốn của họ. Tánh tình họ không có vẻ gì là hung bạo. Họ không phải là một con quái vật độc ác mà là người đã chọn lựa một phương hướng nào đó và đi theo nó, hy sinh tất cả điều gì, đối với ta, có nghĩa là tiến hóa. Chúng ta tin chắc chắn rằng một hiểm họa lớn lao đang chờ họ, mà họ ít khi tin chắc điều đó như chúng ta, và dù sao, họ vẫn thích làm những chuyện mạo hiểm.

Thường thường, những con người ấy, tự họ, cho thế là mãn nguyện. Họ có thái độ ngờ vực và khinh bỉ tất cả mọi người. Đó luôn luôn là đặc tính của hạng người theo dõi con đường Tả Đạo. Họ cho họ là hữu lý, còn kẻ khác thì lầm lạc và thấp kém hơn. Đôi khi, người ta nghe nói đến Giáo Đoàn Bàng Môn, nhưng không bao giờ có một Giáo Đoàn nào như thế được thành lập cả. Không có tình hữu nghị chân thật nào có thể phát hiện ở giữa họ, nhưng gặp cơ hội nào là họ liên kết với nhau để chống với hiểm họa cấp bách, hoặc giả khi một trong những kế hoạch của họ bị hăm dọa. Bất quá đây là một cuộc liên minh lỏng lẻo, rời rạc, nếu cuộc liên minh nầy dữ dội, đáng sợ, là nhờ ở nơi pháp lực cao cường của vài người trong bọn họ.

Thỉnh thoảng, những công trình giúp đỡ nhân loại của các Đức Chơn Sư chúng ta ngăn cản ý muốn của họ, lập tức họ trở thành kẻ thù địch ghê gớm. Đối với Chơn Sư, họ không làm gì được các Ngài – tôi tưởng họ cáu tiết lên được – đôi khi, họ nhắm vào đám môn đệ của các Ngài để hãm hại, cố ý làm cho các Ngài vì đó phải khổ tâm và chán nản, trong ý họ tưởng lầm tâm trạng các Ngài sẽ như thế đó.

Những lời họ khuyên dạy, ta nên hoài nghi họ là hữu lý, vì bọn người nầy hay phỉnh phờ, làm cho ta lầm lạc. Đức Bà Blavatsky biết rõ tung tích họ và cũng tỏ ra vị nể họ nữa. Bà xem họ không khác chi là bọn quỷ sứ cám dỗ người, thích làm điều ác chẳng vì một lý do nào khác hơn là lòng vui thích gây nên tội lỗi. Đó là hạng Bàng Môn còn thấp kém. Còn những người quyền lực cao siêu không lấy làm vui bất cứ là việc nào, nhưng mà những kế hoạch của họ thực hiện luôn luôn có tánh cách hoàn toàn tư kỷ, có thể đem đến kết quả rất tai hại cho nhiều người. Họ cũng trầm tĩnh, cũng đủ năng lực tự chủ, cũng trừ tuyệt dục vọng như bất cứ người Đệ Tử nào của Đức Chơn Sư. Họ còn luyện mình hơn thế nữa, bởi vì họ cố tâm tiêu diệt tất cả mọi cảm giác. Họ không hề làm hại ai chỉ vì lòng thích thú muốn làm khổ người, nhưng như tôi đã nói, kẻ nào cản trở công việc riêng của họ thì họ không ngần ngại thủ tiêu người đó. Những người có phận sự giúp đỡ những kẻ ở trên Cõi Trung Giới cũng có đôi lần cứu những nạn nhân bị họ khuấy rối, và trong trường hợp nầy, họ đương nhiên ra mặt đối địch ngay.

Chúng ta hãy trở lại đầu đề chánh. Thật là khó tập ứng đáp với tình cảm của kẻ khác mà không xen chút đỉnh Phàm Nhơn của ta vào, và cũng khó có lòng thiện cảm hoàn toàn đối với kẻ khác mà không pha lẫn tình cảm của ta. Nhiều người quá xúc động vì nỗi khổ của những người khác, nhưng sau đó họ quên đi khi cảnh khổ ấy không còn phô bày dưới mắt họ nữa.

Thí dụ, trong một đô thị Luân Đôn chẳng hạn, nhiều người phú hộ cảm động khi trông thấy cảnh nghèo khổ xơ xác của những ngôi nhà ẩm thấp, dơ bẩn, họ lập tức vận dụng tất cả khả năng của mình để làm nhẹ bớt gánh nặng đau khổ riêng của những người họ đã chứng kiến. Rồi sau đó, cũng mấy vị ấy đi săn bắn, câu cá, hay là dự các cuộc chơi và quên mất cái cảnh sống thảm não kia đi. Trong trường hợp nầy, nỗi ưu sầu của họ không phải hoàn toàn do sự đau khổ của kẻ khác mà phát sinh, ấy là một sự đau lòng riêng, vì chính họ đã mục kích những sự thống khổ đó. Lòng thiện cảm thuộc loại nầy không có giá trị bao nhiêu, vì nó không phải là lòng thiện cảm chân thật.

Khi chúng ta cảm thông toàn vẹn sự đau khổ của nhân loại, chúng ta lần lần quên mất sự đau khổ của mình. Chúng ta quên nỗi đau khổ riêng của ta, khi thấy cái đau khổ mênh mang vô tận đang đè nặng nhân loại. Dù sao, chúng ta nên biết rằng phần đau khổ đã định sẵn cho ta là một thành phần trong cái gánh nặng chung. Có được cái tinh thần hiểu biết như thế là người đã vượt cao lên trên Phàm Nhơn của mình rồi. Y khổ tâm vì nhân sinh, chớ không vì cảnh đời bi đát của mình, mắt y trở nên ráo lệ đối với niềm vui, nỗi khổ riêng tư của y.

Hiểu cho đúng được những sự đau khổ của kẻ khác không phải giản dị. Cách vài năm nay, Bà Chánh Hội Trưởng và tôi có khảo sát về vấn đề ảnh hưởng gây ra bởi sự đau khổ của nhiều người, xét theo bề ngoài thì cũng là một thứ đau khổ chung về thể xác. Chúng tôi nghiệm thấy rằng trong trường hợp cực đoan, người nầy có lẽ đau đớn gấp ngàn lần hơn kẻ nọ và trong đời sống bình thường cũng thường có thể đau khổ trăm lần nhiều hơn kẻ khác. Trong khi người nầy tỏ dấu đau khổ, kẻ nọ lại thản nhiên như thường, như thế, chúng ta chớ nên kết luận rằng người sau có đủ can đảm hơn, hoặc sống một cách triết lý hơn, chưa hẳn đúng như vậy. Chúng tôi cũng nghiệm xét đến mức độ đau khổ của nhiều người khác nhau trong khi tủi nhục vì bị giam cầm. Người thì xem thường như không có gì hết, kẻ lại đau đớn về tinh thần và tình cảm đến cực độ. Đừng nói như thế nầy vô ích: “Tôi không có cảm giác gì về việc đó, vậy những kẻ khác cũng không có cảm giác gì.” Người ta không biết mức độ nào hay trong khuôn khổ nào sẽ làm cho kẻ khác cảm động. Tôi tìm thấy nhiều việc, đối với tôi không quan trọng tí nào, thế mà nó có thể làm cho đồng loại tôi đau khổ nhiều. Trái lại, những tiếng vang động khó chịu thường là nguyên nhân khiến cho những người đã khai mở được những giác quan tinh vi đau đớn một cách dữ dội. Tôi đã thấy Bà Chánh Hội Trưởng của chúng ta tỏ vẻ bứt rứt xốn xang khi vài ba chiếc xe lớn tiếp vận quân nhu rần rộ kéo ngang qua chỗ ngụ của chúng tôi ở tại đại lộ Avenue Road, Châu Thành Luân Đôn. Đó không phải là Bà chưa thống trị được thần kinh. Bà thường giải thích rằng nếu Đệ Tử khai mở cảm giác mình, đồng thời phải chế ngự thần kinh hệ, làm cách nào chịu đựng sự đau khổ hay sự kinh động như thường, không hề nao núng.

Trước khi được nghe, lỗ tai phải điếc.

A.B.- Đệ Tử phải hoàn toàn lãnh đạm đối với dư luận phê phán tình ý riêng của mình. Người ta nghĩ hay là có nói điều gì tốt lành cho mình, không nên lấy đó làm kiêu hãnh, cũng như họ nói xấu mình, ta không nên đem lòng phiền muộn, nhưng đồng thời cũng không nên lãnh đạm với dư luận, vì dư luận ấy phản ứng lại chủ nó. Thế nên, Đệ Tử không được xem thường những ý tưởng của kẻ khác đối với y, nếu vì cách cư xử của y làm cho người ta phải tránh xa y thì y mất năng lực giúp đỡ họ.

Đệ Tử tiến bước trên Đường Đạo sẽ đạt được Phép Thần Thông và cảm biết được kẻ khác tưởng nghĩ gì đến mình. Y sống trong một bầu thế giới mà nơi đó, y có thể nghe được tất cả những lời bàn tán về y và thấy được tất cả những lời chỉ trích y ở trong trí của kẻ khác bay ra. Y tiến đến trình độ nầy khi đã vượt cao lên trên tất cả sự chỉ trích và không còn bị kích động vì những luồng dư luận của thiên hạ nữa.

Có nhiều người ham muốn nồng nhiệt đạt được Thần Nhãn trước khi đi đến trình độ nầy, nhưng, nếu họ biết những điều tôi vừa nói trên đây thì sự hiểu biết Cõi Trung Giới, là mục tiêu mọi nguyện vọng của họ, không còn quyến rủ họ nữa.

C.W.L.- Người tiến hóa, khi nghe được những lời chỉ trích xúc phạm đến mình, vẫn một mực thản nhiên. Anh đừng tưởng rằng Y giữ mình được như vậy là nhờ cương quyết dằn cơn nóng giận và nói rằng: “Điều ấy thật là gớm ghiếc, tôi không bận tâm lo nghĩ và để ý đến làm gì.”

Dĩ nhiên, Y trải qua một giai đoạn tương tự như thế; nhưng Y tiến rất nhanh đến một điểm mà lòng lãnh đạm của Y trở nên tuyệt đối hoàn toàn, do đó, những điều người ta nói về Y, Y vẫn xem như tiếng líu lo của chim hót hoặc tiếng ve sầu kêu. Những lời chỉ trích có thể chọc tức Y, làm cho Y khó chịu thật, nhưng chỉ có thế thôi. Nếu Y không lựa chọn một con ve riêng biệt để lắng nghe tiếng kêu của nó, Y cũng không tìm được trong số những câu khiếm nhã đã nghe tư tưởng nào hoặc lời nói nào đặc biệt.

Cả thảy chúng ta đều phải cố gắng tiến đến trình độ nầy mà chúng ta hằng nhắc đến luôn, bởi vì đó là thái độ của các Đức Chơn Sư chúng ta trong cõi đời của các Ngài mà chúng ta ướm thử bước vào.

Nhưng người ta sẽ nói: “Làm thế nào mong đạt cho được thái độ của các Đấng Siêu Nhân ấy?” Đành rằng không ai tiến đến trình độ đó tức khắc được, nhưng phải lấy nó làm mục tiêu và chúng ta cố gắng tiến lại gần, càng mau càng tốt, và một trong những phương pháp để thành công – thật là dễ – là đừng quan tâm mảy may nào đến những lời người ta nói về mình.

Tiến đến đó rồi, bước kế là suy gẫm về quả báo xấu gây ra bởi những người đã nghĩ hoặc nói xấu chúng ta. Bấy giờ chúng ta có thể hối tiếc giùm cho họ và nhờ vậy chúng ta hết sức tránh những cơ hội khả dĩ làm cho người ta xét đoán lầm lạc và làm mếch lòng mình, chẳng phải chúng ta bị xúc động vì những lời nói xấu ấy, nhưng, bởi vì chúng nó tạo ra quả xấu cho những người thốt ra chúng nó.

Trước khi được nói trước mặt các Đấng Chơn Sư, lời nói phải mất hiệu lực lăng nhục.

A.B.- Đệ Tử phải từ bỏ tất cả điều gì có thể làm khổ đồng loại mình. Trong những giai đoạn đầu tiên, y phải tập trừ khử, trong ngôn ngữ, cái chi có thể lăng nhục, chấm dứt sự chỉ trích chua cay hay những danh từ bất thiện cảm và cần triệt hạ tất cả mọi lời nói xúc phạm người bằng cách, hoặc hạ danh giá họ, hoặc làm cho kẻ khác chú ý đến một trong những thói hư tật xấu của họ.

Sự thật, có nhiều người ở vào địa vị mà họ có bổn phận đôi khi phải vạch những lỗi lầm của kẻ khác, nhưng họ sai lầm khi tưởng rằng họ có quyền làm khổ người khác trong lúc họ làm bổn phận.

Chỉ lỗi người một cách hoàn toàn thân mật, không làm phật lòng ai cả; lời nói chỉ lăng nhục khi nào bổn phận thi hành không đúng.

Khi kẻ tình nguyện giúp đỡ người, không đồng hóa mình với kẻ đối thoại thì lời khuyên bảo của y do ở ngoài đến nên người ta ít để ý tới. Nếu kẻ giúp đỡ hòa mình với người và thử giúp đỡ bằng cách chia sớt những ý kiến của họ, Y sẽ gây được mối thiện cảm trong những mối xúc động của họ. Nhờ nhận thức được mối thiện cảm ấy, họ sẽ làm thức tỉnh trong bản tánh của họ những khía cạnh tốt đẹp nhứt, nhân từ nhứt và vui vẻ tiếp nhận lời khuyên bảo không coi như là bị lăng nhục.

Nếu anh có bổn phận chỉ trích người nào và nếu lời chỉ trích của anh làm xúc phạm y, anh phải tự mình tìm chỗ khuyết điểm, nguyên nhân của sự xúc phạm ấy.

Nếu chúng ta muốn mất hiệu lực lăng nhục, cá nhân riêng biệt phải bị tiêu diệt; khi chúng ta cảm thấy đời sống của vạn vật là một, chúng ta khó mà làm cho chúng sinh đau khổ, vì tất cả đều là phần tử của chính mình chúng ta đây.

Muốn tiến đến trình độ nầy, chúng ta phải bắt đầu gọt giũa dần dần lời nói của chúng ta, trước hết bằng cách sửa chữa những lỗi lầm nào dễ thấy hơn hết.

C.W.L.- Tất cả những kẻ nào ước nguyện đến gần Đức Chơn Sư cũng phải từ bỏ lòng ham muốn lăng nhục người bằng lời nói. Tuy vậy, cũng còn có thể lăng nhục được với một cách vô tình và vô ý thức, do sự thiếu lòng trắc ẩn mà ra.

Càng tiến bước càng nâng Tâm Thức chúng ta lên trên trình độ cao siêu, chúng ta sẽ nhận biết được, càng ngày càng rõ hơn, thế nào là phản ứng của kẻ khác. Những người đã nhiều năm dày công tham thiền cảm thấy mình trở nên nhạy cảm hơn và trong một phạm vi nào đó, người tiến đến gần sự hợp nhất. Vì vậy, họ biết những người xung quanh họ hơi rõ hơn những người không cố gắng trong sự tu tập đó.

Trước mặt chúng ta, một người kia có một lối chỉ trích mà chúng ta xét ra thật quái ác. Y chỉ trích một cách rất thành thật, nhưng không ngờ rằng lời mình nói đáng trách và làm lăng nhục người.

Nhờ suy gẫm, khảo cứu và cố gắng sống một cuộc đời cao thượng mà chúng ta tinh luyện lần lần giác quan của chúng ta, tự nhiên, chúng ta cảm biết được người thứ ba sẽ có thái độ nào đối với những lời chỉ trích đó mà chúng ta xét thấy rất tai hại và mong sao lời nói nên dùng một cách khác, nhã nhặn hơn.

Đức Chơn Sư không bao giờ nói một lời nào có thể làm lăng nhục người. Có khi Ngài xét ra cần phải khiển trách ai, Ngài liền bày tỏ cách nào cho người bị quở không tủi nhục. Một vị Đệ Tử đôi khi có bổn phận phải hành động một cách nghiêm khắc. Năng lực của lòng thiện cảm riêng của y liền thúc giục y từ khước công việc ấy, nhưng nếu Chơn Nhơn xác nhận quyền lực của mình và nếu đó là điều cần thiết tuyệt đối, Đệ Tử chẳng những sẽ nói một cách nghiêm khắc mà còn trầm tĩnh như một vị thẩm phán và không bao giờ nóng giận.

Trước khi có thể đứng trước mặt Đức Chơn Sư, Linh Hồn phải rửa chân nó trong máu của trái tim.

A.B.- Câu cách ngôn nầy, sau lưng nó có một truyền thuyết huyền bí rất lâu đời và di lưu cho con người bằng nhiều cách: nó liên quan đến giáo lý của sự hy sinh còn tìm thấy ở trong nhiều Tôn Giáo dưới những hình thức khác nhau, mặc dù, xét về toàn thể, ý nghĩa của nó đã mất hết. Danh từ đem dùng ở đây có liên quan đến việc mệnh danh, đôi khi là sự hy sinh và sự liên kết của máu, mà dấu vết kỳ lạ nhứt còn lưu truyền trong những bộ lạc còn sót lại trong những Giống Dân Tộc xưa.

Ngược dòng thời gian của những tiền kiếp, chúng ta đã ghi chép một việc xảy ra có thể làm cho chúng ta hiểu được ý tưởng chứa đựng trong sự hy sinh và liên kết của máu.

Đã lâu lắm rồi, Đấng mà hiện giờ là Đức Chơn Sư Morya là một Vị Hoàng Đế. Đứa con trai duy nhứt của Ngài (là Đức Bà H. P. Blavatsky) còn đương thời niên thiếu nên được phó thác cho Vị Trưởng Đoàn Hộ Vệ Quân (là Đại Tá Olcott).

Ngày kia, Hoàng Tử ở một mình với Ông Trưởng Đoàn. Quân phiến loạn thừa dịp đó muốn hành thích Hoàng Tử, áp lại và có thể chúng giết được Hoàng Tử; nếu không có Ông Trưởng Đoàn liều mình tả xông hữu đột, che chở, giúp Hoàng Tử thoát nạn.

Hoàng Tử chỉ bất tỉnh, Ông Trưởng Đoàn nằm trên mình Ngài thoi thóp chờ chết, và dòng máu từ vết tử thương chảy ra ròng ròng, Ông Trưởng Đoàn lấy ngón tay thấm vào máu và chấm lên hai chân của Đức Vua.

Đức Vua hỏi rằng: “Giờ đây Trẫm phải làm sao báo đáp công của Khanh đã liều mình với Trẫm và con Trẫm.”

Ông Trưởng Đoàn sắp tắt thở trả lời: “Xin Bệ Hạ cho phép Hoàng Tử và Hạ Thần được phụng sự Bệ Hạ mãi mãi trong những kiếp tái sinh.”

Đức Vua liền đáp rằng: “Vì máu đã đổ cho Trẫm và dòng họ Trẫm nên sự liên kết cột chặt chúng ta sẽ không bao giờ dứt.”

Một thời gian sau, Đức Vua thành một Đấng Chơn Sư, sự liên kết vẫn tồn tại, nhưng với hình thức một sợi dây liên kết Đức Chơn Sư và Đệ Tử và mối liên kết nầy không bao giờ đứt đoạn.

Nhờ sự hy sinh đời sống nhục thể của mình, vị Trưởng Đoàn đã tạo ra một sợi dây, nó ban cho Ngài một đời sống thật, đời sống người Đệ Tử thọ lãnh từ Đức Thầy.

Tôi thuật câu chuyện nầy cho Huynh nghe vì nó chứa đựng một Chơn Lý vĩ đại. Chúng ta càng có sức mạnh để hy sinh tất cả điều gì, đối với ta, là sự sống và rưới máu Phàm Nhơn dưới chân của Chơn Nhơn, thật ra, đời sống của ta thay vì sút kém đi lại càng tăng trưởng thêm. Tất cả cuộc tiến hóa của nhân loại trẻ trung nầy thực hiện được là nhờ sự tình nguyện hy sinh đời sống thấp thỏi cho đời sống cao siêu. Khi sự hy sinh nầy được hoàn thiện, con người tìm thấy rằng, thay vì đời sống của mình bị tiêu diệt, nó lại trở nên trường sanh bất tử. Cái dấu hiệu bên ngoài của sự hy sinh giúp cho ta nhận thức được rõ ràng nguyên lý của sự hy sinh ấy, nó bắt ta chú ý đến Chân Lý căn bản nầy: Đời sống thấp thỏi chỉ đạt được mục đích chân thật cuộc tiến hóa của nó khi nó hy sinh cho đời sống cao siêu.

Chân Lý nầy đầu tiên được tượng trưng bởi những sự hy sinh thường dùng trong nhiều Tôn Giáo. Sự liên kết của máu cũng tùy thuộc ở nguyên lý nầy. Đời sống thấp thỏi hy sinh cho đời sống cao siêu và đời sống cao siêu nâng cao đời sống thấp thỏi do sợi dây liên kết đời đời, không bao giờ dứt.

Đệ Tử phải rửa chân mình trong máu của trái tim. Y phải hoàn toàn hiến dâng tất cả những vật gì y thương yêu và quí trọng, tất cả những điều gì y xem như là tạo thành đời sống của y, nhưng khi mất những vật ấy, y đạt được đời sống cao siêu.

Thường thường máu không có đổ thật sự, nhưng ở thực tế, đôi khi máu phải đổ. Xét về mặt tượng trưng, luôn luôn có sự đổ máu, nhưng chỉ liên quan đến Đệ Tử trong thời kỳ hiện tại, bởi vì sự mất mát đó làm cho y quá đau khổ. Thật sự y hy sinh những gì, đối với y, đã tạo thành đời sống y và dường như những vật ấy mất đi, y không sao tìm lại được. Một cuộc thử lòng lớn lao quyết định coi sự hy sinh của Đệ Tử có được trọn vẹn không và nhờ đó, mới thấy Linh Hồn có đủ năng lực, tự ý lao mình vào cõi hư vô, rưới tất cả máu trong trái tim Y mà không mong gì sự ban thưởng. Nếu Đệ Tử không đủ khả năng làm như vậy, y chưa có thể đứng trước mặt Đức Chơn Sư. Trái lại, ví như y đạt đến trình độ từ khước tất cả những gì mà từ đó đến giờ Y cho là đời sống của y, lúc ấy cái bằng chứng của quá khứ và cái Chân Lý của Luật Trời cho Y biết rằng Y sẽ gặp lại tình trạng hiện hữu nầy trong một kiếp sống khác dũng mãnh hơn và cao thượng hơn kiếp sống y đã dứt bỏ. Sự hy sinh nầy phải thực hiện trước khi người Đệ Tử bước qua đời sống cao siêu và đứng trước mặt Đức Chơn Sư, y đã mạnh mẽ nhờ một lòng cương quyết đã chứng tỏ trong khi thi hành sự hy sinh.

C.W.L.- Câu nầy có nghĩa là con người ước nguyện đứng trước mặt các Đấng Chơn Sư phải hy sinh Phàm Nhơn cho Chơn Nhơn. Đôi chân của Linh Hồn tức là Bản Ngã ở Trần Gian phải rửa trong máu của trái tim hay là của tình cảm, trước khi có thể tiến đến đời sống cao siêu.

Đó là một định luật chung trong cõi đời nầy. Đứa nhỏ rất vui thích với món đồ chơi của nó, nhưng lớn lên, những cuộc vui của thời thơ ấu không còn thích hợp với tuổi nó nữa. Nó bỏ đồ chơi ấy để đeo đuổi theo việc tập luyện trở nên giỏi giắn trong các cuộc thao luyện đúng đắn hơn. Nơi học đường, kẻ thiếu niên chăm học thường hay từ bỏ những cuộc nô đùa chơi giỡn ngoài trời, điều mà nó rất ưa thích, hay bỏ thú vui đọc sách và cặm cụi hoặc trong những động từ Hy Lạp, hoặc trong các cuộc khảo cứu khác, đối với nó, không hữu ích bao nhiêu. Nếu nó tập luyện để tham gia một cuộc chạy đua, hoặc chèo thuyền, nó từ chối những buổi ăn thịnh soạn và ép mình dùng những bữa cơm thanh đạm và chọn lựa kỹ lưỡng cho tới sau khi mãn cuộc đua.

Trên đường Huyền Bí Học, người ta biết rằng nhiều thú vui ở thế gian chỉ là một việc làm mất thì giờ. Có nhiều trường hợp cần phải có một nỗ lực thật sự mới tránh xa chúng nó được; khi có tiếng gọi của đời sống cao siêu, kẻ chí nguyện đáp lời ngay, nhưng phải thương tổn đến Phàm Nhơn của mình. Muốn đạt được đời sống cao siêu, y phải dứt bỏ liền đời sống thấp thỏi, về sau nó không còn quyến rủ anh được nữa. Từ khi con người hiểu biết đầy đủ đời sống cao siêu, đời sống thấp thỏi, đối với y, đã chấm dứt. Nhưng trong nhiều trường hợp y bị bắt buộc phải dứt bỏ đời sống thấp thỏi trước khi thật sự bước chân vào sự vinh quang và sự an lạc của đời sống tinh thần.Tôi biết có lắm người gặp nhiều cơ hội thuận tiện lại lùi bước trước điểm nhứt định nầy. Họ đã thất bại vì không sẵn sàng hy sinh tất cả những điều họ đã thọ hưởng trước kia, bởi vì bên ngoài, không thấy được cái gì đền bù lại. Thường thường, người ta sợ buông cái nầy ra trước khi có thể bắt lấy cái khác, nên bấu víu vào cái ít cao hơn, nhưng cũng chưa được thỏa mãn, vì họ thoáng thấy cái cao hơn nữa.

Tất cả đều phải hy sinh cho tiếng gọi của Đức Chơn Sư. Người ta tự hỏi không biết hy sinh như thế có thể được không? Luôn luôn họ nghĩ đến điều đó và ước ao sẽ thi hành sự hy sinh cho kỳ được, nhưng khi cơ hội đến, liệu anh có thể hy sinh một cách trọn vẹn và không lòng phiền muộn chăng?

Biết bao nhiêu người đã làm việc nầy từ năm nầy qua năm nọ mà vẫn ngạc nhiên sao mình không đạt được kết quả và không có mặt ở trong số những vị Đệ Tử được Đức Chơn Sư kêu gọi đến bên cạnh Ngài. Lý do luôn luôn cũng là vì Phàm Nhơn dưới hình thức nầy hoặc dưới hình thức khác ngăn trở họ không cho bước tới. Sự hy sinh hoàn toàn nầy không thực hiện được bởi vì họ kiếm cớ lần lựa qua ngày, hôm nay cho ra, ngày mai tìm cách lấy lại, với sự tự kiêu cho “Mình là kẻ đã cho tất cả.” Thái độ nầy không giá trị gì hết. Phải thi hành sự hy sinh như là một việc rất tự nhiên và bình tĩnh. Người sắp thành công sẽ tự nhủ rằng không có một thái độ nào khác hơn để giải quyết khi gặp phải cơ hội hy sinh rất lớn lao.

CHƯƠNG 3

QUI TẮC THỨ NHỨT

Hãy diệt. . . .

A.B.- Mỗi qui tắc ngắn đều khởi đầu bằng danh từ “Diệt.” Điều cần thiết là phải hiểu cho đúng nghĩa chữ Diệt ở đây. Có hai cách loại trừ hay tiêu diệt một tư tưởng xấu, một hành động xấu.

Chúng ta hãy khảo sát tư tưởng trước nhứt, vì khi tư tưởng bị tiêu diệt, các thứ khác còn lại cũng bị tiêu diệt dễ dàng. Thí dụ: một tư tưởng xấu phát sinh trong trí óc một người nào đó, Y nghiệm thấy rằng tư tưởng ấy có một khuynh hướng tự lặp đi lặp lại mãi.

Thường thường, hành động đầu tiên của Y là chiến đấu với tư tưởng ấy bằng cách chống lại với tất cả sức mạnh của mình và đánh đuổi nó mãnh liệt như khi Y đối địch với một kẻ thù bằng thịt bằng xương vậy. Nhứt định va phải tống khứ tư tưởng ấy ra khỏi trí, Y chụp lấy hai vai nó, và liệng mạnh nó ra ngoài.

Tuy nhiên, phương pháp nầy chưa phải là toàn hảo, vì nó không biết định luật to tát đương vận hành khắp mọi nơi trong thiên nhiên là sức động và sức phản động, vừa cân nhau vừa chống nhau.

Anh liệng một quả banh vô vách, banh sẽ dội trở lại, trúng anh nhẹ nếu anh liệng nó nhẹ, trúng anh mạnh nếu anh liệng nó mạnh. Cũng một nguyên tắc như thế đó được xác nhận khắp mọi nơi. Thí dụ anh đuổi một tư tưởng ra khỏi trí anh mãnh liệt sẽ có một sức phản động rõ rệt phát sinh. Anh không chống nổi sức phản động ấy, anh nhượng bộ tức là anh cảm thấy yếu đuối thật sự và tư tưởng nầy có thể trở lại trí anh với một sức mạnh càng mãnh liệt thêm lên. Tinh lực anh đem ra dùng thâm nhập vào tư tưởng, nó trở lại với anh và bắt anh phải mở lại một cuộc chiến đấu khác nữa. Ở tình trạng nầy, người ta có thể đôi khi chiến đấu trong nhiều tuần lễ, nhiều tháng hoặc đến nhiều năm mà không thấy lợi ích gì cả. Tuy nhiên, nhờ thời gian, anh có thể diệt được một tư tưởng xấu, nhưng phải chịu tiêu hao một phần lớn sức lực, tinh lực và trí lực của anh cho đến đỗi cuộc chiến đấu ấy sẽ đưa đến kết quả là một phần nào trong lãnh vực của Thể Trí bị chai cứng và suy nhược đi.

Có một phương pháp khác để diệt tư tưởng là cách thay thế tư tưởng xấu bằng một tư tưởng tốt cùng loại tương phản nhau. Anh hãy bắt đầu khảo cứu kỹ lưỡng vấn đề và nhứt định coi tư tưởng tốt nào trái nghịch với tư tưởng xấu đó. Anh hãy phát biểu tư tưởng mới trong trí anh một cách trầm tĩnh và khi nào tư tưởng xấu xuất hiện, anh hãy nghĩ đến tư tưởng tốt đối lập với tư tưởng xấu ấy để thay thế nó.

Anh có thể thay thế tư tưởng như thế nầy:

Tánh kiêu hãnh thay thế bằng đức từ bi, sự nóng giận thay thế bằng tình thương yêu, sự lo sợ thay thế bằng lòng hâm mộ, lòng vật dục thấp hèn thay thế bằng tư tưởng trong sạch, tự trọng, danh dự và các tư tưởng tương tự khác.

Anh cũng có thể chú định vào tư tưởng sùng kính Đức Chơn Sư, vì đức tánh nầy biểu lộ luôn luôn nơi Ngài và anh có thể quên mình đi bằng cách tưởng nghĩ đến Ngài.

Thể Trí của con người không thể nào tập trung một lúc vào hai đối tượng khác nhau được, nếu anh chú định vào một tư tưởng tốt thì tự nhiên tư tưởng xấu bị đuổi ra khỏi Trí mà không cần phải dùng sức đối kháng.

Trí lực không bị phung phí và sinh lực cũng không bị tiêu hao. Tư tưởng tốt sẽ lấy sức lại liền, Thể Trí khỏi bị những tư tưởng xấu tấn công và không còn ứng đáp với tư tưởng cùng loại đó nữa.

Vì vậy, tóm lại, anh đã diệt cái xấu bằng cách làm tăng sức và phấn khởi cái tốt tương phản với nó. Dường như khi rút hết sanh lực của tư tưởng xấu đi thì nó chỉ còn là một cái vỏ trống không. Diệt tư tưởng theo cách nầy rất hiệu nghiệm.

Thế nên, chúng ta có hai phương pháp để diệt trừ tư tưởng:

Phương pháp thứ nhứt là phương pháp tiêu diệt.

Phương pháp thứ hai là phương pháp khai triển.

Phương pháp thứ nhứt thường được những người mới bước chân vào con đường Tả Đạo đem ra dùng, nó trái nghịch với Thiên Ý. Phương pháp thứ hai là sự tiến hóa đúng theo Thiên Cơ đã định. Hai con đường đó đều mở rộng cho chúng ta được tự do chọn lựa. Trong Cõi Thế Gian nầy, tất cả đều tiến hóa, tất cả đều theo con đường nầy hoặc theo con đường nọ.

Những lãnh vực trong Thái Dương Hệ của Đấng Tối Cao mà trong đó phát triển Hình Thức của Ngài, có một phần tự do ý chí nghĩa là những lãnh vực ấy có thể hoạt động hòa hợp với Thiên Ý hay là hoạt động một cách độc lập như những cá nhân riêng biệt. Kẻ nào hợp tác với Đấng Tối Cao, chung cuộc sẽ theo Đường Chánh Đạo, còn kẻ nào cố tâm chọn lối sống riêng biệt thì sắp sửa đi trên Đường Tà Đạo.

Nói một cách tổng quát, tất cả điều gì dẫn đến sự cô độc thúc giục con người qua bên Tà Đạo, còn tất cả điều gì hướng về sự hợp nhất, dắt con người qua bên Chánh Đạo.

Những người theo học phái Tà Đạo, diệt mất thiện cảm, tình thương và lòng bác ái, bởi vì họ nhận thấy rằng những đức tánh nầy là nguyên nhân của sự đau khổ và ngoài ra chúng nó còn ngăn trở sự khai mở những phép thần thông.

Cho nên, phương pháp tiêu diệt thường được những vị tìm luyện phép thần thông và mưu đồ lợi ích khác ưa thích, vì những việc ấy được họ coi như là điều hoài bão của kiếp sống hiện tại, và như thế, để củng cố và thỏa thích bản ngã riêng biệt. Họ không bao giờ nghĩ đến hạnh phúc chung của toàn thể, vì họ chăm chú vào sự tiến bộ và sự thắng lợi riêng của họ. Họ tiêu diệt mãnh liệt, trong bản tánh của họ, tất cả những gì làm ngăn trở sự phát triển Phép Thần Thông. Họ cũng tiêu diệt luôn tình thương, vì họ cho đức tánh đó dẫn đến sự phiền não và họ tiến đến sự lãnh đạm rất dễ dàng bằng cách diệt mất tình thương hơn là bằng cách phát triển càng ngày càng sâu đậm thêm lòng cảm xúc.

Phương pháp đem ra dạy chúng ta là phương pháp hợp nhất, ấy là con đường mà kẻ Đệ Tử phải ứng đáp với tất cả những tiếng kêu đau thương như trong quyển “Tiếng Nói Vô Thinh” đã nhấn mạnh. Đệ Tử không được thu hẹp mà phải cố phát triển đời sống mình. Y phải tùng phục Luật Trời không được chống lại, tự nhiên, lúc bấy giờ, Luật Trời sẽ đứng một bên y.

Phương pháp của Đệ Tử nhắc ta nhớ đến cách đấu vật của Nhựt Bổn và trong cuộc chiến đấu ấy, người thắng trận nhờ biết khéo nhượng tay cho kẻ nghịch. Y cứ nhượng và mãi nhượng cho đến lúc nguy cấp, mới làm một cử động bắt buộc đối thủ phải dùng sức và chính sức ấy trở lại hại đối thủ. Ấy là đúng theo nguyên tắc về đạo pháp Yoga bên Chánh Đạo. Đức Krishna nói về đạo pháp Yoga trong quyển “Thánh Ca” (Bhagavad Gita) như vầy: “Theo đó, không phí sức, không phạm pháp.”

C.W.L.- Có nhiều người, khi nghe lời dạy bảo phải diệt sự ham muốn bắt đầu công kích dữ dội và muốn diệt tánh xấu nào, họ dùng toàn lực chống lại, gần như là tức giận lắm. Do đó, kết quả là họ khiêu khích sức đề kháng hung tợn nhứt trong tất cả những lực lượng nghịch bên trong hoặc bên ngoài. Một cuộc chiến đấu nghiêm trọng, vì thế, bắt đầu.

Người có đầy đủ ý chí, chung cuộc cũng đem được thắng lợi cho mình, nhưng lắm lúc vì phí nhiều sức lực, tinh lực và trí lực mà bị kiệt quệ và mòn mỏi.

Tôi có thể quả quyết rằng phương pháp thay thế rất hiệu nghiệm. Tôi đã thử áp dụng hai phương pháp đó, ấy là một lối võ Nhu Thuật (Ju Jutsu) tinh thần lợi dụng sức mạnh của đối phương để giúp mình. Anh ít tấn công kẻ nghịch hơn là tập trung tất cả sức chú ý của anh vào đức tánh đối lập. Nếu, thí dụ một người kia có tánh lau chau và hay nổi nóng, Y không nên công kích ngay tánh xấu đó mà phải luôn luôn chú định tư tưởng của mình vào sự điềm tĩnh, an lạc và nhẫn nại. Nhờ thói quen mà tư tưởng nầy, sớm muộn gì, cũng sẽ trụ lại được. Y sẽ nhận thấy rằng tánh lau chau và sự thiếu bình tĩnh xưa kia đã tiêu mất, không chống lại một cách thất vọng nữa.

Nếu Y cứ bao bọc chung quanh mình những hình tư tưởng: “Đừng nóng giận,” . . . thì màu sắc của hình tư tưởng ấy luôn luôn là màu sắc của sự nóng giận và Y lại bị phản ứng xấu xa của hình tư tưởng ấy nữa.

Nhưng, nếu Y tưởng mạnh mẽ như vầy: “Hãy điềm tĩnh, tử tế, an lạc” nó liền phát sanh những lằn rung động thuận lợi và những lằn rung động ấy, tự nó, đem lại sự bình tĩnh và sự điều hòa.

Chúng tôi không muốn lấy một tật xấu để chống lại một tật xấu. Chúng tôi muốn, không biết đến tật xấu nào cả và chỉ muốn khai triển đức tánh tốt đối lập. Kết quả cũng sẽ tốt đẹp như vậy, và chúng tôi sẽ đạt kết quả không có gì khó nhọc lắm.

Chúng ta nói: “Hãy diệt lòng ham muốn” chớ không phải bảo: “Hãy diệt tình cảm.” Những tình cảm thanh cao luôn luôn được khuyến khích, càng mạnh càng tốt, nhứt là về tình thương chân thật và lòng sùng tín càng nên đào luyện cho có phương pháp.

Khi trong lòng một người phát sinh loại tình cảm thanh cao nầy, hào quang của Y liền nở lớn ra. Thể Vía của Y, trong trường hợp của một người thường, có thể chiếm một thể tích mười lần lớn hơn lúc bình thường và càng nở lớn hơn nữa khi con người biết dùng những Thể cao siêu của mình.

Khi thời kỳ nẩy nở cực độ của tình cảm chấm dứt, hào quang thu nhỏ trở lại, không như hồi trước, bây giờ lại to lớn hơn xưa chút ít nhờ nó vừa mới phát nở ra.

Sự nẩy nở nầy đưa đến kết quả đầu tiên là chất khí của Thể Vía kém đi rất nhiều, nhưng Thể Vía rút thật nhanh chất Thanh Khí lấp đầy khoảng mới nở lớn thêm ra và lấy lại gần đúng mức độ thường lệ của nó.

Thể Vía rất cần thiết, nó giúp ta gây thiện cảm với kẻ khác, hơn nữa, nó dùng làm tấm gương cho Kim Thân (Thể Bồ Đề) rọi xuống. Ở nơi người tiến hóa cao, những màu sắc duy nhứt lộ ra trong Thể Vía là phản ảnh của các cảnh giới cao siêu. Thể Vía chỉ phản chiếu và phô bày những màu sắc tốt đẹp nhứt mà thôi.

Chơn Nhơn có ba cách giao thông với Phàm Nhơn. Thượng Trí phản chiếu xuống Hạ Trí. Kim Thân hay là Thể Trực Giác phản chiếu xuống cõi thấp kế bên là Thể Vía. Giữa Tiên Thể và óc xác thịt cũng có sự liên quan với nhau. Mối liên quan nầy là một điều rất khó hiểu nhứt. Đây là sức mạnh phi thường của ý chí biểu lộ, không cần nghĩ đến phương tiện để đạt tới mục đích. Ấy là phương pháp Cung thứ Nhứt, Cung của Bà Annie Besant, Bà có một năng lực to lớn quyết định làm không cần nghĩ đến phương tiện đem ra thi hành, điều đó Bà sẽ nghĩ sau. Giới hạn của ý chí con người không biết đến đâu là cùng. Người ta bảo đức tin có sức dời non lấp bể. Tôi không biết rõ sự ích lợi đặc biệt của đức tin nầy sẽ đem lại gì cho con người, nhưng quả thật tôi thấy những kết quả phi thường do ý chí con người tạo ra không biết đâu là bờ bến.

Chỉ có ý chí mà thôi, nhứt là trên những cảnh giới cao siêu, ý chí tạo ra nhiều kết quả không thể tưởng tượng được. Thí dụ, khi tôi nghiên cứu cách hiện hình, tôi phải học cho đúng cách thức thực hiện sự hiện hình ấy, theo như phương pháp tôi đem ra áp dụng, công việc đó hơi phiền phức cần có một sức hiểu biết khá chính xác về những chất khí khác hợp nhau lại và sắp xếp cho có thứ lớp những chất khí ấy một cách khéo léo.

Thế mà, tôi được biết một người hoàn toàn không hiểu chi về tất cả những điều nói trên đây, nhưng nhờ có một ý chí mạnh mẽ vô cùng mà Y hiện hình được tức khắc khỏi phải hợp lại tất cả các yếu tố khác nhau cần thiết cho sự hiện hình đó, không cần biết phương pháp phải theo.

Một ý chí hùng mạnh vừa nói trên là một trong những năng lực tiềm tàng ở trong người của chúng ta, nhưng rất ít ai biểu lộ được ý chí ấy hầu tạo nên một kết quả phi thường như thế, khỏi phải mất công phu nhiều năm chuyên cần học tập.

Thường thường, tôi tưởng cách giao thông dễ dàng hơn hết với Chơn Nhơn là hợp nhất Thượng Trí với Hạ Trí, đi từ tư tưởng cụ thể đến tư tưởng trừu tượng, hay là đi từ phân tích đến tổng hợp.

Tuy nhiên, tôi thấy có nhiều trường hợp Bồ Đề Tâm phát hiện nhưng không làm rối loạn mối giao thông thường lệ giữa Hạ Trí và Thượng Trí.

Tôi nhờ một Đấng Cao Cả dạy cho biết rằng sự hợp nhất giữa Kim Thân và Thể Vía là một con đường giao thông ngắn nhứt, nhưng muốn có đủ khả năng thực hiện sự hợp nhứt ấy cần phải chịu nhiều đau khổ ở những tiền kiếp. Nhờ cố gắng mở rộng lòng bác ái và sùng tín mà nhiều người đem mình vượt cao lên đến Cõi Bồ Đề và hợp nhất với Kim Thân. Tuy nhiên, Hạ Trí của họ chưa tiến đến thời kỳ có thể phát triển tới trình độ hợp tác được với Thượng Trí và chính Thượng Trí, tự nó, cũng chưa được mở mang. Khỏi phải nói, ta cũng biết rằng Thượng Trí và Hạ Trí đều cần phải được khai triển vì lý do hai Thể ấy không phải là kém quan trọng.

Từ Thể Vía mà kẻ chí nguyện tác động đến Hạ Trí và vì có lòng bác ái và sùng tín mà nó sẽ rán sức khai triển Hạ Trí và học hỏi tất cả những điều gì phải học hỏi. Đệ Tử có một tấm lòng thương yêu thâm thúy đối với Đức Sư Phụ mình nên y sẽ cố gắng đạt được sự hiểu biết mong muốn và do đó, càng cần thiết bao nhiêu thì y càng mở mang trí thức của y bấy nhiêu hầu để phụng sự Ngài.

Trên Cảnh Giới cao siêu, Đệ Tử cũng cảm đến Nhân Thể (Thể Thượng Trí). Y truyền xuống Nhân Thể ý thức Bồ Đề và bắt buộc Nhân Thể tiếp nhận sự hiểu biết đó trong phạm vi mà thể nầy đủ năng lực lãnh hội tùy theo phương tiện của nó.

1.- Hãy diệt lòng tham vọng.

A.B.- Giờ đây chúng ta bắt qua qui tắc thứ nhứt đặc biệt đối với lòng tham vọng. Người chưa tiến hóa phải chịu bất lực dưới quyền lệ thuộc gắt gao của sức quyến rủ của vật dục. Nó muốn cho được sung sướng tấm thân và hưởng những khoái lạc của xác thịt.

Trước khi Thể Trí chưa thật khai triển rộng lớn và các năng lực trí thức chưa đủ sức mạnh, nó không sanh lòng tham vọng hay là không có ý muốn quyền thế. Cái âm điệu riêng của cá nhân chính là âm điệu của trí tuệ, nó lại tạo cho con người có ý thức là mình riêng biệt với kẻ khác, lẽ dĩ nhiên nó dắt con người đến việc ham muốn sử dụng quyền thế, hầu con người nhờ ý muốn ấy mà củng cố đời sống riêng biệt của nó. Y cảm thấy mình cao thượng hơn mọi người chung quanh, điều nầy phô diễn ra bằng sự ham muốn quyền thống trị về mặt vật chất, do đó mới toan tìm kiếm và sử dụng quyền hành chánh trị và xã hội.

Trong địa hạt chánh trị và xã hội, lòng tham vọng là động lực lớn vì con người nhờ trí khôn của mình gây được ảnh hưởng giữa đồng loại và xuất hiện như là một vị lãnh tụ, đây cũng như là một thứ hương thơm xông lên mũi con người kiêu căng và ngạo mạn.

Kế đó, con người bắt đầu khinh thường quyền thế bên ngoài mà y dùng để áp chế đồng loại mình. Y lý hội được ý niệm của một thứ quyền thế tinh vi hơn mà y tìm cách đạt cho được. Nó không còn nghĩ đến cách quy định luật pháp nhờ sự thống trị hình thể. Lòng tham vọng của y tinh vi hơn: Y muốn thống trị và chỉ huy những bực trí thức – đó là lòng tham vọng về trí thức – lòng ham muốn trở nên là một nhà lãnh tụ trí thức. Muốn có lòng tham vọng như thế phải là người được khai mở về mặt trí thức rất cao.

Về sau, khi ý muốn nói trên, không hợp thời nữa, lòng tham vọng lại xuất hiện dưới một hình thức tinh vi hơn, trong lúc con người bước qua đời sống tinh thần. Anh cho rằng những bước tiến bộ về tinh thần của anh vốn do chính anh thực hiện được và thực hiện cho anh. Chính anh muốn tăng trưởng, hiểu biết và tiến bộ. Kỳ thật, lòng tham vọng xưa vẫn còn nắm giữ lấy anh, nó càng trở nên nguy hiểm hơn khi mà nó cao siêu hơn và tinh vi hơn.

Vì lẽ ấy trong lời chú thích bổ di cho câu cách ngôn, Đức Chơn Sư có phụ thêm mấy lời tuyên bố đặc sắc nầy: “Người nghệ sĩ chân thành làm việc vì lòng yêu nghệ thuật, đôi khi thành thật bước vào con đường ngay chánh hơn là Nhà Huyền Bí Học tưởng rằng mình không còn tham luyến cái gì cho bản thân mình nữa, nhưng, kỳ thật anh chỉ nới rộng giới hạn của sự kinh nghiệm và sự ham muốn và đem quyền lợi của anh đặt lên trên những vật mà chân trời mở rộng của đời sống anh cung hiến cho anh.”

Nếu Nhà Huyền Bí Học không hạn định sự ham muốn của mình trong kiếp sống hiện tại, lòng tham vọng của anh rất có thể còn sống sót. Anh không tha thiết làm một Nhà Lập Pháp hoặc làm một Vị Đế Vương hay là một Viên Trọng Tài trong địa hạt trí thức nữa, mà lại muốn chiếm một địa vị cao cả trong giới tinh thần. Anh nghiệm thấy rằng những kiếp luân hồi liên tiếp chỉ là một kiếp sống thôi và lòng tham vọng của anh bao hàm tất cả thời gian của đời sống kéo dài nầy. Anh cũng còn muốn được cho là người đứng đầu, sống biệt lập và thành cái gì mà những kẻ khác không thành được. Lòng ham muốn nầy cũng cần phải diệt trừ.

Điều trước nhứt để khuyên nhủ những kẻ nào có ước vọng chia sớt đời sống đại đồng là phải diệt yếu tố chia rẽ. Tuy nhiên, không ích lợi gì mà đem đặt một lý tưởng như thế dưới mắt của người thường, vì họ không đủ khả năng lao mình liền từ đời sống Trần Tục nầy vào đời sống tinh thần, nơi đây họ sẽ hoạt động mà không thực hành điều chi cho bản ngã hay là cá nhân mình. Nếu anh bảo một người thường hãy diệt lòng tham vọng và kể như Y đem thực hành lời nói ấy thì sẽ thấy không ích lợi gì. Y sẽ sanh tật lười biếng và không làm việc gì hết.

Thí dụ, một người kia tiến hóa hơn và đang đi trên con đường Nhập Môn, anh sẽ hiểu qui tắc về lòng tham vọng đó như thế nào?

Anh sẽ áp dụng một cách rất khôn ngoan danh từ diệt theo hình thức thấp thỏi của lòng tham vọng. Sự thật anh phải xem chữ diệt ấy như là đồng nghĩa với sự thay đổi. Trong khi dứt lòng ham muốn những vật ở Trần Gian, anh phải trù tính một mục đích cao cả hơn cho xứng với lòng tham vọng của anh: Ấy là lòng ham muốn học hỏi và tăng trưởng về tinh thần. Đến trình độ nầy con người cũng chưa hoàn toàn cởi bỏ được lòng tham vọng. Anh bước qua một tình trạng trung gian và sẽ tiến bộ rất nhiều, nếu mục đích của anh là đạt cho được sự hiểu biết tinh thần, hạnh ngộ Chơn Sư và sau rốt chính mình anh thành một Đức Thầy (thành Chánh Quả). [2]

Kỳ thật, tất cả những điều ham muốn trên đây cũng còn là tham vọng, nhưng chúng nó sẽ giúp kẻ Nhập Môn loại bỏ nhiều chướng ngại làm tê liệt Phàm Nhơn.

Lòng tham vọng nầy mà vị Đệ Tử phải lo diệt trừ không phải là không hữu ích cho y trong cuộc tiến hóa trước đây, vì nhờ có lòng tham vọng mà cá nhân y được củng cố và định hình.

Trong những giai đoạn đầu tiên, con người mở mang nhờ y sống biệt lập. Sự tiến hóa của Thể Xác và Thể Trí bắt buộc phải tranh thủ và chiến đấu. Tất cả mọi giai đoạn của sự chiến đấu và tranh đua ấy có sự hữu ích của nó trong việc cấu tạo cá tánh và tạo cho y một sức mạnh cần thiết để duy trì trung tâm điểm của nó. Cần cho nó một chỗ trú ẩn để che chở những loạt tấn công bên ngoài, mà nhờ ở trong đó nó mới có thể phát triển được sức mạnh của nó và cũng cần cho nó những thắng lợi vinh quang của cảnh phù hoa thế sự, mục tiêu của lòng tham vọng. Cũng như muốn cất nhà phải dùng dàn trò. Mới đầu, lòng tham vọng dùng được nhiều việc: Dựng lên những bức tường và làm cho chúng được kiên cố hơn, tăng cường nghị lực, giúp đỡ con người, từ bước một, trong những bước tiến thủ của nó. Người nào mà lòng tham vọng chiếm phần ưu thế cũng bóp nghẹt sự ham muốn ái ân và nhiều tật xấu khác, bởi vì chúng nó làm trở ngại sự phát triển tinh thần và sự thủ đắc quyền năng. Như thế, con người chế ngự được những dục vọng thấp hèn của mình.

Huynh không nên bảo người đời: “Hãy diệt lòng tham vọng,” bởi vì lòng tham vọng kích thích y và làm cho những tánh tình của y hiện ra, nhưng khi làm Đệ Tử rồi con người phải tiến đến đời sống tinh thần, y phải đạp đổ bức tường bao quanh mình y trong những giai đoạn xưa kia. Khi nhà kiến tạo xong, dàn trò phải phá bỏ, cũng thế, sự tiến hóa sau nầy của nhân loại là làm sao cho những bức tường ấy trong suốt, hầu tất cả sự sống nào cũng có thể xuyên qua được. Vì thế, những qui tắc nầy để cho Đệ Tử chớ không phải cho người ngoài đời.

C.W.L.- Nơi người chưa tiến hóa lòng tham vọng biểu lộ, thí dụ, như ham muốn của cải hầu thỏa mãn ý muốn được sung sướng và những sự khoái lạc của xác thân. Về sau, khi trí tuệ mở mang, con người lại ham muốn quyền tước. Dù con người đã vượt cao lên trên lòng tham vọng và sức quyến rủ của cõi đời nầy và tình nguyện làm việc giúp đỡ chúng sanh thường khi y cũng còn lòng tham vọng muốn trông thấy kết quả những sự cố gắng của mình.

Nhiều người rất sẵn lòng và rất đúng đắn dùng thì giờ của mình để làm việc phải, nhưng họ lại thích cho những kẻ khác biết và nói tốt cho họ như vầy: “Thật mấy ông đó nhân đức và hữu ích quá.”

Ấy cũng còn là lòng tham vọng, có lẽ nhẹ hơn nhiều tánh khác, tuy đó là lòng tham vọng riêng biệt của cá nhân, nhưng tất cả điều gì riêng biệt của cá nhân sẽ làm chậm bước người Đệ Tử.

Phàm Nhơn phải hoàn toàn bị tiêu diệt. Đây là việc làm khó khăn vì rễ đã ăn rất sâu, khi rễ ấy bị bứng lên con người chảy máu và hình như chính quả tim bị cắt đứt đi.

Sau khi diệt được ý muốn thấy kết quả công việc của mình làm, chúng ta hãy còn có ý muốn thấy việc làm đó được ban thưởng một cách trọng hậu. Có lẽ chúng ta còn tham muốn tình thương; chúng ta mong được thiên hạ hoan nghinh. Đắc nhân tâm, được thiên hạ yêu mến mình là điều tốt đẹp và hữu ích, nhờ đó thế lực mà người sẵn có lại tăng gia. Nó giúp cho con người hoàn thành được nhiều công việc mà anh không thể làm nếu không có chuyện đắc nhân tâm và nó cũng bao bọc quanh mình một lớp không khí êm đềm khiến cho mọi thứ công tác đều dễ dàng.

Nhưng ý muốn được lòng dân chúng, nếu có tánh cách tham vọng thì ta cũng nên tránh xa. Nói một cách hợp lý, chúng ta có thể nếm hạnh phúc của chúng ta nếu tình thương đến với chúng ta; điều đó tốt đẹp và chánh đáng – ấy là quả lành. Nhưng nếu tình thương quay đi chỗ khác thì đừng mơ ước nó.Chúng ta không thể chụp lấy một người nào và nói với họ rằng: “Tôi bảo anh phải thương tôi, tôi bảo anh phải thích tôi.” Nếu kẻ đối thoại sẵn lòng, y sẽ thi hành theo lời ta, bằng như y không chịu ta không có gì xấu hơn là muốn bắt buộc người.

Chúng ta phải vượt lên trên tất cả mọi giai đoạn của lòng tham vọng còn tồn tại trong cõi thế gian nầy. Chúng ta phải cho vì lòng vui thích cho, dù là công việc của ta, dù là của bố thí là của chúng ta, dù là tình thương là của chúng ta hoặc là lòng sùng tín là của chúng ta, luôn luôn cứ cho ra một cách rộng rãi với tấm lòng vui vẻ, thành thật, không hề nghĩ đến một sự ban thưởng nào.

Đó mới thật là tình thương chân thật, chớ không phải là người không ngớt tự hỏi rằng: “Người đó thương tôi đến bực nào?” Trái lại phải nói: “Làm sao đem đặt dưới chân người tôi thương trọn vẹn tấm thân tôi để cung hiến cho người? Làm sao giúp ích cho người? Làm cái gì cho người đây?”

Chỉ có tình thương duy nhứt ấy mới xứng đáng mang cái danh từ tốt đẹp là tình thương. Tất cả những điều trên đây, chúng ta đều hiểu biết rành mạch, nhưng cần phải đem nó ra thực hành. Dường như điều nầy đôi khi cũng khó khăn, vì còn cần phải loại trừ một phần còn lại của bản ngã thấp hèn (Phàm Nhơn).

Đối với người thường, có lẽ cũng như đối với người bước gần đến Thánh Đạo, tôi tưởng, tốt hơn là chỉ rõ đến một điểm nào đó và nói rằng: “Hãy diệt lòng tham vọng thấp hèn.” Không ai đưa cho một người tân tín đồ một kiểu mẫu hạnh kiểm mà y có thể mong mỏi trau sửa tâm tánh theo đó sau nhiều năm cố công, gắng sức. Một người đang bị lòng ham muốn những sự phù hoa kích thích, làm sao hy vọng cho y loại bỏ tất cả những thứ đó nếu không có cái gì khác thay thế ngay. Vả lại, dù y dứt lòng tham vọng đó, cũng không có cái chi chứng tỏ rằng một sự thay đổi quá đột ngột như thế tỏ ra thuận lợi cho y. Trước nhứt y phải biến đổi lòng tham vọng của y, y có thể tùy ý thích như ham muốn học hỏi, tiến bộ trên con đường Huyền Bí Học, mở rộng lòng vị tha; sau cùng, y có thể ước nguyện đến gần Đức Chơn Sư và được thu nhận vào hàng Đệ Tử.

Hầu hết cả thảy chúng ta đều có những ham muốn như thế mà chúng ta gọi là nguyện vọng. Sự thay đổi danh từ, có vẻ như thay đổi toàn diện thái độ của chúng ta, nhưng dĩ nhiên, đó luôn luôn là lòng tham vọng. Chúng ta sẽ tiến đến trình độ mà những ham muốn đó tự chúng nó sẽ tiêu tan mất, bởi vì chừng đó chúng ta sẽ hoàn toàn chắc chắn rằng sự tiến bộ của chúng ta chỉ tùy thuộc riêng nơi sự nỗ lực của chúng ta mà thôi, từ đó chúng ta sẽ không còn ham muốn chi cả. Đức Chơn Sư một ngày kia có nói rằng: “Đừng ham muốn cái gì hết, vì lòng ham muốn cũng còn yếu ớt, phải cả quyết.” Khi tưởng đến một đức tánh nào mà con tìm cách mở mang, con không nên nói: “Tôi sẽ mong có đức tánh ấy.” Phải nói rằng: “Tôi muốn có đức tánh ấy.” Và hãy làm cách nào đạt cho được nó. Chỉ có phương pháp thực hành theo cách đó, vì lẽ chúng ta được hoàn toàn tự do trong sự cố gắng hoặc không cố gắng. Chúng ta có quyền chọn lựa.

Trước hết, là vấn đề biến đổi. Lòng ham muốn tăng trưởng về tinh thần là một trong những sự ham muốn mà những người đến gần Thánh Đạo không nên tự khuyến khích lấy mình, nhưng trong giai đoạn trung gian đó là lẽ tự nhiên.

Là sinh viên, chúng ta sẽ phải đến giai đoạn trong đó chúng ta vận dụng tất cả tinh lực của chúng ta để giúp đỡ đồng loại của mình và coi sự tiến hóa tinh thần của chúng ta như là điều phụ thuộc.

Trước nhứt một lý do riêng tư là cần thiết. Kế đó, con người tiến lần lần đến sự quên mình, chính vì Đức Sư Phụ và muốn làm đẹp lòng Ngài mà y cầu mong được tiến bộ; sau rốt, y tập làm một vận hà hữu ích cho đời, không màng kết quả. Vì vậy, phải hết sức thận trọng không cho điều gì ở bản thân mình ngăn cản không cho nó biểu hiện đời sống thiêng liêng và biểu hiện không sai lạc chừng nào càng tốt chừng nấy. Và sự biểu hiện đó không làm xáo trộn sự an tịnh của nó. Không mong mỏi sức mạnh của nó được đem ra dùng cách nầy hoặc cách khác, nó chỉ là một khí cụ ở trong tay Đức Thượng Đế, Ngài sẽ dùng nó cách nào và đặt nó ở nơi nào tùy Ngài thích.

Lẽ tự nhiên chỉ lần hồi chúng ta có thể đạt thái độ đó, nhưng phải coi nó như là khuynh hướng của tư tưởng đáng tìm kiếm. Chúng ta phải bắt đầu quên mình và kỹ lưỡng nhổ tận gốc bản ngã. Chúng ta không đạt được sự tiến bộ mà chúng ta đã hoạch đắc sau nhiều năm suy gẫm và học hỏi ư? Những kẻ thọ ân ta mà vẫn không tỏ ý gì biết ân, như trường hợp thường thấy? Tất cả những điều nầy không quan trọng. Hãy quên mình, làm việc đừng nghĩ đến sự ban thưởng. Đừng lo sợ, vì Quả Báo sẽ lãnh phần thưởng phạt. Những định luật vĩ đại của Vũ Trụ sẽ không mất sự bất di bất dịch của nó, làm tổn thương một cách bất công bất cứ người nào trong chúng ta. Hãy vững niềm tin chắc như vậy. Những định luật ấy cầm cân công bình và hành động không hề sai lạc, dù là chậm. Hãy quên mình; ấy là lời khuyên nhủ đầu tiên mà cũng là lời khuyên nhủ cuối cùng trên con đường Huyền Bí Học – ngoài ra không có phương pháp nào khác. Công việc nầy có vẻ quá nặng nhọc, nhưng phải làm cho xong và trọn vẹn.

Giờ đây, chúng ta đã đến câu chú thích thứ nhứt của Đức Chơn Sư Hilarion bổ di cho qui tắc thứ nhứt mà chúng tôi sẽ khảo cứu từng chi tiết. Khởi đầu bằng những dòng chữ sau đây:

Lòng tham vọng là nỗi đau khổ đầu tiên của chúng ta, nó là tên cám dỗ đại tài của con người vượt cao trên đồng loại mình. Chính hình thức đơn giản nhứt của nó là tìm kiếm sự ban thưởng.

Ý niệm nầy được diễn tả bằng những danh từ lạ lùng, nhưng vẫn đúng và không thể ngờ vực. Khi một người tự thấy mình cao hơn đồng loại về vài phương diện, sự cám dỗ đầu tiên thử thách y là tự coi mình như một nhân vật quan trọng, điều nầy lại càng thúc đẩy y lên cao hơn nữa để tìm một sự khoái lạc càng tăng gia thêm trong sự kiêu hãnh của y.

Luôn luôn nó đổi chiều hướng những mục đích cao thượng nhứt của những người thông minh và có giá trị.

Phải mở Thần Nhãn mới biết những lời nói trên đúng tới bực nào. Tôi tưởng rằng những môn đồ của các Đấng Chơn Sư đều có thói quen xem xét khả năng của tất cả những người mà họ gặp có thể trở nên những Đệ Tử. Kìa là một người tốt thật, xét về vài phương diện. Tư tưởng đầu tiên anh gợi trong đầu chúng ta là: “Độ còn bao lâu nữa anh đến mức có thể trở thành Đệ Tử của Chơn Sư.” Đối với chúng ta sự ban thưởng trọng hậu nhứt, sự tiến bộ quí báu nhứt có thể ban cho một người là khi y đến trình độ xứng đáng được một trong các Đấng Siêu Nhân nắm tay dìu dắt, được vậy bước đường tiến hóa tương lai của y có thể được bảo đảm. Từ đó, sự thành công chỉ là vấn đề của thời gian và lẽ tự nhiên cũng nhờ sự kiên tâm trì chí và của công phu khó nhọc.

Đối với mỗi người, sự tiến bộ có lẽ chỉ là vấn đề thông thường của thời gian thôi, nhưng đối với đa số đó là một thời gian kéo dài khiến họ có thể bị nhập chung vào một khối và được đãi ngộ như một toàn thể. Khi con người tiến đến trình độ mà người ta nghĩ rằng một vị Chơn Sư có thể săn sóc và dìu dắt các môn đệ của Ngài đặc biệt chú ý đến y và họ luôn luôn có ý muốn giúp đỡ y tiến đến điểm có thể thực hiện được sự tiếp xúc.

Đừng bao giờ quên rằng: “Đây là điều mà chỉ con người xứng đáng mới được thọ lãnh chớ không hề có sự thiên vị nào cả.” Vì đối với Đức Chơn Sư nếu đáng ra công khó nhọc dùng tinh lực cần thiết để huấn luyện một người nào, Chơn Sư sẽ thực hiện ngay, nhưng với điều kiện là nhờ người Đệ Tử nầy mà Ngài đạt được một kết quả cao hơn kết quả, cũng do thứ tinh lực đó, dùng vào một công việc khác.

Chúng tôi gặp nhiều người dường như không xa bao nhiêu điểm nầy, họ rất có thiện tâm cách nầy hay cách khác. Vài người, ở tất cả mọi phương diện, đều tỏ ra có nhiều triển vọng và theo ý chúng tôi tưởng, nếu họ biết cách điều khiển tinh lực của họ chín chắn hơn chút nữa trong chiều hướng tốt đẹp, họ sẽ có thể sẵn sàng được thu nhận vào hàng Đệ Tử. Sau đó, chúng tôi lại thất vọng khi biết rằng việc đó không thành và họ vẫn sống một cuộc đời thường tục.

Tôi đặc biệt nhận xét điều đó ở những trẻ em nam, nữ mà tôi luôn luôn có bổn phận tìm kiếm trong đám những em tỏ ra có nhiều kỳ vọng. Có lắm em rất gần điểm đủ năng lực thực hiện sự tiến bộ nầy nếu tinh lực các em được điều khiển vào đường ngay chánh, thế mà các em vẫn không chụp lấy cơ hội. Mảng tranh đua cao thấp trong cuộc sống thường ở Học Đường, các em bước vào một thế giới mà nơi đó tư tưởng thấp hèn ngự trị, không phải tư tưởng nầy xấu – tôi không muốn nói như thế, mặc dù đôi khi tư tưởng ấy cũng có thể xấu thật – nhưng mà các em bị lôi cuốn trong một thứ gió lốc do những tư tưởng tương đối thấp kém thật. Thường thường mục đích trù định cho các em là thành công về vật chất như trở nên đại Kỹ Sư, đại Luật Gia hay là thành công trong sự điều khiển một xí nghiệp.

Chẳng những cha mẹ, anh em mong mỏi được thấy con mình đeo đuổi theo một chức nghiệp ở trần gian, khuynh hướng chung của dư luận người đời cũng muốn cho chúng nó được như thế. Dĩ nhiên, khó mà tránh khỏi hiệu lực của dư luận quần chúng không ngớt tác động đủ mọi cách vào đời sống của ta, và vì thế, những trẻ em nầy dường như tập hợp được nhiều đức tánh cần thiết nhưng ít khi đạt được mục đích cao cả. Chính chúng nó thích chức nghiệp có giá trị và hữu ích, nhưng đó không phải là mục đích cao cả.

Tôi đã theo dõi và khảo cứu nhiều trường hợp dường như cho tôi nhiều niềm hy vọng đặc biệt và tôi nhận thấy rằng cũng cùng một việc như thế xảy ra cho nhiều Linh Hồn trong một số kiếp luân hồi. Trong 12 hoặc 20 kiếp, chúng nó thu thập được hầu hết những đức tánh mong muốn, nếu cố gắng thêm một chút nữa chúng nó sẽ bước tới cửa Đạo, nhưng mỗi lần như vậy chúng nó quay mình đi chỗ khác và tóm lại, chính cũng luôn luôn vì lòng tham vọng những sự vật Hồng Trần làm chúng nó mất những khả năng cao cả.

Khi nói rằng những bực thông minh và có giá trị luôn luôn thay đổi chiều hướng, không theo những mục đích cao thượng nhứt của họ, hình như Đức Chơn Sư Hilarion đã có nghĩ đến nhiều thí dụ tương tự như trước đây, bởi vì những người mà những mục đích cao siêu mở ra trước mắt phải là những bực thông minh và có giá trị chớ không phải kẻ tầm thường. Ngài không nói rằng lòng tham vọng giết hại cuộc đời của họ, Ngài chỉ nói có những khả năng cao thượng để cung hiến cho những kẻ bị lòng tham vọng làm mê muội, lầm đường lạc lối. Thật vậy, một đứa trẻ muốn trở nên một Kỹ Sư, một Luật Gia hay là một Y Sĩ đại tài cũng không phải điều xấu, đó là những chức nghiệp tốt đẹp, nhưng hãy còn những mục đích khác hữu ích hơn nữa và nếu có thể phân biệt và lựa chọn trong mấy mục đích ấy, chắc chắn rất tốt cho nó. Chúng tôi không thể nói rằng tất cả mọi hoạt động ở Thế Gian nầy đều xấu, nhưng chỉ nói có những hoạt động cao quí nhất mà thôi. Người ta có thể thích những hoạt động cao quí nhất đó mà không quên những chức nghiệp và giá trị của chúng ở tại Thế Gian. Tôi muốn nói rằng phần đông những người có giáo dục, có năng lực bậc trung sẽ có thể thành công trong các chức nghiệp đó, hoặc nhiều, hoặc ít, nhưng chỉ có những người nào có một quá khứ về phương diện thần bí mới có thể theo đuổi và thành công trên đường chật hẹp và khó khăn của kỹ luật Huyền Bí Học. Những kẻ theo dõi con đường nầy có thể làm được nhiều việc tốt đẹp hơn những vị đại diện ưu tú nhất của một nghề nào đó. Vì vậy, nếu một đứa trẻ muốn theo con đường Huyền Bí Học và nếu tất cả mọi việc đều làm cho ta có ý nghĩ rằng nó có khả năng làm được thì bất cứ ai cũng không nên cản trở nguyện vọng của nó.

Và, tuy nhiên nó [3] là một ông thầy cần thiết. Những kết quả của nó trong miệng biến thành tro bụi. Cũng như sự chết và sự tan rã, cuối cùng nhắc nhở con người biết rằng làm việc cho bản ngã mình tức là rước lấy sự thất vọng.

Người muốn đạt cho được điều ham muốn nhiệt liệt từ lâu, về sau sẽ thường thấy rằng việc ấy hoàn toàn không phải là điều của y mong mỏi. Những ai ham muốn quyền thế và những địa vị cao sang đều nhận thấy rằng quyền thế một phần lớn là hão huyền, tư bề đều bị hạn chế. Ðó là trường hợp của nguyên lão Nghị Sĩ Beaconsfield đã kể qua. Có lẽ chính khách nầy sẽ làm được nhiều việc lành hơn, bằng cách đem tất cả tinh lực của mình để khảo cứu và truyền bá Huyền Bí Học. Tác phẩm của người nầy nay ít ai đọc, nhưng nội dung cho ta thấy được kiến thức của người về Huyền Bí Học như quyển tiểu thuyết kỳ dị của người viết nhan đề là Alroyd.

Nhưng, mặc dù qui tắc thứ nhứt nầy xem như tầm thường và quá dễ dàng đi nữa, con cũng đừng vội vàng sang qua câu kế tiếp, bởi vì những tật xấu của con người thường biến đổi một cách tinh vi và hiện ra dưới một hình thức khác trong tâm của người Ðệ Tử.

Người Ðệ Tử bị những sự cám dỗ, những sự khó khăn đặc biệt. Người thường có thể kiêu hãnh về kết quả nào đó đã đạt được. Ðệ Tử Chơn Sư hiểu rõ rằng không có sự tiến bộ nào cho phép y được quyền kiêu căng phách lối. Vả lại, khi đã biết được Ðấng Chơn Sư, lòng kiêu hãnh khó mà phát sinh, bởi vì người thật biết Ngài không còn khoe mình nữa. Có lẽ y có đủ khả năng thi hành nhiều việc mà kẻ khác không làm nổi, phần khác là lẽ đương nhiên, vì cuộc đời đưa đẩy y luôn luôn hội kiến với một hay nhiều vị Huynh Trưởng có thể hoàn thành công việc vô cùng khéo léo hơn y, vì vậy phải công bình nói rằng ít khi gặp những Ðệ Tử Chơn Sư có tánh kiêu hãnh. Ðồng thời, tất cả điều nói trên đây thật hết sức tinh vi. Người Ðệ Tử nếu không đề phòng sẽ nhận thấy mình cũng còn hãnh diện cho rằng mình không có lòng kiêu hãnh; hãnh diện cho rằng mình ăn ở khiêm tốn, dẫu rằng y có thể làm, tưởng và nói những điều phi thường. Hoặc giả, y có thể, ướm thử tiến lên hàng đầu bằng cách thúc đẩy người nầy, lấn người kia, tìm một lối đi riêng, vì lòng kiêu hãnh khiến y tưởng tượng rằng chỉ công việc y làm mới là tốt đẹp và sự hiện diện của y trên tuyệt đỉnh là điều cần thiết. Nhưng, như Bà Blavatsky đã nói trong quyển “Những bước đầu tiên trên con đường Huyền Bí Học”: "Không ai có thể tự nói rằng tôi xứng đáng hơn, hay là tôi làm đẹp lòng Ðức Sư Phụ của tôi nhiều hơn các bạn tôi, mà vẫn còn làm Ðệ Tử của Ngài". Riêng về phần Bà Bác sĩ Besant, bà có nói một ngày kia rằng: "Ðối với nhà Huyền Bí Học, một trong những qui luật thứ nhứt là giữ một địa vị khiêm tốn chừng nào tốt chừng nấy, hầu cho Phàm Nhơn của nó ít được người ta để ý đến chừng nào càng tốt chừng nấy." Những người khảo cứu về Huyền Bí Học mà chưa được nhận vào hàng Ðệ Tử Chơn Sư có thể rất dễ bị lầm lạc vì lòng kiêu hãnh và đó là điều khó khăn lớn lao cho những kẻ đã luyện được những phép thần thông. Họ nhận thấy rằng họ có thể thấy được nhiều vật vô hình mà kẻ khác không thấy, họ có thể đạt được nhiều sự hiểu biết mà kẻ khác không biết, họ bắt đầu cảm thấy mình cao hơn đồng loại, vì thế kết quả trên đây thường khá khốc hại. Khi chúng ta gặp những người có phép thần thông kiêu hãnh thái quá, tôi tưởng chúng ta có thể quả quyết rằng họ chưa phải là bực cao siêu và nếu những quyền năng cao siêu của họ phát triển thì họ cũng chưa giao tiếp được với Ðức Chơn Sư, vì lẽ không kiêu hãnh là đặc tính hoàn toàn của người phải học bài học của y.

Rất dễ nói rằng: "Tôi không muốn có lòng tham vọng" ; nhưng không phải dễ khi nói rằng: "Khi Ðức Chơn Sư nhìn vào tâm tôi, Ngài sẽ thấy nó hoàn toàn trong sạch ."

Hai điều nầy rất khác nhau. Chúng ta tin tưởng quá dễ dàng rằng chúng ta không có lòng tham vọng, không hề ích kỷ, không bao giờ nóng giận. Chúng ta tin tưởng nhiều việc khác nữa, nhưng Ðức Chơn Sư với cái nhìn không bao giờ lầm lạc, phân biện những sự vật, chớ không phải lớp sơn giả dối mà chúng ta tô lên chúng nó khi chúng ta tự kiểm điểm lấy mình.

Người nghệ sĩ chân thành làm việc vì lòng yêu nghệ thuật đôi khi thành thật bước vào đường ngay chánh hơn Nhà Huyền Bí Học tưởng rằng mình không còn tham luyến chi cho bản thân mình nữa, nhưng, kỳ thật y chỉ nới rộng giới hạn của sự kinh nghiệm và sự ham muốn và đem quyền lợi của y đặt lên trên những vật mà chân trời mở rộng của đời sống y cung hiến cho y.

Một người cố chấp sẽ lưu ý chúng ta rằng người chân nghệ sĩ, hiểu theo ý nghĩa nầy, không ai tìm đâu cho ra. Ðiều đó không đúng. Tôi có giao thiệp nhiều với nghệ sĩ bên Anh cũng như bên Pháp. Nghệ sĩ thường hay đố kỵ và phê bình nghệ thuật thiếu hẳn sự dịu dàng nhã nhặn, nhưng tôi biết có một vài nghệ sĩ sống và làm việc vì lòng yêu nghệ thuật chớ không vì giàu sang phú quí. Cách làm việc như vậy khiến cho y từ chối những cơ hội thúc đẩy y bước vào đời, vì y nghĩ rằng không thể nào lợi dụng những cơ hội đó mà không phản bội nghệ thuật. Người vì tình yêu nghệ thuật tình nguyện hy sinh như thế đã cởi bỏ hẳn bản ngã mình trong một phạm vi nào đó. Nếu một hình thức cao siêu của lòng tham vọng riêng tư còn ở trong lòng y, ít ra y cũng diệt được một phần lớn cái bản ngã tầm thường khi y đã dứt được lòng ham muốn tiền tài danh vọng. Có một giai đoạn mà nhà Huyền Bí Học đã hoàn toàn chế ngự được tất cả mọi dục vọng liên quan đến Phàm Nhơn, nơi đó nó vượt lên trên những điều tham vọng của người đời, nhưng y cũng còn lòng tham vọng cho cá nhân riêng biệt của y hay là Chơn Nhơn mà sự tiến bộ có lợi cho y hơn là điều lành, điều phải mà y có thể đem thi thố cho đời. Vì vậy, rất có thể một nghệ sĩ hoàn toàn hy sinh mọi tư tưởng lợi kỷ mặc dù không hiểu chi về Huyền Bí Học cũng bước vững vàng trên đường ngay chánh hơn là một Nhà Huyền Bí Học ích kỷ nói trên.

Cũng nguyên tắc ấy được áp dụng cho hai qui tắc khác nhau, bề ngoài cũng giản dị như nhau. Con hãy nghiền ngẫm thâm sâu hai qui tắc nầy và đừng để tâm con bị gạt gẫm.

Ở đây, Ðức Chơn Sư đề cập đến những qui tắc 2 và 3 mà chúng ta sẽ bàn đến ở Chương sau và những qui tắc nầy bắt buộc ta phải diệt lòng ham sống và lòng ham sung sướng. Ngài phòng bị cho ta chống lại ba loại dục vọng, bởi vì Thể Trí chứng tỏ một sự xảo quyệt phi thường và cực kỳ tinh quái bằng cách tìm cho ta những lời bào chữa và viện đủ ngàn lý lẽ để hành động như thật là ta có lòng ham muốn như vậy. Có thể chúng ta không xem mình như là người có đặc tài hay thông minh, nhưng nếu chúng ta kiểm điểm lại những lời bào chữa do chúng ta đặt ra để thi hành những điều ta muốn thì chúng ta buộc lòng phải nhìn nhận một cách tổng quát ở điểm nầy, chúng ta tỏ ra có nhiều khả năng phi thường.

Bởi vì, hiện giờ đây, trước thềm Thánh Ðạo, một sự sai lầm còn có thể sửa chữa được, nhưng nếu con ấp ủ nó trong lòng con, nó sẽ trưởng thành và đơm bông kết trái; chắc chắn con phải chịu đau đớn dữ dội mới hy vọng tiêu diệt nó được.

C.W.L. - Ðến đây chấm dứt lời chú thích dài do Ðức Chơn Sư Hilarion thêm vào qui tắc thứ nhứt. Con người càng tiến bước trên con đường phát triển về Huyền Bí Học, càng chôn sâu trong lòng mình tất cả các tánh xấu chưa khai trừ được. Thí dụ lòng ích kỷ, tánh xấu nặng nhất và thông thường nhất trong tất cả các tánh xấu, vì nó là nguồn gốc của nhiều tánh xấu khác. Con người mà mọi biểu hiện bên ngoài của lòng ích kỷ đã dứt, có thể tưởng mình đã hoàn toàn giải thoát được tánh đó nhưng không dè tánh xấu ấy, tự nó, có thể chưa chịu bại trận lần nào. Người càng tiến bước trên Ðường Ðạo nó càng ẩn núp kín đáo bên trong. Trong khi chờ đợi, con người tăng cường dần dần những sự rung động các thể của nó cho đến đỗi tất cả các tánh, dù tốt dù xấu, đều tăng cường mãnh liệt một lượt. Nếu còn một tánh xấu nào mà chính mình con người và bạn thân nó chưa thấy được, tánh xấu đó càng ngày trở nên mạnh mẽ thêm và tới một ngày kia, không sao tránh khỏi, nó sẽ dấy lên và bộc lộ ra ngoài. Rồi chính vì sự tiến bộ lớn lao đã thực hiện được mà tánh xấu đó sẽ sinh ra một tai họa thảm khốc nhiều hơn là lúc nó còn ở trong một giai đoạn trước và sự diệt trừ nó chắc chắn sẽ làm cho ta đau khổ không ít.

A.B. - Trên Ðường Ðạo, công việc phải làm cho kỹ càng tối đa. Trên thềm Thánh Ðạo, những sự sai lầm còn sửa chữa dễ dàng, nhưng trừ phi khi nào vị Ðệ Tử không ngớt ham muốn triệt để quyền năng trong những giai đoạn đầu tiên của thời kỳ Nhập Môn, sự ham muốn nầy sẽ càng ngày càng mạnh thêm; nếu không nhổ tận gốc của nó ở nơi nào mà nó có căn cứ như tại cõi Trần, cõi Trung Giới và cõi Thượng Giới, vị Ðệ Tử để sự ham muốn xâm nhập vào cõi Tinh Thần của Chơn Nhơn sẽ rất khó diệt trừ nó được. Lòng tham vọng ẩn trú trong Nhân Thể (Thể Thượng Trí) rồi theo mãi con người từ kiếp nầy qua kiếp khác. Những Thể: Xác, Vía và Trí chết đi, con người sẽ lấy các thể mới khác, nhưng Nhân Thể chỉ chờ đến khi chấm dứt kỳ gian của một dãy hành tinh (Kalpa) mới tan rã. Cho nên, Ðệ Tử phải thận trọng đừng để lòng tham vọng tinh thần xâm nhập vào Nhân Thể và đưa vào đó những yếu tố chia rẽ càng ngày càng giam hãm đời sống của y.

Hãy làm việc như những kẻ tham vọng làm việc.

A.B. - Mặc dù câu cách ngôn nầy được đặt vào chỗ khởi đầu của Qui tắc 4, tôi muốn đem khảo sát nó nơi đây chỗ nó được áp dụng đặc biệt. Ðây là lời giảng lý Qui tắc 1 do Ðức Ðế Quân viết ra. Ðồng thời, chúng ta sẽ đề cập qui tắc và lời chú thích của Ngài, rồi đem đối chiếu lại sẽ thấy được nghĩa lý của nó. Cho nên, chúng ta hãy đọc: 1.- "Hãy diệt lòng tham vọng, nhưng hãy làm việc như những kẻ tham vọng làm việc." 2.- "Hãy diệt lòng ham sống, nhưng hãy kính trọng sự sống như những kẻ ham muốn sống vậy." 3.- "Hãy diệt lòng ham sung sướng, nhưng hãy sung sướng như những kẻ sống vì hạnh phúc." Ham muốn quyền tước, ham sống và ham muốn hạnh phúc, đó là những điều thúc giục con người hành động ở Thế Gian nầy. Ấy là phần thưởng của Ðấng Tối Cao hiến cho tất cả mọi người, nhờ đó mà sự tiến hóa phát triển. Tất cả mọi nỗ lực của con người để đạt cho được những phần thưởng ấy làm nảy sinh những tánh tình và thuận lợi cho sự tiến hóa. Nếu hết thảy những điều đó đột nhiên biến mất con người sẽ mất hết lòng tham vọng, lòng ham sống và lòng ham sung sướng. Chính đó là một giai đoạn mà chúng ta đều trải qua trước khi sự ham muốn nồng nhiệt đời sống tinh thần hoàn toàn phát khởi trong tâm ta - giai đoạn đó gọi là Vairagya: Đoạn Tuyệt - nó sinh ra do sự nhàm chán. Con người nếm được mùi quyền thế và không tìm thấy hạnh phúc ở đó, làm việc hầu đạt cho được nó và nắm giữ lấy nó, nhưng nhận thấy rằng, đối với Chơn Nhơn, quyền thế là một điều thất vọng, không như người ta đã tưởng và không làm cho họ thoả mãn. Chúng ta hãy lấy thí dụ cố Hoàng Ðế Nga. Ở trên ngôi vị tuyệt đỉnh của quyền lực con người, Ngài quá chán ngán và hết sức ao ước thoát ly sự ràng buộc của nó. Không phải là chuyện hiếm có khi gặp trong lịch sử một người nắm giữ trong tay một quyền hành tuyệt đối và khi lòng đoạn tuyệt bị kích thích liền từ bỏ ngôi báu của mình. Kết quả: Một cuộc sụp đổ, một sự suy nhược của tất cả mọi lý do, từ đó đến giờ, thúc giục con người hành động. Y nói trong sự chán nản rằng: " Ích gì phải có một nỗ lực mới? Tôi không ham muốn quyền thế nên tôi không có lý do để làm việc. Tôi không ham sống, tại sao phải tiếp tục sống? Tôi không ham sung sướng vì nó không làm cho tôi thoả mãn, tại sao tôi phải chịu lao tâm khổ trí để đạt nó?" Ðối với chúng ta câu hỏi như vầy: "Làm thế nào khích lệ người nầy trở lại hành động tiếp tục phát triển và tiến đến mức chót của cuộc tiến hóa của y? Làm thế nào kéo y ra khỏi giấc mộng hôn mê?" Phương pháp duy nhất là đánh thức trong tâm y, sức hoạt động của Sự Sống Thiêng Liêng, sự sống nầy trưởng thành bằng cách cho ra chớ không bằng cách thâu vô. Y đi đến một điểm biến chuyển của cuộc đời là nếu y còn muốn bấu víu vào bản ngã chia rẽ kiếp tái sinh sau nầy của y sẽ mệt mỏi và chán nản. Người ta có thể nào đánh thức trong tâm y, lòng ham muốn đời sống chân thật ban rải ra ngoài để phụng sự chớ không phải khư khư nhốt mình trong sự ích kỷ thấp kém. Trong tình trạng hiện hữu, người ấy, ở Thế Gian, là một phần tử vô dụng, vô dụng cho chính mình, vô dụng cho tất cả. Trước khi đi đến mức đó, y đã là một mãnh lực phụ trợ cho sự tiến hóa chung của Thế Gian, vì bởi y chịu ảnh hưởng của những vật có sức hấp dẫn những kẻ thường nhơn hầu giúp họ tiến hóa. Trong tình trạng sụp đổ và vô dụng mà y đã nhốt mình vào đó vì mất những lý do thường tình và thấp thỏi bỗng có một tiếng gọi đặc biệt kêu y - một tiếng gọi kêu đến ba trạng thái của con người - y đã mất những lý do hành động. Có lịnh truyền cho y: "Hãy làm việc như những kẻ tham vọng làm việc vậy." Câu cách ngôn nầy kèm theo qui tắc I: "Hãy diệt lòng tham vọng," khi đứng một mình thì sẽ dắt đến sự bất động. Bản ngã chia rẽ bị tiêu diệt rồi, con người không còn lý do gì để làm việc nữa, nó nhận được lời kêu gọi nầy: "Hãy làm việc như những kẻ tham vọng làm việc vậy." Kế đến lệnh thứ II: "Hãy kính trọng sự sống như những kẻ ham muốn sống vậy." Và tiếp đến lệnh thứ III: "Hãy sung sướng như những kẻ sống vì hạnh phúc" Ðó là ba huấn lệnh mới, khởi điểm của một cuộc đời sống mới thay thế cho ba lý do cũ. Huynh hãy nhìn người nằm dài duỗi thẳng ra, hình như chết. Quả thật, đời sống hình thể đã bị tiêu diệt. Giờ đây, chính là đời sống Tâm Thức cần phải thức tỉnh. Ba tiếng gọi ấy đã giúp y làm được việc nầy. Y phải khởi sự làm việc lại, chính hiện giờ con người Tinh thần phải sống và hoạt động, khi mà Phàm Nhơn sẽ động tác như một cái máy. Con người sẽ sống mãnh liệt hơn bao giờ hết, mặc dù tất cả sự ham sống, ham sung sướng và ham quyền thế đã tắt hẳn trong lòng y. Ấy là câu trả lời cho câu hỏi nầy: Tại sao phải làm việc?

Người nào không tìm được câu trả lời sẽ không chịu hành động và sự tiến hóa của y bị ngưng trệ. Ðó là điểm, theo Cơ Học, mang tên là tử điểm (điểm chết) là tình trạng quân bình mà trong đó không còn sức xúc động. Những mãnh lực cao siêu cân phân với những mãnh lực thấp thỏi và tiêu diệt tánh ích kỷ và lòng tham vọng xưa kia, nhưng chúng nó chưa đủ khả năng thúc đẩy con người tiến tới trước; y sẵn sàng đem hết tinh lực và ý chí của y cung ứng cho những mãnh lực cao siêu ấy. Sự quân bình nầy không phải là mục đích của cuộc tiến hóa. Đâu là những lý do mới đưa ra cho con người hầu đánh thức và làm cho y hoạt động? Một lý do duy nhất thôi, tác động ở nội tâm, có thể làm khích động Linh Hồn; nó vốn ở trong sự đồng hóa với đời sống của Ðức Thượng Ðế trong Thế Gian và hoạt động như là phần tử của đời sống ấy, thay vì hoạt động với lòng ham muốn mong được ban thưởng. Không có sự chú thích nào của câu cách ngôn nầy hay hơn một đoạn ở trong phần đàm thoại thứ III của quyển Thánh Ca (Bhagavad Gita) nơi đó chỉ cho biết những lý do phải làm việc sau khi đã mất những lý do thường tình là lòng ham muốn những kết quả của sự hành động:

"Kẻ nào gặp sự hoan hỉ nơi Chơn Ngã (Chơn Nhơn) thỏa mãn với Chơn Ngã và chỉ đẹp lòng với Chơn Ngã, kẻ ấy mới đích thật là không còn gì phải thi hành ở Thế Gian nầy.

Sự hành động cũng như sự bất động không còn liên hệ đến nó ở Thế Gian nữa, nó không còn lệ thuộc một sinh vật nào ở cõi đời nầy.

Thế nên, con phải thoát ly và phải hành động; sự hành động là bổn phận của con, vì khi hoàn thành sự hành động mà không tham luyến, con người đạt được Ngôi Cao Cả. Janaka và những vị khác, quả thật đã tiến đến bậc toàn thiện bằng sự hành động. Con hãy cố gắng hành động bằng cách nhắc nhở lấy con rằng mục đích của con là phụng sự Thế Gian." (Bhagavad Gita, Chương III, 17 - 20 ).

Những điều diễn tả trên đây là một trình độ cao diệu hơn trình độ của con người mà chúng ta hiện đang đề cập đến. Chúng ta chỉ nói tới chỗ khởi điểm của con Ðường Ðạo dắt đến sự thực hiện hoàn toàn Chơn Ngã. Tuy nhiên, lý do đã được trình bày trong quyển Thánh Ca đem áp dụng cho con người nói trên đây, khi mà y đã nhận thấy rằng Phi Ngã (Non Soi) không hàm chứa gì cả, thì Y tới trình độ đáp lời kêu gọi của Chơn Ngã duy nhất. Y sẵn sàng làm việc cho lý do nầy, là lo cho hạnh phúc của chúng sinh. Một người như thế, hiện giờ, có thể nghĩ đến cách hoạch đắc được sự hiểu biết thiêng liêng, không phải để cho mình trở nên minh triết và cao quí, mà để giúp đỡ nhân sinh, ấy là mục tiêu mà Y dung nạp từ từ, mục tiêu ở ngoài bản ngã riêng biệt của cá nhân Y.

Rốt cuộc, Y sẽ bỏ lý do nầy, lòng ham muốn, từ đó chỉ còn một sự muốn duy nhất thôi, ấy là có thể trở nên một bộ phận của cái gì cao hơn Y và để hoàn thành Thiên ý. Y sẽ tập dứt lòng ham muốn, dù là ham muốn sự hiểu biết thiêng liêng hay là mong ước được trở nên một Ðấng Chơn Sư, mà chỉ ham muốn làm một khí cụ của Ðời Sống Cao Siêu. Vì thế, Y trở lại hoạt động như những kẻ có lòng tham vọng, nhưng với lý do là làm một vận hà cho Ðời Sống Cao Siêu, con người sẽ loại bỏ những dấu vết cuối cùng của lòng tham vọng. Tiến đến điểm nầy, tinh lực của Y, ngay lúc đó, thâm nhập vào Thiên ý. Ấy là lý do thúc đẩy y làm việc. Trong những chương của Thánh Ca mới vừa kể trên, Ðức Shri Krishna giải thích phải làm việc cách nào để đạt đến Ngôi Cao Cả, để nhận thức được sự hiện diện và quyền lực của Ðức Thượng Ðế. Kế đó, Ngài chỉ cho biết rằng sự kiện đạt đến Ngôi Cao Cả và nhận thức được Ðức Thượng Ðế, dắt đến một sự hoạt động của Ðấng Tối Cao là để bảo tồn tất cả vạn vật:

"Nầy Partha, Ta không còn cái chi phải hoàn thành hoặc hoạch đắc ở trong ba Cõi Thế Giới và trong khi đó Ta vẫn tham gia vào sự hành động. Bởi vì, nếu Ta không tham dự một phần việc kiên cố trong sự hành động, nầy Partha, Nhân Loại sẽ theo bước chân Ta khắp nơi. Ba Cõi Thế Giới nầy sẽ bị hủy diệt, nếu Ta không hành động.” (Bhagavad Gita, chương III, 22 - 24).

Ngài làm việc cho hạnh phúc Nhân Loại, để duy trì sức chuyển động của bánh xe Vũ Trụ. Sự hoạt động của Ngài chỉ có một lý do là giúp cho Thế Gian tăng trưởng và phát triển cho đến khi chấm dứt chu kỳ của Ðịa Cầu. [4] Kế đó, Ðức Shri Krishna chỉ mục đích nhắm vào sự làm việc của chúng ta là phụng sự và bảo tồn Cõi Thế Gian và Nhân Loại. Dứt hẳn sự đồng hóa với mọi hình thức chia rẽ hầu đưa chúng nó đến chỗ hoàn thiện. Như thế, con người đồng hóa với Sự Sống, phải hiến dâng tất cả mọi công tác cho hạnh phúc, cho công việc phụng sự đồng loại và trọn cả Thế Gian, hầu tất cả muôn loài, từ động vật cho đến bất động vật, có thể tiến đến mức cuối cùng đã dành sẵn cho chúng nó, có thể trở nên cái gì mà Ðấng Tối Cao muốn cho chúng nó trở nên, mặc dù, trong đời sống biểu hiện, chúng nó chưa tiến đến điểm đó. [5] Tất cả Vũ Trụ của Ðấng Tối Cao đã có sẵn và toàn thiện trong tư tưởng của Ngài, dần dần và trải qua nhiều giai đoạn, Ngài đem tư tưởng nầy làm thành hình thức trong vật chất. Người ta không thể nào nhận thức được một phần Sự Sống của Ngài mà không làm việc như chính Ngài đã làm việc cho sự biểu hiện hoàn toàn tư tưởng nầy, nghĩa là làm chuyển động bánh xe của Sự Sống cho đến kỳ hạn chỉ định.

Con người không cần thiết phải phấn khởi vì lý do chính đáng và thiêng liêng nầy mà tin tưởng đến Ðức Thượng Ðế hay là chú ý đến Ngài; dù sao Y cũng cảm biết được Sự Sống thiêng liêng trong Thế Gian, Y ứng đáp lại và phụng sự Sự Sống thiêng liêng nầy với tấm lòng sùng kính tuyệt đối. Ðó là trường hợp, thí dụ, của ông bạn già của tôi. Ông Charles Bradlaugh, mặc dù ông không tin tưởng ở Ðức Thượng Ðế như thời đó người ta đã tin, nhưng ông luôn luôn sẵn sàng đương đầu với mọi sự đau khổ và nguy hiểm, đem thân của mình lấp ngang miệng hố để cho kẻ khác làm phương tiện tiến lên, như một cái cầu, đến đời sống cao siêu. Tuy nhiên, những kẻ nào cảm biết được Thiên ý đến đỗi lấy đó làm lý do chính của đời sống mình nên giữ đừng làm rối trí kẻ khác chưa đủ sức suy nghĩ như họ và còn hành động dưới ảnh hưởng của lòng ham muốn. Kế đó, Ðức Shri Krishna nói rằng:

"Cũng như kẻ vô minh hành động vì quyến luyến sự hành động, nầy Bharata, cũng thế, bậc Thánh Nhân phải hành động mà lòng không tham luyến, với mục đích duy nhất là giúp đỡ Thế Gian.

Bậc Thánh Nhân không nên làm rối trí những kẻ vô minh còn quyến luyến sự hành động, nhưng, khi hành động trong sự hợp nhất với Ta, y cần phải làm cho mọi hành động đều được vui thích. " (Bhagavad Gita, III, 25 -26).

Người tinh thần hết lòng làm việc cho đời và nêu gương vì lẽ người thế noi theo cách hiểu biết của các vị Thánh Hiền mà làm việc. Một người làm mục tiêu cho quảng đại quần chúng trông vào, tự nêu một gương sáng, tức thì kẻ khác sẽ bắt chước cách hành động của Y. Nếu Y lãnh đạm với sự hành động, những kẻ thấp hơn Y cũng làm thế; sự lãnh đạm của Y có thể có một lý do cao thượng mà họ không biết, và lẽ dĩ nhiên họ sẽ nghĩ đến một lý do khác. Ðối với họ, lòng lãnh đạm có tính cách bất động và sự tiến hóa của họ vì thế bị ngưng trệ.

Một người nào đó sẽ có thể nói rằng: "Tôi không thiết đến kết quả ở Thế Gian cũng như ở trên cõi Thiên Ðường; như vậy tại sao giúp đỡ đồng loại, theo dõi con đường dắt đến sự thỏa mãn nầy? Tại sao thúc giục họ hành động nhắm vào những mục tiêu mà tôi xét thấy vô ích, nhắm vào những thắng lợi hão huyền? Tại sao tôi tận lực cho ra những điều không dung nạp được?" Câu trả lời không còn làm cho người ta hoài nghi nữa. Những kết quả của sự hành động nầy hết sức cần thiết cho đa số người; trừ phi họ không ham muốn những cảnh vui Hồng Trần, những sự sung sướng, những điều tham vọng, những mục tiêu, chúng thúc giục họ hành động, khiến cho sự tiến hóa của họ sẽ bị ngưng trệ. Nếu con người không tìm những sự thỏa mãn ở Thế Gian, có thể mục đích của họ hướng về Cõi Thiên Ðường. Dù sao, họ phải được khuyến khích để hành động, tăng trưởng, và tiến hóa. Nếu huynh làm cho họ tin rằng (thuyết phục) tất cả điều đó là vô ích họ sẽ không tiến bước.

Cho nên, đối với sự tiến bước của nhân loại, điều quan trọng là có một gương mẫu đưa ra, gương mẫu của một công việc được hoàn thành trọn vẹn, đầy đủ. Luôn luôn khó mà thực hiện sự toàn thiện ngày nào mà công việc làm còn bị lòng ham muốn thúc giục; mặc dù, trong trường hợp nầy, con người có thể làm được một gương mẫu đáng khen về nghị lực và kiên nhẫn, nhưng việc làm của Y có pha đôi chút tính cách lợi kỷ sẽ không cho gương mẫu của y trở nên toàn thiện. Y sẽ có thể làm việc một cách đúng đắn, nhưng đó là điều y sẽ thực hiện cho Y. Kỳ thật, Y không tận lực thi hành, tư tưởng của Y không hoàn toàn hướng về công việc làm, mà cố bám vào một phần kết quả riêng biệt cho cá nhân Y.

Ðức Thượng Ðế làm việc trong sự toàn thiện hầu cho sự tiến bộ của Thế Gian được vững bền, thế nên, chúng ta hãy làm việc với một tinh thần như thế. Chúng ta phải làm việc giỏi giắn hơn những thế nhân có nhiều khả năng hơn hết, vì lẽ chúng ta có lý do là phụng sự Ðức Thượng Ðế và Nhân Loại, chớ không vì quyền lợi riêng của chúng ta. Chúng ta muốn làm việc là vì Nhân Loại. Chúng ta từ khước việc đi tìm khắp nơi những hoạt động chỉ vì lòng vui thích tầm thường mà hoạt động. Có lắm người làm việc như thế để thỏa thích sự hoạt động của họ vì nếu họ sống nhàn hạ, không làm gì hết, họ chết mòn trong sự buồn chán, khuynh hướng đó không giống chút gì với khuynh hướng của con người đã đẹp lòng vì Chơn Ngã (Chơn Nhơn). Không bao giờ họ buồn chán, không bao giờ họ tìm kiếm một phương thế để thỏa mãn sự cần phải hoạt động của họ. Họ làm việc vì tin là bổn phận của họ, và nơi nào không có bổn phận bắt buộc phải làm, thì họ không ham muốn hoạt động. Trong phần đối thoại thứ IV của Thánh Ca, Ðức Shri Krishna giải thích bằng những lời nầy về sự hành động, sự hành động xấu và sự bất động:

"Thế nào là hành động? Thế nào là bất động? Chính những bậc Hiền Triết cũng bối rối về điều đó. Bởi thế, ta sẽ giải thích cho con biết thế nào là hành động, khi biết rồi con sẽ giải thoát khỏi sự khổ.

"Cần phải học hỏi để biết sự hành động và phân biệt thế nào là hành động không chân chính và thế nào là bất động. Huyền bí thay con đường hành động!

Kẻ nào có thể thấy được bất động trong hành động và hành động trong bất động, [6] kẻ ấy là bậc Hiền Triết ở giữa nhân loại, y vẫn hòa hợp với mọi người, dù khi có hành động ." (Bhagavad Gita, IV, 16 - 18).

Người ta nói chính những bậc Hiền Triết cũng không nhận thức được rõ ràng giới hạn của tất cả những điều trên đây. Sự hành động tốt, đối với con người, là một bổn phận, bổn phận biểu thị sự sống của Ðức Thượng Ðế mà vẫn tồn tại vị trí của mình. Như thế, y cần phải làm một vận hà, hoặc như một nhân viên và làm việc với sự hiểu biết, sự chính chắn và thận trọng mà con người không tham vọng đã chứng tỏ. Huynh hãy so sánh công việc của y với công việc của người tham vọng, huynh sẽ thấy công việc ấy cũng đàng hoàng và tốt đẹp vì nó đã được hoàn thành với một tinh thần hy sinh tuyệt đối và sự quân bình triệt để. Nếu huynh gặp một người không làm việc như thế và cũng không cầu mong kết quả của sự hành động, vậy mà y tỏ ra ít hoạt động hơn là y phải làm, y làm việc kém nghị lực, kém hứng thú và kém mực thước vì y không còn lý do riêng tư nữa thì huynh đứng trước mặt một người, trước khi đi đến sự bất động, y chưa học xong bài học "bổn phận phải hành động". Tôi được nghe nói về nhiều người rằng: "Mấy người đó chưa hành động mà đã bắt đầu bất động, vì họ đã nhận thức được trong trí họ rằng kết quả của sự hành động là hão huyền, trước khi họ tiến đến điểm mà họ sẽ có thể làm việc một cách bất vụ lợi. Trong Thế Gian nầy, họ là những người vô dụng, không làm việc gì cả. Họ cũng không phải là những người tinh thần để cung hiến tinh lực mình cho sự tiến hóa của nhân loại."

Người tiến đến trình độ mà kết quả của sự hành động không còn quyến rũ y được nữa, được quyền chọn lựa giữa hai lối sống: Y có thể lánh mình vào rừng sâu, sống cuộc đời cô độc, hoặc là tích cực tham gia vào những công việc của người đời. Nếu y tiến hóa khá cao để làm việc mạnh mẽ trên Cõi Thượng Giới hay là Cõi Tinh Thần (Cõi Bồ Ðề), đời sống bất động nầy ở Thế Gian, đối với y, có thể tốt nhất. Y giúp ích kẻ khác đắc lực hơn là việc mà y không thể làm được trong khi xung quanh y đầy những náo động của Trần Ai. Tuy nhiên, Ðức Sư Phụ thường cho y thác sinh xuống Trần Thế để trong kiếp chót nầy, y làm gương mẫu của sự hành động chân chính ở Thế Gian, sẽ sống một cuộc đời hoàn toàn hoạt động và biểu lộ tất cả tinh lực làm ra đặc tính của con người đầy tham vọng nhất.

Ở trên Thế Gian nầy, khi một người sống một đời sống tinh thần, thường khó mà xác định, do triệu chứng bên ngoài, xem có phải y hoạt động vì lòng ham muốn hay là vì bổn phận. Nhưng có một sự thử thách không sai lầm, luôn luôn giúp chúng ta nhận xét lý do riêng cho chúng ta. Huynh có cảm giác gì khi kết quả của sự hành động bày ra trước mắt huynh ? Nếu lòng tham vọng đóng vai tuồng tối thiểu trong công tác của y thì: Ví như thất bại, y sẽ tỏ ra chán nản, mà thành công, y sẽ hớn hở vui mừng. Nếu sự thất bại không làm cho y đau khổ thì không có một yếu tố riêng của bản ngã xen vào công việc của y. Y đã làm việc ví như chính Ðức Thượng Ðế làm việc cho hạnh phúc nhân loại, y sẽ biết rằng sự thất bại không phải là sự thất bại của Ðấng Tối Cao, nó thuộc về Cơ Huyền Diệu của Ngài. Về quan điểm của Ðấng Tối Cao thì sự thất bại không hề có, nhưng trong đời sống con người, sự thất bại thường cũng rất cần thiết cho sự thành công cuối cùng, cũng như sự thành công cần thiết cho sự thành công tối hậu cuối cùng. Vai trò của các con của Ðấng Tối Cao, đôi khi phải chịu cảnh thất bại để giúp chúng trở nên dõng mãnh hơn và hiểu được rằng không có sự thất bại nào mà không có sự thành công tương ứng.

Thật sự, con người làm việc như một thành phần của đời sống của Ðức Thượng Ðế chăng ? Chính điều đó chứng tỏ lòng hoan hỉ hoàn toàn của y, dù nó thành công hay thất bại. Nếu lòng hoan hỉ của y hoàn toàn không một mảy tức tối, giận hờn thì công tác của y có mục đích đặc biệt là bảo tồn nhân loại, và không trói buộc người chủ động y, dù ở trong sự hành động đi nữa, cũng giải quyết được vấn đề bất động và cũng tập sử dụng các thể và những vật tính (gounas) (những đặc tính của vật chất) [7] nhưng mà không còn đồng hóa với chúng nó nữa. Trong trường hợp thông thường, những vật tính (gounas) dẫn dắt con người, nhưng trên Ðường Ðạo, chính con người dẫn dắt những vật tính. Phần đông con người bị những luồng sinh lực thiên nhiên lay chuyển và thúc giục họ làm việc, nhưng khi con người để chân trên Ðường Ðạo rồi thì sử dụng lại những nguồn sinh lực ấy như là khí cụ để làm việc, y tách ra khỏi chúng nó và tận dụng lại chúng nó. Người tham vọng là món đồ chơi của vật tính, bị chúng nó sai khiến, trong khi y tưởng rằng y làm việc, nhưng kẻ nào chế ngự được chúng nó, bắt chúng nó đi theo con đường tiến hóa do Ðấng Tối Cao phác họa thì không còn đồng hóa với chúng nó nữa. Trong Thánh Ca có dạy chúng ta về điều đó như vầy:

"Kẻ nào từ bỏ tất cả tham luyến về kết quả của sự hành động, luôn luôn bằng lòng lấy mình và không tìm đâu làm nơi nương tựa, kẻ đó không hoạt động, mặc dù y làm một việc nào đó.

"Không ham muốn, làm chủ được Thể Trí và bản thân mình, từ bỏ tất cả mọi khát vọng, đó chỉ hoàn thành sự hành động về mặt Thể Chất thôi và không phạm tội.

"Bằng lòng với tất cả cái chi hoạch đắc được một cách tự nhiên, lòng không có sự xung đột phản khắc nhau, không đố kỵ, thản nhiên trong sự thành công cũng như trong sự thất bại, y không bị trói buộc, mặc dù y hành động.

"Ðối với bực siêu thoát không lòng tham luyến mà Thể Trí ở trong sự minh triết và tất cả mọi hành động đều là sự hy sinh, Nghiệp Quả hoàn toàn tiêu tán. (Bhagavad Gita, IV,20 -23)

Người đã đặt mình ở vào tử điểm rồi, như lòng lãnh đạm, cần phải lo tìm kiếm phương thế để tăng cường trong tâm mình những ảnh hưởng cao siêu hầu nhờ sức kích thích của chúng nó chọn lấy đời sống hoạt động về tinh thần. Y phải thực hành tham thiền; y phải lợi dụng tất cả mọi tình cảm sẵn có; y phải nắm lấy một cách cẩn thận tất cả mọi cơ hội phụng sự; y phải hoạt động, dù không ham muốn hoạt động, dù trái với ý muốn thích ngồi một chỗ, bất động, y cần phải triệt để hành động. Nếu y biết được một người mà y đem lòng kính trọng và gương mẫu của người đó khuyến khích y hoạt động y sẽ trải qua một trình độ trung gian nầy rất nhanh chóng, bằng không sự tiến hóa của y có thể bị gián đoạn. Nếu y muốn làm đẹp lòng một người mà y kính mến, y có thể dùng lòng ham muốn ấy như là chất kích thích cho đến lúc y sẽ cảm thấy được sự thúc giục của Sự Sống thiêng liêng, vì thế, lòng ham muốn ấy sẽ kéo y ra ngay khỏi tình trạng nản chí ấy.

C.W.L.- Khi đã diệt được lòng tham vọng riêng tư, con người nhận được huấn lệnh: "Hãy làm việc như những kẻ tham vọng làm việc." Thường thường, có ba giai đoạn nối nhau tiếp diễn: Trước tiên là làm việc để đạt cho được kết quả ở Trần Gian, kế đó đến giai đoạn con người vẫn tiếp tục làm việc, cũng còn vì một kết quả được về cõi Thiên Ðàng. Nhiều Giáo Hội khác nhau xác định mạnh mẽ các điều trên đây là phải từ bỏ Cõi Thế Gian để sống trường cửu ở trên trời; chúng ta sẽ càng đến gần bệ ngọc của Ðức Thượng Ðế hơn và vân vân. Hầu hết cả thảy mọi người đều trải qua hai giai đoạn nầy: Làm việc cho một mục tiêu ở Thế Gian, kế đó làm việc cho một mục tiêu ở Thiên Ðàng. Ðôi khi, người ta đi xa hơn, làm việc để làm đẹp lòng các Ðấng Thần Minh của họ. Thí dụ nhiều tín đồ Cơ Ðốc Giáo, làm việc vì lòng yêu Ðức Chúa Jésus, điều nầy thật đáng kính, vì ở đây không còn lòng ích kỷ nữa; ấy là một trình độ cao hơn trình độ của kẻ nào làm việc vì một kết quả riêng, dù là được về Cõi Thiên Ðường. Có một trình độ cao hơn nữa; là người ta làm việc vì lòng ham mến sự làm việc, ít ai hiểu được như thế, nhưng có nhiều nghệ sĩ lại hiểu. Vài người trong bọn họ, làm việc vì lòng yêu nghệ thuật, dù ở ngành nào mà họ trau luyện cũng vậy. Một nhà đại thi hào nói rằng: "Nếu tôi ca hát, ấy là tôi không làm gì khác hơn được", có ý nói rằng ông bị bắt buộc phải phô diễn cái điều do ông chuyển đạt lại cho đời như một bức thông điệp. Một người khác cũng có ý tưởng như thế, nói rằng ông quí chuộng thi phẩm của ông không phải vì ông là tác giả của bài ấy, mà trái lại, vì chúng nó không phải là của ông. Cũng thế, có lắm người làm việc vì lòng yêu nghệ thuật, không vì họ, không vì danh tiếng của họ, không vì làm vừa ý kẻ khác, cũng không vì làm đẹp lòng Ðức Thượng Ðế - trong ý nghĩa mà thường hiểu như vậy - nhưng vì họ có cảm tưởng như mình được giao phó một sứ mạng mà họ phải làm cho xong. Ðến trình độ nầy thật là điều hết sức tốt đẹp.

Sau rốt, đến trình độ cao hơn hết là con người làm việc vì biết mình là một phần tử của Ðức Thượng Ðế và như thế, y nguyện ước hoàn thành Cơ Tạo Hóa. Nhiều kẻ, đôi khi, lầm tưởng rằng đó là mục đích của họ trong bầu không khí của những tư tưởng thấp hèn không ngớt bao phủ họ. Ở vào phương diện nầy, chúng ta có thể luôn luôn tự mình thử thách lấy mình, có lẽ, có ích lợi là khi nào chúng ta bị thất bại, điều nầy, thỉnh thoảng xảy đến cho chúng ta. Như Bà Chánh Hội Trưởng đáng kính của chúng ta thường giải thích rằng, nếu chúng ta chân thành và tận tâm làm việc như những phần tử của Thượng Ðế, như những phần tử của toàn thể thì không có cảnh thất bại nào có thể làm rối trí chúng ta được, bởi vì chúng ta biết rằng Ðức Thượng Ðế không bao giờ lầm lạc. Nếu, hiện giờ, sự hoạt động nầy hay sự hoạt động nào khác, đối với chúng ta dường như là một sự thất bại, sự thất bại ấy đã được Thiên Cơ dự liệu trước, vì thế, nó cũng cần thiết và tóm tắt rằng đó không phải thật sự là một việc thất bại. Xét về mặt Thiên Lý, không có sự nỗ lực nào vô ích cả, như thế, chúng ta không có gì phải buồn rầu. Một điểm duy nhất cần phải khảo xét lại là xem có phải lỗi ở chúng ta chăng ? Nhưng nếu chúng ta cố sức hành động mà việc làm của chúng ta không thành công, chúng ta biết rằng tất cả đều tốt đẹp.

Tuy nhiên, những lý do như thế không nên làm cho chúng ta trở nên hờ hững hay lãnh đạm để mặc cho thời gian đi qua. Một trong những bổn phận của chúng ta, là làm cho đồng loại chúng ta từ bỏ thuyết bất động và dắt họ đi trên con đường phụng sự. Chỉ sự thành công nầy cũng đem lại cho đời một ích lợi chắc chắn. Quả thật, tất cả đều làm cho tốt đẹp hơn, nhưng chỉ khi nào chúng ta thật tâm cố gắng. Nếu con người, trong phần việc được giao phó mà không rán sức hành động, kết quả thu được phải kém hơn kết quả của nó phải có, bởi vì kết quả nầy đáng lẽ phải tốt đẹp hơn. Khi chúng ta triệt để thi hành tất cả và chỉ khi đó, chúng ta mới có quyền nương dựa vào tư tưởng nầy: "Tôi đã làm tất cả những điều tôi có thể làm được; mặc dù tôi không thành công, tôi xin nghiêng mình trước một quyền lực cao hơn quyền lực của tôi". Tôi dám cả quyết rằng điều gì đã làm trọn vẹn thì thật không mất mát và rốt cuộc, mỗi người đều đạt được những điều thuận lợi cho y nhất. Dẫu cho huynh có đạt được một kết quả trong ngày hôm nay hay là trong một triệu năm nữa, việc đó không có gì quan trọng; nếu tư tưởng triết lý cao siêu nầy chỉ là một ảo tưởng thôi, chính đó là một ảo tưởng rất dũng mãnh. Cảm thấy ảo tưởng ấy đối với tôi, có giá trị, tôi tưởng, đối với kẻ khác, cũng có giá trị như thế và nếu chúng ta có thể khuyên bảo họ nắm lấy cơ hội đầu tiên để tiến bước, chúng ta sẽ giúp ích cho họ thật lớn lao. Về lâu, điều đó có sự sai biệt như thế nào đối với Ðức Thượng Ðế, mà nơi Ngài tất cả đều di chuyển, tôi không biết rõ, nhưng chắc chắn Thiên Ý muốn cho chúng ta tiến bộ và nếu quả vậy Ngài cũng muốn cho sự tiến hóa của chúng ta được hoàn thành càng sớm càng tốt. Lẽ cố nhiên, chúng ta phải ăn ở thuận theo Thiên Ý bằng cách bước mau trên Ðường Ðạo, dắt đến sự hợp nhất với Ngài và bằng cách giúp đỡ kẻ khác cùng đi một đường với chúng ta. Vì thế, tôi không thấy tại sao có thể lãnh đạm khi người ta bước vào Cửa Ðạo (Nhập Lưu) trong thời kỳ nầy tại Thế Gian, hoặc trong kỳ gian của Dãy Hành Tinh hiện thời, hoặc người ta chờ đến Dãy Hành Tinh sau. Tôi sẽ hết sức cố gắng giúp đỡ đồng loại tôi bước vào Cửa Ðạo tại Dãy Hành Tinh nầy.

Một sự thách thức khác, có lẽ sẽ được xác định xem chúng ta có bằng lòng thi hành công tác nào đó thuộc về công tác của Ngài không? Xem chúng ta có bằng lòng giúp đỡ những người cao thượng hơn hết cũng như những người thấp thỏi hơn hết không? Ðối với Ðức Thượng Ðế, trong phạm vi của sự tiến bộ không có gì cao mà cũng không có gì thấp, dẫu rằng trong sự tiến bộ ấy, phần tử nầy của Cơ Tạo Hóa có thể tiến đến một điểm cao, còn phần tử khác tiến đến một điểm thấp. Ðiều đó cũng giống như một bánh xe quay : trong sự chuyển động nầy, có một phần nào của bánh xe đến gần đỉnh, nhưng trong lúc quay tròn, toàn thể bánh xe đều tiến tới. Phận sự của chúng ta là trợ lực cho sự chuyển động tiến tới trước và thúc đẩy bất cứ phần tử nào của bánh xe. Sự sống ở tất cả mọi trình độ là sự sống thiêng liêng. Ở nhiều giai đoạn, sự sống nầy phát triển hơn sự sống khác - sự phát triển trong con người hơn sự phát triển trong thú vật, sự phát triển trong thú vật hơn sự phát triển trong thảo mộc, sự phát triển trong thảo mộc hơn sự phát triển trong khoáng vật - nhưng, khắp mọi nơi, đều là sự sống thiêng liêng, và nếu chúng ta giúp đỡ cho sự tiến bộ của một trong những phần tử của nó là chúng ta hối thúc sự hoàn thành Thiên Cơ. Cái gì cao cả hơn hay thấp thỏi hơn, ấy là hình thể dùng để làm khuôn mẫu cho Sự Sống. Hình thể giúp cho sự phát triển được lớn lao nhiều hay ít, nhưng Sự Sống vẫn là một. Quan điểm của Ðức Thượng Ðế khác hơn quan điểm của chúng ta nhiều, dĩ nhiên nó phải bao gồm một chút tư tưởng nầy: Kỳ thật, tất cả Sự Sống đều như nhau, ở phương diện nầy, không có gì cao hay thấp, vì toàn thể đang chuyển động. Ðiều đó không làm trở ngại nhiều người mà Sự Sống phát triển hơn, có nhiều khả năng hơn để giúp đỡ, còn lắm kẻ khác chỉ có thể giúp đỡ một cách ít oi thôi. Huynh hãy nhớ kỹ điều nầy: Những người nhận thấy rằng việc làm của họ được thành tựu nhất, tốt đẹp nhất mà thường bị xem là thấp kém, dù sao chớ nên nản chí ngã lòng, họ cũng thúc đẩy bánh xe ấy, họ cũng góp phần vào sự phát triển Sự Sống thiêng liêng ấy.

CHƯƠNG 4

QUI TẮC 2 – 4

2.- Hãy diệt lòng tham sống.

Hãy kính trọng sự sống như những kẻ ham sống muốn vậy.

A.B. - Những điều khảo sát trước đây có liên quan đến một điểm nào đó của câu cách ngôn nầy và câu kế tiếp. Cũng những nguyên tắc chung ấy áp dụng cho sự diệt lòng tham vọng (trừ phi những hoạt động của kẻ làm việc như y có lòng tham vọng) cũng được đem áp dụng luôn cho cả hai câu trên đây. Vị Ðệ Tử phải diệt lòng ham muốn đời sống cá nhân riêng biệt, tất cả điều gì làm tăng trưởng tinh lực của bản ngã và nuông chiều điều ham muốn riêng tư của y. Niềm vui thích phát triển đời sống của y bằng cách không ngớt đưa vào những yếu tố bên ngoài nhiều hơn trước cũng chưa phải là đủ cho hạnh phúc của y.

Khắp cả Thế Gian, người ta thấy những người tìm kiếm một cách nồng nhiệt, một đời sống thung dung hơn, phong lưu hơn, họ chiếm đoạt nó bằng cách biểu lộ những dục vọng khác nhau, họ phấn đấu, họ tranh đua hầu hoạch đắc và tích trữ không ngớt những vật do sự tưởng tượng cuồng nhiệt và vô kỷ luật của họ đòi hỏi, đó là nguyên nhân của sự hỗn loạn vô biên về phương diện cá nhân và xã hội. Vị Ðệ Tử chính mình, phải diệt lòng ham muốn nầy là sự tăng trưởng, khai triển đời sống cá nhân và chia rẽ. Y phải bước vào đời sống cao siêu và chỉ có một điều ham muốn mà thôi là có mặt ở khắp cả bốn phương trời trong Vũ Trụ nơi đó sự hiện diện của y có thể biểu hiện được sự sống duy nhất. Trong Vũ Trụ nầy có nhiều việc đáng làm. Khi mà tất cả lòng ham muốn đời sống cá nhân và chia rẽ bị đàn áp, tất cả những sự ưa thích riêng tư bị tiêu tán những nhu cầu thời đại của nó mới qui định sự tuyển chọn con người tinh thần. Linh hồn siêu thoát làm việc bất cứ ở nơi nào cần đến sự giúp đỡ, nó chỉ nguyện ước có một điều là được làm một dụng cụ ở nơi nào nó hữu dụng. Ðời sống của nó chỉ có giá trị và hữu ích là do theo Ðời Sống Ðại Ðồng mà nó là một thành phần.

Con người khi đã mất lòng ham sống, bây giờ gặp bước nguy cơ nhìn đời sống Thế Gian không còn giá trị nữa, vì Y không còn tha thiết đến của cải mà cuộc đời đem cung hiến cho Y. Y có thể nhìn cõi đời nầy và đồng loại mình một cách khinh bỉ. Vì tin chắc rằng mình là bậc cao siêu, Y có thể xem rẻ kẻ khác, cho họ là điên dại, khi nói tới họ Y dùng lời lẽ nghiêm khắc, sau rốt Y xem những lý do của họ là điều đáng thương hại. Thái độ của Y, đối với họ, rất là tự nhiên nhưng đầy vẻ nguy hiểm và thật là xấu xa. Nó chứng tỏ rằng, nếu Y có thể nhận thức được Phi Ngã là thế đó thì Y không hiểu Chơn Ngã là gì. Nếu một sự sống nào, dù không được tiến hóa mà làm cho Y sinh lòng khinh bỉ, Y lại quên rằng sự biểu hiện nầy là thành phần của Ðấng Tối Cao, vì thế, bức thông điệp sau nầy, đối với Y, là cần thiết và khẩn cấp: Hãy kính trọng sự sống như những kẻ tham sống muốn vậy."

Y hỏi chúng tôi tại sao cần phải xem sự sống với lòng tôn kính, chúng tôi đáp rằng: "Bởi vì sự sống là thiêng liêng," ấy là giai đoạn công tác của Ðức Thượng Ðế và đối với Ngài, công tác ấy cũng rất quan trọng như giai đoạn cao siêu của nó hiện giờ là giai đoạn của người nầy. Khi dùng danh từ thấp và cao, chúng tôi tự đặt mình vào phương diện tiến hóa của thời gian, sự thay đổi liên tiếp làm ra thời gian. Không phải Ðức Thượng Ðế nhìn xem vũ trụ Ngài như thế, đối với Ngài, không có cái nào lớn, không có cái nào nhỏ, không có cái nào ghét bỏ, không có cái nào mến yêu. Tất cả vạn vật đều tiến đến một khoảng đường nào đó ở trên con đường mà tất cả nhân loại phải đi qua hầu đạt cho được một mục đích chung. Một hình thể thô kệch cũng rất cần thiết cho Cơ tiến hóa như các hình thể được gọi là cao siêu. Vị Ðệ Tử, vì thế, cần phải tránh sự sai lầm là khinh bỉ một sự sống nào và cho nó không có gì quan trọng vì viện cớ rằng nó tiêu biểu cho một trình độ thấp thỏi của sự tiến hóa; tất cả vạn vật, ở vào vị trí đặc biệt của nó, đều tốt đẹp và hữu ích. Sự nhìn nhận Chân Lý căn bản nầy sinh ra bổn phận thương yêu đồng loại chúng ta, vì họ thuộc về thành phần của Ðời Sống Ðại Ðồng còn đang tiến hóa.

Ở vào trình độ thấp, con người có lẽ thiếu lương tri, ham vật dục, biếng nhác, càng ít được người thương mến. Y không đủ sức hấp dẫn là do hình thể chớ không phải do Sự Sống. Hình thể làm cho ta mù quáng. Vì lẽ chúng ta miệt thị người, vì lẽ chúng ta quay mặt chỗ khác, điều đó tỏ ra chúng ta cao thượng hơn người, cho nên lòng khinh bỉ do ở ý niệm của sự cao thượng sinh ra. Thật sự, nếu chúng ta cao hơn một người nào đó chỉ do ở trình độ tiến hóa của hình thể mà thôi. Phần tinh hoa vốn vẫn in nhau. Những khả năng mở ra cho đồng loại chúng vẫn đồng giá trị với những khả năng của chúng ta và bắt đầu từ trung tâm điểm khi quan sát sẽ thấy: "Ta sao, người vậy." Người đã theo con Ðường Ðạo rồi, tập nhìn xem sự vật ngay ở trung tâm cũng như ở châu vi; vì thế, y phải kính trọng Sự Sống và nhận biết rằng Ðời Sống Ðức Thượng Ðế chỉ là một. Hình thể là cái vỏ mà Ðức Thượng Ðế xét thấy cần thiết để cho Ngài biểu hiện trong đó một thời gian và nếu nó cũng khá tốt đẹp cho Ðức Thượng Ðế, nó cũng khá tốt đẹp cho chúng ta.

Vũ trụ cần phải trình bày những hình thể thuộc về tất cả mọi trình độ của sự tăng trưởng, không có một hình thể nào cao hay thấp; tất cả đều như nhau. Một sự sai biệt hiện ra là khi nào sự tiến hóa chính của chúng ta còn tiếp diễn, nó tiêu mất, lúc mà sự tiến hóa của chúng ta chấm dứt. Phải bỏ sự quan tâm của chúng ta về hình thể, phải để qua một bên tất cả điều gì có liên quan đến hình thể và kết quả của sự hành động, trước khi có thể kính trọng sự sống trong tất cả mọi biểu hiện của nó. Con người mà sự tiến hóa mới trải qua một giai đoạn, chưa trọn vẹn, còn bị nhốt mình trong những hình thể bằng lòng giúp đỡ những người thân cận với y, và đáng giúp đỡ. Y chưa sẵn sàng hỗ trợ những người tầm thường, hèn mọn hơn hết. Trái lại, kẻ nào giúp đỡ người bằng cách tự đặt mình vào quan điểm của Ðức Thượng Ðế sẽ giúp đỡ tất cả mọi người. Bổn phận của Y là cứ thi hành mà không phân biệt người nào cả. Sự hoạt động của Y chính là sự hoạt động của Ðức Thượng Ðế. Y giúp đỡ những người mà Y gặp gỡ, dù họ cao thượng hay không. Y kính trọng Sự Sống ở ngay trung tâm của mỗi người. Y giúp đỡ nơi nào cần đến sự giúp đỡ. Y không để cho tự Y phải rối trí vì Sự Sống không được hoàn toàn hiện diện ở trong con người. Biết rằng công trình của Ðức Thượng Ðế tiếp diễn thế nào để khích lệ Sự Sống, Y chú tâm vào sự giúp đỡ cho Sự Sống được biểu hiện. Y tránh việc nói rằng: "Tôi thuộc về Bản ngã, còn ngoài ra không có gì hết." Y làm việc cho sự biểu hiện, kính trọng và thương yêu Sự Sống và như thế, không còn tỏ ra tánh khinh bỉ, sự sai lầm nầy khi dựng lên bức tường Bản Ngã chia rẽ,sẽ ngăn cản Sự Sống không cho phát triển nơi Y.

Có một sự sai biệt vô cùng rộng lớn giữa cách thức mà hai người quan sát Sự Sống, một mặt, một người là thường nhơn, và mặt khác, là kẻ sống trong cảnh TrườngTồn Bất Diệt. Người thứ hai thấy Sự Sống kèm theo tất cả những khả năng của nó, khả năng mà nó nhận thấy ngay từ bây giờ, dù chúng nó chưa được phát triển, bởi vì nó sống trong cảnh Trường Tồn Bất Diệt và khi Sự Sống được khảo sát dưới phương diện nầy, người ta thấy nó ở trong tất cả sự mỹ lệ của sự toàn thiện đã thực hiện được của nó. Khi Sự Sống tiến chưa đến một mức cao lắm, chúng ta chỉ thấy nó vào giai đoạn đặc biệt là ở trong thời gian chớ không phải ở trong cảnh Trường Tồn Bất Diệt; vì thế chúng ta không kính trọng Sự Sống đúng mức. Linh Hồn siêu thoát sống trong cảnh Trường Tồn Bất Diệt nhìn thấy Sự Sống đúng như hiện trạng của nó, vừa khảo sát lại giai đoạn hiện tại, trong giờ phút đặc biệt mà Sự Sống tiến triển đến đó, Linh Hồn nầy không thể cảm giác một sự ghê tởm nào, vì biết rằng giai đoạn đó là hoàn toàn thông thường thôi.

Cho nên, một người kia càng tiến bước lên cao, Y càng tỏ ra khoan dung với tất cả Sự Sống và lòng từ ái của Y, đối với tất cả, càng rộng lớn, bởi vì lòng từ ái của Y gần với lòng từ ái của Ðức Thượng Ðế. Trong khi diệt nơi tâm mình sự ham sống nghĩa là sự ham muốn của Bản Ngã chia rẽ, vừa kính trọng Sự Sống như những kẻ ham sống muốn vậy, con người bắt đầu đạt được ý niệm của cảnh TrườngTồn Bất Diệt, nó giúp cho Y kính trọng Sự Sống, dù Sự Sống có biểu hiện cách nào đi nữa. Tất cả lòng khinh bỉ, đối với kẻ thấp hơn Y, vì thế, không còn . Y thấy mọi người ở vào vị trí của họ như là sự biểu hiện của Sự Sống Toàn Mỹ.

C.W.L.- Ở đây, cũng như đối với qui tắc trước, Giáo Lý đem ra áp dụng cho hai trình độ khác nhau. Hẳn nhiên, kẻ mới học Ðạo phải lo diệt lòng ham muốn sống ở ngoại giới, theo cách nầy hơn là cách khác, nếu cách khác đó làm trở ngại công việc hoàn thành. Con người, khi làm Ðệ Tử Chơn Sư, phải triệt để vui lòng thi hành nhiệm vụ gì đặt trên bước đường y đi, đến một nơi nào hoặc một chỗ nào khác, bỏ cái nầy hay cái kia mà vẫn không phật ý chút nào. Nếu y nói: "Tôi làm loại công tác nầy, tôi làm cho nó tốt đẹp và tôi không muốn làm công việc gì khác. Lòng kiêu hãnh của Y có thể làm cho y vấp ngã. Chúng ta hãy thí dụ Y bị thu hồi một nhiệm vụ mà Y thấy mình đủ khả năng thi hành và Y được giao phó cho một nhiệm vụ khác, đối với Y, còn mới mẻ quá, Y cũng phải nhận lãnh nó với sự im lặng hoàn toàn. Sự thay đổi nầy có thể có hai lý do: Hoặc là nhiệm vụ mới rất cần kíp hơn, hoặc là vị Ðệ Tử đã học qua công tác đặc biệt nầy, nên tốt hơn là để cho Y học làm một công tác khác.

Ở ngoài những kỷ luật đặc biệt của Ðệ Tử, chúng tôi thường gặp những lực tiến hóa hành động như thế. Mỗi người thích làm điều mà Y có ý làm cho tốt đẹp, nhưng mà những lực tiến hóa muốn khai triển hoàn toàn con người, và rất thường lắm, chúng nó thu hồi công tác của Y đang thi hành và giao phó cho Y một công tác khác mà Y chưa quen thuộc, bởi vì những lực ấy muốn đánh thức trong tâm Y một năng lực mới. Nếu khởi đầu mà Y làm công việc không hành tựu, Y phải nhẫn nại, trì chí làm cho đến khi thành công. Ðây là cách thức mà sự tiến hóa tác động một cách tổng quát và Chơn Sư cũng áp dụng nguyên tắc ấy vào sự đào luyện Ðệ Tử Ngài. Nếu Ðệ Tử hoàn thành trọn vẹn một nhiệm vụ nào thì nhiệm vụ ấy còn có thể giao phó cho Y trong một thời gian, nhưng rồi, thình lình, Ðệ Tử có thể phải đi công tác ở một nơi khác, và công tác mới đó, Ðệ Tử phải sẵn sàng thi hành với lòng vui thích như công tác cũ.

Ở trình độ cao, công việc ấy cũng còn là xác thật đối với đời sống của Chơn Nhơn. Vị Ðệ Tử khi nhìn lại những kiếp quá khứ của mình, biết rằng Chơn Nhơn của Y đã theo dõi vài đường lối, khai triển vài đức tánh và xét theo phương diện cá tánh, Y có thể thành công bằng cách vẫn theo dõi những đường lối ấy. Tuy nhiên, Y có thể bị chuyển hướng. Cá tánh hay là Chơn Nhơn phải thọ lãnh những điều mà nó thu thập được trong lúc học hỏi của nó và ở đó chúng ta phải loại bỏ tất cả mọi ý niệm rằng công tác nầy hoặc đường lối nầy đáng thích hơn công tác khác hoặc đường lối khác. Chúng ta biết được điều ấy khi mà chúng ta gặp những người thuộc về một Cung hay là một chủng loại khác hơn chúng ta. Chúng ta cảm thấy rằng Cung hay chủng loại của chúng ta là tốt đẹp hơn hết. Về mặt lý thuyết, chúng ta công nhận Cung hay chủng loại của kẻ khác đồng giá trị Cung hay chủng loại của chúng ta, nhưng trong chúng ta, rất ít người tiến đến chỗ gây được tình thiện cảm thân hữu thật sự với họ. Vì thế, thí dụ, một người say mê những công trình Triết Học và Khoa Học có thể phải khổ tâm khi bị bắt buộc phải phục vụ theo con đường nghệ thuật hay nghi lễ. Khó mà xoay chiều mối thiện cảm của chúng ta và để nó thong thả hướng về đường khác. Tuy nhiên, ấy là một trong những điều cần phải tập làm, nếu sự cần thiết bắt buộc chúng ta. Khi một người có được ý niệm hợp nhất thì Y có một lối phán xét vô tư. Thật thế, đối với Y, tất cả các loại công tác đều như nhau. Không phải y có thể thi hành tất cả một cách dễ dàng như nhau, nhưng Y thấy chúng nó đều dắt đến một điểm chung. Người chưa tiến hóa không bao giờ hiểu thấu được điều đó. Y luôn luôn tưởng rằng người mà đã đứng ở phương diện cao siêu thì lòng lạnh nhạt, cứng rắn và không có thiện cảm. Ðây là lý do: Con người ít tiến hóa cứ tưởng nghĩ đến mình và ham muốn đủ thứ lạc thú riêng cho mình, trong khi kẻ khác chỉ nghĩ đến nhiệm vụ thi hành và đặt vào đó tất cả sức mạnh của mình. Khi Thiên Cơ bắt đầu lố dạng như vầng thái dương xuất hiện trên chân trời, con người chỉ thấy có Thiên Cơ, hiến dâng cho Thiên Cơ tất cả tinh lực của Y và tận lực hoàn thành những gì để phụng sự tốt nhất cho Thiên Cơ, cho đến trong những chi tiết nhỏ nhặt của cuộc sống hằng ngày. Y móc chiếc xe của Y vào tinh đẩu. [8] Y có nhiều lý tưởng rất cao siêu, hoàn toàn xa lạ với trí thông minh thường. Vì vậy, có thể nào mà những kẻ còn nhận định sự vật theo phương diện cá nhân hiểu được Y? Nếu Y đau khổ vì không ai hiểu được Y - tánh nầy cũng còn bộc lộ một dấu vết của bản ngã - thì y cũng phải loại bỏ nó đi. Y cần chấm dứt sự mong ước những sự cố gắng của y sẽ được thưởng thức, dù được thưởng thức hay không, y cũng phải hiểu rằng điều đó không mảy may gì quan trọng cả. Chỉ có một điều quan trọng thôi là công tác đem ra thi hành. Người ta phán đoán không công bình những việc của chúng ta làm? Không cần. Miễn là nó được hoàn thành với tất cả sự toàn thiện có thể được. Chơn Sư sẽ biết điều đó, nhưng chính đó cũng chưa phải là động lực của chúng ta. Chúng ta hoạt động vì đó là công tác của Ðức Thượng Ðế. Như chúng ta ở trong tâm của Ngài, ý chí của Ngài là ý chí của chúng ta. Niềm hoan lạc của chúng ta, sự đặc ân cao cả của chúng ta là rán sức mình để hoàn thành điều mà Ngài muốn thấy hoàn thành.

Nhận thức được rằng tất cả Sự Sống là thiêng liêng lẽ dĩ nhiên chúng ta phải kính trọng Sự Sống ở trong tất cả mọi biểu hiện. Chúng ta chỉ thấy được nó có phân nửa nên luôn luôn chúng ta không kính trọng nó dưới tất cả hình thể và trong tất cả mọi biểu hiện của nó. Nghiệm thấy rằng có nhiều Sự Sống, đối với ta, là đáng được ưa chuộng hết sức nhưng chúng ta lại có ý hay khinh bỉ những biểu hiện đặc biệt nầy. Ðó luôn luôn là một sai lầm. Chúng ta thấy chung quanh nhiều sự vật, xét theo phương diện của chúng ta thì rất xấu, điều đó thường có thật như vậy. Tất cả những cách biểu thị của tánh ích kỷ, lòng tham lam, và tình dục phóng túng, không kềm chế, bày nhan nhản ở Thế gian, lẽ dĩ nhiên là đã xấu xa, theo ý nghĩa nầy tất cả đều sẽ tiến đến sự đẹp đẽ hơn, nếu những cách biểu thị nầy khác hẳn những điều mà ta đã thấy. Nghĩ như vậy, chúng ta thấy mình không lầm lạc: Đúng hẳn như thế. Nhưng khi chúng ta đem lòng khinh bỉ những người ở vào trình độ nầy, chúng ta đã vượt quá mức đã định. Trình độ phát triển của họ đã giải nghĩa những sự biểu hiện nầy. Thường thì chúng nó là cách duy nhất để biểu thị mà họ có thể làm được trong trình độ hiện hữu và chính là nhờ ở chúng nó mà họ học hỏi được. Khi thấy một người tỏ ra ích kỷ, tham lam và không tự chủ, chúng ta nói: "Thật là đáng tiếc." Ðáng tiếc thật, nhưng chỉ trong ý nghĩa mà chúng ta thương tiếc dùm cho một đứa trẻ thơ mới lớn lên bốn chưa đến tuổi trưởng thành. Nếu chúng ta để cho những thị dục của chúng ta chi phối chúng ta, nếu chúng ta tỏ ra tham lam và ích kỷ, chúng ta tha hồ mà tự khinh bỉ chúng ta vì chúng ta hiểu phải là thế nào rồi, nhưng mà khinh bỉ người khác là xấu xa vậy. Người nầy dường như có khả năng làm được việc hơn, có lẽ Y đã bỏ qua nhiều cơ hội thuận tiện. Chúng ta hãy tiếc dùm cho Y, nếu có thể, hãy thử giúp đỡ Y đi theo con đường ngay chánh và nhận thức những khả năng cao siêu, nhưng chúng ta đừng xa lánh Y, đó là lỗi nặng nhất, mặc dù luôn luôn chúng ta không thể tránh được ý ghê tởm đối với những hành động của Y. Một người say rượu, ấy là trình độ hiện hữu của Y. Linh Hồn y còn trẻ trung, Y chịu khuất phục trước sự cám dỗ của men rượu, thay vì phải chống lại nó là việc Y phải làm. Có lẽ Y cũng thường thử kháng cự lại nhưng không thành công. Tất cả mọi phương tiện giúp đỡ của chúng ta cần phải được triệt để và hoàn toàn để cho Y sử dụng, nhưng chúng ta đừng gớm ghiếc Y. Đó là cái tư tưởng cũ rích của Thiên Chúa Giáo: Chúng ta có thể thù ghét tội lỗi, nhưng nên xét thương giùm cho kẻ phạm tội, bằng không tánh tình của chúng ta còn xấu tệ hơn nữa, vì lẽ chúng ta mất tình huynh đệ, và cùng một lúc, ta mất luôn cái năng lực giúp đỡ của chúng ta.

Sự Sống duy nhất ở trong tâm của tất cả và chúng ta phải kính trọng nó, dù nó ở trong những biểu hiện mà chúng ta không thích và chúng ta biết là bất hảo. Sự Sống là Thiêng Liêng; đừng bao giờ quên điều đó. Ðôi khi cũng khó mà công nhận việc ấy khi những hành động phạm pháp có tính cách quá vô đạo, dù sao cũng nên rán nhớ rằng Sự Sống là thiêng liêng. Ðó còn là cái ý niệm cũ kỹ của Sự Sống ẩn tàng đã được đem truyền dạy cho chúng ta từ cả muôn, cả ngàn năm nay trong những Pháp Môn Huyền Bí Ai Cập. Người ta nói với chúng ta rằng Sự Sống ẩn tàng ngự trong tâm của mỗi người, nó ẩn kín trong sâu xa, gần như không thấy được. Huynh hãy nhớ luôn luôn rằng nó vẫn hiện diện mặc dù chúng ta không trông thấy nó. Ánh sáng ẩn tàng ở trong tâm ta, không thể soi sáng một kẻ khác, và làm cho ánh sáng còn ẩn kín ở trong tâm của Y tỏ rạng, nhưng nhờ có đủ nhẫn nại và nghị lực mà Y sẽ hoạt động đúng ngày giờ của Y và theo cách thức của Y. Ngày nay lời giáo huấn nầy được trình bày bằng những danh từ có hơi khác hơn, nhưng chân lý chứa đựng trong đó vẫn không thay đổi.

Người sống trong cảnh Trường Tồn Bất Diệt nhìn xem tương lai cũng như hiện tại. Vì thế, đứng trước một biểu hiện hết sức xấu xa ghê tởm của Sự Sống, Y nói: " Phải, trong nhất thời và xét theo phương diện của kỳ gian thôi, đúng là điều tôi thấy như vậy đó: Một sự biểu hiện hạ đẳng và không xứng đáng, nhưng Sự Sống thiêng liêng, vĩnh cửu bất biến, sẽ nẩy nở một ngày kia." Lắm người không hiểu được hiện tại, thật là ảo tưởng đến bực nào. Chúng ta vừa mới nghĩ đến hiện tại là nó đã chạy mất. Chúng ta nói: "Chuyện nào đó đang xảy ra bây giờ đây." Và những lời nầy chưa thốt ra, cái hiện tại đã trở nên quá khứ. Thật sự, không có hiện tại; ấy là lưỡi dao chia đôi quá khứ và tương lai, ấy là một danh từ tiện dụng, nhưng mỗi giây qua là lưỡi dao lại di chuyển. Phải đọc tương lai trong hiện tại và nhận xét nó ra thế nào. Nếu chúng ta thoát ra khỏi mấy thể nầy và những bộ óc nầy trong chốc lát thôi và chúng ta đi vào một đời sống thật tình cao siêu hơn, rồi từ trên cao đó chúng ta có thể khảo sát vấn đề nầy, chúng ta sẽ hiểu nó được một cách đầy đủ. Chúng ta thấy rằng khi tưởng nghĩ đến tương lai này, ngay bây giờ chúng ta làm cho nó đến gần chúng ta hơn. Nếu, thấy một kẻ phạm tội, chúng ta cứ tưởng đến tội lỗi của Y, chúng ta càng bó chặt tội lỗi ấy vào mình Y, nhưng nếu thấy Y mà chúng ta nghĩ đến tương lai khi mà Y sẽ giải thoát được tội lỗi đó, chúng ta mở cho Y một con đường của tương lai nầy, vì thế mà nó ít cách xa hơn.

3.- Hãy diệt lòng ham sung sướng.

Hãy sung sướng như những kẻ sống vì hạnh phúc.

A.B. - Trong những giai đoạn đầu tiên của sự tiến triển, con người vận dụng tất cả não lực và thể lực của Y hầu đạt cho được những phương tiện bảo đảm sự sung sướng của Y. Lòng ham muốn sung sướng, đó là điều chỉ định cho phần đông con người. Ðó là sự kích thích rất hữu ích để đem vài tánh biểu lộ ra để chúng nó thích ứng với sự sung sướng mà người đạt được muốn thụ hưởng.

Lòng ham muốn sung sướng tiêu tán dần dần khi mà những mục tiêu hiện lên. Thí dụ như một người có thể diệt lòng ham muốn sung sướng và những lạc thú của xác thân bằng cách di chuyển quyền lợi của Y qua đời sống tinh thần. Trước tiên, Y có một ý niệm về sự cố gắng, sự đau khổ và sự mất mát tổn hao, nhưng Y thích những sự lạc thú của Thể Trí hơn là Thể Xác, biết rằng chúng nó sẽ tồn tại lâu hơn, kế đó, nếu Y thực hành sự đoạn tuyệt Y nhận thấy rằng ý nghĩ tổn hao mất mát giảm bớt, những sự lạc thú trí thức đối với Y, có sức hấp dẫn tăng trưởng thêm, sau rốt, những điều ham muốn thấp hèn mất hết sự quyến rũ của nó.

Trước hết, ở mọi trình độ, có sự tự ý đoạn tuyệt, kế đó, sự vật Hồng Trần mà mình ham muốn mất sức quyến rũ của nó. Về sau, một sự thay đổi tương tự phát sinh liên quan đến những lạc thú trí thức. Khi con người ngưỡng vọng đến đời sống thiêng liêng, lòng ham thích hoạt động về trí thức giảm lần từ giai đoạn. Sự hưởng thụ một tinh lực dũng mãnh về trí thức càng ngày càng ít làm nó mê say. Nó từ khước những sự lạc thú của trí tuệ và tìm kiếm những sự lạc thú của tinh thần. Nó thoát khỏi trí tuệ và chú định Tâm Thức của nó vào trình độ cao siêu.

Diệt lòng ham muốn sung sướng không phải là không có hại, nó là cái hại thứ ba. Cái hại thứ nhứt là bất động, cái hại thứ hai là lòng khinh bỉ, cái hại thứ ba là một khuynh hướng không sung sướng mà cũng không đau khổ.

Làm thế nào cho được hạnh phúc ? Chúng tôi đáp: " Khi tìm biết được rằng Chơn Ngã là toàn phúc." Trong quyển kinh Brahma Sutras có nói rằng: "Phạm Thiên là toàn phúc. Phạm Thiên là toàn lạc." Giờ đây, con người phải có lòng tự tin như thế. Không có sự sung sướng nào, không có sự đau khổ nào còn ảnh hưởng đến người y nữa. Chúng nó không còn sức hấp dẫn y được, chúng nó sinh ra bởi sự tiếp xúc giữa những hình thể. Giờ đây, đạt đến mức quân bình con người quên hẳn mình đi không thấy gì là sung sướng hay là đau khổ nữa, tuy nhiên, Y cần phải tập cho được sung sướng như những kẻ sống vì hạnh phúc.

Ấy là sự toàn phúc mà Chơn Ngã được hưởng, cái toàn phúc thâm thúy và bất biến nầy là đặc tính cần thiết của đời sống thiêng liêng mà tâm thức của chúng ta khó nhận thức hơn hết. Ðặc điểm của những Ðại Gia Thần Bí và của những Ðấng Cứu Thế; ấy là sự đau khổ đóng một vai tuồng to tát trong cuộc đời của các Ngài. Ðức Jésus là một người đau khổ. Gautama, Ðức Phật, lìa bỏ cung vàng điện ngọc huy hoàng, những vườn thượng uyển, [9] những bằng hữu trung thành, hầu tìm kiếm một phương thuốc cho sự đau khổ của nhân loại. Cũng thế đó, nếu chúng ta khảo sát lại cuộc đời của tất cả những bậc Ðại Dẫn Đạo quần chúng. Sự đau khổ có một ảnh hưởng sâu xa nơi con người của các Ngài, nhưng Các Ngài biết cách chịu đựng. Ở nơi Các Ngài tràn ngập một niềm vui bền bỉ và người xét đoán các Ngài ở bên ngoài là cho các Ngài chịu những sự đau khổ ghê gớm. Như sự phiền não rình rập các Ngài, biết bao nhiêu là sầu muộn, sự rối rắm, lo lắng và những cảnh hoạn nạn, từ khắp nơi, như mưa đổ trút trên mình các Ngài, lẽ dĩ nhiên, người ta dựa theo đó mà suy luận ra rằng các Ngài rất buồn thảm. Không hẳn như thế, các Ngài không nao núng, không khổ sở, không lo buồn vì những nỗi niềm đau khổ ấy, mặc dù các Ngài rất chú ý vào đó và vẫn đủ khả năng hoàn thành tất cả điều gì mà hạnh phúc của Thế Gian có thể đòi hỏi. Sự an tĩnh ngự trị trong tâm hồn các Ngài. Cho nên, huynh nghe các Ngài luôn luôn lập lại rằng: "Lòng ta luôn luôn an tịnh."

Ðệ Tử chia sớt tất cả nỗi niềm đau khổ dưới Thế Gian. Sự đau khổ nầy không thể tránh được. Nó rọi bóng trên mình vị Ðệ Tử, một cái bóng mà y không phương trốn tránh. Tất cả niềm đau khổ của nhân loại cần phải gặp một tiếng dội trong lòng Y. Y đau khổ, thương hại giùm cho những kẻ vô minh, những người đau khổ, những phản kháng của họ, sự bạo động của họ. Ở vào trình độ nói trên, Ðệ Tử phải lâm nguy vì làm mất cảm giác của mình. Nếu cảm giác càng kém sút, Ðệ Tử càng ít được hữu dụng hơn. Những Ðấng Cao Cả động lòng thương hại cho con người còn lệ thuộc Nhân Quả, nhưng các Ngài vẫn chịu bất lực vì chính các Ngài cũng không làm sao giúp đỡ được. Phải, có những trường hợp mà sự giúp đỡ của các Ngài khó bề thực hiện và con người phải tự lực đương đầu với những kinh nghiệm của mình. Biết được sự cần thiết hòa hợp tuyệt đối với Thiên Cơ, các Ngài, trong khi đó, đứng biệt lập ra ngoài coi chừng Thiên Cơ hành động. Một yếu tố đau khổ và thiện cảm, vì thế, còn tồn tại ở các Ngài, sự thương hại của các Ngài cũng bao hàm một mức độ phiền muộn nào đó.

Và điều nầy sẽ lưu tồn mãi mãi như một cái bóng. Khi làm mất năng lực của lòng thiện cảm, con người sẽ mất năng lực giúp đỡ. Trong phạm vi mà đời sống của y thông đồng với kẻ dốt nát, Y cảm thông được niềm vui và nỗi khổ của nó và Y làm cho nhẹ bớt sự đau khổ bằng cách chia sớt sự đau khổ với nó.

Vị Ðệ Tử luôn luôn hiểu rõ những chơn lý khẩn thiết nầy, và cần nhớ lại rằng Chơn Ngã là toàn phúc. Y trong lòng phải vui vẻ và đào luyện cho có phương pháp cái tinh thần an phận và điềm tĩnh. Do đó, Y có thể tham thiền về sự toàn phúc thiêng liêng, sự toàn phúc thâm thúy, mãnh liệt ở Thế Gian nầy không có gì bằng, bởi vì nó là tinh hoa và chính là bản thể của Chơn Ngã. Trạng thái nầy chỉ có thể phát triển một cách duy nhất là: Nhờ sự đào luyện có phương pháp sự vui vẻ và tính an phận, sự khảo sát cảnh Thế Gian, tìm hiểu rằng điều ác là Vô Minh hay là thiếu Minh Triết. Bị bao bọc ở trong vòng phiền não, vị Ðệ Tử phải sung sướng. Y phải đạt cho được sự tin chắc rằng đau khổ riêng thuộc về mấy Thể nhưng đời sống luôn luôn là vui vẻ.

C.W.L. - Qui tắc nầy không có nghĩa là cấm đoán sung sướng như người ta thường hay giải thích. Những vị Ðạo sĩ Yogis, những nhà tu ẩn dật, những nhà sư, căn cứ vào những kinh sách khác đều kết luận giống nhau. Những lời kết luận ấy đều hoàn toàn sai lạc và vô lý. Thời Trung Cổ, những nhà sư đeo lông ngựa vào cổ để hành xác. Nhiều Ðạo sĩ Yogis ngồi trên bàn chông sắt nhọn trong mùa viêm nhiệt, hết sức nóng, ban đêm họ vẫn ngủ giữa những đám lửa hồng, tất cả những điều nói trên cốt để tránh sự sung sướng. Người ta đi đến kết quả đó, vì họ lấy một đoạn kinh rồi giải thích một cách quá lố. Trong Thánh Ca (Bhagavad Gita) nói rằng: " Những kẻ nào hành hạThể Xác tức là hành hạ Ðức Thượng Ðế ngự trong thân mình của họ và những phương pháp luyện tập của họ phản tiến hóa." Vì thế, qui tắc nầy, đối với chúng ta, không có nghĩa là cấm đoán sự sung sướng, nhưng chúng ta không nên để cho lòng ham muốn sung sướng ngăn trở chúng ta thi hành một công tác nào mà chúng ta có bổn phận phải làm. Dù sự thi hành bổn phận của chúng ta có đem lại cho ta nhiều nỗi bực mình trọng hệ, đó cũng không phải là lý do để cho chúng ta xao lãng bổn phận của chúng ta.

Tự cấm mình hưởng sung sướng một cách vô lý, ta chỉ tạo ra những khó khăn. Người ta nói nhiều về kiến hiệu của sự đau khổ và của tất cả những sự tiến bộ mà sự đau khổ mang lại cho chúng ta, nhưng khi khảo sát sự vật cặn kẽ, chúng ta nhận thấy sự tiến bộ có là khi nào sự đau khổ chấm dứt. Không phải chính sự đau khổ làm cho tiến bộ, nhưng trong nhiều trường hợp, nó bắt con người phải chú ý đến những điều kiện mà nếu không có sự đau khổ thì Y không đủ sức chú ý. Ðôi khi, sự đau khổ diệt mất những tánh ngăn trở sự tiến bộ của Y, nhưng những sự tiến bộ nầy chỉ thực hiện được khi nào Y không còn đau khổ nữa. Chỉ có lúc bấy giờ thôi, trạng thái tinh thần của y mới giúp cho y nhắm cao xa hơn.

Chúng ta đừng tưởng rằng là một đức hạnh nào đó khi làm cho chính chúng ta mất tiện nghi. Trái lại, khi nào Thể Xác được thư thái, chúng ta càng dễ nghĩ đến đời sống cao siêu hơn. Tuy nhiên, tôi có biết những người cứ khư khư ở mãi trong sự lầm lạc ấy. Ðây là một thí dụ. Ở Ấn Ðộ nơi mà người ta biết rành rẽ về cách thức tham thiền. Họ có tập quán ngồi xếp bằng kiết dà. Tôi có biết một số đông người Tây Phương bị kiệt sức vì bắt mình phải chịu đau khổ bằng cách, trong lúc tham hiền, tập ngồi cho quen theo thế kiết dà của người Ấn Ðộ. Họ không hiểu rằng đó chỉ là một vấn đề chi tiết bên ngoài và người Ấn Ðộ chấp nhận chỉ vì họ đã tập quen ngay từ khi còn thơ ấu. Những người chưa quen với tư thế nầy bị nó làm phiền lụy lại vẫn muốn tự bắt mình ngồi theo lối đó sẽ phí hết thì giờ của họ. Ðức Patanjali khuyến cáo một lối ngồi tham thiền "thong thả và êm ái".

Có hai điểm đáng được khảo sát liên quan đến cách ngồi của chúng ta trong khi tham thiền. Ðiểm thứ nhứt là Thể Xác phải vừa đủ thư thái để người ta có thể quên mình, vì đó mới là mục đích tìm kiếm. Ðiểm thứ hai là ngồi thế nào, nếu chúng ta xuất hồn khỏi xác lúc tham thiền (điều đó vẫn có thể xảy ra luôn) mà không có gì rủi ro. Trong trường hợp nầy, cảm giác của Thể Xác là mê man như bị bất tỉnh. Người Ấn Ðộ ngồi tham thiền trên ván, té ngửa ra sau nên không có tai hại. Vì vậy, trong lúc tham thiền, chúng ta phải ngồi trên ghế bành hầu tránh khỏi phải té ngửa khi Thể Xác mất tri giác. Nằm tham thiền không tốt vì nó làm cho chúng ta dễ buồn ngủ.

Những mối cảm xúc và trí tuệ có sự lạc thú của nó và lắm kẻ bài xích quan niệm rằng sự sung sướng của Thể Xác, đối với họ, không có gì trọng hệ, nhưng họ lại hết sức đau khổ nếu sự sung sướng của tình cảm không được vững chắc, nghĩa là khi họ tưởng mình không nhận được sự báo đáp xứng đáng do những sự cảm xúc của họ. Nhiều người cảm xúc một cách khó nhọc lại mong ước cho thiên hạ cũng giống như họ vì khi nhận thấy sự trái ngược lại họ tỏ ra rất bất mãn. Họ ban rải điều mà họ gọi là tình thương, nhưng đức tánh nầy cũng thường đượm màu ích kỷ. Họ gây ra đủ thứ rối rắm, hành động của họ làm tổn thương những kẻ mà họ nói là họ thương, tất cả những điều trên đây cũng chỉ vì một lý do duy nhất là họ muốn tình thương của họ phải được báo đáp lại. Họ không biết rằng có nhiều loại tình thương khác nhau và có lẽ hết sức khó cho những người được họ thương yêu báo đáp lại tình thương của họ như ý họ mong muốn. Nguyên nhân của sự khó khăn là do ở sự kiên cố của lòng ham muốn sung sướng của tình cảm. Nhưng chúng ta không nên bao giờ cho lòng ham muốn ấy xen vào những sự tiến bộ riêng của chúng ta hay là của những người thân yêu chúng ta.

Cũng thế, có một sự sung sướng của trí tuệ là con người muốn gặp lại những tư tưởng của họ nơi kẻ khác không sai một mảy và do đó, bảo đảm sự thỏa mãn và sự an tĩnh của Thể Trí.. Chúng ta vẫn thường gặp sự khó khăn nầy. Thí dụ, một thanh niên có nhiều triển vọng tốt đẹp, hết sức mến thích Thông Thiên Học và ước mong gia nhập vào Hội. Cha mẹ nó phản đối kịch liệt. Ðối với họ, nếu con của họ, trai hay gái, thừa nhận những tư tưởng mà họ không thể nào chia sớt được, họ không còn sung sướng về trí tuệ nữa. Họ tin chắc rằng họ hữu lý và ngoài những ý kiến đặc biệt của họ ra, không gì hữu lý có thể tồn tại được. Vì thế, nếu con trai hay con gái của họ có nhiều tư tưởng khác hơn tư tưởng của họ, họ cảm thấy đó là một điều sỉ nhục. Họ quên rằng nếu một Linh Hồn thác sinh trong gia đình họ, đó không phải là một lý do để bắt nó phải chia sớt tính khí của cha mẹ nó. Mỗi Linh Hồn có cách thức của nó, có năng lực đặc biệt của nó để nhận thức Chân Lý.

Ðường lối đặc biệt của Linh Hồn là đường lối duy nhất, theo đó nó có thể tiếp nhận được Chân Lý. Nhiều kẻ khác lại lầm lạc muốn bắt buộc Linh Hồn phải theo đường lối của họ đưa ra, theo ý họ, làm vậy tức là gây ra sự phản động toàn diện của Bản Ngã bên trong. Một trăm lần xảy ra là đúng cả một trăm lần, những trẻ em mà trí thức bị đàn áp như thế đều bỏ hẳn tín ngưỡng của cha mẹ nó. Biết bao lần, thí dụ, con trai của vị Giáo sĩ [10] đã trở nên kẻ vô thần vì cha mẹ đã lầm lạc cưỡng bách nó theo tư tưởng riêng của mình. Lòng ham muốn sung sướng của trí tuệ đã tạo cho con người nhiều đau khổ. Vị Ðệ Tử phải luôn luôn coi chừng lòng ham muốn sung sướng của tình cảm hay trí tuệ của mình giục nó xâm phạm tới quyền lợi của kẻ khác và đừng để lòng ham muốn ấy ngăn trở bổn phận nó có thể thi hành hay sự cứu trợ có thể ban bố.

Ðiều cần thiết là chúng ta phải sống lạc quan, như ở đây Ðức Ðế Quân đã nói với chúng ta, mặc dù có lẽ chúng ta không sống vì hạnh phúc. Cái bổn phận sống lạc quan, tôi tưởng, thường hay bị người ta quên. Người ta không thấy đó là bổn phận, thế mà đó là bổn phận theo tất cả ý nghĩa mạnh mẽ của danh từ. Ấy là một yếu tố cần thiết cho sự tiến bộ của chúng ta. Một người cứ mãi sầu thảm và chán nản vì ảnh hưởng của những biến cố thì không thể tiến bộ. Tốt hơn Y phải lý hội được lẽ đó. Tôi xin lặp lại: Sự cần thiết cho chúng ta có được một sức cảm xúc lẹ làng càng ngày càng tăng trưởng, bởi vì không cảm xúc lẹ làng, chúng ta không thể nào ứng đáp liền với một dấu hiệu hết sức nhẹ nhàng của Ðức Sư Phụ. Phải vừa rất nhạy cảm và vừa ban rải hạnh phúc là điều khó khăn không cãi chối được. Dù sao cũng phải đạt cho được việc nầy. Biết bao nhiêu điều đã kêu gọi đến lòng thiện cảm thâm thúy nhất của chúng ta. Dĩ nhiên, khó mà có thiện cảm với những người đau khổ mà đồng thời trong lòng lại không phiền não. Tuy nhiên, như tôi đã giải thích, Sư Phụ có một lòng thiện cảm rộng mênh mông hơn lòng thiện cảm của chúng ta, tuy nhiên Ngài không cảm thấy sự phiền não như là một sự phiền não.

Những sự đau khổ, những sự phiền não sẽ giảm đi nhiều nếu những người ngày nay chịu những đau khổ và phiền não, trong mấy kiếp trước của họ, có lẽ cả chục ngàn năm rồi, họ sống một cuộc đời khác hẳn với lối sống của họ hiện nay. Nhưng bởi họ đã sống một cuộc đời trái với đạo lý như thế bây giờ không có cái chi thuận lợi nhiều cho sự tiến bộ của họ bằng những điều xảy đến cho họ hôm nay. Chúng ta không sao ngăn cản được lòng phiền não khi thấy tình trạng hiện hữu của họ, nhưng niềm thương tiếc của chúng ta không phải vì những sự thử thách hiện thời của họ, mà vì những nguyên nhân xa xăm xưa kia đã làm cho những sự thử thách đó ngày nay trở nên cần thiết. Ý niệm nầy dường như lạt lẽo, lạnh lùng, nhưng khi chúng ta biết được đến điểm nào đó, rằng kết quả mới thuộc về thành phần của nguyên nhân chúng ta có thể nhận thấy hiện tại có liên quan thiết thực với nguyên nhân do những người nầy gây ra đã từ lâu và không có gì khác lạ dưới quyền lực của Luật Trời là Luật Nhân Quả.

Ngày nay, tất cả những sự đau khổ nầy chỉ có thể sửa đổi được nhờ sự can thiệp của những lực mới, chúng ta có thể làm êm dịu, đến một điểm nào đó, sự phiền não và sự đau khổ. Khi chúng ta làm thế không phải chúng ta cản trở được sự thực hiện của Luật Trời, điều đó không bao giờ có mà cũng không phải làm rối loạn sự hòa hợp với Luật Trời, nhưng chúng ta vận dụng lực mới, chính nó cũng tùy thuộc Luật Trời và nó làm giảm bớt phần lớn những hiệu quả của quá khứ. Mặc dù, như tôi đã tỏ bày, nhiều người trong chúng ta có khả năng an ủi giúp đỡ, nhưng cũng khó nhọc khi tỏ tình thiện cảm hoàn toàn và đồng thời nhìn nhận sự đau khổ là cần thiết. Thế mà, trong vài trường hợp, chúng ta tiến một cách rất khéo léo. Thí dụ, một trong những bạn chí thân của chúng ta cần phải chịu giải phẫu. Ðã đành chúng ta rất tiếc điều đó nhưng chúng ta không hề có ý nghĩ rằng cuộc giải phẫu ấy không tốt đẹp: Chúng ta biết những sự ích lợi do cuộc giải phẫu đem đến và trông đợi sức khoẻ của bạn thân chúng ta hồi phục. Vì thế, dù có than thở hay lo buồn thế mấy, chúng ta xem cuộc giải phẫu ấy như một sự cần thiết đáng buồn và đáng tiếc. Tất cả những sự phiền não, tất cả những sự đau khổ cũng chỉ là thế thôi - có bấy nhiêu cuộc giải phẫu cốt để loại bỏ những mầm nguy hiểm.

Ở Thế Gian nầy, nhiều sự phiền não có thể tránh được vì một phần lớn không do ở quá khứ, mà do những lỗi lầm hiện thời gây ra. Con người nhận lấy mọi sự vật ở khía cạnh xấu. Vì vậy chúng ta thường sinh ra bất bình, chúng ta nổi nóng, chúng ta tự đau khổ. Luật Nhân Quả không liên can chi trong mấy việc nầy cả. Trong nhiều trường hợp, bảy phần tám những điều lo lắng không ở ngoài đến mà hoàn toàn do cách thức của những người chịu đựng những kinh nghiệm của họ. Nhân Quả ở ngoài đến thì chẳng bao nhiêu, nhưng chúng ta lại làm cho nó to lớn thêm nhiều, đó là sự lầm lỗi hiện tại của chúng ta; không phải không phương cứu chữa. Phần đông những người lấy hạnh phúc làm mục tiêu ở đời, tìm hạnh phúc bằng nhiều cách khác nhau. Họ hợp tác với những kẻ mà sự gần gũi đã đem lại cho họ niềm vui đẹp, họ đi đến những nơi mà họ tưởng tìm gặp được lạc thú v.v.... Vị Ðệ Tử không nên bắt chước theo các gương của họ, vì Y cần có khả năng tìm hạnh phúc ngay trong tâm mình, không bắt buộc hạnh phúc đó lệ thuộc những điều kiện đặc biệt bên ngoài. Ðối với chúng ta thật khó, bởi vì trong nhiều kiếp đã qua, chúng ta đã từng bị những cảnh ngộ điều khiển, đẩy đưa, không nhiều thì ít. Khi nhìn kỹ lại đồng loại, chúng ta nhận thấy đa số cũng vẫn còn ở trong tình trạng đó. Phần đông, ở Thế Gian, rất ít ai chịu khó hoán cải tình trạng mà họ đang sống. Họ cảm thấy tinh thần suy nhược, sinh ra phật ý liền và vì thế bị đau khổ. Họ chỉ cần sửa đổi tất cả điều kể trên, nhưng không, khi bị xúc phạm họ đáp lại bằng những lời than van hay trách móc và tuyên bố không thể nào thuận thảo với những hạng người như vậy. Thế mà, hạng người nầy cũng không khác gì mấy với đa số nhân loại. Hạnh phúc của chúng ta tùy theo cách chúng ta biết đối xử với họ và thái độ của chúng ta ứng đáp với thái độ của họ. Nếu chúng ta đã có thâu thập được vài lợi ích trong công cuộc khảo cứu về Huyền Bí Học, chúng ta sẽ nói: "Tôi không cho ý muốn của họ là quan trọng, đó là công việc của họ chớ không phải của tôi. Phần tôi, tôi không hề chiều theo tánh hay hờn giận, lo âu hầu giữ được lòng bình tĩnh, mặc dù mấy người khác làm hay nghĩ thế nào cũng mặc."

Người ta sẽ nói: "Thật là rất khó, nếu chúng ta bị công kích và bị sỉ nhục, nhưng phải chăng thật sự là những hậu quả của một thái độ sỉ nhục và khiêu khích tùy thuộc cách mà con người đã nhận lãnh? Nếu chúng ta không dằn được cơn nóng giận sẽ sinh thêm nhiều rắc rối, riêng phần chúng ta cũng bộc lộ những tánh tình xấu xa như kẻ kia và dưới mắt của nhân chứng thì hành vi khiêu khích dường như có phần đúng. Nếu trái lại, chúng ta giữ được hoàn toàn bình tĩnh kẻ sỉ nhục ta bị xem như là có lỗi và nhân chứng có thể xét thấy chúng ta không lỗi. Ðã đành không nên giữ bình tĩnh với dụng ý tỏ ra mình không lỗi, nhưng thái độ của chúng ta phải là thái độ triết lý, vì những lời công kích và sự can thiệp nhắm vào chúng ta không làm cho chúng ta xúc động, như thế chúng ta thật hữu phước.

Hạnh phúc giả là việc tránh những sự phiền não và đau khổ. Chúng ta có thể làm nhiều hơn thế. Chúng ta thử xếp đặt cuộc đời mình cho phù hợp với những lời giáo huấn của Huyền Bí Học bằng cách khảo cứu về đời sống nội tâm. Chúng ta cần phải tham gia vào công tác của Thế Gian. Hãy quả quyết rằng: "Không ai thấy được Cơ Tạo Hóa hay công tác của Ðức Thượng Ðế thực hiện mà không thử phụ giúp vào với tất cả sức mạnh của mình." Chỉ một việc chú tâm công tác ấy cũng đủ choán hết thì giờ, cho con người hạnh phúc. Ðứng trước những việc từ ngoài đưa đến, chúng ta đừng mất thì giờ phản động lại bằng cách chán nản hay lo buồn. Nếu luôn luôn chúng ta tìm cách gởi những tư tưởng lành, những lời cầu nguyện mạnh mẽ đầy thiện chí cho những người xung quanh ta, chúng ta bận suốt ngày và công việc của chúng ta làm tạo cho chúng ta một niềm vui thích vậy.

Làm sao chúng ta không khỏi buồn lòng khi nghe những người xung quanh ta vẫn nói mãi những điều họ làm để "giết thì giờ": Họ thi hành việc nầy, việc nọ, đó là họ đề xướng ra các công việc để làm. Cảnh tượng vừa buồn cười, vừa tội nghiệp, vì ở Thế Gian nầy có hàng ngàn cơ hội để hành động một cách từ thiện và cao quí, nhưng họ không tìm những công việc ấy mà làm. Họ chỉ bày ra những trò chơi, những cuộc giải trí và đó mới là thái độ kỳ lạ nhất.

Sinh Viên Huyền Bí Học không đủ ngày giờ thi hành hết thảy những điều họ mong muốn. Thật ra, tất cả những người muốn làm việc thì công việc kéo đến dồn dập. Công tác luôn luôn trên sức họ. Bà Tiến Sĩ Annie Besant làm việc không biết mệt và không nghỉ ngơi, từ sáng sớm cho đến một giờ đêm. Quan niệm của bà về công việc cũng không khác bao nhiêu với quan niệm của người thường. Trong Thế Giới Doanh Nghiệp, nhiều người, có lẽ, thường hay mê say thích thú một công việc nào đó, nhưng thường lệ họ hiểu làm việc phải như thế nầy: Làm một ít công việc rồi nghỉ ngơi, kế đó làm việc trở lại một thời gian ngắn và người ta gọi đó là cần mẫn, làm việc một cách đúng đắn. Ðó không phải cách thức làm việc của Bà Tiến Sĩ Annie Besant. Bà vừa lắng tai nghe Huynh nói, không để mất một chữ, Bà vừa tiếp tục viết. Câu chuyện của Huynh chấm dứt, sự giúp đỡ hay lời khuyên bảo của Bà cũng sẵn sàng. Bà không bỏ mất một phút giây nào. Nếu bị bắt buộc phải chờ đợi trong sân ga, luôn luôn Bà có trong tay một tập giấy nhỏ, Bà liền viết thư hay bài đăng báo. Không phải ai ai cũng bắt chước cách làm việc của Bà được - Huynh đừng quên rằng bấy giờ niên kỷ Bà đã cao. Vả lại công việc của Bà thường thường rất tinh tế, trên nhiều điểm và khác nhau, nên bắt buộc phải có quyết định nhanh chóng. Những người làm việc ăn lương không làm như vậy. Chính vì bởi tất cả công việc của Bà làm đều không thù lao nên Bà mới đủ khả năng làm việc như thế. Bà lấy đó làm vui thích, luôn luôn nụ cười khả ái nở trên môi đối với những người Bà đã gặp. Bà là nguồn cảm hứng thật sự đối với tất cả những người tới lui giao thiệp với Bà. Chúng ta gắng sức theo bước chân Bà đi xa bao nhiêu hay bấy nhiêu và đừng bao giờ quên bổn phận là sống lạc quan. Nếu chúng ta không có hạnh phúc, ấy vì chúng ta chưa làm đầy đủ sức mình - bằng chứng chắc chắn là chúng ta làm mất thì giờ của chúng ta. Hãy bắt tay vào việc, khởi công làm một việc nào đó rồi chúng ta sẽ thấy hết buồn bã, bởi vì chẳng có thì giờ nhàn rỗi, ở không. Phận sự chúng ta đem đến một hứng thú quá nồng nàn, nó rộng rãi bao la quá nên khi thấu hiểu được chân lý, chúng ta không có một tư tưởng nào để nghĩ ngợi đến buồn bã hay âu sầu nữa.

Hãy tìm kiếm trong tâm con cội rễ của sự quấy. Hãy tận diệt nó, nó sinh trưởng, nẩy nở sung túc trong lòng của người Ðệ Tử chân thành cũng như ở trong lòng con người tham vọng. Chỉ có kẻ mạnh mẽ mới trừ diệt được nó. Người yếu đuối phải chờ nó lớn lên, tăng trưởng rồi chết, và đó là một cây sinh trưởng và phát triển qua nhiều thời đại. Nó trổ nụ, đơm bông khi con người tích lũy trên đầu vô lượng số kiếp, kẻ nào muốn bước vào con đường của quyền lực hãy nhổ sạch gốc rễ của nó trong tâm mình. Bấy giờ tâm sẽ rướm máu và kiếp sống của con người cơ hồ như hoàn toàn tan rã. Phải chịu sự thử thách nầy: Nó có thể khai diễn từ nấc đầu tiên của cái thang nguy hiểm dắt đến con đường của sự sống; nó có thể trì hoãn lại đến nấc thang cuối cùng. Nhưng, nầy Ðệ Tử, con hãy nhớ, con phải chịu sự thử thách nầy và hãy tập trung tất cả tinh lực của tâm hồn con vào việc đó. Ðừng sống trong hiện tại, đừng sống trong tương lai, hãy sống trong trường tồn bất diệt. Cây cỏ dại to lớn nầy không thể đơm bông kết trái. Muốn xóa bỏ vết nhơ của đời sống, chỉ cần không khí của tư tưởng trường tồn bất diệt là được.

C.W.L. - Qui tắc 4 chấm dứt như thế. Ấy là lời chú thích của Ðức Ðế Quân phụ thêm 3 qui tắc đầu. Cây cỏ dại to lớn là tà thuyết của sự chia rẽ - thật sự nó là nguồn cội của sự đau khổ. Chúng ta được khuyến cáo phải dần dần tiêu diệt nó. Trước tiên phải hợp nhất Phàm Ngã với Chơn Ngã, hòa tan Phàm Nhơn trong cá tánh. [11] Phần đông chúng ta, bản ngã còn gần chúng ta quá đến đỗi nó chực che khuất chúng ta, không cho thấy những điều cao cả. Phải vượt qua khỏi nó và dần dần lướt lên trên nó hầu lột tất cả tánh ích kỷ. Rồi sau đó, chúng ta mới thực hiện điều nầy với cá tánh.

Cá tánh hay Chơn Nhơn là một sinh vật tuyệt vời, phức tạp, cực kỳ xinh đẹp, thích ứng kỳ diệu ở cảnh giới của nó, thật sự là một sinh vật vinh diệu phi thường. Tuy nhiên, một thời gian sẽ đến, chúng ta cần phải nhận thức nó chỉ là một khí cụ do chúng ta tạo ra, trải qua vô số thời đại, để bảo đảm sự tiến bộ của Chơn Thần. Vì cần phát triển ý thức của bản ngã chia rẽ trong những giai đoạn tiên khởi của cuộc tiến hóa chúng ta mà cây cỏ dại to lớn hay là mầm giống của nó trú ngụ trong tâm của mỗi người. Không chầy thì kíp, cây cỏ dại nầy phải bị hủy diệt, nhưng chỉ những kẻ mạnh mẽ mới đủ khả năng loại trừ nó, ngay từ khi nó mới bắt đầu phát triển. Những người yếu đuối phải đợi và để cho nó trưởng thành, họ chờ chừng nào họ có đủ sức mạnh để tiêu diệt nó. Thật là đáng tiếc cho họ, bởi vì người ta càng để cho nó kéo dài đời sống của nó thì nó càng quấn chặt vào bản tánh của con người. Những người đủ sức mạnh trừ diệt ngay từ ngày hôm nay, sẽ tiến nhanh chóng và thấy rõ rệt. Sự tranh đấu cần thiết để giải thoát bản ngã chia rẽ luôn luôn dữ dội, nhưng sự tranh đấu ấy sẽ vô cùng gay go hơn nếu chúng ta trì hoãn lại trong những giai đoạn vị lai của sự tiến bộ của chúng ta. Khi chung cuộc nó vẫn chưa bị tiêu diệt, chúng ta sẽ phải trải qua tất cả mọi nỗi khó khăn và nguy hiểm không thể tránh được; chỉ có cách bóp nghẹt cho nó chết ngay mới mong thoát khỏi. Vậy dĩ nhiên điều tốt hơn hết là diệt trừ nó ngay từ lúc đầu.

Những phương pháp luyện đạo của Huyền Bí Học đều phù hợp với nhau tất cả về sự khuyên bảo sinh viên tức khắc diệt trừ ảo tưởng nầy. Ngoài thói quen của chúng ta xem nhau như cách biệt, còn một điều khó khăn nữa là ý niệm chia rẽ khi xưa là nguồn cội của tất cả sức mạnh của chúng ta. Trong thời kỳ Linh Hồn trở thành một cá tánh, nó rất yếu đuối. Trước đó, nó là thành phần của một Hồn khóm và đối với nó, ý thức một cá nhân riêng biệt chưa xác định rõ rệt, mãi đến kiếp sống của người dã man mới giúp cho ý thức đó mạnh mẽ thêm lên. Từ ý niệm “chính tôi đây" phát sinh dần dần ra sức mạnh. Ban đầu nó nói: "Tôi là một chiến sĩ đại tài, chạy đua rất nhanh, tôi là một vị đại lãnh tụ, tôi có thể chỉ huy các đạo quân, tôi có thể lãnh đạo mọi người, tôi có thể bắt họ làm theo ý của tôi." Sau nữa, ở vào một trình độ cao hơn, nó biểu lộ tư tưởng nầy: Tôi là một nhà đại trí thức, tôi tự tin lấy tôi, tôi rất tự hào, tôi là một bậc Vĩ Nhân, tư tưởng của tôi dũng mãnh hơn tư tưởng kẻ khác, tôi thống trị những hạng trí thức và hướng dẫn họ theo ý tôi thích."

Về sau, sẽ tiến đến một trình độ mà lòng tự tin có nghĩa là sự tin cậy của Chơn Ngã. Dứt được lòng tự tin nơi sức nhanh nhẹn của đôi cánh tay, nơi sự nhậm lẹ, nơi sức mạnh của bắp thịt, nơi trí năng, con người tiến đến sự hiểu biết rằng có một sức mạnh tinh thần rất cao siêu hơn những biểu hiện bên ngoài. Muốn đạt đến trình độ nầy chẳng bao lâu Y tìm thấy được sức mạnh tinh thần là do sức mạnh của Vô Cực Vô Biên sinh ra, bởi vì nó là một với Ðức Thượng Ðế. Vì thế, lòng tự tin của cá nhân ta trở thành lòng tự tin nơi Ngài - nơi quyền lực sinh hóa vô biên. Chúng ta là Ngài. Ðặt lòng tin nơi Ðức Thượng Ðế tức là đặt lòng tin nơi chúng ta, vì mỗi người trong chúng ta là một Ðiểm Linh Quang của Ðức Thượng Ðế và Ðức Thượng Ðế ngự trong tâm chúng ta. Chỉ cần nhận thức và khai triển ý thức nầy, kế đó Chơn Ngã mà chúng ta đặt lòng tin, trở thành Ðại Ngã Toàn Thiện.

Tư tưởng Bản Ngã chia rẽ nầy thấm nhuần trong lòng ta. Theo sự hiểu biết của chúng ta, nó chính là căn bản của Chơn Nhơn, mà Chơn Nhơn ngự trong tâm chúng ta là yếu tố trường tồn duy nhất. Chúng ta cần phải biết còn có Chơn Thần nữa: Chính Chơn Thần sẽ hiện trong lòng chúng ta như là Chơn Ngã khi chúng ta loại bỏ được cá tánh. Tuy nhiên, khi ngày giờ đến, chúng ta sẽ thấy được một cách minh bạch hơn hiện giờ nhiều lắm rằng những Chơn Thần nầy là những Ðiểm Linh Quang. Giờ đây chúng ta biết qua điều đó bằng lý thuyết thôi mà mỗi người trong chúng ta, đúng ngày giờ, sẽ thật biết nó; đã có nhiều người biết nó rồi. Cũng như tôi đã trình bày, khi tiêu điểm của Tâm Thức lên ở phần trên của Nhân Thể (Thượng Trí) có thể thấy được con đường nối liền Chơn Thần với Chơn Nhơn. Theo dõi con đường đó cho đến Chơn Thần, và cao hơn nữa (trong chúng ta ít ai biết được Chơn Thần), đây là chuyện thật mà chúng ta thấy và biết với một cách đích xác và chắc chắn không thể diễn tả bằng lời nói ở Thế Gian: Tất cả những điều chúng ta cho là Bản Ngã và thuộc về chúng ta không phải là chúng ta mà là Ngài. Trí thức, sùng tín, tình yêu mà chúng ta có, không phải là ta mà trí thức ấy, sùng tín ấy, tình yêu ấy chính là Thượng Ðế biểu hiện nơi chúng ta. Sau khi được kinh nghiệm nầy, con người không bao giờ trở lại y như tâm trạng cũ của mình nữa. Về phương diện cá nhân, Y chẳng còn trở lại giống như xưa vì Y nhận biết một cách rõ ràng chắc chắn. Một kinh nghiệm như thế cũng cần thiết để bổ chính sự phát triển của Bản Ngã chia rẽ, sự chia rẽ nầy là nguyên nhân của sự rối loạn vĩ đại, là nguồn cội phong phú của phiền não và đau khổ, là bức màn ngăn trở không cho ta phân biệt rõ ràng thế nào là Sự Sống. Chúng ta ở trong tình trạng lạ lùng: Chúng ta nhờ ý tưởng chia rẽ mà phát triển đến một điểm nào đó, rồi từ điểm đó, ý tưởng chia rẽ ấy trở thành tai hại và chúng ta phải lo diệt trừ nó. Nhân loại tiến đến một trình độ cần phải nhận thức điều nói trên đây. Vì thế cho nên tất cả Giáo Lý có tính cách huyền bí hay giáo pháp cao thâm đều nhấn mạnh vào bổn phận thực hành lòng vị tha vong kỷ. Tất cả nhân sinh cần có tấm lòng đó. Họ còn ở giai đoạn của lòng ích kỷ và còn tìm cách chiếm hữu vật nầy hay vật nọ. Hết thảy sức mạnh của chúng ta phải chống lại khuynh hướng nầy.

Ðồng thời, phải cố gắng hết sức khoan dung. Thường thường chúng ta không khỏi nóng lòng khi nhìn thấy sự ích kỷ tràn ngập và thói vũ phu đầy dẫy khắp mọi nơi, nhưng nóng lòng cũng vô ích thôi. Những kẻ vô phúc nầy vẫn còn làm những điều mà sự phát triển của họ cần đến, kể từ cả ngàn năm trước. Hãy giúp đỡ họ, nếu có thể. Hãy luôn luôn tỏ ra dịu dàng và tha thứ, nhưng hãy chứng tỏ một cách cương quyết sự cần thiết loại bỏ tánh ích kỷ nầy và kính trọng sự tiến bộ của toàn thể nhân loại. Vài người trong chúng ta luôn luôn nghĩ một cách chí lý rằng chúng ta thuộc về Nhân Loại. Chúng ta cố gắng tuân theo lời khuyên bảo của một trong những Chơn Sư của chúng ta: "Nếu con tiến tới được một bước, nếu con thành công trong sự tiến bộ rõ rệt, con đừng nói: "Tôi làm việc nầy thật là một sự tiến bộ." Tốt hơn là nghĩ như vầy: "Tôi lấy làm may mắn mà thấy điều đó đã đến bởi vì Nhân loại do nơi tôi mà tiến gần đến lúc họ tìm thấy được bản tánh của họ, mục đích cuối cùng của Ðức Thượng Ðế đã qui định cho họ. Do nơi tôi mà Nhân Loại đã tiến đến một bước, nó tiêu biểu cho mỗi người trong toàn thể một chút ít tiến bộ." Vì thế, người ta có thể tưởng đến toàn thể Nhân Loại, không khác nào một người lo nghĩ đến trọn cả gia đình họ như là một đoàn thể mà tất cả đều là thành phần trong đó, từ đứa bé thơ cho đến ông tổ phụ già nua và như thế đó, Y lo lắng cho sự phồn thịnh chung.

Chúng ta được khuyến cáo không nên sống trong hiện tại, không nên sống trong tương lai mà sống trong sự trường tồn bất diệt. Ðấng sống trong trường tồn bất diệt là Ðức Thượng Ðế, là Trời. Sống trong trường tồn bất diệt, Ðức Thượng Ðế đồng thời thấy một lượt tương lai và hiện tại. Ngài thấy tất cả những điều nầy đã hoàn thành. Nếu chúng ta có thể tự đem mình lên cao cho đến quan điểm của Ngài, chúng ta sẽ có đủ khả năng sống như Ngài trong trường tồn bất diệt. Không phải cho hôm nay hay cho ngày mai, mà ấy là một mục tiêu chúng ta phải nhắm vào đó để mở một con đường bằng cách tranh đấu. Một sự bất mãn thiêng liêng về điều đó cũng cần thiết cho chúng ta. Ðừng bao giờ hài lòng hoàn cảnh mới của mình, như vậy là đứng giậm chân một chỗ, không tiến. Hãy luôn luôn cố gắng làm cho càng ngày càng thêm tốt đẹp hơn trước. Chúng ta sẽ đạt đến đó bằng cách chú định đời sống của chúng ta vào tương lai.

Nếu chúng ta luôn luôn tìm cách tiến bước, luôn luôn đem mình vươn lên cao, chúng ta có lỗi, nếu chúng ta để cho lòng mình bất mãn hoặc ưu tư khi đứng trước những biến cố có ảnh hưởng tạm thời đến hoàn cảnh hiện tại của chúng ta và của kẻ khác. Ðiều khôn ngoan và tốt hơn là chúng ta phác họa hình ảnh chúng ta muốn có ở tương lai và sống theo đó. Chúng ta phải tự nói như vầy: "Hiện giờ tôi là người thế nầy hay thế kia. Tôi có vài tật xấu và vài nhược điểm. Tôi muốn thắng phục chúng nó và tôi chờ đến lúc chúng nó không còn tồn tại nữa." Ấy là một việc lớn lao là sống cho ngày mai chớ không sống cho ngày hôm qua. Thường thường, thế gian sống cho những thế kỷ đã qua và bám chặt vào những thành kiến cổ hủ. Hãy kêu gọi tương lai với tất cả những nguyện vọng của chúng ta và chúng ta hãy sống cho nó.

Hãy chú định tư tưởng của huynh vào tương lai với niềm hy vọng. Ðừng chú định tư tưởng của huynh vào quá khứ với sự tiếc rẻ. Hiện tại cũng là một ảo tưởng quá lắm rồi, vì vậy chúng ta bất mãn, không phải thật chúng ta bất mãn điều chúng ta đang làm mà là chúng ta mới làm rồi đây. Muốn tiến bộ, hãy nhìn về phía trước. Ngó lại sau không phải là phương cách tiến triển. Tại Trần Thế, nếu chúng ta cứ mãi khư khư ngó lại phía sau dĩ vãng, chúng ta không đi xa một cách bình an vô sự được. Cũng một nguyên tắc nầy áp dụng ở một cảnh giới cao. Chúng ta càng suy gẫm về điều đó, càng thấy rõ ràng trong ba câu cách ngôn đã được khảo sát là: “Hãy diệt lòng tham vọng, hãy diệt lòng ham muốn và hãy diệt lòng ham sung sướng,” tất cả những điều gì thúc giục người thường cố gắng đã bị hoàn toàn tiêu diệt.

Trước hết, sự sinh hoạt của con người bị chi phối bởi lòng ham muốn bảo đảm đời sống mình và đời sống của gia đình mình, lòng ham muốn "giữ vững sự thịnh vượng," nó luôn luôn có tham vọng tiến lên cao, nó cầu mong cho nó và cho gia đình nó được nhiều sung sướng. Ðó mới thật đúng là những động lực của người thường và chắc chắn, nếu những động lực nầy mất đi, con người sẽ không làm gì hết, y thành ra bất động, không còn một lý do để làm cho nó hoạt động nữa. Y sẽ giống như một khúc gỗ. Y sẽ nói: "Nếu tôi không lòng tham vọng, nếu tôi không lòng tham sống cũng như lòng ham muốn sung sướng thì ích gì mà hoạt động?" Ðể một mình nó không đủ lý do để phấn khích sự nỗ lực tối thiểu thì nó không tiến bộ. Người ta không thể chối cãi rằng, đối với nó, bỏ những động lực ấy đi là có hại.

Vả lại, khi con người gần được thâu nhận vào Thánh Ðạo và khi lòng đã mất hết sự quyến luyến những sự vật ở Trần Gian, Y đi đến một trình độ mà chính y cũng sợ lâm vào tình trạng bất động. Y tin chắc một cách tuyệt đối bằng trí thông minh của mình rằng những sự vật Trần Gian không đáng nhọc công tìm lấy chút nào và bởi những vật ấy không còn sức hấp dẫn được y nữa nên y không cảm thấy mình sẵn sàng dùng tinh lực của mình vào một chiều hướng nào. Trong cuộc tiến hóa đang tiếp diễn hầu hết nhân loại đều phải trải qua kinh nghiệm nầy. Ðối với phần đông, nó là nguyên nhân rối loạn rất thực tế. Giải thoát được những quyền lợi thấp thỏi, họ không thay thế chúng nó bằng những quyền lợi cao cả hơn mà lại đặt mình ở giữa hai thứ quyền lợi ấy. Giai đoạn đó vẫn tạm thời thôi. Họ chưa biết hợp nhất để lấy đó làm động lực vĩ đại cho đời sống mình, tuy nhiên, bao nhiêu đó cũng đủ cho biết rằng những điều ham muốn của bản ngã chia rẽ không đáng theo đuổi, vì vậy, họ sống một cuộc đời do dự, phân vân bất nhất. Nhiều sinh viên hết sức khổ tâm để lay chuyển ý hướng nầy. Không có gì xứng đáng để nỗ lực; không có gì làm họ ham thích. Họ muốn kết liễu cuộc đời họ hầu chấm dứt tình huống nầy.

Chỉ có một cách thoát khỏi tình trạng không mấy thích đáng nầy, là tiến thêm một bước nữa tới trước rồi con người mới nhận thấy có một đời sống cao siêu và thực tế hơn, hết sức xứng đáng cho sự nỗ lực của chúng ta. Vừa trông thấy được Thiên Cơ, y chỉ còn ham muốn có một điều là dâng trọn lòng chân thành tận tụy cho Thiên Cơ, chớ không còn làm gì khác hơn nữa được. Ðồng hóa với Ðời Sống Duy Nhất và hoạt động như là thành phần của Ðời Sống nầy, y tìm được động lực duy nhất đủ sức thúc đẩy hành động. Khi y tiến tới bước mới nầy và bắt đầu nhận thức được Ðời Sống của Chơn Ngã lúc bấy giờ, thay vì bị rơi vào cảnh hư vô tịch diệt giải thoát cho tất cả, y lại phát khởi lòng ham muốn mãnh liệt luôn luôn được thêm sức mạnh hầu hiến dâng cho công trình vinh diệu nầy. Chơn Ngã duy nhất, ấy là động lực sẽ làm thức tỉnh trong tâm nó một sự hoạt động mà từ đó đến giờ nó chưa hề biết được, động lực nầy vô cùng dũng mãnh, mạnh hơn tất cả động lực khác ít cao cả hơn. Ðộng lực nầy hiến cho con người thừa nhận nó hầu hoàn thành những ý muốn tối thượng của Ðức Thượng Ðế, một cảnh hạnh phúc và một sự an tĩnh vô biên.

CHƯƠNG 5

QUI TẮC 5 – 8

5.- Hãy diệt mọi ý niệm chia rẽ.

Tuy nhiên, con hãy sống cô độc, trơ trọi một mình, bởi không có cái chi có hình sắc, không có cái chi có ý thức chia rẽ, không có cái chi ngoài Ðấng Vô Thủy Vô Chung có thể hộ trì con được.

A.B.- Trong quyển sách nầy dành riêng cho Ðệ Tử, câu cách ngôn nói trên chứa đựng một điều quan trọng đặc biệt, vì bởi Ðệ Tử cần phải tập sống hoàn toàn cô độc, trơ trọi một mình. Không cái chi có hình sắc, không cái chi ngoài Ðấng Vô Thủy Vô Chung có thể hộ trì y được. Tất cả sự giúp đỡ nhận được từ một vị có Thể Xác là một sự giúp đỡ phụ thuộc và có thể mất đi trong khi nó rất cần đến sự giúp đỡ đó. Tiểu sử của những Ðại Gia Thần Bí Cơ Ðốc Giáo chỉ cho chúng ta thấy một đặc điểm bất di bất dịch trong đời sống của họ là: Họ cảm thấy bị tất cả mọi người bỏ rơi và họ cần phải sống hoàn toàn cô độc, trơ trọi một mình. Người ta cũng gặp Chân Lý ấy trong những cuốn Phúc Âm (Évangiles), Thánh Kinh của Cơ Ðốc Giáo, tượng trưng cuộc đời của Ðức Jésus. Mấy quyển nầy tường thuật những kinh nghiệm bắt buộc mỗi Linh Hồn phải trải qua trong các giai đoạn làm người Ðệ Tử. Có hai cảnh tượng phù hợp đặc biệt với những điều nói trên đây: Cảnh tượng thứ nhứt gọi là giờ hấp hối của Ðức Jésus trong vườn Gathsémani, trong giờ phút mà Ngài nhìn thấy các bạn thân và các môn đồ của Ngài không thể cùng tâm thức với Ngài được, mặc dù trong một thời gian rất ngắn. Ngài biết rằng Ngài phải đi tới một mình trong cảnh quạnh hiu. Trong cảnh tượng thứ nhì vang lên lời than thở trên Thập Tự Giá: "Chúa ơi! Chúa ơi! Tại sao Chúa bỏ con?" Những kinh nghiệm nầy thuộc về cuộc Ðại Ðiểm Ðạo lần thứ tư, trong lúc con người quay về nội tâm, tập nương tựa hoàn toàn vào uy lực của Chơn Ngã bên trong và nhận biết rằng Y chỉ là một biểu hiện của Ðấng Vô Chung ở ngoại giới. Trong cuộc thử thách lớn lao và cuối cùng nầy, vị Ðệ Tử luôn luôn chực vấp ngã.

Có hai nhiệm vụ chờ đợi vị Ðệ Tử, ấy là: Y cần phải diệt ý niệm chia rẽ và tập sống cô độc một mình hầu được dũng mãnh, dũng mãnh như Ðức Thượng Ðế ngự trong lòng y. Y ban rải ánh sáng như một tinh đẩu trong vòm trời không mượn ánh sáng của ai. Kinh nghiệm của sự cô độc mới có thể huấn luyện Y được thôi. Và tuy nhiên, ý niệm sống cô độc một mình là một ảo tưởng vì vị Ðệ Tử ở trong lòng Ðấng Trường Tồn Bất Diệt. Nguyên nhân của ảo tưởng là sự sụp đổ của tất cả mọi hình thức, trước khi trong tâm thức phát sinh sự tin chắc rằng chúng ta hợp nhất và đồng nhất với Ðấng Vô Thủy Vô Chung.

Câu cách ngôn nầy, có lời chú thích của nó nối tiếp theo, còn trình bày những ý niệm quan trọng khác. Có một giai đoạn mà vị thí sinh phải sống xa đồng loại, nguyên nhân vì sự yếu đuối của Y chớ không phải vì sức mạnh của Y. Ðôi khi, một người có nếp sống không khác lạ gì bao nhiêu với những người chung quanh Y, họ còn đang sống một cuộc đời thấp hèn mà Y không muốn nữa. Vì thế Y tin chắc rằng Y còn chung sống với họ thì Y sẽ bị những tật xấu của họ làm cho Y phải sa ngã. Cái ý niệm gớm ghiếc vẫn ích lợi và dẫu rằng nó có đặc tính của một giai đoạn tiến hóa chưa được cao, tốt hơn là vị Ðệ Tử phải nghe theo và tránh giao du với những người ấy.

Một người nói với giọng ghê tởm về tật xấu nầy hay tật xấu khác thì huynh có thể chắc chắn rằng, đã từ lâu rồi y vẫn làm tôi mọi cho nó. Mới đây, Y đã chiến đấu với tật xấu ấy và nội tâm không quên điều gì cả, cho nên y mới đề phòng cho y ngày nay khỏi vấp ngã nữa. Trong một giai đoạn sau nầy, con người tiến đến trình độ cao hơn sẽ không cần phải xa lánh kẻ gây tội lỗi, nhưng khi y chưa đạt được trình độ nầy, khi một sự thúc đẩy từ bên ngoài, đủ sức xô ngã y vào tật xấu thì điều chắc chắn hơn hết là y nên tránh xa sự cám dỗ cho đến khi nào y có đủ sức mạnh để bước chân vào nơi tội lỗi mà không bị lôi cuốn nữa. Nói một cách tổng quát, muốn cho một người chế ngự được lòng ghê tởm và chán nản của Y, thì tật xấu đối với Y, phải mất tất cả quyền năng quyến rủ.

Rồi tới một lúc kia, Y nhìn thấy kẻ phạm tội là một người đáng giúp đỡ, cũng nhờ nhớ đến lỗi lầm quá khứ của Y, cho nên Y mới giúp đỡ kẻ khác được. Khó mà giúp đỡ đồng loại trong khi chính chúng ta còn bị nguy cơ sa ngã. Muốn giúp họ, chúng ta đừng vì lòng thương hay ghét, mà nên nhận thấy sự đồng nhất giữa chúng ta với những người đang tranh đấu. Rồi chúng ta nhớ lại rằng tội lỗi của Thế Gian chính là tội lỗi của chúng ta và cái chân lý thâm sâu là không một ai có thể được hoàn toàn trong sạch trong khi một người khác còn dơ bẩn lấm lem. Ðời sống của Nhân Loại là đời sống của chúng ta, ngày nào chúng ta còn ở trong hàng ngũ với họ; bằng không, chúng ta phải tách ra khỏi nhân loại. Tật xấu của một người nào đó tức là tật xấu của chúng ta khi mà, riêng phần Y, Y chưa loại trừ được tật xấu đó. Sự giải thoát Thế Gian tùy thuộc hoàn toàn Chân Lý nầy.

Người Ðệ Tử nào đang bị một sự cám dỗ đặc biệt, thử thách, đều phải nghĩ đến điều đó; Y phải hiểu rằng Y không chiều theo nó, vì lẽ nếu Y bị sa ngã tức là toàn thể Nhân Loại bị sa ngã. Bao nhiêu đây cũng đủ làm cho y tránh xa sự quấy rối. Thí dụ, Huynh cố gắng tìm hiểu đời sống của Nhân Loại, Huynh tìm cách thắng phục một nhược điểm nào đó của Huynh, rồi Huynh sẽ cảm thấy sự chiến thắng riêng của Huynh không phải chỉ để cho một mình Huynh hưởng mà lại cho tất cả mọi người. Toàn thể nhân loại hưởng thụ những cuộc tranh đấu và những sự thành công của một phần tử của họ. Ý niệm nầy thường thường sẽ truyền cho Huynh một sức mạnh vô biên. Thật sự là phải chịu khó tranh đấu tất cả, chớ không phải cho chính Bản Ngã của Huynh.

C.W.L.- Có khi người ta áp dụng những lời huấn thị nầy một cách nghiêm khắc thái quá và vì sự giải thích quá lố mà họ cho những lời huấn thị ấy có một tính cách hư ảo. Phải nhìn nhận thẳng thắn rằng, ở Thế Gian, sự chia rẽ là một sự thật. Những cảm tình Huynh Ðệ của chúng ta càng giữ gìn nhiều chừng nào càng tốt chừng nấy, nhưng thật là trong không gian, những thể xác của chúng ta đều phân cách nhau. Ðôi khi người ta phủ nhận sự không chia rẽ như thế, và người ta đưa cái ý niệm không có sự chia rẽ đến một điểm mà nó trở nên phi lý. Về Huyền Bí Học, việc đó luôn luôn là một sự sai lầm. Pháp môn Huyền Bí Học luôn luôn là sự biểu hiện cao cả nhất của lý trí và lương tri và mỗi khi chúng ta đứng trước một ý niệm vô lý rõ rệt, chúng ta có thể chắc chắn rằng có sự sai lầm trong đó. Trong vài trường hợp, ý niệm có thể xem như là vô lý, bởi vì chúng ta còn thiếu sự hiểu biết về các sự kiện hiển nhiên, nhưng khi chúng ta thâu thập được tất cả những sự kiện ấy và lời tuyên bố còn giữ vẻ bề ngoài vô lý của nó thì chúng ta có lý do chánh đáng ngờ vực nó và chờ đợi những giải thích rõ ràng hơn.

Nếu trong không gian, thể xác chúng ta bị chia rẽ, nói cho đúng sự chia rẽ nầy không đến đỗi như người ta tưởng. Chúng ta chịu ảnh hưởng lẫn nhau, người nầy đối với người kia, cho đến đỗi không có ai có thể thật sự cô độc sống một mình được. Một thể xác thọ bệnh, những thể khác ở gần nó dễ bị truyền nhiễm. Thể Vía bị thọ bệnh ư, theo ý nghĩa của bệnh đây là hay nóng giận, tham lam, đố kỵ, ích kỷ, v.v..., nó thành ra một trung tâm truyền nhiễm, bởi vì sự rung động của nó truyền ra xa và những Thể Vía ở kế cận, trong một mức độ nào đó, phải thọ nhiễm những làn rung động nầy. Thí dụ, khi những người hội họp trong một căn phòng, Thể Vía của họ thâm nhập với nhau một cách khá rõ ràng, bởi vì Thể Vía của một người thường ló ra ngoài thể xác lối 45 phân, đôi khi nhiều hơn nữa, cho đến đỗi không cần đụng chạm nhau, những người nầy cũng chịu ảnh hưởng mạnh mẽ lẫn nhau. Ðiều nầy cũng còn đúng đối với Hạ Trí, và Thượng Trí hay là Nhân Thể [12] của chúng ta, tự chúng nó cũng chia rẽ trong không gian cũng như do tình trạng chúng nó. Như thế, khi giải thích qui tắc nầy là diệt ý niệm chia rẽ, chúng ta đừng quên những sự kiện tự nhiên nầy.

Không có sự chia rẽ trên Cõi Bồ Ðề, nơi đây ở cảnh thấp hơn hết, những Tâm Thức không cần phải hòa hợp với nhau, nhưng lại mở rộng ra từng bậc. Khi tiến đến Cảnh cao nhất của Cõi Bồ Ðề và sau khi chúng ta tự mở mang trọn vẹn trong tất cả bảy Cảnh của Cõi nầy, chúng ta mới nhận thấy mình vẫn là một với nhân loại. Ấy chỉ kể từ trình độ nầy mà sự chia rẽ mới hoàn toàn không có thật, còn sự hợp nhất có ý thức với tất cả vạn vật thuộc về cõi kế đó tức là cõi Niết Bàn.

Huynh hãy tưởng tượng rằng tất cả chúng ta đều có thể tự mình khai triển đồng một lượt Tâm Thức Bồ Ðề (Bồ Ðề Tâm). Mỗi người sẽ nhận thấy rằng mình tiến lên cao đến cõi đó và Tâm Thức của Y chứa đựng tất cả Tâm Thức của những kẻ khác; nhưng y sẽ luôn luôn biết rằng Tâm Thức của những kẻ khác cũng là TâmThức của y nữa. Mỗi người trong chúng ta không mất cái ý niệm về cá tánh của mình, trái lại, cá tánh nầy sẽ bành trướng như chưa bao giờ có điều đó vậy. Hình như mỗi người cũng biểu lộ ra ở những kẻ khác. Kỳ thật, cái Tâm Thức mà chúng ta hiểu biết được là Tâm Thức duy nhất mà tất cả chúng ta là những thành phần trong đó. Nó chính là cái Tâm Thức của Ðức Thượng Ðế vậy.

Chính trên Cõi Niết Bàn, chúng ta mới lãnh hội chân lý nầy một cách sâu xa hơn hết. Tất cả những điều gì chúng ta tưởng là Tâm Thức của chúng ta, trí tuệ của chúng ta, sùng tín của chúng ta, tình thương của chúng ta, thật ra đó là Tâm Thức của Ngài, trí tuệ của Ngài, tình thương của Ngài, sùng tín của Ngài, do chúng ta biểu hiện chút ít ở bên ngoài như một luồng ánh sáng đi ngang qua một thấu kính. Ðối với con người, sự hiểu biết nầy không được toàn diện ở trên cõi Bồ Ðề, nhưng nó trở nên toàn diện ở trên cõi cao kế đó là cõi Niết Bàn.

Trong kinh Stances de Dzyan [13] có một đoạn nói về con người như vầy: "Ðóm lửa nối liền với ngọn lửa nhờ sợi chỉ làm bằng Fohat mảnh mai, tinh vi nhất. Ðiều nầy, tôi tưởng, có thể áp dụng cho nhiều trình độ khác nhau. Còn riêng về chúng ta thì chúng ta có thể giải thích như vầy: "Chơn Nhơn dính liền với Chơn Thần nhờ một sợi chỉ đi ngang qua suốt cõi Bồ Ðề. Chúng ta có thể tưởng tượng sợi chỉ nầy hết sức tế nhuyễn; đó là tất cả những gì tiêu biểu cho người thường trên các cảnh của cõi Bồ Ðề nầy. Khi mà con người chú ý đến những lãnh vực cao vút đó, khi mà y hằng tâm niệm đến đó và lấy đó làm mục đích của đời mình thì sợi chỉ ấy bắt đầu nở to ra càng ngày càng giống như sợi dây cáp và về sau, như cái quặng, bởi vì nó lớn phần trên (một người có Huệ Nhãn trình bày như thế), kế đó nó rọi xuống Thượng Trí (Nhân Thể), lúc bấy giờ Nhân Thể có kích thước nhất định. Về sau, Nhân Thể nhờ những thần lực tuôn xuống như thác nước mà nở lớn ra và cái quặng trở nên to lớn hơn nhiều, nở vừa phần dưới, vừa phần trên. Trong cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ nhứt (đã có nhiều người trải qua cuộc kinh nghiệm nầy sớm hơn) con người bỏ Thượng Trí (Nhân Thể) và nhập vô cõi Bồ Ðề. Trong khi đó, như tôi đã giải thích, Nhân Thể hoàn toàn tan rã. Thể nầy là yếu tố duy nhất trường tồn mà con người biết được, trong vô lượng kiếp luân hồi dài đăng đẳng sau khi thoát khỏi kiếp thú. Ðồng thời, cái quặng lại hóa thành hình cầu. Diễn tả cho đúng thật khó cho tôi, vì lẽ ở cõi nầy có nhiều bề đo hơn ở Thế Gian mà những sự vật hiện ra trước mắt người có Huệ Nhãn như thế đó.

Sau khi được Ðiểm Ðạo lần thứ nhứt, người Ðệ Tử trước khi có thể được Ðiểm Ðạo lần thứ nhì phải hoàn toàn thoát khỏi ý niệm chia rẽ, ngoài những nhược điểm khác. Ý niệm nầy là chướng ngại đầu tiên trong mười chướng ngại (Sanyojana) mà Y cần phải loại trừ để tiến bước trên Ðường Ðạo và sự loại trừ cuối cùng và nhất định nầy Y có thể thực hiện được nhờ đã có kinh nghiệm trong cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ nhứt: Y nhập vào Tâm Thức Bồ Ðề trong chốc lát. Cố nhiên, không phải do đó mà Y có thể tìm lại trạng thái Tâm Thức nầy chừng nào cũng được, ít ra Y cũng có cảm giác Bồ Ðề Tâm: Lúc ấy Y cảm thấy được sự hợp nhất, Y biết rằng sự hợp nhất có thật, mặc dù Y không đủ khả năng tự mình lên cõi đó một lần nữa, nếu không có sự giúp đỡ của Ðức Sư Phụ. Như thế, cái ý niệm chia rẽ, đối với Y, đã trở thành ảo tưởng. Ở Thế Gian, thật ra chúng ta dường như không thể nào nhận thức được điều nầy trong Thể Xác. Chúng ta không ngớt bàn luận về nó, chúng ta cố gắng tin rằng chúng ta cảm thấy sự hợp nhất đó, nhưng tôi tưởng kỳ thật điều đó chưa có thể được ngày nào mà con người còn mang lấy cái hình hài xác thịt nầy và chưa có thực hiện sự kinh nghiệm cao cả đó. Chúng ta tin chắc bằng trí khôn thôi, nhưng cảm thấy thật sự hợp nhất là cả một vấn đề khác nữa.

Khi bắt đầu hoạt động trên Cõi Bồ Ðề, con người bước vào đó từ cảnh thấp nhất (Cảnh thứ bảy), nhưng thoạt tiên, Y không nhận thức được gì cả, dù là Cảnh thấp nầy. Y cảm thấy một nguồn phúc lạc mãnh liệt không thể tả nổi và đồng thời, Tâm Thức Y bành trướng, nó nối tiếp theo tất cả những điều Y đã cảm được từ lúc trước, có lẽ Tâm Thức nầy làm cho Y tưởng rằng nó lan rộng khắp Thế Gian. Vả chăng, đây là một điều sai lầm hoàn toàn. Khi mà Y quen thuộc với cảnh giới cao siêu nầy rồi thì Y phân tách được, Y nhận thấy sự bành trướng của Tâm Thức Y, tuy được rộng lớn, nhưng nó cũng vẫn chưa trọn vẹn, chưa đại đồng. Y mở rộng phạm vi hoạt động của Y từng chút, từng bậc, giống như một đạo quân trú đóng trong một phần đất mới chiếm được: trước hết, họ đặt chân lên đó, sau lại dần dần, khu vực hàng phục lan rộng khắp xứ. Xong rồi, con người chú tâm luyện tập để lên Cảnh trên kế cận một cách có ý thức; nhưng y có thể lên từ Cảnh nầy đến Cảnh khác, cho đến Cảnh thứ nhứt cao hơn hết mà không cần cấu tạo Thể Bồ Ðề. Con người nhờ tham thiền hay cố gắng tiến tới Tâm Thức Bồ Ðề luôn luôn có thể đạt được nó. Ðối với người đã cấu tạo xong cho mình Thể Bồ Ðề (KimThân) Tâm Thức nầy làm căn bản cho Tâm Thức Hồng Trần thấp thỏi của xác thân, của Cái Vía và của Hạ Trí. Ðó là một sự tiến bộ khác nhau và đặc biệt mà cũng khó khăn nữa, bởi vì nó bắt buộc phải loại bỏ Nhân Thể [14], phá tan bức tường chia rẽ nầy.

Người mà Tâm Thức hoạt động trên Cõi Bồ Ðề, trong lúc tham thiền, thấy rằng, nếu y chia sớt được tất cả Tâm Thức kỳ diệu của cõi nầy thì cũng còn là một vòng tròn nhỏ trống không, chia đôi Tâm Thức nầy với khoảng ở bên kia vũ trụ, lẽ cố nhiên, tấm vách ngăn mỏng manh nầy là Nhân Thể, chính nó phải tan rã để cho Thể Bồ Ðề phát triển. Sau đó, người ta mới cảm thấy được Ðời Sống tự do kỳ thật là thế nào và ở Thế gian chẳng có thể nào diễn tả được. Bà Blavatsky trình bày như vầy: "Một cái vòng tròn mà trung tâm ở khắp nơi, chu vi của cái vành lại không có," định nghĩa nầy rất đẹp đẽ và rất có ý nghĩa. Quả thật, đó là điều vô lý trái ngược nhau nhưng không thể bàn gì về những tình trạng siêu việt nầy do tôi nói mà không tương phản với nhau.

Khi đạt được ý niệm hợp nhất chắc chắn rồi, con người có cảm tưởng rằng ở trình độ nầy, Thể Kim Thân của y choán hết toàn diện Cõi Bồ Ðề, và dường như Y có thể tự mình chuyển di tiêu điểm Tâm Thức của Y trên khắp Cõi nầy bất cứ ở chỗ nào và cũng không vì lẽ đó mà rời bỏ trung tâm của vòng tròn, mặc dù tất cả những lời nói đây có thể bị người ta cho là vô lý. Kinh nghiệm đó không thể nào diễn tả được. Mối cảm giác nầy đến cực độ và kèm theo luôn luôn ý thức phúc lạc vô biên, cái phúc lạc mà ở những cõi thấp không thể cho ta chút quan niệm gì cả, cái phúc lạc mãnh liệt, linh động và nồng nhiệt mà trí con người không tưởng tượng được. Ở Thế Gian, trong những cơ hội rất hiếm hoi mà chúng ta nhận thấy, không có cái gì xứng đáng với danh từ phúc lạc ấy, cái phúc lạc vốn không cảm thấy sự đau khổ nào cả. Tại Trần Thế chúng ta hưởng được hạnh phúc hay phúc lạc là khi nào, trong chốc lát, chúng ta không mệt mỏi và không đau khổ, khi nào chúng ta có thể nghỉ xả hơi, chúng ta thưởng thức được những ảnh hưởng tốt đẹp. Ðó là một ý niệm có hơi tiêu cực. Trên Cõi Bồ Ðề, phúc lạc là một cảm giác mãnh liệt phi thường và linh động; tôi không biết làm thế nào để bày tỏ nó. Hãy tưởng tượng sự hoạt động mãnh liệt nhất mà huynh chưa hề cảm thấy, hãy thay thế sự hoạt động linh mẫn nầy, nhiệt liệt nầy bằng những ý niệm toàn phúc; kế đó hãy tinh thần hóa ý niệm toàn phúc nầy rồi đem nó lên đến một Cõi thật cao, và nhơn nó với một con số gọi là số n (lũy thừa n), có lẽ như thế, huynh sẽ có được một quan niệm về cái phúc lạc Cõi Bồ Ðề.

Ấy là một sự thực linh động của một sức mạnh không có cái chi chống lại nổi. Nó không có gì là thụ động cả. Người ta không có nghỉ ngơi. Ở Thế Gian, chúng ta bắt buộc phải có nhiều nỗ lực chuyên cần mà sự nghỉ ngơi luôn luôn chiếm một địa vị rất lớn trong lý tưởng của chúng ta, dù lý tưởng đó thế nào cũng vậy; nhưng ở trên cao đó, con người trở thành hóa thân của một năng lực phi thường, tự biểu thị bằng cách ban rải ra ngoài. Trong Tâm Thức của Y, quan niệm về sự cần thiết nghỉ ngơi tuyệt nhiên không có. Ðiều mà ở Thế Gian người ta gọi là sự nghỉ ngơi, ở trên Cõi Bồ Ðề dường như là một sự không có thật. Chúng ta liên kết với sự biểu thị khí lực thiêng liêng và khí lực nầy là một sự sống linh động. Người ta có nói đến sự an nghỉ ở Cõi Niết Bàn, nhưng đứng về phương diện thấp thỏi mà thôi. Sức mạnh của khí lực mới thật là đặc tính của đời sống cao siêu nầy, khí lực cao diệu cho đến đỗi không thể lấy một sự vận động thông thường nào mà giải thích được, chính nó là một triều lưu vô biên và không có chi chống lại nổi, ở dưới nhìn lên nó in như sự yên lặng nhưng nó có nghĩa là Tâm Thức của Quyền lực tuyệt đối. Không có danh từ nào để trình bày tất cả những điều nầy. Ði đến đó chúng ta mới thắng phục được cây cỏ dại to lớn - kẻ thù nguy hiểm của chúng ta tức là cái ý niệm chia rẽ. Tóm lại, đó là phận sự khó khăn hơn hết đang chờ đợi chúng ta, bởi vì nó bao hàm tất cả cái gì còn lại. Khi Thể Bồ Ðề phát triển trọn vẹn trên bảy cảnh rồi và chỉ lúc đó con người mới làm chủ được toàn Cõi Bồ Ðề và có năng lực đồng hóa một cách mỹ mãn với toàn thể nhân loại. Cái năng lực nầy giúp cho Y biết được tư tưởng và tình ý của tất cả mọi người. Trước khi đạt được Tâm Thức Bồ Ðề, chúng ta có thể gắng sức làm giảm bớt cái ý niệm chia rẽ và nói về mặt trí thức thì sự thành công to tát lắm, tuy nhiên, chúng ta còn đứng ở bên ngoài, đó có nghĩa là chúng ta chưa biết được đồng loại mình. Ðối với chúng ta, họ cũng còn là một sự bí mật tuyệt đối, bởi vì đối với con người, con người là sự bí mật to lớn nhất. Chúng ta có thể giao thiệp mật thiết trong một thời gian khá lâu với nhiều người, nhưng mà chúng ta không am hiểu họ tường tận. Có thể, trước khi đi đến Cõi Bồ Ðề không ai biết rành rẽ một người nào cả, nhưng sau khi đến Cõi Bồ Ðề rồi, Y có thể hòa mình vào Tâm Thức của những kẻ khác và biết rõ những việc làm của họ và vì lý do nào họ hành động theo thế nầy hay theo thế kia. Tại đó, tất cả vạn vật đều ở trong tâm Y, chớ không ở bên ngoài và y quan sát vạn vật cũng như quan sát những bộ phận của chính mình vậy. Ở Thế Gian không thể làm như vậy được, nhưng cảm giác được bấy nhiêu cũng đủ lắm rồi. Tất cả niềm vui, tất cả nỗi đau khổ của nhân loại cũng chính là niềm vui vẻ và nỗi đau khổ của Y. Khi Y muốn xuống cõi thấp, Y mượn một trong số những vòi, những tua - nghĩa là Tâm Thức của người khác, bởi vì Y với những kẻ khác chỉ là một mà thôi. Y có thể cảm giác được và thật ra, Y cảm giác được hết thảy những điều gì làm cho người ấy xúc động. Y biết được tất cả những niềm đau khổ của Thế Gian, nhưng Y hiểu một cách chắc chắn và tuyệt đối rằng sự đau khổ là một thành phần cần thiết của Cõi nầy và khi lên đến Cõi cao nó không còn nữa. Không chia sớt sự đau khổ một cách ít thấm thía hơn, Y biết rằng Phạm Thiên Brahman là Toàn Phúc và hợp nhất với đời sống thiêng liêng là một tình trạng phúc lạc vô biên ở nội tâm. Phải tới trình độ phát triển nầy trước khi có thể giúp đỡ đầy đủ đồng loại mình.

Khi con người đạt được Tâm Thức mới nầy, một thời gian trước đó, y phải lìa khỏi mấy Cõi thấp, nơi đó Y còn có nguy cơ mất sự an tĩnh và sự quân bình của Y, chính Y mới là một yếu tố của niềm hoan lạc thiêng liêng. Khi trở về nhập vào ba Thể: Trí, Vía và Xác Thân Y còn có thể bị những sự lo lắng nhỏ nhặt làm cho Y xúc động. Nhưng cũng không nên có điều đó nữa, tuy nhiên có một khoảng lớn chia đôi đời sống cao siêu với đời sống ở Thế gian và khi chúng ta còn ở trong xác phàm những chuyện không ra gì cũng còn có thể làm cho chúng ta nỗi cơn thịnh nộ. Có thể mất bình tĩnh trong nhất thời, vì một lý do thuộc về Cõi Trần; ở một Cảnh Giới thật cao cũng vẫn còn điều đó, nhưng chỉ hoàn toàn phớt qua thôi. Dưới Thế Gian, những sự vật làm cho người ta đau khổ thật sự vốn là những sự vật mà người ta tưởng là không phương cứu chữa. Không thể nào bị thất vọng sau khi đã đạt được Tâm Thức siêu việt nầy, thực tại luôn luôn là hạnh phúc, nhất định chắc chắn như vậy. Chúng ta biết rằng, ở những cõi thấp, tất cả những sự đau khổ đều là tạm thời và chúng ta không còn chịu đau khổ nữa, nếu chúng ta tiến rất gần sự toàn thiện.

Chúng ta có năng lực đồng hóa, chẳng những Tâm Thức của kẻ khác mà cho đến tất cả cái chi ở Cõi Bồ Ðề. Chúng ta học hỏi tất cả theo con đường nội tâm chớ không theo ngoại cảnh[15]. Chúng ta muốn khảo cứu một vấn đề nào, một cơ thể nào hay hoạt động của một Luật Thiên Nhiên nào hoặc các vấn đề khác cho đến tất cả Tâm Thức của Nhân Thể nữa, chúng ta bắt buộc phải xem xét từ bên ngoài và xem nó như ở ngoài chúng ta. Ở trong Nhân Thể, chúng ta có thể quan sát việc nầy với một Tâm Thức vô cùng mở mang, với cái năng lực thu hoạch được những điều hiểu biết hết sức rộng sâu hơn là ở những Cõi thấp. Nhưng khi tiến tới cõi Bồ Ðề, sự sai biệt thật trọng yếu. Ðối tượng của sự quan sát của chúng ta lại trở thành phần tử của chính chúng ta. Khó mà phô diễn bằng lời nói, bởi vì, ở Thế Gian, chúng ta không có cái gì hoàn toàn giống như thế; nhưng khi khảo sát sự vật bằng cách lấy phương diện nội tâm thay thế cho phương diện ngoại cảnh sẽ có một sự ích lợi to tát cho chúng ta. Những đặc điểm đó mới mẻ cho đến đỗi như là chúng ta có thể nói rất đúng "Ðây là sự thấy đầu tiên của chúng ta về cách thức mà Ðức Thượng Ðế quan sát vũ trụ của Ngài," bởi vì kinh nghiệm nầy chính thật là kinh nghiệm của Ngài, điều mà Ngài quan sát phải là một phần tử của chính Ngài, bởi vì không có cái gì mà không phải là Ngài. Tâm Thức của Ngài vốn là Tâm Thức Bồ Ðề nầy nhân cho một số n (lũy thừa n) và thêm vào đó một sự thông tuệ, một sự vinh quang và một sự huy hoàng mà không cái gì, bất cứ ở cõi nào, có thể gợi cho chúng ta một ý niệm nào cả. Người ta mới hiểu rõ rằng tại sao ta gọi Cõi nầy là Cõi chơn và tất cả những cái thấp là Cõi giả, bởi vì sự sai biệt thật to tát, sự thay đổi thái độ của chúng ta hoàn toàn cho đến đỗi tất cả các cách thức khác để quan sát sự vật như là hư ảo, không thực tế mà lại còn kỳ cục nữa, khi mà chúng ta tập quan sát sự vật theo con đường nội tâm.

Ðạt được sự thấy cao siêu nầy cũng không phải là khó như nhiều sinh viên đã tưởng vậy. Có một số người đã thành công trong kiếp hiện tại, ở nơi đây và ngay bây giờ, chắc chắn những người bằng lòng tuân theo kỷ luật và thực hành lòng vị tha vong kỷ một cách tuyệt đối sẽ tập được; bởi vì ngày nào một yếu tố cá nhân chia rẽ còn tồn tại trong quan điểm của người Ðệ Tử thì ngày đó y không thể nào tiến bộ được trong Tâm Thức Bồ Ðề, vì sự mở mang Tâm Thức nầy tùy thuộc sự loại trừ Bản Ngã.

Ý niệm chia rẽ được diễn tả nhiều cách khác nhau trong sự sinh hoạt hằng ngày và điều khôn ngoan là coi chừng những biểu lộ nầy. Một trong những sự biểu lộ đó nổi bật hơn hết là lòng ham muốn sử dụng quyền thế để áp bức kẻ khác. Hơn phân nửa Thế Gian nầy mãi lo tìm cách xen vào chuyện thiên hạ, thói quen đó đã có từ lâu đến đỗi chúng ta không để ý đến; thường thường ta cho việc đó là khuyên bảo những lời hay lẽ phải. May ra trong 2.000 lần mới có một lần đúng như vậy, và thường thường, chúng ta chỉ củng cố cái Bản Ngã chia rẽ của chúng ta bằng cách bắt kẻ khác phải nghe theo mình.

Ở Cõi Trần, chúng ta cố gắng ép kẻ khác hành động theo đường lối của chúng ta và nhân nhượng chúng ta, luôn luôn chúng ta cố gắng bắt họ thừa nhận kế hoạch riêng của chúng ta, dù kế hoạch đó thế nào cũng mặc. Chúng ta tưởng rằng hễ là kế hoạch của chúng ta, nó là tốt nhất trên đời và chúng ta muốn ai ai cũng phải thi hành theo nó. Về trình độ trí thức cũng thế; họ cũng luôn luôn gắng sức bắt buộc kẻ khác phải theo ý kiến và tư tưởng của họ. Người mà trí hóa minh mẫn sẽ nhờ nó bắt đầu muốn áp chế kẻ khác một cách tinh tế và không hấp tấp chút nào. Vì lý do tư tưởng của y trở nên sâu sắc hơn và dũng mãnh hơn tư tưởng của những kẻ khác, cho nên y mới ra công uốn nắn tư tưởng của họ giống như tư tưởng của Y. Thật là điều chính đáng và tốt đẹp khi chúng ta có ý muốn chia sớt với kẻ khác tất cả những sự hiểu biết của chúng ta và đem trình bày cho họ những điều chúng ta đã tìm ra và có ích lợi cho chúng ta; nhưng thường thường, không phải ý tưởng chỉ muốn áp chế về mặt trí thức, sự ham muốn nầy lại kèm thêm lòng khinh bỉ kẻ khác. Chúng ta tự nói rằng: "Mấy người nầy cũng như bầy trừu, chúng ta có thể ở đàng sau đuổi họ đi tới trước; chúng ta có thể điều khiển tư tưởng của họ tùy theo sở thích của chúng ta." Thật đúng khi một người kia có thói quen suy tưởng như chúng ta phải suy tưởng: Nhờ tham thiền và học hỏi, y có thể chi phối tư tưởng kẻ khác hết sức dễ dàng, nhưng chúng ta không nên làm thế, bởi vì tất cả điều gì giống như áp chế, ngự trị là có phương hại cho sự tiến hóa của kẻ khác mà cũng không ích lợi gì cho chúng ta. Vì vậy, cần phải chống lại lòng ham muốn chi phối về mặt trí thức vì nó thuộc về tật xấu của sự chia rẽ.

Vượt khỏi điều nói trên, về phương diện nầy, còn lại cho chúng ta một khả năng cao siêu khác là trong phạm vi tinh thần, chúng ta còn có ý muốn hướng dẫn đồng loại đi theo con đường riêng của chúng ta; do đó tất cả những nỗ lực nhằm mục đích bắt con người bỏ Ðạo nầy theo Ðạo khác. Nói như thế, sợ rằng có vài chỗ bất công. Cơ đốc Giáo cũng vậy, căn cứ vào nguyên tắc nầy - nó là cái ảo tưởng lớn lao vô cùng - trừ phi thừa nhận những thể thức, những tín điều của Cơ Ðốc Giáo con người chuẩn bị một tương lai rất khó nhọc và khổ sở, những sự nỗ lực của Cơ Ðốc Giáo trong việc cãi biến tín ngưỡng vẫn nhuộm màu sắc bác ái vị tha. Nó tuyên bố với mọi người rằng: "Giáo Lý của tôi là chính thống, còn Giáo Lý của Huynh là tà thuyết dị đoan", hoặc giả nói: "Ðiều tôi tin tưởng là Chân Lý, Huynh phải ăn ở theo đó." Sau khi tinh thần đã phát triển, chúng ta đạt được nhiều sự hiểu biết mà kẻ khác không có; điều tốt đẹp và thích đáng là đem truyền bá Phúc Âm của chúng ta; có ý muốn chia sớt những điều chúng ta đã sưu tầm được cho đồng loại và giúp đỡ họ có tất cả những cơ hội thuận tiện để theo chúng ta vào những lãnh vực cao siêu của tư tưởng nầy; nhưng nếu điều ước vọng trên có xen lòng ham muốn áp chế họ, lòng ham muốn thường đi đôi với nhiều tánh tốt, người ta gặp lại ở đây cái gì của Bản Ngã chia rẽ; "cỏ dại" to lớn cũng chưa bị bứng gốc rễ, chưa chết hẳn.

Cũng phải loại bỏ hoàn toàn lòng ham muốn áp chế, hay chi phối, bởi vì, ngày nào, con người còn làm việc cho bản ngã riêng biệt chia rẽ, ngày đó y còn thuộc vào một "lớp" người rất đông đảo sống ích kỷ chia rẽ; đối với sự tiến hóa, họ tiêu biểu cho một khối nặng vô dụng ghê gớm. Khi mà y quan niệm được sự hợp nhất, y liền tách ra khỏi khối nặng nầy và bắt đầu giúp đỡ những người đang nâng đỡ khối đó lên.

Sống cô độc một mình có nghĩa là không bị lệ thuộc vào người nào, ngoài ta ra, bởi vì không có người nào hay vật nào riêng rẽ mà chung qui có thể giúp ích cho ta được việc gì. Sự giúp đỡ phải tự ở trong tâm chúng ta. Ðức Sư Phụ có thể luôn luôn giúp đỡ sự nỗ lực của chúng ta, nhưng chính Ngài cũng không làm sao hoạt động tại cõi của chúng ta được. Ngài không ngớt đưa ra những tư tưởng cho chúng ta và trợ lực chúng ta đủ mọi cách, nhưng ở mỗi bước đi, công việc phải do chúng ta làm cho hoàn thành. Khi tiến tới, phải có thể sống trong cảnh cô đơn tịch mịch, đối với ta thì hình như ta vẫn trơ trọi một mình và không có sức hộ trì trực tiếp của Sư Phụ. Tuy nhiên, điều nầy cũng là một ảo tưởng, bởi vì, thật sự, không ai sống chia rẽ với Ðức Sư Phụ hay Ðức Thượng Ðế được, mà Ðức Sư Phụ lại là thành phần của Ðấng Vô Thủy Vô Chung. Nhưng phải hoạt động như là chúng ta sống một mình và trong vài giai đoạn của sự tiến hóa của chúng ta, chúng ta sẽ cảm thấy mình hoàn toàn cô lập. Ðồng thời, một sự nỗ lực về mặt trí thức, chắc hẳn là khó khăn trong tình trạng của chúng ta; sự nỗ lực nầy giúp chúng ta hiểu biết rằng không thể nào sống cô độc một cách thực sự được. Chúng ta thuộc về Ðức Thượng Ðế, sự hợp nhất vẫn còn mãi mãi, bằng không chúng ta sẽ vô tri vô giác.

Chúng ta thuộc về cái gì không thể chấm dứt được, vì thế, ý niệm cô độc là một ảo tưởng, dù rằng ảo tưởng đó gây cho chúng ta tất cả mọi phiền não, tất cả mọi đau khổ. Ở Trần Thế, thường khi con người tưởng rằng mình cô độc, thật ra lại ít cô độc hơn. Ở giữa một đám đông, những điều cao cả ít có ảnh hưởng đến Y, vì thế mà Y càng cách xa điều đó. Nhưng, khi những người sống ích kỷ, chia rẽ nầy dang xa Y rồi, Y lại chịu ảnh hưởng của "Bản Ngã không chia rẽ" dễ dàng hơn, bởi vậy, rất đúng là con người ít cô độc hơn trong những giờ phút Y tưởng hay cảm thấy mình cô độc nhất.

Khó mà quan niệm cái ý ghê sợ khi cảm thấy mình sống hoàn toàn trơ trọi trong vũ trụ - như một điểm trôi giạt trong không gian, đó là tình trạng gọi là cõi A Tỳ (Avichi), nghĩa là "không sóng gợn, không rung động". Trong tình trạng Tâm Thức nầy, dường như con người ở ngoài những làn rung động của Sự Sống Thiêng Liêng, người ta nói đó là sự kinh nghiệm kinh khủng nhất. Huynh Bàng Môn Tả Ðạo nào trong nhiều kiếp luân hồi, cố ý tranh đấu một cách có phương pháp cho sự chia rẽ và trực tiếp chống lại những lực lượng hợp nhất của sự tiến hóa sẽ bỏ mình trong cảnh A Tỳ. Vị Ðệ Tử của Chơn Sư cần phải tập có thiện cảm, dù là với huynh Bàng Môn Tả Ðạo chịu cảnh A Tỳ. Vì thế, trên con đường tiến hóa của mình, vị Ðệ Tử phải có một lần cảm thấy được tình trạng Tâm Thức ấy. Y chỉ vào đó trong chốc lát thôi nhưng cái cảm giác không thể nào quên được. Từ đây, Y luôn luôn biết được nỗi đau khổ của những kẻ sống trong tình trạng nầy trải qua không biết bao nhiêu thời đại rồi. Ðối với chúng ta, khi thì giờ thí nghiệm đã đến,[16] hãy nhớ rằng tất cả cái gì tồn tại là Ðức Thượng Ðế và chúng ta không thể nào sống chia rẽ với Ngài được, mặc dù chúng ta lầm tưởng như vậy: Chúng ta hãy hiểu rằng đó là một ảo tưởng cuối cùng mà chúng ta phải chiến thắng.

Tất cả chúng ta phải sống trong cảnh cô đơn (một mình), bởi vì mỗi người trong chúng ta phải tập tự tin lấy mình và tự biết rằng mình là Ðức Thượng Ðế, và Ðiểm Linh Quang chói sáng trong tâm mình, thực sự, là thành phần của Toàn Thể. Khi mà chúng ta chưa tiến đến trình độ đó, đối với những giai đoạn cao siêu của công nghiệp của Ðức Sư Phụ, chắc chắn chúng ta chưa phải là những nhân viên tín cẩn của Ngài. Trong khi chờ đợi, trong tất cả mọi công tác của chúng ta ở tại đây, dù là ở cõi Trần, ở cõi Trung Giới hay ở cõi Thượng Giới, sự tin chắc rằng: Ðức Sư Phụ không ngớt bao bọc chúng ta trong hào quang của Ngài và Ngài ở kề bên chúng ta là một sức mạnh rất lớn lao và một niềm êm dịu vô cùng đối với chúng ta. Tùy theo trường hợp, mỗi đêm chúng ta thi hành phận sự thường lệ của chúng ta ở cõi Trung giới hay ở Cõi Thượng Giới và luôn luôn chúng ta biết rằng quyền lực của Ðức Sư Phụ bảo vệ chúng ta. Có khi chúng ta gặp một sức mạnh phi thường, cao hơn chúng ta vô cùng, hăm dọa làm khổ sở, điêu đứng chúng ta, cũng như ở Thế Gian bị một trận bão tố dữ dội hay một cuộc động đất hoành hành, nhưng chúng ta luôn luôn biết rằng chúng ta có thể cầu cứu mãi mãi và vô hạn ở quyền lực của Ngài. Vả lại, vị Ðệ Tử phải tập "không cầu cứu với Ngài," nhưng đây cốt để cho mình trở nên một trung tâm cũng dũng mãnh như Ðức Sư Phụ vậy.

Ðừng tưởng rằng con có thể sống riêng biệt với kẻ hung ác hay người điên cuồng. Họ chính là con, mặc dù ở vào một trình độ thấp kém hơn người bạn thân của con hay Sư Phụ con. Nhưng nếu con để trong tâm nẩy nở ý nghĩ rằng con không liên đới với một vật nào hay một người nào, do đó, con sẽ tạo ra một nghiệp quả, nó trói buộc con vào vật đó hay người đó cho đến ngày nào Linh Hồn con nhìn nhận rằng nó không thể sống riêng biệt được nữa.

C.W.L. _ Ðây là phần đầu của lời chú thích dài do Ðức Chơn Sư Hilarion viết ra. Về mặt lý thuyết, có lẽ chúng ta tin rằng loài người hợp thành một đoàn thể lớn, và quả thật vậy, làm ra một khối duy nhất. Ở đây, Ðức Chơn Sư xác nhận sự hợp nhất nầy gồm có những cấp bậc, thế nên mới có những cấp bậc khác biệt nhau, sau cùng trong một mức độ nào đó, chúng ta thấy mình phân cách với kẻ hung ác hay người điên cuồng hơn là với bạn thân chúng ta hay Ðức Sư Phụ của chúng ta. Người ta thường cho danh từ huynh đệ đại đồng bao hàm ý nghĩa bình đẳng giữa loài người, thật ra điều nầy không thể có được. Trong tất cả các gia đình đều có nhiều anh em tuổi tác khác nhau, cũng thế đó, trong những phần tử của đoàn thể nhân loại phải có những Linh Hồn cao tuổi và những Linh Hồn nhỏ tuổi. Cũng như trong một gia đình dưới Thế Gian nầy, người anh cả phải đảm nhiệm phần giáo dục đàn em thơ ấu, trong đại gia đình của Nhân Loại, vị Trưởng Huynh phải lo bảo vệ và giúp đỡ đủ mọi cách những em còn trẻ tuổi. Ai nói Huynh Đệ là nói sự bất đồng, nó gồm về sự sai biệt về niên kỷ, vừa khác nhau về những việc làm.

Sau đây là một trong những biểu tượng đẹp đẽ nhất của tình Huynh Đệ mà tôi được biết. Một trong những hội viên của chúng ta, trông thấy hiện ra trước mắt một tòa thánh điện Ðông Phương với cả hàng trăm cây cột. Huynh ấy diễn tả tòa thánh điện ấy với những lời lẽ như vầy: "Tất cả những cột nầy đều góp phần nâng đỡ tòa thánh điện, vậy nên chúng nó tiêu biểu cho những Linh Hồn cá nhân dự phần xây dựng tòa thánh điện nhân loại. Có những cột ở bên ngoài phơi bày dưới mắt mọi người. Người ta thấy chúng nó, người ta không ngớt trầm trồ khen ngợi, chúng nó trải qua bao cơn mưa nắng dãi dầu. Những cột khác, nằm bên trong nội điện, bị chìm mất trong đám rừng cột, suốt năm không hề thấy ánh sáng mặt trời rọi đến, khách qua đường hờ hững không hề để ý tới. Có vài cây cột ở nhằm những vị trí thuận tiện cho những vị sùng đạo tựu hợp, họ đến ngồi dựa lưng vào bệ từ sáng đến chiều. Những cột khác ở chỗ xa vắng hơn, nhưng mỗi cột là thành phần của Thánh Điện và mỗi cột đều có sự hữu ích của nó. Tình Huynh Đệ Đại Đồng là như thế đó. Nhiều người có thể có quan niệm thủ một vai tuồng trọng yếu; nhiều người khác có thể làm mất cơ hội để phụng sự, tuy thế, tất cả đều chống đỡ một phần Thánh Điện. Những người làm mất cơ hội vẫn là những cột của thánh điện cũng như những cột được công chúng biết nhiều nhất."

Nhiều Sinh Viên của chúng ta rất ân cần xác nhận rằng họ hợp nhất với Ðức Sư Phụ và các vị Thánh, nhưng họ ít chịu quả quyết rằng họ hợp nhất với những kẻ sát nhân, những người nghiện rượu, những kẻ bơ thờ, vô tư lự, những kẻ ham mê sắc dục, những kẻ hung ác. Tuy nhiên, Nhân Loại vẫn là một, phải hợp nhất với những người tiến hóa thấp cũng như những người tiến hóa cao. Trong trường hợp thứ nhứt, đó là một phần tử của chính mình chúng ta, theo gương đó, chúng ta phải tiến lên, nhưng trong trường hợp thứ nhì, đó là phần tử của Nhân Loại mà chúng ta cố gắng giúp đỡ. Bằng cách nào? Trước hết phải có một thái độ tốt đẹp đối với họ, nếu chúng ta tránh xa họ với sự ghê tởm, nếu chúng ta thù ghét họ tức là chúng ta làm cho con đường của họ trở nên khó khăn hơn. Nếu chúng ta để cho tánh tự nhiên và ưa sự ác nổi lên trong lòng ta ảnh hưởng đến thái độ chúng ta đối với phạm nhân thì chúng ta còn ở trong hai sự sai lầm; sự sai lầm nầy hầu như đôi khi không thể tránh được, mà chỉ có sự suy luận mới có thể giúp cho chúng ta tránh khỏi sự lầm lạc nầy.

Các Bác Sĩ gặp những chứng bịnh hết sức ghê gớm và hết sức khủng khiếp mà lỗi lại hoàn toàn thuộc về người bệnh gây ra, nhưng không có vị Bác Sĩ đứng đắn nào lại nghĩ đến điều đó, khi nhìn xem bệnh nhân. Ông không xa lánh bệnh nhân vì ghê tởm mà xem bệnh chứng như là một kẻ thù phải chiến đấu và phải chiến thắng. Ðó là một gương mẫu rất tốt đẹp của một thái độ mà ta phải theo khi ta gặp phải một người trụy lạc. Quả thật chắc chắn là chúng ta không có làm gì được với một người nghiện rượu hoàn toàn hư đốn đã mất hầu hết nghị lực. Nhưng không phải vì ghê tởm họ mà quay mặt đi chỗ khác hay là khinh miệt họ, chúng ta phải giúp đỡ họ. Cũng thế, nếu một người phạm một tội ác gớm ghiếc, chúng ta có thể phát sinh lòng gớm ghiếc tội ác, chớ không phải đối với phạm nhân. Sự phân biệt tuy rất khó cho chúng ta nhưng phải rán sức phân biệt cho được.

Một điểm khác về chi tiết cũng hơi lạ lùng. Những vật khiến chúng ta ghê tởm nhất là những vật mà chúng ta có ý hướng ít nhiều về chúng, như vậy không phải là không nguy hiểm cho chúng ta. Không có một ý hướng về một tội ác, dù là một ý hướng mong manh yếu ớt nhất, khiến chúng ta xem tội ác không có gì là ghê tởm; nhưng nếu một người kia thấy một sự yếu đuối của con người mà sinh lòng gớm ghiếc thì Y có thể tự nhủ rằng: Sự yếu đuối nầy đã đưa y đến một sự nguy hiểm thật sự, có lẽ trong kiếp vừa qua hoặc trong kiếp trước đó.

Khi chúng ta bị những ảnh hưởng xấu bao vây, đôi khi chúng ta cần bao mình với một lớp vỏ để ngăn cản ảnh hưởng ấy xâm nhập vào mình, đó thường là điều chắc chắn hơn hết vì lẽ chúng ta đều chưa tiến hoá, nhưng đồng thời ấy cũng là việc thú nhận yếu đuối của chúng ta tới một mức nào đó. Người thật dũng mãnh mạo hiểm mà không ngần ngại chi cả, vì Y chắc rằng chúng nó không thể làm gì được. Chúng ta không thể làm như vậy mà không bị mang tiếng là bất cẩn. Sức mạnh của chúng ta có hạn và phương sách không để phung phí một phần sức mạnh của chúng ta là tạo thành một lớp vỏ nầy. Một người hoàn toàn tin chắc ở sức mạnh có thể trải qua những sự nguy hiểm khác nhau mà không bị hại, bởi vì sự tin chắc của Y là xác thực. Sức mạnh hoàn toàn làm tiêu mất hết sự ghê tởm. Chúng ta lùi bước trước một bệnh truyền nhiễm vì sợ lây; nếu chúng ta tin chắc ở sự không bị nhiễm của chúng ta, chúng ta không còn có ý tưởng về sự truyền nhiễm nữa.

Nếu chúng ta không xem mình như riêng biệt với người hung ác và kẻ ngu ngốc, không phải chúng ta cứ giao du với họ mãi, mặc dù có cơ hội tiếp xúc với họ cũng có lợi vậy. Nhiều người có lòng nhân đạo tìm cách giúp đỡ những kẻ nghèo khổ trong một đô thị lớn như Luân Ðôn, bằng cách vào ở những xóm bần hàn đói rách. Nhiều Sinh Viên của chúng ta nghĩ rằng đó là bổn phận của chúng ta đối với kẻ hung ác và những người mất lương tri. Cách giúp đỡ như vậy không phải luôn luôn là tốt nhất. Hãy lấy thí dụ ở các Ðấng Chơn Sư. Những Ðấng Thiêng Liêng Cao Cả không đến sống trong những xóm tồi tệ, bẩn thỉu của các đô thị lớn. Tại sao vậy? Bởi vì các Ngài không thể theo đuổi công việc giúp đỡ Nhân Loại của các Ngài như thế đó. Chơn Sư cần chuẩn bị cho mình một nơi nào để Ngài có thể làm việc gần trọn hết thì giờ của Ngài; có lẽ Ngài chỉ làm được có một phần trăm những điều mà Ngài thi hành được ở trong trường hợp khác.

Nguyên tắc ấy đối với chúng ta cũng vậy: Không có sự cần thiết nhỏ mọn nào bắt buộc chúng ta phải nhận những điều kiện xấu tệ. Trái lại, sự giúp đỡ của chúng ta thường được đầy đủ hơn khi nào chúng ta được tự do. Thí dụ khi người ta mắc kẹt ở giữa một đám đông thật là đặc biệt khó chịu, đang sôi nổi vì bị sự hung ác hay bị sự phẫn nộ kích thích, người ta có thể làm một cái vỏ để bảo vệ mình khỏi bị ảnh hưởng xấu, nhưng mà người ta không làm gì được đến đám đông trong lúc đó. Trái lại, nếu ở xa đám đông, người ta có nhiều tinh lực hơn để cung hiến cho họ. Dù sao, nếu một đám đông trình độ tiến hóa chưa mở mang bị kích thích bởi lòng dục vọng tàn ác, ở trên những Cảnh Giới cao siêu, không thể ảnh hưởng họ được, bởi vì tinh lực tiêu dùng như vậy không thể cảm đến họ, khi mà họ ở trong tình trạng ấy. Thế nên không ích lợi chi đi vào những chỗ xấu xa bất chánh mà không biết rõ việc lành nào mình có thể làm được tại đó. Nếu chúng ta bị đặt trong hoàn cảnh ấy, hẳn nhiên chúng ta phải làm hết khả năng mình. Người ta nói với tôi rằng các Nhà Truyền Giáo vào những quán rượu tổ chức những công việc đạo đức. Sự can đảm của họ đôi khi cũng đem đến sự thành công. Nhiều trường hợp, làm như vậy tự nhiên đưa đến cảnh thất bại lớn. Trong vấn đề nầy cũng không khác gì ở cuộc chiến tranh, một quyết định gan dạ, có vẻ liều lĩnh, mạo hiểm, có thể thành công được, nhưng thường người ta có thể làm hơn thế nữa bằng cách làm việc một cách hợp lý.

Con hãy nhớ rằng tội lỗi và sự nhục nhã của Thế Gian là tội lỗi và sự nhục nhã của con, bởi vì con là phần tử của Thế Gian, nghiệp quả của con dệt chung với đại Nghiệp Quả của nhân loại, không thể nào gỡ ra được.

Tại Thế Gian nầy, người ta không nhận thức được điều nói trên, nhưng khi lên đến Cõi Bồ Ðề, người ta mới thấy câu cách ngôn phô bày một chân lý. Ở Cõi đó, chúng ta mới tự nhủ rằng: "Tôi dự phần vào việc mà nhân loại không thể tránh được, sự xấu xa của nhân loại chính là sự nhục nhã của tôi." Lý do sự tin chắc nầy vì: Vốn là phần tử của Nhân Loại, chúng ta đã dự phần vào tội lỗi của Nhân Loại cũng như chúng ta đã dự phần vào tất cả những sự tốt lành của nhân loại. Một người tiến được một bước tới trước, chúng ta thấy đó là một sự thắng lợi cho tất cả. Nhờ Y mà toàn thể Nhân Loại tiến gần đến mục đích một chút.

Và trước khi được giác ngộ, con phải trải qua khắp mọi nơi, dù chúng nó ô uế hay chúng nó trong sạch, vì thế, con nên nhớ rằng y phục dơ bẩn mà vừa đụng tới con đã gớm, có thể con đã mặc nó trong ngày hôm qua, cũng có thể con sẽ mặc lại nó ngày mai nữa, và nếu con quay mặt chỗ khác tỏ vẻ ghê tởm, nó sẽ bó sát vào thân con khi người ta choàng nó lên vai con. Người nào kiêu hãnh về đức hạnh của mình là dọn cho mình một chỗ nằm trong chốn bùn lầy. Con hãy trì giới, vì trì giới là điều tốt, chớ không phải cốt để giữ mình con cho được trong sạch.

Ðoạn nầy chấm dứt lời chú thích của Ðức Chơn Sư Hilarion; người ta thường hiểu sai lầm ý nghĩa của nó; người ta giải thích câu cách ngôn ấy như thế nầy: "Ðến một lúc kia, mỗi cá nhân đều phải phạm tất cả những tội lỗi." Không phải ý nghĩa của nó như vậy đâu, bởi vì người khôn rút lấy ở sự kinh nghiệm của kẻ khác một lời giáo huấn. Khi thấy một người đưa tay vào lửa bị phỏng, chúng ta không cần phải làm như vậy chắc rằng đó không phải là một gương mẫu đáng theo. Cũng vô ích khi gây ra các tội ác để biết thế nào là đau khổ. Ðến một giai đoạn tiến hóa nào đó, tất cả chúng ta đã vượt qua khỏi tình trạng của nhân loại tối cổ và chúng ta đã trải qua những giai đoạn khác nhau của kiếp người, cho nên đến điểm nầy, chúng ta mới ở vào tình trạng hiện hữu, nhưng không phải thế mà mỗi người trong chúng ta đều có làm tội ác. Có thể thí dụ rằng phần đông chúng ta trong khi trải qua những kiếp luân hồi thật dài của chúng ta, chúng ta học tập cho biết hết những thứ lỗi lầm khác nhau mà con người có thể phạm, nhưng chắc chắn không phải trong những chi tiết của chúng nó. Ðối với một Linh Hồn khôn ngoan, tôi tưởng rằng sự biết được một trong những hình thức của một tội lỗi nào đó, tiêu biểu cho sự kinh nghiệm của một số lỗi lầm khác đồng loại với nhau.

Một điểm khác nữa cần được xem xét. Tất cả mọi người, khi đạt được Tâm Thức Bồ Ðề không dùng Tâm Thức nào khác. Tất cả kinh nghiệm của nhân loại trở thành kinh nghiệm của mình. Ðối với chúng ta, sự vinh quang và sự huy hoàng của Tâm Thức Bồ Ðề là nó nối liền chúng ta với Ðức Chơn Sư. Ðừng quên rằng Tâm Thức Bồ Ðề cũng đem chúng ta gần với những kẻ tà dâm và những người làm tội ác. Chúng ta cần biết qua những tâm hồn của họ, cũng như sự vinh quang và sự huy hoàng của đời sống ở Cõi cao. Vừa đụng tới cõi Bồ Ðề như thế, chúng ta có thể quen thuộc với Sự Sống, trong những trạng thái thấp thỏi và khó khăn của nó bằng cách chia sớt Tâm Thức của những người đã trải qua những giai đoạn đặc biệt nầy. Ðó không phải là một bài học khẩn thiết cho chúng ta, bởi vì, về mặt giả thuyết, chúng ta biết rằng chúng ta không những làm mấy việc đó được, nhưng muốn cho tình thiện cảm của chúng ta trở nên hoàn toàn thì cần phải có một vài kinh nghiệm, bằng không chúng ta không thể giúp đỡ kẻ khác. Người mà lòng thiện cảm đã trở nên hoàn toàn sẽ nhờ trực giác cảm biết được những sự khó khăn và những sự cám dỗ của kẻ khác, vì vậy người chỉ đem tình thương đến với kẻ lầm đường lạc lối. Nhờ tình thiện cảm của Y mà "chiếc áo dơ" trở thành chiếc áo của Y mặc. Cuối cùng, sau khi đã loại bỏ sự sống riêng biệt một mình và thực hiện được sự hợp nhất, chúng ta thấy rằng mình nhập vào Ðời Sống Thiêng Liêng và tình thương là mối tình duy nhất có thể có đối với đồng loại chúng ta từ người cao thượng nhất cho tới người hạ tiện nhất.

6. - Hãy diệt ý niệm cảm giác.

Hãy để cho cảm giác dạy dỗ con và quan sát nó, bởi vì chỉ làm như vậy, con mới có thể bắt đầu vào môn học tự giác và đặt chân con lên nấc thứ nhứt của cái thang.

A.B. - Vị Ðệ Tử cần phải học hỏi những cảm giác riêng của mình hầu tự hiểu lấy mình một cách rõ ràng hơn, nhưng sự hiểu biết nầy bắt buộc phải nghiên cứu có phương pháp những tư tưởng riêng của mình, sự nghiên cứu đưa Y trước hết đến sự tự tách mình, sự tự lìa mình ra khỏi tư tưởng. Chỉ một mình nó thôi, sự nghiên cứu về tư tưởng của huynh cũng làm cho đời sống của huynh tách ra khỏi tư tưởng rồi cho đến đỗi hiện giờ đây, huynh không còn đồng hóa với tư tưởng ấy nữa. Thật vậy, người ta không đồng hóa với đối tượng mà người ta nghiên cứu hay khảo sát. Theo một từ ngữ riêng thuộc phái của Ðức Shankaracharya, chủ quan và khách quan không bao giờ lầm lộn được. Vì vậy nỗ lực dùng vào việc nghiên cứu làm suy yếu những hình dạng và chỉ một mình sự nỗ lực cũng giúp anh được giải thoát [17].

Lời khuyên bảo trên có liên quan đến lời khuyên bảo khác là : tự học hỏi bằng những kinh nghiệm của mình giúp con người có thể đi đến giai đoạn không còn bị kinh nghiệm ấy nhiễm mình nữa. Khi một người nghiên cứu một trong những cảm giác riêng của mình để học hỏi, y có thể thí nghiệm cảm giác đó, nhưng đồng thời y cũng có thể làm hơn nữa, nghĩa là đo lường sức mạnh cảm giác mà không nhượng bộ. Những cơ hội cũng sẽ đưa đến để cho vị Ðệ Tử tập quan sát những cảm giác, y nhận thấy có những cảm giác từ lâu ngủ yên trong lòng mình, bây giờ lại ùn ùn nổi dậy.

Chúng ta đều có những hồi ức. Người ta có thể nói rằng : Những hồi ức theo hộ tống chúng ta giống như những người đã chết. Một hành động bên ngoài có thể làm cho chúng nó sống lại. Chúng nó có thể sống lại nhờ tiếp xúc với những hình tư tưởng của kẻ khác tương tợ chúng nó; hay là có một vị quyền năng cao cường thuộc về bên Chánh Ðạo hoặc bên Bàng Môn cố tâm làm cho chúng nó sống lại, bởi vì họ muốn cho chúng ta mau trở nên thanh khiết hoặc họ muốn thử thách chúng ta. Tư tưởng đã chết rồi mà sống lại thì chủ nhân của nó sẽ cảm thấy điều mà người ta gọi là sức mạnh của sự cám dỗ ra sao. Học hỏi sự tác động của tất cả những điều nầy, vị Ðệ Tử nhận thấy những gì đã xảy ra. Khi đó sức mạnh của tư tưởng sống lại rồi, huynh nói với nó: "Ngươi không phải là hiện sinh của ta, ngươi chỉ là cái Bản Ngã xưa kia của ta, hãy đi đi."

Ðôi khi, trong giờ phút bị cám dỗ cũng có ích mà nhận biết rằng đó chỉ là quá khứ của Huynh sống lại thôi, rồi anh sẽ nói rất hữu lý rằng: "Cái nầy không phải là tôi," Huynh xem nó như ở ngoài Huynh, xa lạ với con người của Huynh, hay là sự hoạt động của huynh. Huynh sẽ biết rằng cái quá khứ nầy không thể cầm giữ được Huynh, cũng không thể làm ô uế Huynh. Sự kiên nhẫn tin cậy do lòng quả quyết nầy là một liều thuốc bổ mạnh. Ðối với Huynh, gần đến thời giờ mà Huynh không còn cảm thấy mình bị cám dỗ nữa. Chẳng bao lâu, sự cám dỗ sẽ trở thành bất lực, không còn cảm nhiễm Huynh được.

Trong tiến trình có phương pháp nầy gồm có sự cân nhắc, đo lường và phân tích những tình cảm và những tư tưởng xưa kia của mình, vị Ðệ Tử làm cho Bản Ngã đã chết nầy không còn phương thế nào tái sinh nữa. Ðó là ý nghĩa của câu cách ngôn nói về lòng ham muốn trong cuốn Tiếng Nói Vô Thinh như vầy: "Hãy coi chừng, nó sẽ sống lại giữa đám người đã chết". Muốn cho tình cảm và tư tưởng bị tiêu diệt đem chúng nó chôn vùi dưới đáy sâu cho biệt dạng cũng chưa đủ mà còn phải làm sao cho cái mảnh vụn cuối cùng còn sót lại của chúng nó tan vỡ hết. Và khi xem xét chúng nó, con người nhận biết một cách hết sức rõ rệt cái bản tính thật sự của chúng nó và không còn xem chúng nó như một phần tử của chính mình nữa.

C.W.L. - Trước tiên, chúng ta phải đứng ngoài quan sát sự hoạt động của cảm giác trong nội tâm của chúng ta. Khi nào nó lôi cuốn chúng ta được thì nó không có gì để huấn luyện ta cả, bởi vì chúng ta là nô lệ của nó rồi, nhưng nếu chúng ta có thể đem mình lên cao, từ trên nhìn xuống và xem nó như một cặn bã của quá khứ chúng ta, chừng đó chúng ta mới có thể quan sát và học hỏi được.

Những làn sóng cảm giác bủa khắp Thế Gian, cần phải tìm hiểu cho được chúng nó hầu có thể giúp đỡ đồng loại mình, nhưng lẽ tự nhiên, điều ấy có thể thực hiện được khi nào những cảm giác nầy không còn ảnh hưởng đến chúng ta nữa. Thật vậy, đây thuộc về tính khí, nhưng đối với nhiều người, một trong những khó khăn to tát là ở chỗ họ bị những cảm giác của tình cảm nhồi lên nhồi xuống trước khi biết rõ cách chế ngự chúng nó. Ðiều nầy cũng như một người đứng dưới nước ngay chỗ giáp mối của hai dòng nước chảy mà muốn ra sức khắc phục chúng. Con người không thể nào áp phục được một sức mạnh không ngớt vật ngã nó rồi lôi cuốn nó đi. Chỉ vì người ta không biết rằng tình cảm thật sự không phải là một sức mạnh bên ngoài như sức mạnh mới nói ra đây, mà sức mạnh ấy ở ngay trong tâm họ, nếu họ biết cách điều khiển ắt có thể hoàn toàn chế phục được nó.

Muốn thế, ngay từ sơ khởi, phải mạnh dạn bắt tay vào việc. Một làn sóng nóng giận, chán nản, đố kỵ hay tất cả dục tình khác phát sinh trong khoảnh khắc và lan rộng ra rất xa một cách nhanh chóng. Làn sóng ấy sinh sản quá ư đột ngột cho đến đỗi những kẻ đã từng quen xem nó như là Bản Ngã của mình, lúc ấy không sao nhận ra kịp và vì thế họ không chận đứng được nó bằng cách nói rằng: "Tôi không phải là cái đó; tôi không để bị lôi cuốn, tôi không cử động." Nếu ta kịp thời nhớ đến nó, sự cảm xúc biến mất tức khắc. Phần nhiều những kẻ, trong lúc hoàn toàn an tĩnh quyết định giữ vững tinh thần, nhưng khổ thay, khi làn sóng cảm giác bủa tràn vào người họ, lại đúng là lúc họ không có ý muốn kháng cự lại. Linh Hồn không ý thức được liền sự nguy hiểm nên dễ bị lôi cuốn và đồng hóa với sự cảm xúc hay cảm giác. Vì thế, phải tập xua đuổi sự cảm xúc ngay từ khi nó vừa mới chớm nở, bỏ qua giây phút ấy sẽ rất khó cho chúng ta chận đứng liền nó lại khi mà sự cảm giác đang trong vòng phát triển mạnh mẽ, cho dù đôi khi, người khác có thể xua đuổi nó để giúp chúng ta. Rồi sau đó, chúng ta nhớ lại quyết định của mình và hối tiếc. Phương pháp thực tế là chế ngự cảm giác luôn luôn càng sớm càng tốt. Nếu chúng ta, chỉ một lần thôi, trừ diệt được nó, trước khi nó được tự do phát triển, chắc chắn sau đó, chúng ta có thể trừ được chúng nó dễ dàng, điều nầy thật không sai.

Sự khó khăn đầu tiên sinh ra là do con người, Bản Ngã thường hay từ bỏ quyền hành của mình, cho đến đỗi họ mất cái thói quen biểu dương quyền hành nầy, nhưng nếu họ quyết sử dụng những quyền hành ấy trong tình thế nguy cấp họ sẽ nhận thấy rằng họ có thể sử dụng chúng thêm một lần nữa và một lần nữa, bởi vì tinh chất, [18] nguyên nhân của sự khó khăn sẽ lo sợ và sẽ thấy rằng nó [19] không phải là bất khả kháng. Thoạt tiên, tinh chất tin chắc nó lắm, không khác gì con chó nhảy xổ vào mình con người, vừa sủa, vừa nhe răng nhọn ra, bởi vì nó tưởng rằng con người sợ nó, nhưng nếu, thay vì bỏ chạy, y kháng cự lại con chó liền ngập ngừng, do dự và không còn chắc chắn nó sẽ thắng nữa. Tuy nhiên, tinh chất không có trí khôn của con chó. Nó có thể biết hoặc không biết rằng chúng ta dũng mãnh hơn nó, nhưng nếu nó không biết chỉ vì tại chúng ta không xác nhận sức mạnh của chúng ta. Hãy tỏ cho nó biết rằng chúng ta là chủ nó thì ngay từ bây giờ trước nhất nó sẽ do dự trong việc nổi cơn sóng gió. Hãy tức khắc chận đứng nó lại, rồi tất cả mọi việc sẽ êm đẹp.

Chúng ta cần học hỏi ở cảm giác của mình và cũng phân tích luôn cảm giác của người, nhờ thế, chúng ta sẽ tìm hiểu được bản tính con người. Khi thấy kẻ khác điên đầu vì làm vật hy sinh cho cảm giác của họ, khi khảo sát cảnh tượng đau thương nầy và tất cả sự đau khổ do họ tự gây ra cho họ, chúng ta tập chận đứng trong tâm tất cả định ý làm như thế đó. Thấy điều ấy nơi kẻ khác tự nhiên dễ hơn là thấy trong tâm mình, khi chúng ta là khách bàng quan và đứng ngoài trông vào. Tuy nhiên, đừng xem xét đồng loại mình để chỉ trích và tìm những nhược điểm của họ, mà chỉ xem coi cách nào gương của họ có thể giúp cho ta học hỏi. Chúng ta nhận thấy khi họ bị một tình dục, một mối cảm xúc hay một ý niệm nào đó chi phối, đời sống của họ không còn là đời sống thanh bai và tốt đẹp nữa. Chúng ta có thể ghi nhớ những điều nầy trong trí và đừng bao giờ nghĩ rằng chúng ta tốt đẹp hơn họ. Chúng ta có thể tự nhủ rằng: "Phải chăng tôi cũng sẽ không làm gì khác hơn thế. Riêng phần tôi, tôi lo coi chừng làm sao cho việc đó đừng xảy ra." Không có thói quen chỉ trích và thói quen đó luôn luôn là xấu, nhờ vậy chúng ta có thể học hỏi từ những lỗi lầm kẻ khác. Nếu chúng ta chứng kiến tai họa của kẻ khác mặc dù chúng ta có chia sớt sự đau khổ của họ đi nữa, cũng không có gì đáng trách trong khi ta tưởng như vầy: "Tôi không muốn đến phiên tôi lại té xuống vực sâu; một tai nạn cũng đủ lắm rồi." Trong lúc chiến tranh, những làn sóng cảm giác trùng trùng điệp điệp bay cùng khắp hoàn cầu; tựu trung có một số kinh khủng gồm những làn sóng thù hận, đố kỵ đối với Cường Quốc mà chúng ta đang chiến đấu. Tôi không hề có ý dung thứ những hành vi dã man, tàn ác do các Cường Quốc ấy gây ra. Tôi biết những Quốc Gia nầy có những hành động ấy vì trong lúc xuất Vía chúng tôi chứng kiến được nhiều tội đại ác ghê gớm và đối với Nhân Loại, những hành động nầy làm tôi hết sức hỗ thẹn. Tôi không bao giờ nghĩ đến sự phủ nhận những việc nầy, tìm những lời giải thích hay bào chữa, nhưng những sự bài xích do những kẻ sát nhân gây ra một dòng nước cuồn cuộn chảy là một hiểm họa lớn. Trách nhiệm của những hành vi tàn ác nầy trút đổ trên vai những kẻ chủ động và những người truyền lệnh chớ không phải bắt trọn một quốc gia gánh chịu. Trong quá khứ, người Anh chắc hẳn đã làm những điều mà bây giờ chúng ta không muốn đồng hóa. Người ta cũng có thể nói như thế về tất cả các Quốc Gia khác. Ðừng để cho mình đi đến chỗ bất công dù trong tư tưởng cũng như trong lời nói hay việc làm.

Kẻ nghịch của chúng ta cố tâm chăm lo phát động lòng thù hận chống lại ta. Có thể trong một thời gian họ sẽ thành công: Đó cũng là một trong những mưu mô quỷ quyệt của chiến tranh, có lẽ họ cho rằng lòng thù hận có những lợi ích của nó là giúp cho họ có nhiều người hưởng ứng và tiền bạc, v.v. . ., ấy là sự lầm lạc nghiêm trọng về tinh thần; về phương diện cao siêu họ phạm lỗi nầy thì họ hoàn toàn sái quấy. Nhưng trong một trường hợp tương tợ, e cho chúng ta cũng sinh lòng thù hận. Phải triệt để cương quyết chiến đấu với tội ác và chiến đấu cho đến kỳ cùng, đừng để một chút tư tưởng thù hận đụng tới mình ta. Hãy nhớ lời Ðức Phật dạy: "Không bao giờ lấy oán đáp lại oán mà oán ấy tiêu tan."

Nghe thuật lại những hành vi độc ác đối với đàn bà, con nít lòng căm phẫn của chúng ta tự nhiên bộc khởi dữ dội. Người ta có thể vì lý do chánh đáng công phẫn những tội ác như thế. Chúng nó hết sức ghê tởm và tất cả mọi người có lương tri, phải tố giác những tội ác nầy, đừng do dự, đừng hòa hoãn dung túng, đừng tìm cách bào chữa. Nhưng thù oán kẻ vô phước phạm tội cũng là một điều lầm lạc to tát. Họ đáng thương hại hơn là đáng trách cứ. Phận sự của chúng ta không phải khiển trách họ; bổn phận của chúng ta là thái độ của một người đối với một con thú dữ đang vồ bầy con của Y. Y không danh dự gì thù oán với con thú nhưng nên loại trừ nó đi. Phải hết sức hối tiếc giùm cho những kẻ phạm những tội ác nầy, bởi vì chúng ta biết Luật Nhân Quả đang chờ họ. Sự tàn sát đàn bà trẻ nít là một hành động dã man, ghê tởm, ghê tởm dĩ nhiên đối với gia đình họ còn hơn là đối với chính họ, nhưng ghê tởm nhất là đối với kẻ sát nhân, họ đáng được thương xót nhiều, bởi vì thời gian sẽ đem lại cho họ những niềm đau khổ vô cùng ghê gớm.

Chúng ta sẽ làm với tất cả cố gắng của chúng ta để chận đứng những hành động như thế, không cho tái diễn, nhưng chúng ta không có lòng thù hận, ấy là trường hợp mà lòng cao thượng bắt buộc phải thế. Chúng ta cao hơn rất nhiều những kẻ còn phạm tội ác nầy; về phương diện tiến hóa và phát triển, hằng ngàn thế kỷ chia cách chúng ta với họ. Chúng ta phải chứng tỏ sự phát triển tinh thần cao siêu của chúng ta bằng cách không sinh lòng thù hận như họ.

Muốn phân tách những hiệu quả của cảm giác ta phải tự chủ, đặt mình ở ngoại cảnh, cố gắng chế ngự tình cảm, như thế mới học hỏi được. Không để bị lôi cuốn bởi trận cuồng phong tương tợ do tình cảm của quần chúng gây ra, chúng ta rán phân biệt vì đâu mà họ phạm tội và làm cái gì mà chúng ta có thể làm, hầu điều chỉnh tình cảm ấy. Nhiều người bị nhiễm cái ảnh hưởng dục tình dữ dội nầy, nên cho chúng ta có hơi vô tình và lạnh nhạt. Chính vì không thù hận mà đôi khi chúng ta bị khiển trách là thiếu tình yêu tổ quốc. Dĩ nhiên là vô lý, nhưng không có gì hữu lý đối với những kẻ bị nhiễm ảnh hưởng của những làn sóng lớn lao của lòng thù hận. Chúng ta rất có thể giải thích với họ rằng tình yêu tổ quốc không bắt buộc chúng ta phải thù hận những quốc gia khác, nhưng họ luôn luôn không biết rằng mỗi người đều có thể thương yêu tổ quốc mình mà không thù ghét quốc gia khác.

Trong vấn đề nầy, thái độ của chúng ta là thái độ đối với sự buồn bực của một đứa nhỏ. Một đứa bé gái làm bể con búp bê của nó nó khóc la om sòm và thất vọng. Chúng ta có thiện cảm với em bé nầy nhưng không bỏ cái triết lý của chúng ta và chúng ta không chia sớt những sự hối tiếc của nó. Không phải sự đánh vỡ con búp bê, không phải một chuyện bất ngờ nhỏ nhặt nào đó xảy ra trong đời sống học sinh của đứa nhỏ làm cho chúng ta sầu khổ. Chúng ta nghĩ đến tương lai và tất cả những nỗi ưu phiền nhỏ nhen nầy, nếu người ta đem so sánh chúng nó với tương lai đứa bé, chúng nó chỉ là tạm thời thôi và không quan trọng mấy, mặc dù đối với em bé, chúng nó thật hết sức hệ trọng. Chúng ta không tỏ lòng thiện cảm là chúng ta thiếu sót bổn phận, nhưng chia sớt tất cả những gì đứa nhỏ cảm xúc là vô lý, như thế chúng ta sẽ tự mình hành động một cách trẻ con.

Cũng như thế đó, đối với những người tập công nhận một thái độ triết lý. Y có thiện cảm với những kẻ bị những sự việc xảy ra làm xáo trộn đến mức độ nầy, nhưng chính lòng y vẫn yên tịnh. Chúng ta nói với em bé rằng: "Ðiều nầy không quan trọng gì hết: Tất cả sẽ dàn xếp êm thắm." Chúng ta cũng nói như thế với những người bị tình cảm nầy lôi cuốn: "Nếu mấy huynh muốn tin điều đó thì tất cả sẽ dàn xếp, tất cả sẽ tốt đẹp." Chúng ta nói như vậy sẽ bị người ta cho là vô tình, mà thật ra không có gì đúng hơn. Ðôi khi chúng ta thật khổ tâm biết được sự mù quáng của đồng loại mình, chúng ta thấy họ bị xáo trộn vì những điều hoàn toàn vô lý. Thường thường những điều tốt đẹp mà họ có thể thâu thập ở ngay trước mắt họ, nhưng họ không trông thấy và để lòng tham vọng sai khiến họ. Nhưng chúng ta cũng đã làm như họ từ cả ngàn năm rồi. Chúng ta học tập đức kiên nhẫn, chúng ta biết rằng mọi việc nói trên là một giai đoạn của sự tiến hóa, dĩ nhiên là một giai đoạn ít đáng cho ta mong muốn. Trong chúng ta, những ai còn sợ mình chiều theo thứ tình cảm nầy cần phải tự chủ và nói rằng: Hai chục kiếp trước, có lẽ còn tha thứ được, chớ hiện giờ thời gian ấy đã qua rồi." Nếu trong đời sống hằng ngày, chúng ta thấy một người trọng tuổi mà đi phí thì giờ trong các cuộc truy hoan, chúng ta biết rằng hai chục năm trước Y làm như thế còn chấp nhận, nhưng hiện giờ y phải lo lắng những việc quan trọng hơn. Cũng như chúng ta phải tiến đến một trình độ mà nơi đó những tình cảm phải thuộc loại cao siêu và nơi đó ý niệm vĩ đại và duy nhất của chúng ta là ý niệm của phận sự mà Ðức Thượng Ðế ban cho chúng ta để hoàn thành.

7.- Hãy diệt lòng khao khát tăng trưởng.

Hãy tăng trưởng như đóa hoa tăng trưởng một cách vô tâm, nhưng khao khát ý muốn mở rộng tâm hồn ra với không khí. Chính cũng nhờ thế con phải hối thúc sự nẩy nở của tâm hồn con với Ðấng Vô Thủy Vô Chung. Nhưng phải để cho Ðấng Vô Thủy Vô Chung làm nẩy nở quyền lực và vẻ mỹ lệ của con, chớ không phải vì con có lòng ham muốn tăng trưởng. Bởi vì, trong trường hợp thứ nhứt con tự phát triển trong tất cả những sự huy hoàng lộng lẫy của lòng trong sạch; còn trong trường hợp thứ nhì, con chỉ làm cho con thành cứng rắn vì tánh vị kỷ không thể nào tránh khỏi được.

A.B.- Trong một giai đoạn tiến hóa cao hơn, vị Ðệ Tử có cảm giác mình mở rộng ra với Ðấng Vô Thủy Vô Chung và càng ngày càng thưởng thức được những vẻ mỹ lệ huy hoàng của vũ trụ. Lòng ham muốn tăng trưởng cầu được cao hơn người huynh đệ mình không thể nào còn nữa. Trước khi đến trình độ nầy, y còn bị lâm nguy vì sự quan trọng của những công tác mà Y đã hoàn thành. Nếu Y cho sự phát triển nầy là của bản ngã chia rẽ, thì Y tự cảm thấy mình tăng trưởng, e cho Y còn bị vấp ngã. Một phương thế duy nhất để tránh khỏi mối nguy hiểm là: Từ bỏ ý muốn tăng trưởng, chống lại sự ham muốn phát triển riêng cho mình. Khi đạt đến cõi tiến hóa cao siêu của Nhân Loại, vị Ðệ Tử, dù có tăng trưởng hay không tăng trưởng, cũng phải trở nên lãnh đạm. Y chỉ nghĩ đến Ðời Sống Thiêng Liêng có thể ban cho tất cả những ai mở rộng tâm hồn của mình với Ngài.

C.W.L.- Chúng ta phải tăng trưởng như đóa hoa tăng trưởng. Tại sao vậy ? Bởi vì đóa hoa tăng trưởng không thiết nghĩ đến mình và với một lòng vị tha tuyệt đối, không phô trương hương sắc mình mà cốt để cho nòi giống sinh sôi nẩy nở thêm ra nhờ cái chết của mình. Nếu đóa hoa có ra đây, không phải để sinh trái cho nó, bởi vì trái chỉ sinh ra sau khi đóa hoa tàn tạ. Trong sự tăng trưởng của nó, đóa hoa không làm gì cho riêng mình cả. Tất cả đều dành cho những cây sẽ mọc trong tương lai. Cũng như chúng ta đừng nghĩ đến mình nữa, mà làm việc cho hạnh phúc kẻ khác, do đó chúng ta mới tiến bộ. Một tư tưởng vĩ đại, duy nhất dẫn dụ chúng ta: Hợp tác với công nghiệp của Ðức Thượng Ðế. Chúng ta phải cố gắng tập cho có đủ các đức tánh và có đủ các năng lực, như thế chỉ để trở nên những kẻ phụng sự hữu ích mà thôi. Chúng ta quên mình trong các công việc làm vị tha, chúng ta như là phần tử của toàn thể, tức là "trong sự huy hoàng diễm lệ của lòng trong sạch."

CHƯƠNG 6

QUI TẮC 9 - 12

C.W.L. - Từ trước tới nay, chính là phương diện phủ định, tiêu cực đã được đem ra trình bày cho chúng ta ở trong quyển sách nầy. Người ta khuyên bảo chúng ta diệt trừ vài sự ham muốn, nhưng giờ đây, mới là phương diện tích cực, thực tiễn. Chúng ta sẽ học những điều nào chúng ta có thể học được và cố nhiên là những điều mà chúng ta phải ham muốn. Người ta có thể ngạc nhiên về sự khuyến khích chúng ta ham muốn một điều nào đó. Ðộc giả nào đã từng biết qua những kinh sách Ấn Ðộ sẽ nhớ rằng, về điểm nầy, những kinh Oupanishads cũng nói khác nhau. Quyển thì bài bác, chỉ trích đủ các loại ham muốn, cho đến sự ham muốn làm việc thiện nữa, bởi vì chúng ta tuyệt nhiên không còn một sự ưa thích nào cả. Quyển khác thì bảo chúng ta nên ham muốn sự tiến bộ và lại thêm rằng sau khi thắng phục được tất cả những sự ham muốn, khác hơn sự ham muốn phát triển Linh Hồn thì con người không thế nào còn có sự ưu tư phiền não nào nữa. Hai phát biểu nầy có thể dung hoà với nhau bằng cách giải thích ý nghĩa của chúng nó như sau: Câu thứ nhứt có nghĩa là nếu chúng ta muốn tham dự, dù là vào những hoạt động cao cả của cõi Thế Gian nầy với tư cách cá nhân riêng biệt, chỉ lo nghĩ đến mình và những công việc tốt đẹp, quan trọng mà chúng ta có đủ khả năng làm được, thì ý niệm chia rẽ chưa hẳn hoàn toàn tiêu diệt. Nếu trái lại, chúng ta tiến tới trình độ tự xem mình như là phần tử của Nhân Loại và thực hiện sự tiến bộ của mình để giúp đỡ chúng sinh mà chúng ta đây cũng là người như họ, nếu mọi ý niệm cá nhân riêng biệt mất đi thì sự ham muốn cao thượng và trong sạch của chúng ta sẽ biến thành một nguyện vọng rất cao quí.

9.- Chỉ nên ham muốn cái chi ở nơi con.

Bởi vì ở nơi con có ánh sáng của thế giới, ánh sáng duy nhất có thể ban rải trên Ðường Ðạo. Nếu con không đủ khả năng nhận thấy ánh sáng ấy ở nơi con, đừng mong đi kiếm nó nơi khác vô ích.

Tư tưởng diễn tả ở lời chú thích nầy trong tất cả các Tôn Giáo đều có, mặc dù dưới những hình thức khác nhau. Chúng ta gặp tư tưởng nầy trong Cơ Ðốc Giáo, nhưng, thường thường dường như chỉ có những nhà Thần Bí Cơ Ðốc Giáo hiểu được nó mà thôi. Tư tưởng ấy ở trong những vần thơ rất hay nầy đây :

Dù cho Ðấng Christ giáng sinh 1.000 lần tại Bethlehem đi nữa, nếu Ngài không giáng sinh trong lòng Huynh thì Linh Hồn huynh sẽ bị bỏ rơi tại Ðộc Lâu Cương (Calvaire) Ngài bị đóng đinh trên Thập Tự Giá cũng vô ích thôi, nếu trong lòng Huynh cây Thập Tự Giá không dựng lên một lần nữa.

Ý nghĩa câu nầy cũng dễ phân biệt: Nếu con người không tin tưởng ở Ðấng Thần Minh cao cả ở trong lòng mình, Y không chút hy vọng gì tiến bộ được, Y không có một phương tiện hành động nào cả, Y không có gì để có thể nâng đỡ Y lên. Nhưng nếu Y biết được cái tâm thức Bồ Ðề kỳ diệu ở trong mình Y, thì Y hiểu rằng sự phát triển Ðấng Thần Minh chỉ là một vấn đề thời gian thôi và Y phải góp phần vào sự phát triển nầy bằng cách làm điều hòa các thể ở ngoài của y hầu để cho sự vinh quang bên trong chiếu rạng ra ngoài. Ðó là ý nghĩa của những danh từ sau đây: "Ðấng Christ ở trong lòng Huynh, đó là niềm hy vọng vinh quang trong Huynh." Niềm hy vọng ở trong lòng Huynh là Ðiểm Linh Quang đó. Người mà không chịu tin rằng: Ðiểm Linh Quang ở trong lòng mình sẽ dựng lên một chướng ngại vật không thể vượt qua được trên con đường mình đi trong suốt thời gian mà Huynh không biết mình lầm lạc.

Quả thật nhờ Ðấng Christ con người được giải thoát, đây không phải là nhờ một người đã sống và đã chết, nhưng nhờ cái Tâm Thức Bồ Ðề của chúng ta. Người cứu rỗi chúng ta lại ở trong mình chúng ta. Ðó là giáo lý Cơ Ðốc Giáo chân chính. Chúng ta có thể kể nhiều bản văn để chứng minh. Chính vì không biết cái tư tưởng cao siêu nầy mà Giáo Lý Cơ Ðốc Giáo tân thời, nếu người ta được phép nói, đã đi sai đường và làm cho người ta dị nghị. Ta hãy luôn luôn nhớ rằng: Khởi điểm của Cơ Ðốc Giáo là cái triết lý Bất khả tri luận (Agnosticisme) tuyệt diệu, nhưng trong số tín đồ Cơ Ðốc Giáo, những người thất học, loại bỏ ra ngoài Tôn Giáo tất cả những tư tưởng cao siêu trên sức hiểu biết của họ, tất cả những khái niệm bắt buộc phải nhiều năm học tập mới hiểu nổi và khai trừ những nhà Đại Thông Thái Cao Ðẳng Thần Học (Grands Docteurs gnostiques) mà họ cho là những người theo Tà Thuyết. Họ áp dụng sự đầu phiếu trong Tôn Giáo, đó là một phương pháp ít khôn khéo để đi đến một quyết định với những hậu quả hết sức tai hại.

Ban sơ, Cơ Ðốc Giáo có một Triết Lý tốt đẹp nhất trong những Triết Lý; Triết Lý duy nhất dùng làm căn bản cho tất cả các Tôn Giáo. Câu chuyện kể trong Phúc Âm vốn được xem như một thí dụ, một tượng trưng, nhưng khi mà người ta chỉ thấy trong đó tiểu sử bịa đặt của một người thì Tôn Giáo đã trở nên khó hiểu. Vì thế, tất cả những kinh sách trình bày đúng với phương diện cao siêu đều bị sửa đổi ra khác và dĩ nhiên không còn thích hợp với Chân Lý dùng làm căn bản cho tư tưởng nữa. Cơ Ðốc Giáo quên mất một phần lớn Giáo Lý Cổ Truyền của mình nên hiện giờ người ta có thói quen phủ nhận rằng nó không có một Khoa Bí Truyền. Tuy nhiên, những bằng chứng không thiếu chi để thuyết phục vị học giả không thành kiến rằng những hiểu biết cao siêu ấy có thật và các vị Sứ Ðồ và Cố Ðạo thuở xưa đều học được nó. Giờ đây tôi không thể bàn rộng đến vấn đề nầy. Tôi chỉ cần nhắc độc giả rằng Ông Origène là vị Cố Ðạo lớn nhất của Cơ Ðốc Giáo đã xác nhận sự hiện tồn của Khoa Bí Giáo. Ông nhận biết sự tín ngưỡng bình dân và phi lý đưa đến điều mà Ngài gọi là Cơ Ðốc Giáo nhục thể [20] với Cơ Ðốc Giáo tâm linh.[21] Ông định nghĩa Cơ Ðốc Giáo nhục thể là tín ngưỡng căn cứ ở lịch sử của Phúc Âm. Ông nói thêm rằng đây là một Giáo Lý rất tốt cho quần chúng, nhưng người Cơ Ðốc Giáo tâm linh đã hoạch đắc được Cao Ðẳng Thần Học biết rằng tất cả những sự việc xảy ra được kể trong câu chuyện nầy là: Sự Giáng Sinh, sự Rửa Tội, sự Giác Ngộ, sự đóng đinh trên Thập Tự, sự Phục Sinh và sự Thăng Thiên - xảy ra không phải chỉ một lần thôi, không phải chỉ một nơi thôi, mà tiêu biểu cho những giai đoạn trong đời sống tinh thần và trong những sự tiến bộ của tất cả tín đồ Cơ Ðốc Giáo.

Những tín ngưỡng của Tôn Giáo chính thống tân thời vẫn còn căn cứ trên đức tin mù quáng thích hợp với quần chúng chưa được mở mang. Nó nhất quyết từ khước cái phần còn lại của một di sản xưa kia vốn tráng lệ huy hoàng, đây có nghĩa là vài đoạn vô cùng quí báu của Giáo Lý Cao Ðẳng Thần Học. Vì mất hết phần giải thích cao siêu nên với một sự cố gắng tuyệt vọng, nó phải đưa ra một lối giải thích thấp thỏi dưới hình thức dễ hiểu, nhưng việc nầy bất thành. Những nhà học giả Thông Thiên Học hoạch đắc được những sự hiểu biết giúp họ giải thích được tất cả những Giáo Lý lạ lùng ấy và gặp một ý nghĩa và những điều tốt đẹp trong lời nói thật thà của các nhà Thuyết Giáo ở ngoài lộ thiên. Họ hiểu được những điều mà những nhà Thuyết Giáo ấy diễn tả, nếu các vị ấy ít dốt về đề tài trong buổi diễn giảng.

Như thế, chúng ta nên ham muốn những điều gì ở mãi trong lòng chúng ta, chúng ta không tìm gặp nó ở nơi khác đâu. Ở vào một thời đại thật xưa lắm, cái Chân Lý nầy đã được đem trình bày cho chúng ta ở xứ Ai Cập. Nơi đó, tất cả những tư tưởng về Ðạo Giáo đều lấy "Ánh Sáng Ẩn Tàng" và "Công Tác Ẩn Tàng" mà làm trung tâm điểm. "Ánh Sáng Ẩn Tàng" là Ánh Sáng ở trong tâm mỗi người, "Công Tác Ẩn Tàng" giúp cho con người trước tiên phát hiện ánh sáng ấy ở nội tâm mình, và kế đó tiếp tục khai triển ánh sáng ấy ở nơi kẻ khác. [22] Ðiểm chính của Giáo Lý Ai Cập là thế nầy: Ánh sáng vẫn có luôn luôn, mặc dù nó bị tất cả những gì ở bên ngoài che khuất nó; công việc của chúng ta vốn là vén bức màn che khuất ấy và để cho Ánh Sáng chiếu rọi ra ngoài.

Thường thường người ta hay lầm lạc đi tìm ánh sáng ấy ở nơi khác. Người ta nói: "Chúng tôi cầu mong các Ðấng Chơn Sư giúp đỡ chúng tôi; chúng tôi cầu mong các Ðấng Chơn Sư nâng đỡ chúng tôi". Nhưng xin nói với tất cả tấm lòng tôn kính của tôi rằng không những Ðấng Chơn Sư mà cho đến Ðức Thượng Ðế cũng không thể làm việc đó được nữa. Ðức Chơn Sư có thể chỉ bảo cho chúng ta phương thế để tự đem mình lên cao. Sự tiến triển hoàn toàn giống như cách thức làm nẩy nở bắp thịt. Không ai có thể làm thế cho người khác; nhưng kẻ nào hoạch đắc được những điều hiểu biết cần thiết có thể chỉ dạy người khác cách thức phải làm chớ không có cách giúp đỡ nào khác ở ngoài. Một người kia có thể nói với chúng ta rằng khi thừa nhận vài qui tắc và vài phép luyện tập, Y nghiệm thấy có kết quả tốt đẹp. Dĩ nhiên, Ðức Chơn Sư và vị Cao Ðồ có thể ban rải thần lực cho chúng ta, giúp cho phận sự chúng ta được dễ dàng, nhưng chỉ có thế thôi. Ở trình độ nào cũng vẫn có sự giúp đỡ như thế. Nếu chúng ta không cảm thấy trong tâm cái năng lực ứng đáp với sự mỹ lệ và sự vinh quang của Thiên Nhiên thì sự mỹ lệ và sự vinh quang ấy đi ngang qua một bên ta mà ta không hay biết. Nếu chúng ta không thể thấy Ðức Thượng Ðế ở trong tâm chúng ta, đi tìm Ngài ở nơi khác thật là vô ích. Khi nào chúng ta nhận thức được chắc chắn rằng chúng ta là phần tử của Ðức Thượng Ðế, Ðức Thượng Ðế ở nội tâm sẽ ứng đáp với Ðức Thượng Ðế ở ngoại giới và chúng ta sẽ bắt đầu trở nên hữu ích thật sự cho công nghiệp của Ngài, tóm lại, đó là mục đích chính của đời sống của chúng ta vậy.

10. - Chỉ nên ham muốn cái chi ở ngoài con.

Nó ở ngoài con bởi vì khi con đến tới nó thì con đã mất bản ngã của con rồi.

C.W.L. - Ðây cũng là một câu cách ngôn còn di tồn lại trong Giáo Lý Cơ Ðốc Giáo. Chính Ðấng Christ đã nói rằng: "Ai cứu mạng sống của mình thì phải mất nó, còn ai vì Ta mà mất mạng sống của mình thì sẽ cứu rỗi nó." Lời nói nầy áp dụng nhiều lần cho những trình độ khác nhau. Hãy xem người Thế Gian trong đời sống bình thường của họ, đời sống phần lớn làm bằng những tình cảm, đôi khi những tình cảm lại không được cao đẹp. Vừa khi bắt đầu nhận thức được phương diện cao siêu thì biết rằng có những sự lợi ích cao cả và cao quí hơn, nhưng Y cũng biết rằng trừ phi vứt bỏ đời sống thấp hèn và thô tục nhất nầy, Y không thể nào thật sự tiến tới đời sống cao siêu được. Y buộc mình phải bỏ một đời sống thấp thỏi để đạt lấy đời sống cao siêu. Chỉ còn bước thêm một bước nữa, con người sống trước hết là trong Thể Trí. Y biết rằng để cho làn sóng dục vọng lôi cuốn, thật là hèn hạ; Thể Trí có phận sự chọn lựa và chế ngự tình cảm và chỉ lưu lại những tình cảm nào nó ưng nhận mà thôi, làm như sự tiến hóa của nó bắt buộc phải thế. Chẳng bao lâu có một sự tiến bộ mới: Con người không còn vừa lòng Thể Trí nữa, Y nhận thấy có một đời sống cao cả hơn đời sống của Thể Trí. Vì vậy, Y bắt đầu sống dần dần trong Chơn Nhơn và lấy quan điểm của Chơn Nhơn xem xét vạn vật. Ấy là một mức tiến bộ thật lớn lao. Nhưng vậy cũng chưa đủ, Y tìm thấy ngoài trình độ nầy còn có sự hợp nhất nữa. Như thế Y đạt được một vài kinh nghiệm ở Cõi Bồ Ðề và khi Y vừa đụng tới cõi đó, những gì ở mấy Cõi thấp không còn làm cho y đẹp ý nữa.

Cái Tâm Thức Bồ Ðề phi thường nầy, tới phiên nó, cũng sẽ bị vượt qua khỏi. Trên kia là Tâm Thức của Cõi Thiêng Liêng, Cõi Niết Bàn, và kế đó, cao hơn nữa và xa hơn nữa, ấy là Chơn Thần. Những vị nào chưa đắc quả vị Chơn Tiên, thấy Chơn Thần biểu hiện như Tam Nguyên trên Cõi Niết Bàn, kế Cõi Ðại Niết Bàn của nó, nhưng mà khi Y đắc quả vị Siêu Phàm, Chơn Thần và Chơn Nhơn nhập lại làm một và chỉ có Tâm Thức chung là Tâm Thức Chơn Thần - Ðiểm Linh Quang của Ðức Thượng Ðế mà thôi.

Ở mỗi giai đoạn trong những trình độ nầy, chúng ta cảm thấy mình nắm trong tay sự tự do, chúng ta bắt đầu sống thật sự và kế đó chúng ta lại thấy còn có một trình độ cao siêu hơn, cao hơn cả trình độ hiện hữu của chúng ta cũng như trình độ hiện hữu của chúng ta cao hơn trình độ trước đó. Trong khi tiến lên cao, chúng ta không ngớt vứt bỏ đời sống thấp thỏi trước khi đạt được đời sống cao siêu. Nói một cách khác, chúng ta phải mất đời sống mà chúng ta biết, trước khi tiến đến đời sống cao siêu mà chúng ta mong mỏi đạt cho được. Ở mỗi trình độ và khi đi đến trình độ đó, chúng ta thấy rằng mình đã mất cái bản ngã quen thuộc với mình từ đó đến giờ, bởi vì chúng ta đã qua khỏi trình độ đó rồi. Chúng ta mất nó khi mà chúng ta có một cái bản ngã cao cả hơn.

Trong những Thánh Thư viết rằng chúng ta sẽ hợp nhất với Ðức Thượng Ðế và nhập vào lòng của Ngài. Chúng tôi không rõ kết quả cuối cùng sẽ ra sao, ít ra cũng có đôi người trong chúng ta có thể quả quyết rằng theo kinh nghiệm riêng của họ, trong sự tiến triển của Linh Hồn có nhiều lúc nhập vào như thế đã xảy ra trong những trình độ khác nhau. Ở mỗi trường hợp như vậy, dường như chúng ta trở thành một với điểm cao nhất mà chúng ta có thể đạt tới, tuy nhiên chúng ta không hề mất cái bản ngã thiệt thọ của mình. Thí dụ khi đạt được Tâm Thức Bồ Ðề và khi mất Nhân Thể (Thượng Trí), chúng ta mất đời sống thấp thỏi, nhưng đời sống nầy luôn luôn chỉ là một biểu hiện bất toàn của một phần tử nhỏ nhặt của chính chúng ta. Tất cả những thắng lợi là một chuỗi dài kiếp sống đem đến cho chúng ta vẫn còn hiện diện. Chúng ta chỉ cởi bỏ cái hình thể bên ngoài dùng để biểu thị những đức tánh khác nhau của chúng ta. Trên một cõi cao, luôn luôn chúng ta có những đức tánh chói ngời rực rỡ hơn trước, nhưng hình thể xưa kia của chúng nó đã mất rồi. Cũng vì cố gắng đồng hóa với đời sống và hình thể, lắm người tưởng rằng nếu họ mất hình thể, họ không còn cái chi hết. Trái lại, không có cái gì đã thâu hoạch được mà lại mất bao giờ.

11.- Chỉ nên ham muốn thứ gì không thể đạt được.

Nó không thể đạt được bởi vì nó cứ lùi xa mãi mãi vô tận. Con sẽ bước vào trong Ánh Sáng, nhưng con không bao giờ chạm đến Ngọn Lửa Thiêng.

C.W.L. - Ðây không có nghĩa là ở đời sống cao siêu, mục đích của chúng ta, không thể đạt được, nhưng mà ngoài tất cả những đỉnh đã chiếm, chúng ta thấy luôn luôn có một đỉnh khác hiện ra trước mặt. Chúng ta sẽ không ngớt đến gần Ðức Thượng Ðế, và lần lượt, ở mỗi trình độ, chúng ta sẽ hợp nhất với Ngài, nhưng Ngọn Lửa, cái Tâm Thức thật của Ngài, chúng ta không bao giờ đụng tới được. Con đường của chúng ta đi gồm có nhiều giai đoạn mà càng ngày càng tiến lên cao, cái vẻ đẹp của nó không thể diễn tả nổi. Mặc dù cao độ mà Tâm Thức của chúng ta lên tới là bao nhiêu, mặc dù những sự vinh quang không thể tả mà chúng ta đạt được là thế nào, luôn luôn chúng ta thấy trên kia còn có những sự vinh quang cao cả hơn nữa. Ngọn lửa không ngớt lùi ra xa mãi. Những điều hiểu biết của chúng ta càng giúp cho chúng ta tin tưởng rằng sự vinh quang và sự mỹ lệ nầy càng ngày càng tăng trưởng, càng kéo dài ra vô tận. Ở đây những thuyết lý gần như vô ích. Cũng như xưa kia, Ðức Phật đã nói: "Bàn đến lúc khởi thủy và lúc tận cùng không ích gì cả, bởi vì bức màn nầy hạ xuống rồi, bức màn khác hiện ra, luôn luôn phải có những bức màn, màn nầy rồi đến màn kia, xa xăm vô tận."

Tôi muốn truyền sang cho mỗi người cái cảm tưởng sâu xa và mãnh liệt mà tôi đã nhận thức, là những bước tiến bộ vị lai của chúng ta hoàn toàn xác thực, cũng xác thực như sự vinh quang, sự mỹ lệ, quyền năng, sự Minh Triết, và tình thương kỳ diệu phát triển theo sự tiến bộ ấy, đó là cứ mỗi bước đi, con Ðường Ðạo lại mỗi lên cao và càng ngày càng khó miêu tả bằng ngôn ngữ của thế gian, nhưng ở trên nhìn xuống sẽ thấy ánh vinh quang, sự mỹ lệ Chân Lý chói lòa. Con đường của chúng ta đi xuyên qua lòng vị tha, muốn cho con đường ấy mở rộng trước mặt chúng ta, chúng ta phải lìa bỏ cái bản ngã thấp hèn, bước vào đời sống ở trên cảnh giới cao siêu, ở trong cái Bản Ngã bao la bát ngát, ở trong cái Bản Ngã đại đồng. Rồi đối với con người, sự vinh quang và sự huy hoàng mà Y có thể đạt được trở thành vô tận vô biên.

CHƯƠNG 7

QUI TẮC 13 – 16

13. - Hãy ham muốn quyền năng một cách hăng hái.

C.W.L. - Câu cách ngôn nầy do Ðức Ðế Quân thích nghĩa như vầy:

Và quyền năng nầy mà vị Ðệ Tử ham muốn là quyền năng làm cho y không có giá trị gì hết trước mắt thế nhân.

Quyền năng làm cho chúng ta không có giá trị gì hết trước mắt thế nhân là cái năng lực dẹp bỏ cá nhân của chúng ta qua một bên trong khi làm việc và hoàn thành công việc ấy mà không hề khoe khoang công lao của mình. Nhiều người cố ở cho được hàng đầu. Người ta thường xem điều đó cũng như một thứ khoe khoang vô hại, tuy nhiên ấy là một dấu hiệu chứng tỏ họ chưa quên được bản ngã thấp hèn. Vị Ðệ Tử không nhận công lao của mình trong một hành động nào. Mục đích của Y là làm việc và miễn là Y thành công, dù cho người ta ghi công cho Y hay là cho người khác; điều đó đối với Y không có gì quan trọng. Nếu Y phải xung phong đi trước và tạo thành một trung tâm điểm, Y làm ngay điều đó, nhưng không hề có ý nghĩ lấy đó làm kiêu, vì Y biết rằng tốt hơn lưu tâm luôn luôn ẩn danh, không ra mặt.

Luôn luôn rất có ích lợi khi chúng ta không lưu tâm đến kết quả, tận dụng khả năng và quên mình đi. Tất cả Giáo Lý Huyền Bí đều qui về điểm căn bản duy nhất nầy: "Huynh hãy quên cái bản ngã thấp hèn ấy đi và bắt tay vào việc." Nhiều người cứ nghĩ mãi đến sự tiến bộ của họ. Dĩ nhiên, nghĩ đến sự tiến hóa tinh thần vẫn tốt hơn mong cầu được giàu sang phú quí, nhưng đó cũng còn là ích kỷ, mặc dù dưới một hình thức tinh vi hơn. Căn cứ vào kinh nghiệm riêng của tôi, tôi xin nói rằng phương pháp tiến bộ chắc chắn nhất là hoàn toàn quên sự tiến hóa của chúng ta và hiến mình cho công nghiệp của Ðức Sư Phụ. Sau đó cái gì còn lại sẽ đến sau. Ðó là Chân Lý ngàn xưa, được kinh Phúc Âm xác nhận: "Trước nhất, hãy lo tìm nước của Ðức Chúa Trời và sự công bằng của Ngài, tất cả mọi điều khác sẽ được ban thêm cho ngươi." Ðó chính là Chân Lý, tất cả cái gì còn lại sẽ đến sau; khi chúng ta không lo nghĩ đến sự tiến bộ của mình, thình lình chúng ta nhận thấy mình đã tiến bộ và điều đó cũng tốt vậy.

Khi lần đầu tiên, con người biết được thật sự thế nào là đời sống trong Thượng Trí, Y cũng biết rằng, ở vào trình độ nầy, Y có thể trở nên hữu ích tới bực nào cho tất cả các đường lối hoạt động của Y, dĩ nhiên, Y tự hỏi rằng: "Phải chăng điều hay hơn hết tôi lãnh phận sự mới và vẻ vang đưa đến cho tôi." Luôn luôn tôi có thói quen thỉnh nguyện ý kiến, hay là ý muốn của Sư Phụ mỗi khi tôi thấy có những cơ hội đặc biệt đưa đến, mà tôi không tin chắc nên từ chối hay không? Tôi nói: "Thưa Sư Phụ, Sư Phụ muốn con phải làm gì?" Thường thường Ngài đáp: "Ðiều đó do con quyết định." Như vậy chỉ còn trông cậy vào sự phân biện riêng của chúng ta mà thôi. Không có qui tắc nào dành cho những trường hợp đó. Tôi sẵn sàng lãnh thử phận sự cao cả hơn hết. Nhưng chúng ta đừng quên lời khuyến cáo nhắc nhở chúng ta: "Ðừng để ý muốn tự phát triển làm hư hại bất cứ công việc hữu ích nào đưa đến con và vừa sức con. Sự phát triển của con sẽ theo thời gian mà đến." Luôn luôn tôi theo quyết định ấy và tôi nghĩ như vậy là khôn ngoan nhất.

Nhờ công việc làm trong tinh thần vong kỷ mà chúng ta đạt được quyền năng làm cho chúng ta như không có giá trị gì hết dưới mắt thế nhân. Nếu phải chịu nhục nhã hãy cứ chịu. Nó liệt Phàm Nhơn xuống địa vị phụ thuộc và đó là điều cần thiết nhất. Nếu những cơ hội đến chúng ta hãy chụp lấy, nhưng luôn luôn tự nhủ rằng: "Ấy là công nghiệp của Ðức Chơn Sư, chứ không phải của tôi đâu." Dù người phụng sự Ðức Chơn Sư hay là một người nào khác được đặc ân làm một công tác đặc biệt cho Ngài, điều đó cũng không có gì quan trọng. Nhiệm vụ của chúng ta là phải sẵn sàng, đừng bỏ lỡ cơ hội gánh lấy phần nào công nghiệp của Ngài.

Nên biết rõ rằng trong công nghiệp của Ngài không có gì nhỏ cũng không có gì lớn, nhưng tất cả mọi công tác, dù tầm thường, mà được hoàn tất và hiến dâng cho Ðức Chơn Sư dưới mắt Ngài nó cũng quan trọng như một công tác nào khác mà người Thế Gian cho là phi thường. Chúng ta thích chọn điều gì mà chúng ta cho là công tác quan trọng nhứt, bởi vì chúng ta không nhìn thấy tất cả những thành phần của công tác đều cần thiết. Hãy cố gắng, trong chốc lát, tưởng tượng đến cách mà Ðức Chơn Sư xem xét tất cả những điều đó từ trên đỉnh núi cao tuyệt vời, đối với chúng ta đỉnh nầy tiêu biểu cho Quyền Lực và Tri Thức rộng lớn của Ngài. Tất cả những chi tiết của công tác nầy, đối với Ngài dường như bé nhỏ, nhưng mỗi chi tiết đều có vị trí trong toàn thể.

Tất cả những vấn đề của đời sống, quá phức tạp bên ngoài, không thể hiểu được ở Thế Gian nầy, lại trở thành giản dị đối với một người đứng từ trên cảnh giới cao quan sát nó. Ðối với những cảnh giới không mấy cao lắm, sự kiện cũng như thế. Hãy quan sát những vật nhỏ li ti ở trong một giọt nước, Huynh sẽ tìm thấy những hình thức của sự sống vừa đẹp đẽ, vừa phức tạp. Càng đi sâu vào những lãnh vực cực kỳ bé nhỏ, người ta càng nhận thấy sự phức tạp lạ lùng của nó. Người ta tự hỏi làm thế nào những Thế Giới ấy có thể xem là giản dị được, dù đối với Ðức Thượng Ðế, tuy vậy mà đúng, vì chỉ cần từ những quan điểm cao nhất mà chúng ta đã đạt được để nhận thấy rằng những kết quả kỳ diệu nầy sinh ra bởi những sự biến đổi và sự phối hợp của bảy luồng sinh lực của Sự Sống duy nhất. Những yếu tố của sự sinh sản tỏ ra đơn giản và nhiều nhất; cho nên càng lên cao, con người càng thấu rõ hơn và điều gì dường như không làm được ở Thế Gian, từ mấy Cõi cao người ta thực hiện nó dễ dàng.

Tôi tưởng chúng ta được phép kính cẩn nghĩ rằng Ðức Thượng Ðế có thể giữ trọn hệ thống của Ngài trong Trí Ngài và đồng thời Ngài cũng thấy dễ dàng những sự việc xảy ra, với những chi tiết nhỏ nhặt. Toàn thể hệ thống với những sự sinh sôi nẩy nở đều được nhận thức một cách chớp nhoáng cũng như chúng nó phơi bày trên mặt giấy. Ðối với Ðức Bàn Cổ và Ðức Bồ Tát thì công việc nắn đúc hình thể và điều khiển những giống dân rất minh bạch và đích xác, nhưng công việc ấy, đối với chúng ta, lại quá phức tạp và hỗn độn.

Chúng ta có bổn phận phụng sự Ðức Chơn Sư trong phạm vi nhỏ bé của chúng ta. Những chi tiết thuộc về phần của chúng ta chớ không phải của Ngài. Ðiều mà Ngài muốn là toàn thể công việc phải được thành tựu. Tất cả những điều chúng ta có thể làm là để góp phần vào đó, tiêu biểu cho sự tham gia của chúng ta. Những người gần gũi Ngài bằng tư tưởng và nhờ sự liên lạc nầy mà họ có cách xét đoán phù hợp với sự thấy của Ngài một phần nào; luôn luôn họ tỏ ra sốt sắng làm việc, dù là công việc tầm thường hơn hết khi mà họ xét ra nó vốn hữu ích. Thí dụ, chúng ta có thể viết vài hàng chữ nó sẽ thay đổi cuộc diện của một đời người. Chúng ta có thể nói chuyện như những nhà diễn thuyết, chúng ta cố gắng sửa đổi tư tưởng của hàng trăm thính giả nhưng mà việc đó bất thành. Lá thơ nhỏ của chúng ta tiêu biểu cho một công việc cũng hết sức thực tế. Vài người trong chúng ta có thể bận rộn đến đỗi không làm gì được cho riêng mình. Trong trường hợp nầy, dĩ nhiên họ kiếm được nhiều lợi tức và có lẽ có thể giúp vốn cho người khác hoàn thành công tác cần thiết. Có nhiều cách nhỏ nhặt làm việc vừa sức mỗi người. Ðừng chờ đợi một cơ hội lớn lao vô ích, bằng cách tự nhủ rằng: Khi cơ hội đến chúng ta sẵn sàng chụp lấy. Chúng ta có nhiều may mắn để sẵn sàng nắm lấy cơ hội, nếu chúng ta có thói quen luôn luôn làm những công việc nhỏ nhặt mà hiện giờ đây chúng ta có thể làm được.

Một người làm việc mà không hề nghĩ đến quyền lợi riêng của mình chút nào và luôn luôn sẵn sàng đặt mình vào địa vị thấp thỏi, đứng sau kẻ khác, ngoài xã hội không ai biết đến Y, đó là lẽ tất nhiên. Người ta biết và người ta ngưỡng mộ một kẻ nào có ý chí hùng mạnh, tạo tên tuổi cho mình và xung phong đi trước. Nói về phương diện Thế Gian, Y đã thành công. Y tỏ ra có nghị lực. Nhà Huyền Bí Học có thể có nhiều nghị lực hơn nữa, nhưng không biểu lộ bằng cách đó. Thường thường Y tìm thế ẩn mình không cho ai biết. Y biết rằng một trong những đức tánh chính phải có là hiểu được lúc nào nên lánh xa, lúc nào phải để cho quyền lực Thiêng Liêng hành động mà không kềm hãm và cũng không ngăn trở sự lưu hành của nó. Bề ngoài xem, không có gì giản dị hơn, tuy nhiên bởi có hàng trăm người làm việc không đủ khả năng thực hành như vậy bao nhiêu đó cũng đủ chứng tỏ rằng thực sự đó là một công việc cực kỳ khó khăn.

Ở Thế Gian, một người đã có sẵn ý nghĩ rằng nhà Huyền Bí Học là một người không có ý chí mạnh mẽ, luôn luôn sẵn sàng nhượng bộ. Ðối với những chi tiết nhỏ nhặt của đời sống, điều đó đúng vậy. Nhà Huyền Bí Học để cho kẻ khác làm những việc không mấy cần thiết theo ý họ và cũng để cho họ điều khiển mình tới một mức nào đó, nhưng trong những vấn đề nguyên tắc thì y rất cứng cỏi, không nhượng bộ. Y thờ ơ, lãnh đạm với dư luận. Những người nói chuyện thiên hạ thường bịa đặt những điều nhảm nhí, những giả thuyết thì trong mười lần họ đã lầm lạc hết chín lần. Điều họ nghĩ về chúng ta có làm gì được chúng ta đâu. Theo lời Ông Tennyson nói: "Hãy để cho họ nói điên nói khùng." Lẽ tất nhiên, tôi không muốn nói rằng chúng ta không cần biết tới tất cả những tập quán xã hội. Ban đầu vài Hội Viên chúng ta xét rằng tốt hơn là làm khác hơn người thường cho nên không chịu mặc y phục buổi chiều như thiên hạ, v.v. . . Xâm phạm đến tập quán như thế là vô ích. Hơn nữa hình như nếu chúng ta muốn cho người khác thừa nhận những tín ngưỡng của mình chúng ta cần tránh, đừng xúc phạm đến ai một cách vô ích. Chống đối mãnh liệt những tư tưởng của kẻ khác, không phải là một chính sách khôn khéo. Nếu là một điểm không đề cập đến nguyên tắc nào cả, chúng ta nên nhân nhượng, bởi vì công kích ngay những tập tục là một chuyện phi lý.

Điều gì thuộc về nguyên tắc luôn luôn phải kháng cự lại. Thí dụ, ăn chay trường, đối với chúng ta là một nguyên tắc, bởi vì chúng ta xem sự ăn chay là có ích lợi cho tất cả mọi phương diện, chẳng những đối với chúng ta mà đối với ai cũng vậy. Có điều bất tiện là khi chúng ta dùng bữa không ở tại nhà mình hoặc giả khi đi du lịch, nhưng chúng ta nhận chịu những điều bất tiện nhỏ nhặt nầy và giữ vững quan niệm của chúng ta. Đối với vô số việc khác, thật sự không quan trọng, cách giản tiện là ăn ở theo phong tục tập quán của thời đại chúng ta. Xin lấy một thí dụ khác về y phục. Y phục của người tân thời thường xấu xí, bất tiện, không đẹp mắt và trái với vệ sinh, nhưng vẫn cứ thừa nhận nó, là điều giản tiện nhất. Nếu chúng ta không bằng lòng ăn mặc cách đó, dù cho y phục của chúng ta có tính cách hợp lý, đẹp và vừa vặn thế mấy đi nữa, nó cũng làm cho thiên hạ chú ý đến chúng ta một cách khó chịu, và hơn nữa, chúng ta cũng bị xem như là những người mất trí, không nhiều thì ít. Mấy điều đó không cần quan tâm đến. Tốt hơn tránh đừng ra mặt chống đối những trường hợp ít quan trọng. Nhưng, khi có gì liên hệ đến một nguyên tắc, chúng ta phải mạnh dạn bảo vệ điều mà chúng ta tin tưởng là tốt.

Nếu chúng ta có được thái độ hoàn toàn vô tư lợi trong tất cả mọi việc, đối với chúng ta đó là một sự giúp đỡ rất lớn lao. Ông Ruskin khi bàn về nghệ thuật có nói rằng nếu tính tự khen mình và tính khoe khoang là tầm thường không thể nói được, tính khiêm tốn thái quá, dưới một hình thức khác, cũng thế đó. Phải kiếm cách tạo cho mình một tâm trạng giúp cho ta xem xét mọi công tác theo phương diện khách quan và nói rằng: "Công việc ấy được hoàn thành do tôi, do Huynh, hay do một người nào khác, nó cũng vẫn tốt đẹp cả." Nếu gặp cơ hội, chúng ta phải tán dương một công tác nào đã được hoàn thành, chớ không phải vì công tác ấy của mình hay của bạn thân mình hoặc giả công tác ấy mang tên tuổi của một vị danh nhân nào, chúng ta tán dương chỉ vì nó tốt lành chớ cá nhân của vị thực hành công tác ấy hoàn toàn để qua một bên. Tôi sợ rằng chúng ta không thể mãi mãi làm như vậy được. Khi chúng ta kể một đoạn sách luôn luôn không phải bởi vì lời văn đẹp đẽ của nó mà vì chúng ta lấy của Bà Blavatsky hay của Bà Tiến sĩ Besant. Tuy nhiên trong vài trường hợp, chúng ta vẫn hoàn toàn hữu lý. Khi một độc giả gặp một điểm nào đó đã được xác nhận mà Y không hiểu và cũng không thể tự kiểm soát được, điều quan trọng cho Y là tìm biết xem Tác Giả là ai? Y có thể nói: "Bà Tiến sĩ Besant xác nhận điều nầy, tôi có nhiều lý lẽ vững chắc tin rằng Bà biết rành về vấn đề ấy, cho nên tôi chấp nhận lời Bà nói." Tóm lại, về phương diện Khoa Học, chúng ta cũng làm như vậy. Trong lãnh vực nầy, có nhiều sự kiện không thể nào trưng ra đủ bằng chứng, nhưng có vài bậc nhân tài xuất chúng, sau khi nghiên cứu vấn đề , đã đi đến những kết luận nầy hoặc những kết luận khác thì chúng ta chấp nhận được những kết luận đó. Nhưng khi chúng ta thấy một câu đẹp đẽ có tính cách đạo đức, không có vấn đề nó xuất xứ từ Thánh Kinh, Thánh Ca Gita, Kinh Koran hay Kinh Vệ Ðà; chúng ta nên chấp nhận, vì nó có giá trị riêng của nó. Như thế là vì câu văn tao nhã và tư tưởng thanh bai.

Nếu chúng ta thừa nhận hay cố gắng thừa nhận những sự vật vì giá trị riêng của nó, chúng ta cũng phải thử đánh giá công tác đặc biệt của chúng ta theo đúng chân giá trị của nó và đừng cho rằng bởi vì chúng ta là người thi hành công tác ấy cho nên dĩ nhiên nó phải được hoàn thiện. Phần nhiều những người đủ khả năng làm một việc hết sức giỏi giắn cũng hiểu biết những khuyết điểm của công tác mình. Nếu việc nào đã thành công, chúng ta sẵn lòng nhìn nhận nó. Khi chúng ta thấy những sự sai lầm trong công tác riêng của ta hay ai khác, đừng do dự nói rằng: "Ý kiến của tôi lại khác." Chuyện nầy hay chuyện kia cũng có thể làm tốt đẹp hơn nữa được. Nhưng tốt hơn là phải có một trạng thái tinh thần giúp chúng ta quên mất nguồn gốc của công tác ấy đi nếu nó tốt đẹp và loại ra cái gì xấu xa, dù cho chúng ta là người thi hành công tác ấy, cũng vậy.

Công việc nầy quả thật là khó khăn, bởi vì nếu con người hoàn toàn thành công là nhờ từ ở cõi Thượng Thiên, Chơn Nhơn đưa mắt nhìn xuống cõi Hạ Giới chúng ta, Hạ Trí cho một phần quyền năng nhưng chỉ có một mình Thượng Trí mới có được năng lực nầy một cách đầy đủ. Hạ Trí có khả năng phân biện và nếu chúng ta sử dụng Hạ Trí về phương diện cao siêu, không để tình ý riêng tư che mờ nó, nó là một năng lực rất tốt đẹp khi mà sự phát triển của nó được trọn vẹn. Chúng ta cũng khá tự hào về sự mở mang trí tuệ của chúng ta trong Giống Dân phụ thứ Năm của Giống Dân chánh Thứ Năm là Giống Dân thủ một vai tuồng khá quan trọng về năng lực phân tích riêng biệt của Hạ Trí, nhưng cái người ta gọi là Trí Tuệ, bây giờ đây không có gì là quan trọng khi so sánh nó với cái Trí Tuệ của cuộc Tuần Hoàn sau và tới chừng đó, Trí Tuệ đã thật sự là một quan năng chính yếu. Chúng ta kiêu hãnh vì những thành công do Hạ Trí đem lại và không phải là không có lý. Trong lãnh vực khoa học và phát minh, Hạ Trí đã tỏ ra kỳ diệu phi thường. Nhưng phải đủ khả năng nhìn về tương lai và cần phải thấy các Ðấng Chơn Sư, các Ngài là những Bậc Vĩ Nhân của tương lai, hầu hiểu được chúng ta sẽ ra sao trong vài ngàn năm nữa. [23] Tôi có thể chứng nhận rằng sự hoạt động cao siêu nhất của Trí Tuệ hiện thời là một trò chơi trẻ nít đối với sự hoạt động của Trí Tuệ một ngày kia. Chắc chắn, là một chân trời huy hoàng sẽ mở ra trước mặt chúng ta.

Cái mà người ta thường gọi là Cái Trí của họ là phần thấp hơn hết của Cái Trí. Trong Cái Trí có bốn khu vực làm ra do những chất khí thuộc về cảnh thứ bảy, cảnh thứ sáu, cảnh thứ năm và cảnh thứ tư của Cõi Trí Tuệ (Cõi Hạ Thiên) nhưng mà họ chỉ sử dụng chất khí của cảnh thấp nhất là cảnh thứ bảy, nó rất gần với Cõi Trung Giới. Bởi thế nên, tất cả tư tưởng của họ đều bị nhiễm màu sắc của những phản ảnh của Cõi Trung Giới, nơi đây, những tư tưởng xen lẫn với những sự xúc động, những tình cảm và những dục vọng. Rất ít người có thể hoạt động trên cảnh thứ sáu. Lẽ tất nhiên, những Nhà Thông Thái trứ danh của chúng ta sử dụng chất khí cảnh nầy, nhưng khổ thay, họ dùng chất khí thứ sáu lẫn với chất khí thứ bảy, vì vậy họ trở thành đố kỵ với những sáng chế và những sự phát minh của người khác. Khi lên tới cảnh thứ năm, họ rất ít bị vướng vít vào Cõi Trung Giới. Lên tới cảnh thứ tư là cảnh cao hơn hết của cõi Trí Tuệ (Cõi Hạ Thiên) thì họ ở ngay trung tâm của Cõi Thượng Giới, sát một bên Thượng Trí. Từ đó, tư tưởng của họ không còn bị những làn rung động của chất Thanh Khí nhiễm nữa. Tất cả những điều trên đây đều có thể hiểu được. Một sự rung động, rất dễ truyền qua một vật thể khi mà nó và vật thể hòa điệu đúng bậc với nhau. Một người giận dữ kích động sự nộ cảm (émotion colère ) trong Thể Vía của những người ở xung quanh, liền đó, tư tưởng thấp thỏi của họ bị như thế mà xáo trộn, chớ những tư tưởng cao siêu không hề bị nhiễm, nếu họ có những tư tưởng nầy - mà phần đông chưa có những tư tưởng cao siêu. Có một trong những điều, mà chúng ta là Sinh Viên, phải cố gắng thực hiện, lúc chúng ta tư tưởng và tham thiền, là kích thích những phần cao siêu của Cái Trí và làm cho nó hoạt động. Những người tham thiền thường xuyên về Ðức Chơn Sư và những gì liên hệ đến Ngài, sử dụng, trong một phạm vi nào đó, khu vực cao siêu nhất của Cái Trí, càng sử dụng thì tư tưởng của chúng ta càng ít chịu ảnh hưởng của sự ham muốn, những dục vọng và những sự xúc động. Phần đông con người chưa đến trình độ đó, vì thế, xét theo toàn thể, những tư tưởng phát sinh trong cõi Thế Gian nầy bị lòng ham muốn biến đổi màu sắc. Phần nhiều những hình tư tưởng mà chúng ta thấy chứa đầy chất Thanh Khí và chất Thượng Thanh Khí lẫn lộn với nhau.

Con người chung sống gần gũi với nhau, do đó những người khác có thể cảm nhiễm chúng ta mà không cần nghĩ đến chúng ta. Ðành rằng chúng ta cũng ảnh hưởng họ vậy, nhưng chúng ta phải luôn luôn chú tâm và cố gắng làm sao cho ảnh hưởng của mình được tốt đẹp đối với họ. Nếu chúng ta chuyên chú làm cho mình trở thành một trung tâm hòa bình và tình thương tuyệt đối, chúng ta giúp ích rất nhiều cho hết thảy những người ở chung quanh chúng ta; nhưng khi chúng ta là những trung tâm của dục vọng và sự ích kỷ, sự phát triển nào cũng bị chúng ta chận đứng cả, chẳng những đối với chính mình mà còn đối với tất cả những người gần bên ta và điều đó mới là trọng hệ. Mỗi người chí nguyện phải ghi vào lòng sự kiện nầy là nếu chúng ta nuông chiều sự ham muốn riêng của mình, chúng ta làm ngăn trở sự tiến bộ của kẻ khác.

Khó mà đạt được năng lực quên mình trước khi chưa loại trừ tất cả những sự ham muốn riêng tư cá nhân. Chúng ta nói đến sự tận tâm với phận sự và với Chơn Sư; dĩ nhiên, ấy là điều tối thiểu mà chúng ta có thể làm cho Ngài. Nếu cần phải có một nỗ lực thật lớn lao, chúng ta phải sẵn sàng làm việc cho các Ðấng Cao Cả nầy, vì lẽ các Ngài ban bố rất nhiều cho chúng ta và truyền lại cho chúng ta tất cả Giáo Lý Thông Thiên Học. Không phải vì muốn làm vui lòng các Ngài mà chúng ta làm như vậy, mặc dù sự tiến bộ của những người mà các Ngài lo giúp đỡ chỉ có thể làm cho các Ngài hoan hỉ thôi, ấy cũng là lẽ thường. Nếu chúng ta muốn giúp đỡ sự tiến hóa, điều kiện đầu tiên và quan trọng nhất là chúng ta phải tự mình cải thiện. Phải bắt buộc Bản Ngã thấp hèn phục tùng mệnh lệnh nầy: Đứng trước mặt thiên hạ, chúng ta không có giá trị gì cả. Thật vậy, ảnh hưởng của những thần lực phi thường vốn vô hình, chúng ta có thể cũng liên hợp với những thần lực ấy và trong tình trạng nầy chúng ta có vẻ là con người không có nghĩa lý gì cả dưới mắt thế nhân.

14. - Hãy ham muốn sự an tĩnh một cách nhiệt thành.

Sự an tĩnh mà con ham muốn là sự an tĩnh thiêng liêng không có gì làm náo động được và trong đó Linh Hồn phát triển như đóa hoa thần nẩy nở trong đầm yên lặng.

C.W.L. - Câu cách ngôn ngắn ngủi nầy liên quan chặt chẽ với câu cách ngôn trước. Quyền năng mà lòng ham muốn đòi hỏi dẫn đến sự an tĩnh. Không có sự an tĩnh, nếu chúng ta không chế ngự được Bản Ngã. Phải tìm được sự an tĩnh trước khi có thể ban bố nó cho kẻ khác và năng lực ban cho người sự an tĩnh quả thật là một trong những quyền năng vĩ đại nhất và tốt đẹp nhất. Ðời sống của đa số con người chứa đầy những sự ưu tư, phiền não, đố kỵ và tham vọng. Trong người của họ, không ngớt sôi nổi chẳng những các mối xúc cảm mà luôn luôn những sự ham muốn chưa được thỏa thích. Nhiều kẻ dốc lòng khảo cứu Huyền Bí Học, nghĩa là cái thực tại làm căn bản cho kiếp sống, cũng hy vọng có thể tiếp tục lối sống trên đây. Người ta cũng gặp những hạng người nầy trong số những người được xem là khảo cứu Huyền Bí Học đã lâu rồi và họ tìm cách đến gần Chơn Sư, mà dường như họ chưa dứt bỏ được lòng ham muốn của họ. Họ không cố tâm gắng sức xua đuổi những xúc cảm gàn dở và rối loạn của họ và rồi lại ngạc nhiên sao mình không tiến bộ và thấy kẻ khác vượt qua họ. Tại sao lại muốn cho mình tiến bước mà không bỏ lại phía sau tất cả những điều xấu xa đó? Khi mà chúng ta chưa hoàn toàn thoát ra khỏi những sự rối loạn ấy, thì mọi sự tiến bộ cao siêu chân chính, dĩ nhiên, chúng ta không thể nào có được đâu. Nếu chúng ta muốn giao tiếp với Chơn Sư, tâm trí chúng ta phải hoàn toàn an tĩnh.

Người ta nói sự tranh đấu vốn cần thiết cho sự tiến bộ, dĩ nhiên, thật sự là trong cuộc tiến hóa của nó, Linh Hồn trải qua một giai đoạn dài đăng đẳng trong tình trạng tranh đấu và chiến đấu không ngừng. Nhìn về dĩ vãng, chúng ta nhận thấy sự tiến bộ trong một kiếp sống đầy dẫy sóng gió lại mau chóng hơn là trong những hoàn cảnh mà điều kiện thuận tiện hơn. Trong sự tu luyện tánh tình nầy, tất cả những điều đau khổ và tất cả những nỗi khó khăn mà con người gặp phải và những nghịch cảnh mà y chịu đựng, dĩ nhiên là đến dạy dỗ Y một điều gì đó, ấy là những bài học phải học. Ở vào trình độ cao siêu của vị Ðệ Tử, tình trạng tranh đấu nầy đã mất giá trị của nó. Sự phát triển của hàng Thượng Thừa bắt buộc phải có một sự an tĩnh hoàn toàn. Một Ðấng Chơn Sư đã viết: "Luật của sự sống còn thích ứng nhất với luật tiến hóa của thú vật; nhưng luật hy sinh là luật tiến hóa của con người". Nhiều kẻ nghĩ rằng khi họ thỏa mãn được lòng ham muốn dại dột của họ rồi sẽ được an tĩnh, nhưng kinh nghiệm chỉ cho họ biết rằng không phải như vậy. Cho nên, họ bắt đầu chịu khổ sở ưu phiền vì đã chiều theo những sự ham muốn và biết rằng đáng lẽ họ phải chế ngự chúng. Sự thỏa mãn lòng ham muốn không bao giờ đem lại cho con người một sự an tĩnh nào cả. Chỉ có cách duy nhất tìm được sự an tĩnh là tránh xa những điều ham muốn thấp hèn và phát triển trong tâm quyền năng làm cho chúng ta như không có giá trị gì hết dưới mắt thế nhân.

Ở đây có nói: "Ðóa Hoa Thần nẩy nở trong đầm yên lặng." Trên mặt nước yên lặng, hoa sen tạo được tất cả sự đẹp đẽ của nó. Nếu bị lay chuyển nó không thành công. Chỉ ở trong sự an tĩnh mà Linh Hồn có thể nẩy nở được. Những cơn bão tố của dục tình và lòng ham muốn giống như những trận giông phá hoại những đóa hoa ở dưới Thế Gian nầy. Tất cả những sự phát triển cao siêu không khác gì những đóa hoa rất mảnh mai, những cơn bão tố của lòng dục vọng nổi lên làm cho nó tan tành và tiêu mất. Những người để thì giờ nổi nóng lên một cách dữ dội, những người không ngớt nghĩ ngợi lo lắng đủ thứ vấn đề cá nhân vô lý, những người luôn luôn nghĩ đến tình cảm riêng tư của họ và đối xử với kẻ khác, tỏ ra ganh ghét, đố kỵ, những kẻ đó không thế nào khai triển được những lá non, những vòi xoắn, đó là dấu hiệu của sự tiến bộ.

Thường thường người ta có rất ít những khái niệm khoa học về sự tiến bộ huyền bí, về sự tiến bộ chân chính. Ðứng riêng một mình nó, những phương pháp giáo dục chứng tỏ rằng con người không hiểu gì về Khoa Huyền Bí cả. Chúng ta đã tiến tới một giai đoạn tiến hóa tương ứng với trình độ của người dã man, hay là trình độ hơi cao hơn một chút mà chúng ta có thể coi như là hoạch đắc chắc chắn rồi vậy, nghĩa là chúng ta, dù ở trường hợp nào cũng khó mà xuống thấp hơn nữa được. Nhưng sự tiến bộ sau nầy, nối tiếp với sự tiến bộ của cái phần giống thú là phần thấp thỏi và thuộc về tình cảm con người; nó tiêu biểu cho một sự phát triển vô cùng tinh tế và về nhiều phương diện khác nhau. Bản chất của một điểm làm cho một người đại trí thức và là nghệ sĩ khác biệt với một người hết sức thô lỗ, chưa mở mang chút nào, thật là hết sức tinh vi, và đòi hỏi những sự tiến bộ vững bền, chậm chạp và quan trọng. Ðó là những mầm non đem lại những hy vọng đẹp đẽ nhất, những mầm vừa chớm nở hoa, thật ra chưa phải là đúng mức trưởng thành như tới một ngày kia. Cây yếu ớt nầy bị nghịch cảnh đầu tiên tiêu diệt không khác nào một trận cuồng phong thổi qua. Khoa giáo dục tân thời nặng nhọc và khó khăn làm cho các trẻ em kinh sợ và cũng hành hạ bọn chúng nữa. Hiệu quả của nó là phá hủy sự phát triển tốt đẹp của sự học vấn và sự tinh luyện mà những Linh Hồn đến trú ngụ trong những hình hài trẻ em nầy đã phải dùng một thời gian rất lâu, có lẽ trong hai chục hoặc ba chục kiếp mới đạt được. Bởi thế nên, những trẻ em nầy thủ đắc đặc tính của người dã man cổ sơ, chúng thường bị sợ hãi, sự thù hận và cái tánh ý gay gắt về sự bất công thường xuyên ám ảnh; từ đó mọi sự tiến triển huyền diệu làm cho một "giống dân phụ mới" khác biệt với một giống dân phụ cũ đã tiêu mất.

Thiên hạ không ngờ rằng họ thường có dịp làm những chuyện phá hoại như thế. Luôn luôn tôi thấy những trẻ em nam nữ có nhiều hứa hẹn mà có lẽ cha mẹ là những người tầm thường thôi. Nếu được nâng đỡ và dìu dắt vào con đường tốt đẹp trong kiếp sống hiện tại, chúng sẽ thực hiện được những sự tiến bộ trông thấy rõ rệt, nhưng hoàn cảnh của chúng không thuận tiện chút nào cho sự tiến triển như thế. Những mầm non bị gãy đổ và bị chà đạp và những đứa trẻ nầy trải qua một đời sống như một người thường tục. Tôi có ghi chú nhiều trường hợp xảy ra luôn luôn như thế, có lẽ trọn mười lăm hay hai chục kiếp như vậy. Sự tiến bộ có thể thành tựu trong kiếp thứ nhứt mà mãi để cho kiếp thứ hai mươi mới làm xong. Dĩ nhiên, khi Chơn Nhơn sống một cách đúng đắn và yên tịnh hơn trong mỗi kiếp thì chung cuộc Nhân Quả phải cho Y đầu thai vào một hoàn cảnh thuận tiện hơn và đồng thời có cơ hội tiến hóa, nhưng có thể xét đoán rằng sự phát triển như thế nầy có thể hoạch đắc hai mươi kiếp sớm hơn, miễn là hoàn cảnh được tốt đẹp hơn một chút.

Tội nghiệp thay cho những kẻ bóp nghẹt ý chí yếu ớt nhất thời nầy. Theo ý tôi, không có tội nào lớn hơn tội làm ngã lòng những người mới thử tiến tới. Ấy là một trong những trọng tội nầy mà Ðấng Christ ám chỉ khi Ngài nói về sự phạm tội với Ðấng Thánh Linh không thể nào khoan dung được trong đời nầy hay trong đời sau. Danh từ "khoan dung" dùng sai nghĩa. Tiếng "bỏ rơi" hay "bỏ qua một bên" giải đúng nghĩa hơn, nghĩa của nó hết sức rõ rệt. Phạm tội với Ðấng Thánh Linh là sự đàn áp Chơn Thần trong con người. Nó sinh ra những nghiệp quả không sao thanh toán được, ngay trong thời kỳ phổ độ nầy hoặc trong kỳ gian của sự tiến hóa của địa cầu và có lẽ trong kỳ gian sắp tới nữa, chỉ vì tội nầy thật là rất nặng nề.

Nhiều người phạm tội nầy với chính họ và với con cái họ nữa. Họ không để cho phần cao siêu của họ có dịp nẩy nở. Trẻ em thường có linh năng thấy được những vị Ngũ Hành và những chuyện khác lạ lùng, kỳ diệu mà những người lớn tuổi không thấy được. Họ cũng rất có thể thấy những vật vô hình ấy nếu sự nhạy cảm của họ không bị tiêu diệt vì lối sống quay cuồng của họ. Về sau, đôi khi, họ bắt đầu khôi phục trở lại, nhưng một cách khó nhọc, chẳng những linh năng Thần Nhãn mà còn những năng khiếu thưởng thức tất cả những gì tốt đẹp và mỹ thuật, tất cả những màu sắc tinh vi của tình cảm và tri giác, mấy cái nầy là dấu hiệu của nền văn hóa và giáo dục chân chính.

Những yếu tố của sự tiến bộ cao siêu đều hết sức tinh vi và quân bình đúng mức cho đến đỗi sự điều khiển sai lầm bé nhỏ cũng đủ làm tê liệt chúng trong nhiều tuần lễ hay nhiều tháng. Kết quả của nhiều tháng có thể bị hủy diệt chỉ trong một ngày thôi. Do đó, hoàn cảnh là quan trọng. Bởi thế người ta không chắc gặp lại tình trạng cũ cho nên nhà Huyền Bí Học cố gắng luôn luôn lợi dụng những điều kiện hiện hữu, mặc dù điều kiện đó là thế nào và giữ sao cho mình khỏi bị một điều kiện nào ngăn trở cả. Một trong những Kinh Pouranas có viết:

“Không Thể Xác thì không một ai có thể đạt đến mục đích của Linh Hồn”; vì thế phải chăm sóc Thể Xác cũng như một kho tàng và thi ân bố đức cho người. Một thôn xã, một cánh đồng, một gia tài, một mái nhà, cũng như nghiệp quả tốt và xấu chúng ta có thể gặp lại được nhưng không bao giờ chúng ta có thể gặp lại thể xác nầy đâu.

Người ta nghe nói như vầy: "Tôi không thể làm gì lớn lao được trong kiếp nầy; tôi sẽ xem những điều nào mà tôi có thể làm được trong kiếp tới. Giữ mãi trong trí mình cái ý niệm về kiếp vị lai của chúng ta và những điều mà chúng ta có thể hoàn thành là một việc tốt, nhưng quá tin tưởng đến điều nầy là không thận trọng, bởi vì Quả Tích Trữ chắc chắn là có nhiều, tốt lẫn xấu, đôi khi nó ào tới phủ vây chúng ta như một lượn sóng, có những lúc, quả báo có thể ban cho chúng ta một hoàn cảnh thuận tiện nhưng không phải vì đó trong kiếp sau những cơ hội đến với chúng ta cũng sẽ được thuận tiện như vầy đâu. Tóm lại, có thể Nhân Quả của chúng ta sẽ theo lẽ vận-hành thông thường. Mặt khác, có thể có một khối quả báo xấu mà các Ðấng Nam Tào Bắc Ðẩu cầm cân tội phước xét ra còn quá nặng đối với người tạo ra nó và khối quả báo ấy, các Ngài có thể cho Y trả dần trong kiếp tới với những điều kiện ít thuận tiện hơn.

Không gì khôn ngoan hơn là ngay trong kiếp hiện tại, nắm lấy tất cả các cơ hội có thể có; như vậy, chứng tỏ cho các Ðấng Nam Tào Bắc Ðẩu thấy rằng chúng ta biết lợi dụng những cơ hội ấy; điều đó có ảnh hưởng rất lớn đối với Nhân Quả kiếp vị lai của chúng ta, bởi vì đó cũng là quyền hưởng được những hoàn cảnh thuận tiện. Những cơ hội hiện hữu thật nhiều lắm, nhưng kết luận rằng chúng ta sẽ gặp lại những cơ hội ấy trong kiếp tới ấy là bất cẩn. Có lẽ có mà cũng có thể không.Tôi không thích người ta nói như thế nầy:"Tôi già rồi không làm gì được trong kiếp nầy." Nếu chúng ta lợi dụng điều chúng ta có đây và nếu chúng ta tiến bộ càng ngày càng xa, chúng ta tạo nên một tình trạng làm cho các Ðấng Nam Tào Bắc Ðẩu khó mà từ chối ban cho chúng ta những cơ hội mới. Khi theo đường lối đặc biệt nào đó, chúng ta có thể gây ra nghiệp quả giúp chúng ta chiếm được cõi Thiên Ðường. Chúng ta có thể bắt buộc các Ngài thanh toán quả báo của chúng ta cách nào để cho chúng ta có một vài cơ hội mong muốn; những nguyên nhân mà chúng ta phát động không khai triển được những hiệu quả của chúng nó; nếu chiều hướng tổng quát của chúng ta bị thay đổi. Tất nhiên, tốt hơn là triệt để lợi dụng những cơ hội đưa đến và e rằng bỏ qua cơ hội ấy, chúng ta gây ra một cơ hội khác biệt nhiều ngàn năm trong sự tiến hóa của chúng ta.

Vài ngàn năm đối với đời sống vĩnh cửu của Linh Hồn không có nghĩa lý gì hết, nhưng chúng ta không muốn làm mất thì giờ của chúng ta như thế. Thí dụ, chúng ta thấy trong quyển Những kiếp sống của Alcyone, trường hợp một thanh niên sống gần bên một trong những vị Ðại Sư tại một Thánh Ðiện Ai Cập, Y có nhiều điều kiện thuận lợi đặc biệt.

Y phạm một điều khờ khạo là làm mất thì giờ, bỏ lỡ cơ hội và để cho cơ hội ấy qua đi. Sư Phụ của Y bèn nói với Y rằng: Ngài luôn luôn sẵn sàng thu nhận Y trở lại. Dĩ nhiên trong kiếp nầy Y gặp lại Ðức Thầy. Như thế, sự thờ ơ đã khiến cho Y làm mất thì giờ.Huynh hãy nghĩ xem trong 6.000 năm nầy Y có thể làm biết bao nhiêu công việc, nếu trước đó Y chấp nhận lời đề nghị đã đưa ra. Vào thời kỳ ấy, vị Ðại Sư mà chúng ta nói đây chưa đắc quả Chơn Tiên, dĩ nhiên, nếu Y chấp nhận điều kiện làm Ðệ Tử thì chính Y hiện giờ cũng không cách xa lắm quả vị Siêu Phàm. Một quyết định tương tự 6.000 năm sớm hơn hay là 6.000 muộn hơn không thể giống nhau được. Một người có sự quyết định liền theo Thầy sẽ có công đức về những năm hoạt động trong khoảng 6.000 năm ở trên những cảnh giới cao nhất thì làm sao nói rằng không có sự khác biệt nhau ?

Tôi không biết điều mà chúng ta gọi là thời gian đối với Thiên Ðình có ảnh hưởng ra sao. Một quan điểm mà con người có thể đạt tới là quá khứ, hiện tại và vị lai biểu lộ ra như là hiện tại trường tồn. Tuy nhiên, chính trong hiện tại trường tồn nầy, có những việc dễ đạt hơn và những việc khác khó thâu thập được. Vì vậy, nắm lấy một cơ hội hay bỏ qua một cơ hội, không phải là không có hậu quả, mặc dù có cách bổ khuyết trong tương lai một lỗi lầm như thế. Sự hối tiếc đã phạm lỗi trở thành một sức mạnh thúc đẩy con người phải tăng gia gấp bội sự nỗ lực hầu đền bù thời giờ đã mất. Một lý luận tầm thường, một sự cố gắng tưởng tượng tầm thường để hình dung một quá trình tiến hóa ư? Tuy vậy chúng ta không thiếu gì những lý lẽ để tin rằng một ngày kia có thể sửa đổi quá khứ được. Trên những cảnh giới cao siêu, vấn đề được xem xét như sau đây, chúng ta nói rằng bản tánh của quá khứ là thế nầy, hay thế nọ mà chúng ta không sao thay đổi được. Nó là như thế khi chúng ta có mặt tại nơi ấy, nhưng mà, chúng ta không rõ được ngày hôm nay nó trở nên như thế nào [24] vì chúng ta hiện giờ ở quá xa điểm đó. Cái quá khứ nầy vẫn còn mãi mãi. Ðối với một người khác, ở một nơi khác, nó vốn là hiện tại. Quan niệm nầy khó mà hiểu rõ được. Ở Cõi Trần, chúng ta biết rằng mình thấy một vật; ánh sáng từ vật ấy rọi ra làm cho chúng ta biết được vật đó. Cái ánh sáng mới ngày hôm qua đây chỉ cho ta biết một vật hiện giờ nó ở cách xa nơi đây hàng triệu dậm mà bây giờ nó cũng còn chỉ vật ấy. Cái "hôm qua" của chúng ta có thể là "buổi hôm nay" đối với một người khác, về sự tiếp nhận thông điệp do ánh sáng nầy mang đến. Hai việc giống nhau có chăng cùng một căn bản thực tế, tôi không hiểu được, nhưng mà dường như cái chân lý phải giống như vậy đó.

Quan sát Cõi Hồng Trần từ trên một cảnh giới cao, ấy là đứng trên đỉnh núi, và trông thấy một toa xe lửa di động trong thung lũng, dưới chân ta. Về phần hành khách, đoàn xe đã trải qua vài điểm. Những điểm ấy tuy đã khuất dạng, nhưng vẫn luôn luôn còn ở đó. Cây cối và thú vật trông thấy ở đó vẫn sinh sống như thường. Quá khứ vẫn còn hoạt động nhưng vì không còn thấy chúng nó nữa cho nên phần đông thiên hạ tưởng rằng vai tuồng của chúng nó tại đó đã chấm dứt rồi. Tôi không tin chắc như vậy. Tôi không nghĩ rằng tìm hiểu vấn đề nầy là rất hữu ích, bởi vì, ở Thế Gian, khó mà tìm được một cách giải thích có mạch lạc về điều đó. Tuy nhiên, tôi tin rằng quá khứ không phải là bất di bất dịch không thể biến cải được và ngày nào mà chúng ta đạt đến trình độ khảo sát được tất cả các điều đó từ trên cõi cao, quá khứ sẽ hiện ra tốt đẹp hơn là điều chúng ta đã tưởng tượng khi nhớ tới nó. Thật vậy, tất cả cái quá khứ nầy vẫn tiến tới, vì nó là yếu tố của thực tại Thiêng Liêng. Nó cũng sẽ được chúc tụng, nó sẽ đơm bông, nó sẽ trở thành cái gì mà kiếp số đã tiền định. Tôi không tự phụ mà nói rằng tại sao vậy. Nhưng mà ý niệm nầy không phải là không khuyến khích chúng ta. Tôi muốn nói những sự sơ xuất, những thiếu sót, những sự lầm lạc trong dĩ vãng của chúng ta, về sau cũng có thể có một tính cách khác biệt mặc dù ngày hôm nay, đối với chúng ta, chúng có đặc tính không tốt nầy. Ở Thế Gian, ý niệm nầy khó cho con người thấu hiểu được, nhưng tôi tin chắc rằng nó chứa đựng một phần Chân Lý.

15.- Hãy ham muốn những vật sở hữu trên tất cả mọi vật.

Nhưng những vật sở hữu nầy phải tuyệt đối thuộc về của Linh Hồn trong sạch, và bởi đó, Linh Hồn trong sạch nào cũng đều được hưởng sở hữu đó một cách in như nhau. Tới ngày nào tất cả chỉ là một, ngày đó chúng ta sẽ thành tài sản đặc biệt của tất cả. Hãy ham muốn những vật sở hữu mà Linh Hồn trong sạch có thể gìn giữ được hầu súc tích những của cải cho đời sống tinh thần chung của Nhân Loại, cho đơn vị nầy, chỉ đây mới thật là Chơn Ngã của con.

C.W.L. - Những vật sở hữu mà chúng ta nên ham muốn là những đức tánh giúp ích cho Nhân Loại. Tất cả những thắng lợi mà chúng ta đạt được là Nhân Loại đạt được, chứ không phải là của chúng ta. Sự ham muốn chiếm hữu phải nhắm vào những vật sở hữu chung cho tất cả, đó là sự ham muốn cho mỗi người đều có phần trong một gia tài chung. Chúng ta gặp lại đây vấn đề Vô Ngã và dưới một hình thức khác. Ðời sống của các Ðấng Chơn Sư cho chúng ta những gương mẫu đáng kính phục. Tôi còn nhớ có một lúc tôi hết sức ngạc nhiên khi nghe người ta nói rằng các Ngài dường như không có mắc Nghiệp Quả. Những Thánh Thư của Ấn Ðộ cũng nói rằng các Ngài đứng trên Nghiệp Quả. Thuở đó tôi không hiểu điều nầy. Nhân Quả là một định luật cũng giống như hấp lực. Chúng ta có thể lên cao tới ngôi mặt trời, mà hấp lực cũng không mất. Trái lại, chúng ta cảm thấy lực ấy càng mãnh liệt hơn nữa. Dường như tôi thấy khó mà thoát khỏi Luật Nhân Quả, bởi vì nhờ Luật ấy mà mỗi người nhận lãnh những gì cân xứng với hành động của y. Nếu các Ðấng Chơn Sư Cao Cả không ngớt ban rải ân lành cho vạn vật đến một điểm mà chúng ta không có hy vọng gì sánh bằng các Ngài được và nếu đồng thời, các Ngài không tạo ra một Nghiệp Quả nào thì kết quả phi thường của sự ban rải thần lực để giúp đời của các Ngài trở nên như thế nào ?

Cuối cùng, sau khi khảo cứu vấn đề nầy, chúng tôi bắt đầu hiểu. Nếu tôi diễn tả cách thức mà Nhân Quả hiện ra dưới tầm mắt của vị có Huệ Nhãn, có lẽ vấn đề sẽ trở nên dễ hiểu hơn. Cách hành động của Luật Nhân Quả ở trên mấy Cõi cao biểu lộ ra giống như cảnh tượng sau đây. Mỗi người đều là trung tâm của những hình cầu đồng một tâm điểm với nhau. Chúng nhiều cho đến đỗi không thể nào tưởng tượng được. Có vài cái ở sát bên Y, còn những cái khác ở tít mù xa trong lòng vực thẳm của Vũ Trụ. Mỗi tư tưởng, mỗi lời nói và hành vi, dù ích kỷ hay không ích kỷ đều phát ra một nguồn khí lực chạy ngay vào mặt những hình cầu, và đánh thẳng góc vào cái mặt bên trong của một trong những hình cầu ấy rồi dội ngược lại và trở về chỗ khởi điểm của nó. Tính chất của sức mạnh cũng như thời gian quay về dường như hạn định do một hình cầu nào đẩy lui sức mạnh ấy. Có thứ sức mạnh sinh ra do vài hành động đánh vào một hình cầu tương đối ở gần một bên, kế đó quay trở lại rất nhanh chóng, còn những sức mạnh khác tiếp tục đi vào cõi không gian vô tận và chỉ quay về sau nhiều kiếp. Tại sao vậy? Chúng tôi không hiểu vì lẽ nào. Chúng tôi chỉ biết rằng sự quay về của nó không thể tránh được và trong tất cả những trường hợp, sức mạnh ấy chỉ có thể trở về nơi trung tâm đã phát sinh ra nó mà thôi.

Tất cả những sức mạnh do con người sinh ra phải trở về với y, thời gian trở về cũng lâu bằng cách Y phóng sức mạnh ấy ra ngoài. Tuy nhiên, mọi người đều dính liền bên trong với Ðức Thượng Ðế và điều đó, không phải do một trong những hình cầu nào mà chính nó do nơi trung tâm điểm. Khi quay về trung tâm, Y có thể đi tới Ðức Thượng Ðế và khi mà Y điều khiển tất cả sức mạnh của tư tưởng và lòng ham muốn của Y về ngay trung tâm, thì sức mạnh ấy không quay trở về với Y nữa mà đi phối hợp với khối thần lực vô biên đang chuyển động do Ðức Thượng Ðế không ngớt ban rải trong Vũ Trụ của Ngài hầu duy trì sự sống của vạn vật. Sức mạnh thiêng liêng từ trung tâm phát ra, chớ không phải từ bên ngoài đến. Khi khảo sát những nguyên tử hồng trần, vị có Huệ Nhãn nhận thấy có vài nguyên tử thu hút sức mạnh và có những nguyên tử khác phát ra sức mạnh. Sức mạnh nầy phải có một nguồn cội, nó không phải vô bên nầy rồi ra bên kia. Nó từ trung tâm nguyên tử phóng ra và ở bên ngoài xem không biết nó từ đâu đến. Sự thật, sức mạnh ấy phát khởi từ một bề cao siêu [25] và con mắt của chúng ta không thấy được. Vì thế, con đường dắt đến Ðức Thượng Ðế ở trong tâm của muôn loài vạn vật và ấy là cái chiều hướng theo đó mà con người phải điều khiển tất cả sức lực của mình trong khi Y luôn luôn nhìn về Thượng Ðế và chỉ nghĩ đến Ngài lúc Y hoàn thành công việc của Y. Riêng về cá nhân Y, sức mạnh nầy tan mất, tuy nhiên, như tôi đã nói, sức mạnh ấy lại đến nhập vô nguồn thần lực của Ðức Thượng Ðế luôn luôn ban rải khắp nơi. Ðối với con người, không có kết quả riêng nào cho cá nhân ở trong những cõi thấp, nhưng mà nhờ mỗi sự nỗ lực tương tự, Y sẽ tiến gần đến Chân Lý thiêng liêng ở trong lòng Y, Y biểu lộ nó rõ ràng hơn và đầy đủ hơn. Vì vậy, nói rằng Y không thâu thập một kết quả nào hết là sai. Trong một Vũ Trụ phục tùng Ðịnh Luật, tất cả đều tạo nên một hiệu quả, nhưng mà không có hiệu quả nào bên ngoài có thể lôi kéo con người trở lại Thế Gian.

Tôi tưởng đó là những điều giải thích đoạn sách nói về các Ðấng Cao Cả thoát khỏi Luật Quả Báo, tất cả thần lực vô biên của các Ngài đều được các Ngài lấy danh nghĩa Nhân Loại và như là những đơn vị của Nhân Loại mà sử dụng trọn vẹn để ban bố phúc lành cho con người. Dường như, các Ngài thoát ra khỏi sự bắt buộc của Ðịnh Luật. Dù là kết quả thế nào, nó cũng thuộc về nhân loại chớ không phải thuộc về các Ngài, Nhân Quả của tất cả những sự hoạt động vinh diệu của Chơn Sư không để dành lại để Ngài hưởng thụ mà để cho toàn thể nhân sinh.

Chúng ta cũng thế, chúng ta phải hoạt động với tinh thần vô ngã. Nếu trong lúc hành động, dù là một hành động tốt đẹp, chúng ta tự nói: "Tôi làm điều nầy, tôi muốn thấy được công lao của tôi." Hoặc giả, dù không nghĩ đến công lao, chúng ta chỉ nói: "Ấy là tôi làm điều đó," cũng như những vị Pharisiens thuở xưa, chúng ta nhận lãnh phần thưởng của chúng ta rồi. Kết quả sẽ dành cho bản ngã cá nhân và buộc trói chúng ta vào Thế Gian nầy, không khác gì một kết quả xấu. Nếu trái lại, quên hẳn bản ngã của mình đi, chúng ta chỉ hành động như những đoàn viên của Nhân Loại, kết quả của sự hành động sẽ trở về cho Nhân Loại và mỗi người là một phần tử. Càng hành động bất vụ lợi chúng ta càng đến gần Tâm Thiêng Liêng của vạn vật. Ðó là quan điểm của chính Ðức Thượng Ðế. Ðối với Ngài, không có một tư tưởng riêng tư nào có thể tồn tại được. Ngài luôn luôn hành động cho hạnh phúc của toàn thể mà Ngài là người đại diện. Nếu trong lúc hành động, chúng ta chỉ nghĩ đến Ngài, kết quả sẽ trút đổ vào Kho Thần Lực của Ngài và không còn trở lại với chúng ta dưới một hình thức nào khả dĩ cột trói chúng ta được, mà như là một yếu tố làm cho chúng ta trở nên những sự biểu hiện càng ngày càng viên mãn của Ðức Thượng Ðế và càng ngày nó càng nâng cao chúng ta lên đến sự an tĩnh của Ngài mà trí thông minh của con người không thể hiểu nổi.

CHƯƠNG 8

QUI TẮC 17 – 19

17.- Hãy tìm Ðạo.

C.W.L. - Bây giờ chúng ta đi đến ba qui tắc ngắn. Chúng có sự liên quan mật thiết và cùng chung với nhau trong giảng lý của Ðức Ðế Quân cũng như trong những ký chú của Ðức Hilarion. Chúng được đề cập đến một lượt. Thật có hơi khó mà sắp đặt chúng ra từng nhóm riêng như việc chúng ta đã làm từ trước đến giờ và tôi muốn lấy mấy câu nầy theo thứ tự ở trong sách. Lẽ tự nhiên chúng ta đi tới một điểm chánh quan trọng của Giáo Lý bởi vì chúng ta gặp nơi đây giảng lý của hai Ðấng Cao Cả dài hơn mấy đoạn trước. Ký chú của Ðức Hilarion thêm vô qui tắc thứ 17 khởi đầu như sau đây:

Ba tiếng nầy có lẽ dường như chúng nó không quan trọng lắm để làm ra một qui tắc. Người Ðệ Tử sẽ nói: "Nếu tôi không tìm Ðạo, tôi đâu có phí công nghiền ngẫm những tư tưởng nầy sao?" Tuy nhiên, con chớ nên vội sang qui tắc khác. Hãy dừng lại và hãy suy nghĩ trong chốc lát. Có phải con đường mà con muốn chăng? Hay là con thấy trong đó một viễn ảnh mơ hồ của những cao độ mà phải leo lên, hay nơi đó có một tương lai rực rỡ phải thực hiện. Hãy coi chừng. Phải tìm Ðạo vì Ðạo chớ không phải vì những bước chân của con giẵm lên đó.

Những lời nầy giải bày một cách tuyệt diệu, chúng ta phải tiến đến Ðường Ðạo với tinh thần nào? Từ đầu tới cuối, phải tách phàm Nhơn ra và làm việc theo Bản Ngã cao siêu. Tìm Ðạo là hành động như thế đó. Như chúng ta đã thấy, con người dầu cho đã để lại đàng sau mình sự tham vọng tầm thường, cũng còn gặp lại nó nữa và trong những hình thức tế nhị hơn. Bây giờ đây tham vọng của nó lên tới một mức độ cao siêu, nó nhất định không ham muốn chi cho bản ngã của mình, nó hiến dâng trọn vẹn tất cả những năng lực của nó sẵn có cho công việc của Quần Tiên Hội. Nó chỉ nghĩ đến một điều là làm một khí cụ tốt lành và đối với Chơn Sư, nó chiếm một vị trí thế nào mà những thần lực của Chơn Sư đi ngang qua nó hết sức dễ dàng.

Lẽ tự nhiên, tất cả những thần lực từ những cõi cao đi xuống đều bị hạn chế khi chúng hoạt động ở một cảnh thấp. Thần lực đi ngang qua mình kẻ Ðệ Tử chỉ là một phần nhỏ nhít của ảnh hưởng mà một Ðấng Cao Cả giao cho huynh để chuyển di. Không thể làm khác hơn được. Tuy nhiên, mặc dù tất cả những khuyết điểm tự nhiên còn bám chặt vào chúng ta tại cõi Trần, khi người Ðệ Tử làm cho mình thành một khí cụ cho thần lực của Chơn Sư, càng được hoàn hảo bao nhiêu càng tốt bấy nhiêu, thì huynh có thể giúp ích được rất nhiều. Huynh có mục đích mở đường cho một luồng thần lực đi qua càng nhiều càng tốt và huynh phải làm cho nó ít bị biến chất được bao nhiêu hay bấy nhiêu.

Thần lực tuôn xuống do trung gian của Ðệ Tử để Y ban rải ra, nhưng trong sự phân biệt nầy, vị Ðệ Tử không đóng vai tuồng là một cái máy; Y thêm vô đó phần của Y, một chút màu sắc của Y truyền qua luồng thần lực. Người ta mong muốn điều nầy, người ta chờ đợi Y, nhưng người Ðệ Tử phải triệt để làm cho đúng với thái độ và những lời dạy của Chơn Sư. Ðiều nầy không phải là không thể làm được; bởi vì Ðệ Tử làm một với Chơn Sư một cách kỳ diệu, như tôi đã nói trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo (Les Maitres et le Sentier).[26] Chẳng những cái chi chứa đựng trong Tâm Thức của người Ðệ Tử đều có trong Tâm Thức của Chơn Sư, mà cái chi xảy ra trước mắt Ðệ Tử cũng có trong Tâm Thức của Chơn Sư, nếu không phải ngay trong lúc đó như ý Ngài muốn, nó cũng ghi trong trí nhớ của Ngài. Dù trong lúc đó Ngài rất bận rộn về công việc cao siêu của Ngài, Ngài không cần theo dõi cuộc đàm thoại của Ðệ Tử, nhưng có những bằng cớ rõ rệt chứng minh rằng đôi khi Ngài vẫn để ý tới, bởi vì thỉnh thoảng Ngài cho Ðệ Tử tư tưởng hay lời phê bình và sửa đổi cái gì vừa nói ra.

Như tôi đã nói trước đây, những điều vị Ðệ Tử cảm xúc đều phản ứng đến Chơn Sư, nếu là một tình cảm như sự trêu tức, hay là nóng giận thì Chơn Sư dứt ngay sự liên lạc. Thật vậy vị Ðệ Tử không hề muốn cho Ngài chịu nhọc như thế, mặc dù người ta có thể nói với tất cả lòng tôn kính rằng sự nhọc đó rất nhỏ. Có thể Chơn Sư làm việc nầy rất mau lẹ, một tư tưởng cũng đủ rồi, nhưng người ta không muốn có sự gián đoạn nhỏ nhoi trong sự hoạt động của Ngài.

Ngoài ra, lẽ tự nhiên, vị Ðệ Tử muốn tránh việc bị trục xuất như thế, đó là hậu quả không thể tránh được và xảy ra một lượt. Huynh hết sức chủ tâm để không cho mọi tư tưởng hay mọi tình cảm không tốt đẹp thâm nhập vào Tâm Thức huynh, huynh tránh một đám đông ồn ào hay là một chỗ nào phát sinh ra một thứ từ điện xấu xa, trừ ra khi nào công việc huynh phải làm cho Chơn Sư bắt buộc huynh phải có mặt tại đó. Trong trường hợp nầy, huynh bao bọc mình bằng một cái vỏ [27] và giữ chừng không cho sự khó chịu nào động đến Chơn Sư. Tuy nhiên, những tư tưởng thuộc về loại vật chất hiện diện trong Tâm Thức của Ðệ Tử cũng hiện diện trong Tâm Thức của Chơn Sư. Thí dụ, nếu bị một tiếng động thình lình làm cho giật mình, sự đụng chạm nầy mặc dù nhẹ nhàng cũng truyền qua Chơn Sư. Ngài không chút bận lòng, Ngài xua đuổi nó đi, dù sao sự đụng chạm nầy vẫn truyền sang và nó chứng minh sự liên lạc mật thiết. Một vị Ðệ Tử thận trọng, khôn ngoan cố gắng tránh mọi thứ đụng chạm, cho nên thường thường Y tỏ ra dịu dàng và yên lặng, điềm tĩnh.

Về những đặc điểm khác của Ðệ Tử, Y không hề quên Sư Phụ Y và sự hiện diện của Ngài. Trừ ra khi thờ ơ, sơ suất, Y không bao giờ để cho một tư tưởng hay một tình cảm nào mà Y không muốn nhập vào trong tư tưởng hay trong tình cảm của Chơn Sư; Y cũng cố gắng tránh những sự xao động ở ngoài có thể làm cho Y phải bị trục xuất tạm thời.

Sự liên lạc mật thiết với Chơn Sư ban cho một vị Ðệ Tử một đại hạnh phúc. Niềm vui được giao thiệp với một người thông minh tuyệt thế với những cảm giác, mà đúng hơn, không phải những cảm giác mà là những quyền năng siêu việt, bởi vì trong Chơn Sư, người ta không thể gọi sự sùng đạo, tình thương và thiện cảm là những cảm giác ở nơi Ngài, ấy là những quyền năng. Niềm vui nầy thật là phi thường và có một sự xinh đẹp không thể diễn tả. Vị Ðệ Tử càng mở Tâm tiếp đón những ảnh hưởng cao siêu nầy, chúng càng tuôn xuống Y và Y càng giống Chơn Sư, Y là người phục vụ Ngài. Ðây là vấn đề tăng trưởng dài lâu, mà sự tăng trưởng nầy gặp một sự giúp đỡ lớn lao trong luồng thần lực không ngớt truyền sang từ Thầy qua trò.

Sự liên hiệp nầy tiêu biểu việc thu nhỏ lại sự đồng nhất cao siêu trước kỳ hạn của nó. Sự đồng nhất nầy hiện ra khi mà Tâm Thức Bồ Ðề hoàn thành sự mở mang của nó; nhưng trong khi chờ đợi sự mở mang nầy, tôi không biết có chi thân mật hơn sự liên lạc giữa Ðệ Tử và Chơn Sư. Những người chí nguyện mong được hân hạnh thâu nhận làm Ðệ Tử, ngay bây giờ đây phải sống như huynh tưởng phải sống như khi huynh đã được thâu nhận, được bao nhiêu hay bấy nhiêu. Chúng ta càng làm cho những sự hành động của chúng ta, những tư tưởng của chúng ta đại khái có tính cách yên tịnh và thanh bạch thì chúng ta càng đáng được thâu nhận, khi ngày giờ được sự liên hiệp mật thiết đã đến. Không có chi phải ngờ vực, cách xứng đáng được đặc quyền nầy là sống như đã có nó rồi vậy. Tôi biết lắm, người ta thường tưởng rằng những việc nhỏ mọn bên ngoài không có chút chi quan trọng cả. Ðôi khi người ta nói: "Có thể việc nào đó làm chậm trễ sự tiến hóa, nhưng mà những hậu quả không có thể trầm trọng lắm, ấy là một chuyện nhỏ mọn quá." Tôi nghe người ta nói điều nầy về sự ăn thịt cũng như sự hút thuốc. Nhưng, chúng ta không có những phương thế bỏ qua một sự lợi ích, dù hết sức nhỏ nhoi chăng nữa. Công việc chờ đợi chúng ta rất lớn lao, quan trọng, không phải dễ dàng đâu. Trong những trường hợp nầy, người khôn ngoan không hề bỏ qua một sự giúp đỡ nhỏ mọn nào cả.

Ðức Chơn Sư thêm vô ký chú của Ngài:

Có sự liên lạc giữa qui tắc nầy với qui tắc thứ 17 của phần nhì. Sau khi trải qua nhiều thế kỷ chiến đấu và nhiều chiến thắng, con thắng trận cuối cùng và đòi hỏi bí quyết cuối cùng con sẽ sẵn sàng đi xa hơn nữa.

Qui tắc thứ 17 của phần nhì của quyển sách được Chơn Sư đề cập, đúng như sau đây: "Hãy hỏi bản thể sâu kín của con, Ðấng Duy Nhất, cái bí quyết cuối cùng mà người dành sẵn cho con qua các thời đại." Nghĩa nó như vầy: Như bây giờ đây, chúng ta phải tìm Bản Ngã Cao Siêu, cũng đúng vậy, khi tới trình độ cao siêu hơn nữa chúng ta phải tìm kiếm Ðấng Duy Nhất, là Chơn Thần, bí quyết cuối cùng là luôn luôn làm việc nhiều hơn và làm việc cao hơn. Nhiều người hình như gặp trong điều đó một viễn ảnh không vui vẻ chút nào cả. Thâm ý của một số đông người là muốn nghỉ ngơi. Chúng ta đã bao phen cố gắng, chịu đau khổ và lao lực, nên nhiều người mong mỏi nghỉ ngơi trọn vẹn. Quan điểm nầy đặc biệt thuộc về xác thân. Ở trên mấy cõi cao không có sự mệt nhọc. Tôi đã biết có nhiều người ở cõi Trung Giới lâu năm, họ chờ Chơn Sư tìm cho họ một thể xác mà các Ngài xét ra thích hợp với họ. Trong trường hợp thứ nhứt, một người chờ đợi 25 năm, trong trường hợp thứ nhì, 20 năm. Trong thời gian nầy, họ triệt để thực hành công việc của Chơn Sư không ngừng nghỉ. Người thứ nhứt cũng như người thứ nhì không tỏ ra một chút chi mệt mỏi và cuối cùng họ cũng sốt sắng, hăng hái như lúc ban đầu. Nếu ở cõi Trung Giới có một điều chi giống như sự mệt mỏi và muốn biểu lộ ra nó đòi hỏi những thời hạn mà chúng ta không biết là bao lâu.

Khi mà bí quyết cuối cùng của bài học cao siêu nầy được tiết lộ, Đệ Tử tìm được trong đó sự bí mật của con đường mới, con đường dắt đến trạng thái ở ngoài sự kinh nghiệm của con người và hoàn toàn ở trên tất cả tri giác và sự tưởng tượng của con người. Ở mỗi đoạn đường nầy, cần phải dừng lại thật lâu và suy gẫm cho kỹ lưỡng. Ở mỗi đoạn đường nầy, cần phải tự hỏi có phải chắc chắn là tìm Ðạo vì Ðạo chăng ? Con đường và Chân Lý hiện ra trước, sự sống sẽ đến sau.

A.B. - Khi Linh Hồn được giải thoát đã trải qua những giai đoạn dắt đến địa vị La Hán và tiến đến sự Ðiểm Ðạo lần thứ nhứt của những cuộc Ðiểm Ðạo kế tiếp, Ngài sẽ chọn lựa một trong những con đường mở ra trước mặt Ngài, có tất cả bảy con đường, số bảy là số Thiêng Liêng. Linh Hồn có thể quyết định bảy cách khác nhau. Người ta thường nói: Tới chừng đó chỉ có một phương thế mà thôi, ấy là con người phải muốn thành một vị Chơn Sư; một tư tưởng phụ thêm vào ý kiến nầy là nếu Ngài chọn lựa đúng thì Ngài trở lại để giúp đời. Sự quyết định nầy nên khuyên bảo, vì quyền lợi đặc biệt của nhân loại. Nhưng tôi xin nhắc huynh, điều đó là một quyết định quá sớm. Một chú giải cho chúng ta biết bản chất của sự chọn lựa trong mấy chữ nầy: "Trên mỗi đoạn đường, cần phải chắc chắn là Tìm Ðạo Vì Ðạo." Những chữ "Vì Ðạo" cho chúng ta bí quyết. Phải chọn lựa chỉ Vì Ðạo mà thôi. Việc có nhiều con đường cũng đủ để ngăn cản ta không cho lập một qui tắc nào cả về sự quyết định của chúng ta và hơn nữa, để ngăn cản chúng ta nói rằng: "Ngài chọn lựa đúng", điều nầy dường như có thể chọn lựa sai khi Linh Hồn đã được giải thoát.

Tuy nhiên, một ý tưởng - rất tế nhị - xuyên qua Trí của chúng ta: Ấy là chúng ta có thể quyết định sự chọn lựa nầy. Có khi chúng ta nhất định những điều chúng ta sẽ làm cho tương lai chúng ta - tương lai nầy vẫn còn xa vời lắm - chúng ta sẽ ra thế nào? chúng ta sẽ làm cái chi? Thật ra ấy là Tâm Thức thấp thỏi đem quyết định của nó thay thế quyết định của Tâm Thức cao siêu. Khuynh hướng tế nhị nầy phát hiện ra trọn suốt cuộc đời của chúng ta. Một phần Tâm Thức của chúng ta tự cho nó là Bản Ngã, nên lẽ tự nhiên, nó sẵn sàng phân chia con đường tương lai của nó theo như con đường nầy hiện ra cho nó thấy, quên rằng sử dụng quyền chọn lựa chỉ thuộc về Tâm Thức cao siêu mà thôi. Quyết định phải làm cái chi giai đoạn cuối cùng của vị La Hán chấm dứt, ấy là hành động như một đứa trẻ chọn lựa nghề nghiệp. Quyết định nầy không có sự hiểu biết hướng dẫn, chắc chắn không phải là sự quyết định mà sự xét đoán già giặn của nó sẽ chấp thuận. Một đứa bé không đủ tư cách để chọn lựa nghề nghiệp mai sau của nó, và trong vấn đề nói trên đây, nguyên tắc vẫn in như nhau. Bản Ngã cao siêu nhất định mà không cần lưu ý đến Phàm Nhơn, nói cho đúng, Phàm Nhơn không còn nữa trước lúc chọn lựa.[28] Quan niệm hệ trọng duy nhất phải đưa ra cho Bản Ngã thấp thỏi là quan niệm phụng sự. Bản Ngã thấp thỏi phải thành một khí cụ khả dĩ dùng được. Nếu không tuân hành, nó trở thành một chướng ngại cho Tâm Thức cao siêu. Huynh nên nhớ rằng nó có thể làm bế tắc con đường của Tâm Thức nầy; người ta thường nói nó đóng đinh Bản Ngã cao siêu trên Thập Tự Giá.

Một điểm khác cũng đừng quên: Chúng ta không thể xét đoán giai đoạn nào của Tâm Thức trước khi có kinh nghiệm về nó và biết giá trị tương đối của nó. Khi tưởng đến một điều kiện cao siêu của Tâm Thức Huynh, điều kiện mà Huynh không biết chi về nó, Huynh không thể nào có một quan niệm về nó cả. Khi Huynh lên đến cao độ nầy, Vũ Trụ biến đổi với Huynh; một sự biến đổi thực hiện trong bản tánh Huynh, và Huynh có thể hiểu cách hành động đặc biệt của Tâm Thức nầy. Trước khi hiểu biết, phải có kinh nghiệm về sự biến đổi ấy. Cũng thế đó, tạo một quan niệm về một con đường tương lai thật không khác nào xét đoán một trạng thái Tâm Thức mà Huynh không biết, vậy xét đoán của Huynh không có giá trị. Khi chúng ta đứng về một quan điểm cao hơn, chỉ có một lý do nhất định sự chọn lựa của chúng ta; lý do đó là những nhu cầu của Nhân Loại thuở đó. Ở đây có một chỗ trống, ở đàng kia, sự giúp đỡ của chúng ta lại cần thiết; đó là lý do điều khiển sự quyết định của chúng ta. Trong những con đường mở ra trước mặt Linh Hồn thanh khiết, Ngài chọn lựa con đường dắt Ngài đến chỗ nào cần sự giúp đỡ của Ngài. Bản Ngã xét đoán sự giúp đỡ mà Quần Tiên Hội [29] đang cần. Sự quyết định của Chơn Ngã tùy thuộc sự cần thiết biểu lộ Ý Chí của Ðức Thái Dương Thượng Ðế. Một Ðấng Cao Cả có nói với tôi: "Thật là một sự lầm lạc khi tưởng rằng có thể quyết định ở dưới Trần Thế; sự quyết định phải do sự giúp đỡ cần thiết cho sự biểu lộ Ý Chí của Ðức Thái Dương Thượng Ðế".

Một nhóm người làm việc để giúp đỡ Nhân Loại. Nếu họ cần dùng sự viện trợ và một vận hà tỏ ra cần thiết, sự chọn lựa là nhất định tán trợ hoạt động ấy. Tôi nhấn mạnh về điểm nầy vì đã được cảnh cáo: Đừng để tư tưởng xúi giục bỏ một sự hoạt động hữu ích để lo những công chuyện khác mà chúng ta chưa có trách nhiệm gánh vác. Trong quyển Thánh Ca Bhagavad Gita cảnh giác chúng ta rằng: "Dharma (Ðạt-ma) [30] của kẻ khác mang đầy những nguy hiểm." Dharma (Ðạt-ma) của chúng ta ở chỗ nào, công việc của chúng ta ở chỗ đó.

C.W.L. - Con đường dắt đến trạng thái ở ngoài sự kinh nghiệm của con người là con đường của vị Siêu Phàm mở ra trước mặt Ngài theo bảy chiều hướng khác nhau như chúng ta đã thấy trước đây. [31] Tôi nghe nhiều Hội Viên chúng ta quả quyết điều nầy: "Chắc chắn về vấn đề chọn lựa của chúng ta, chúng ta sẽ ở lại để phụng sự Nhân Loại." Ðiều khôn ngoan nhất là đừng phung phí sức lực của chúng ta khi lấy những quyết định như thế, bởi vì thật sự chúng ta không biết chi cả về vấn đề nầy. Đó là hành động như một trẻ con quyết định điều nó sẽ làm khi nó lớn khôn, nó sẽ thành tướng cướp hay là tài xế xe lửa. Những điều kiện quyết định sự chọn lựa của chúng ta, chúng ta không biết, cũng như đối với một đứa trẻ, nó không biết tương lai nó tùy thuộc những điều kiện nào. Không thể trong bảy đường lại có một con đường đáng chọn lựa hơn mấy con đường kia, mặc dù cả thảy đều dắt đến những sự hoạt động khác nhau. Chúng ta chớ nên nghi ngờ; tới lúc chọn lựa, tư tưởng quan trọng nhất là: "Tôi có thể phụng sự đắc lực hơn hết ở chỗ nào." Chúng ta không quá xa Chân Lý khi tóm tắt quyết định của chúng ta như sau đây: "Kính thưa Thượng Ðế ! Có con đây! Xin Ngài gởi con đến nơi nào mà sự cần thiết giúp đỡ cấp bách hơn hết." Tuy nhiên, trong lúc chúng ta phát triển, có lẽ rất hữu ích mà đạt được một khả năng đặc biệt theo đuổi con đường nầy hay con đường kia trong bảy con đường, do đó sự ích lợi của toàn thể hệ thống là chúng ta tìm được một công việc trong con đường mà nơi đó chúng ta có thể làm nhiều việc lành hơn hết. Mỗi lần chúng ta đạt được một trình độ Tâm Thức cao siêu, cõi đời mở rộng ra cho đến đỗi đối với chúng ta nó vẫn hoàn toàn mới mẻ. Khi thành những vị Siêu Phàm, chúng ta sẽ thấy một chân trời rộng lớn vô biên. Chúng ta sẽ hiểu đích xác những điều chúng ta sẽ làm, bởi vì chúng ta xem Thái Dương Hệ như Ðấng Hóa Công xem nó, từ trên nhìn xuống chớ không phải từ dưới ngắm lên. Chúng ta thấy kiểu mẫu mà một tổ chức (tissu) mô phỏng lại; chúng ta sẽ biết tất cả những điều đó có nghĩa gì. Mỗi bước tiến tới trước, mỗi lần mở rộng Tâm Thức đều đem chúng ta đến gần lúc mà chúng ta hiểu gần hết ý nghĩa của mọi vật; khi đi tới, chúng ta càng ít lầm lạc hơn, và càng hiểu biết rõ hơn; nhưng sự hiểu biết toàn vẹn [32] vốn thuộc về Bậc Siêu Phàm; bởi vì Tâm Thức Ngài nhập vô Tâm Thức của Ðức Thái Dương Thượng Ðế; dù Tâm Thức nầy là một trong những sự biểu hiện thấp của cõi Ngài.[33]

Trong trường hợp nầy, quyền chọn lựa cũng về phần Chơn Thần, nhất định, chúng ta không có lý do để lo lắng việc đó ngay bây giờ. Có thể Chơn Thần đã quyết định tất cả rồi. Trong trường hợp nầy, mỗi phần của những đại diện thấp thỏi hay là những phần của Ngài tìm được vị trí của nó, mặc dù những tư tưởng của những phần đó hồi trước ra sao chăng nữa. Ðiều quan trọng cho chúng ta chỉ là in sâu vào trí của Phàm Nhơn tư tưởng phụng sự, đó là điều phải chọn lựa. Chúng ta có thể làm cho Phàm Nhơn hiểu rằng luôn luôn phải tìm những cơ hội để giúp đỡ, nó sẽ thành một vận hà hoàn hảo cho Chơn Nhơn, và tới phiên Chơn Nhơn trở thành một vận hà hay là một khí cụ hết sức tốt cho Chơn Thần. Trong đời, phụng sự là lý tưởng cao hơn hết. Ðấng Christ há chẳng có nói: "Ai muốn đứng đầu trong các con thì y hãy làm tôi tớ cho các con đi ?”

18.- Hãy tìm Ðạo bằng cách đi sâu vào nội tâm.

19.- Hãy tìm Ðạo bằng cách can đảm tiến ra ngoài.

C.W.L.- Tìm Ðạo bằng cách đi sâu vào nội tâm có nghĩa là: Tìm trước nhất Chơn Nhơn, và nhờ Người dìu dắt. Chúng tôi đã giải nghĩa rồi, giai đoạn đầu tiên được chỉ định là Phàm Nhơn nhập một với Chơn Nhơn. Ngày sau, Chơn Nhơn thành một sự biểu hiện toàn vẹn của Chơn Thần; con người sẵn sàng thọ lãnh sự Ðiểm Ðạo làm một vị Siêu Phàm [34]. Kế đó, vị Siêu Phàm gắng sức đem Tâm Thức mình lên tới Tâm Thức của Ðức Thái Dương Thượng Ðế. Ngài luôn luôn tự tìm kiếm mình ở những trình độ cao siêu.

Trong tất cả những lần mà con người đi tới một giai đoạn nào đó và hướng một luồng tư tưởng sùng đạo lên Cõi trên, bù lại một luồng thần lực ban xuống cho Y làm cho sự cố gắng của Y bị một áp lực mạnh. Về phần con người, ấy là sự thọ lãnh một luồng thần lực hơn là sự đi lên cao. Cũng thế đó xảy ra giữa Chơn Sư và Ðệ Tử. Vị Ðệ Tử dâng tình thương mình cho Sư Phụ, Ngài đáp lại bằng cách ban cho Y một tình thương vượt hẳn sự cố gắng của y. Y có cảm giác nhận được một luồng thần lực hết sức mạnh mẽ, ấy là sáng kiến của y gây ra sự tuôn tràn nầy.

Ở mức độ cao siêu, đó là sự biểu lộ của Ðức Chúa Thánh Thần cho vị Siêu Phàm; Ðức Chúa Thánh Thần là quyền năng của Ngôi Thứ Ba của Ðức Thái Dương Thượng Ðế. Những lằn lửa tượng trưng Ngài trong cuộc lễ Ðức Chúa Giáng Lâm Pentecôte. [35] Ðúng ngày giờ, vị Siêu Phàm nhập một với Ngôi Thứ Ba hiện ra ở Cõi Niết Bàn, rồi Ngài nhập một với Trạng Thái tượng trưng là Ðấng Christ ở trong lòng Ðức Chúa Cha. [36] Mai sau, mặc dù tôi không biết chi về điều nầy, tôi chắc chắn rằng càng ngày Ngài càng tiến đến gần Ðức Thái Dương Thượng Ðế. Chúng ta không ngớt đến gần ánh sáng, nhưng chúng ta không bao giờ đụng tới ngọn lửa. Một ngày kia, chúng ta lên tới chỗ Ngài đang ngự bây giờ, nhưng Ngài không ngừng lại để đón rước chúng ta; Ngài cũng tiến hóa vậy. Vì thế chúng ta không hề đụng tới ngọn lửa, mặc dù chúng ta luôn luôn càng đến gần nó. Hạnh phúc tuyệt vời của sự kinh nghiệm nầy không thể so sánh được, không thể diễn tả được, bản tánh của nó không hề tương ứng với bất cứ cái chi ở cõi thấp cả.

Ở nơi mỗi người, sự tìm kiếm thâm sâu tiết lộ nhiều Chân Lý. Phàm Nhơn mà nhiều người xem như là Bản Ngã chỉ là một phần nhỏ bé của con người. Chúng ta là những sinh vật quan trọng hơn cái vẻ bề ngoài của chúng ta rất nhiều. Trong mỗi kiếp, Chơn Nhơn chỉ có tách ra một phần nhỏ bé hay là một mặt nhỏ của Ngài xuống mấy cõi thấp mà thôi, mà dù cho phần nầy biểu hiện được trọn vẹn đi nữa, nó cũng chỉ là một phần tối thiểu. Một vĩ nhân ở dưới Trần Thế mang một hình dáng đẹp đẽ, chúng ta hãy chắc chắn rằng: Toàn thể vẫn cao hơn rất nhiều cái điều mà chúng ta thấy được. Riêng một mình nó, không có Phàm Nhơn nào biểu lộ được vô số khả năng còn tiềm tàng trong Chơn Nhơn. Chơn Nhơn chứa đựng trong mình tinh hoa của tất cả những kiếp đã qua. Những tánh tình hết sức tốt đẹp, hết sức cao thượng của những người sống ở chính giữa chúng ta, đây cũng chỉ tượng trưng một mẫu bậc trung của những đức tánh mà chúng ta sẽ thấy trong Chơn Nhơn nếu chúng ta có thể chiêm ngưỡng Ngài.

Ðôi khi chúng ta gặp những mẫu tương tự, chúng ta phải cố gắng xem chúng như là những mẫu thật . Thí dụ, chúng ta gặp một người rất tầm thường biểu lộ trong một trường hợp bất ngờ một thái độ anh hùng. Một anh thợ có thể hy sinh tánh mạng mình để cứu sống một người bạn. Việc làm được như thế chứng tỏ con người nội tâm đã đi đến trình độ đó. Dù cho điểm cao nhất mà Y lên tới là thế nào đi nữa, điểm nầy cũng vẫn chính là con người, bởi vì con người không thể đụng chạm nó hay là tưởng tới nó, nếu không có sự đồng nhất. Tất cả những sự biểu lộ thấp thỏi, những dục tình sôi nổi gây ra những trận bão lòng, những tình cảm đê hèn thuộc về Phàm Nhơn; chúng không nên có; điều nầy khỏi nói, chúng không làm ra "Con người thật". Khi mà anh nầy lên cao quá rồi, luôn luôn Y phải cố gắng giữ vững vị trí của Y tại đó.

Những nguyện vọng cao thượng và thanh bai của con người phải được phát triển trong một phạm vi nào đó nơi Chơn Nhơn, không vậy, Y không cảm biết chúng nó ở tại Cõi Trần nầy. Những người thờ ơ với những lý tưởng ấy là những người không có mầm móng những đức tánh đặc biệt nầy trong lòng họ. Nếu chúng ta mơ ước được những sản nghiệp thiêng liêng, điều nầy chứng tỏ rằng chúng là một sự việc linh động ở trong mình ta chớ không phải là những khả năng; chúng ta phải quyết định đời sống của chúng ta ở mức độ cao hơn hết và như vậy chúng ta còn lên tới một cao độ cao hơn nữa.

Tóm lại, nếu Chơn Nhơn xuống những cõi thấp chẳng qua là Ngài muốn thu thập sự minh bạch và những tình cảm tốt đẹp nhưng còn mơ hồ của Ngài kết tinh lại và thành một sự quyết định hành động. Tất cả những kiếp luân hồi của Ngài tạo thành một diễn tiến nhờ đó mà Ngài hoạch đắc sự đúng đắn và sự minh bạch. Vì vậy, cách mà chúng ta tiến tới là sự chuyên môn. Chúng ta sinh vào mỗi giống dân chánh và mỗi giống dân phụ hầu hoạch đắc những đức tánh mà những giống dân nầy phải phát triển đến mức hoàn thiện. Một phần của Chơn Nhơn đi sâu vào mấy cõi thấp thì rất giỏi về chuyên môn, nó có sứ mạng mở mang một đức tánh nào đó; xong rồi, đúng ngày giờ, Chơn Nhơn thâu hồi nó về và nhiều lần như vậy. Trở về với Chơn Nhơn, Phàm Nhơn chuyển giao cho Chơn Nhơn một chút ít những kết quả đặc biệt của nó thu thập được. Chơn Nhơn nhờ vậy ít mơ hồ hơn trước.

Mặc dù Chơn Nhơn có những quyền năng rộng lớn, Ngài vẫn ít đúng đắn hơn Hạ Trí rất nhiều. Phàm Nhơn ưa thích trước nhất năng lực phân tách của Hạ Trí mà nó phải mở mang, cho nên nó thường khinh khi Chơn Nhơn cao hơn nó rất nhiều nhưng còn mơ hồ hơn. Nó có thói quen tưởng mình được tự chủ, khỏi phải phục tùng Chơn Nhơn.

Trong những giai đoạn đầu tiên của sự tiến hóa của Ngài, Chơn Nhơn còn mơ hồ và về phương diện nầy, Ngài không có làm cái chi cho tốt đẹp, nhưng trong Ngài không có điều gì xấu xa, Ngài không có khuyết điểm về đạo đức. Trong Thượng Trí hay là Nhân Thể không chứa đựng chất nào có thể ứng đáp với sự rung động thấp thỏi, nhưng ở điểm nào mà sự mở mang của nó có một chỗ khuyết, những thể thấp của nó có thể làm vài chuyện sai quấy. Trong trường hợp nầy, có thể trong lúc nguy kịch, cái Vía ám ảnh con người và trong cơn điên Y xách dao đâm kẻ khác, hay là quá cần dùng tiền, Y gặp cơ hội có thể làm tiền nhờ gian lận Y sẽ sa ngã vì bị cám dỗ. Chơn Nhơn chưa được thức tỉnh cho lắm để can thiệp và ngăn cản hành động hay là có lẽ Ngài không hiểu rằng dục tình và sự tham vọng của cái Vía có thể bắt buộc bản ngã thấp thỏi phạm trọng tội. Nếu chúng ta thấy sự quấy hiện ra thình lình trong tánh tình của một người kia, đừng tưởng rằng sự quấy vốn do Bản Ngã cao siêu sinh ra, nó chỉ chứng tỏ rằng có một chỗ khuyết điểm trong Chơn Nhơn; bởi vì nếu Chơn Nhơn khá tiến hóa, Ngài ngăn chận con người khi một tư tưởng xấu xuất hiện ra thình lình và con người không phạm trọng tội.

Về phần chúng ta, tìm Ðường Ðạo bằng cách đi sâu vào nội tâm có nghĩa là chúng ta luôn luôn phải tiến lên cao rồi đem về Trần Thế trong một phạm vi, càng ngày càng thêm nhiều hơn, những bảo vật mà Chơn Nhơn xúc tích trong vô số kiếp của nó. Nhưng trong khi tìm hiểu Bản Ngã cao siêu, chúng ta nên nhớ rằng phải tìm Ðường Ðạo bằng cách tiến ra ngoài. Không thể nào không biết cái chi ở ngoài chúng ta. Chúng ta phải gắng sức học hỏi và tìm hiểu cõi đời và những cái chi xảy ra tại đó.

CHƯƠNG 9

QUI TẮC 20

20.- Chớ nên bằng lòng tìm Ðạo với một con đường duy nhất. Mỗi tánh khí đều có một con đường riêng biệt dường như hấp dẫn hơn, quyến rũ hơn, nhưng không thể tìm được Ðạo chỉ với tấm lòng sùng tín, hoặc bằng sự thiền định, hoặc bằng sự hăng hái tiến bộ, hoặc chỉ bằng sự hành động vô tư lợi, hoặc chỉ bằng sự quan sát tỉ mỉ cuộc đời. Mỗi con đường chỉ có thể giúp cho vị Ðệ Tử vượt qua một nấc thang mà thôi; tất cả các nấc thang đều cần thiết để tạo thành một cái thang.

A.B.- Qui tắc 20 là lời chú giải của Ðức Ðế Quân về ba câu cách ngôn ngắn từ 17 đến 19 kể trong chương trước. Qui tắc ấy nói rằng: Con người không nên giới hạn sự phát triển của mình theo con đường nào mà Y gặp ít trở lực hơn hết, nhưng Y phải khai triển năng lực của Y trong mọi chiều hướng trước khi Y đi đến mục đích, sự ích lợi đại đồng. Y tìm cách trở thành một công cụ hoàn thiện của Thiên Luật và không một ai có thể thành công được nếu không khai triển đủ mọi phương diện. Bởi thế muốn thực hiện cho được sự hoàn thiện, mỗi giống người hay mỗi tánh khí phải cung ứng cho mình cái gì mà mình còn thiếu sót. Nhân loại đạt được mục đích không phải chỉ bằng lòng sùng tín hoặc chỉ bằng sự thiền định, hoặc chỉ bằng sự hành động vô tư lợi và cũng không chỉ bằng sự quan sát tỉ mỉ cuộc đời mà thôi. Cuối cùng sự hoạch đắc tất cả những điều trên đây vẫn cần thiết cho mỗi người, nhưng mà trên con đường hành đạo, con người bị tánh khí mình hạn chế và trong một thời gian rất lâu, những nỗ lực của vị Ðệ Tử để giúp đời bị hạn chế bởi một trong những tánh khí ấy.

Bây giờ rất dễ hiểu tại sao cần phải theo đuổi tất cả những con đường. Khi tiến tới mọi người phải xít lại gần nhau, dính liền nhau như một cơ thể trọn vẹn. Vì vậy nếu một người kia có một năng lực lớn lao về sự thiền định mà những năng lực khác lại rất thấp kém, nó không giúp Y được bao nhiêu khi Y phải tiếp xúc với một người có năng lực về sự hành động vô tư lợi. [37] Trong địa hạt nầy Y không sánh kịp họ được và sự hữu ích của Y cũng bị giảm sút đi. Vì vậy điều có thể mong ước là trong khi tìm sự toàn thiện trong lề lối làm việc riêng biệt của mình và trước khi tìm cách hiểu biết trọn vẹn một vấn đề đặt ra, đồng thời vị Ðệ Tử cái gì cũng phải học hỏi một chút ít, làm thế nào có thể tiếp xúc chặt chẽ với những người tính khí khác nhau khi mà Y phải cộng tác với họ.

Ðiều chánh yếu là sự Quân Bình. Phải đạt cho được cách làm việc theo con đường nào cũng được cho tới một mức độ nào đó. Sự kiên nhẫn cũng cần thiết vậy hầu có thể giúp đỡ mọi người. Phải xem con đường của mỗi người đi là con đường thích hợp với họ, ấy là một trong những con đường mở ra cho con người, vì thế phải cho: Nó là tốt. Chúng ta phải kính trọng tất cả những hạng người, và riêng ta, trong khi chờ đợi lúc ta có thể giúp đỡ tất cả, chúng ta hãy thử hướng dẫn những người mà chúng ta không làm được gì cho họ đến những kẻ khác có khả năng giúp đỡ họ, mà chúng ta không chê bai con đường họ theo và không tìm cách dắt dẫn họ theo con đường của mình đi.

C.W.L. - Sự phát triển gần như không bao giờ đồng điệu với nhau. Ở người nầy sự sùng tín chiếm phần hơn, ở người khác thì trí tuệ, ở người khác nữa thì sự hoạt động. Dĩ nhiên, mỗi người đi theo con đường đối với mình được dễ dàng hơn, song họ không nên quên rằng sự phát triển toàn diện sẽ cần thiết cho họ trước khi đắc quả Chơn Tiên. Vị Chơn Tiên trước nhứt là một người hoàn toàn và nếu chúng ta coi Ngài là lý tưởng của chúng ta, chúng ta phải rán sức phát triển nhiều cách khác nhau hết lòng tận tụy là một điều rất tốt, nhưng mà, đồng thời phải có học thức, bởi vì con người tận tụy mà mù quáng [38] thì không ích lợi bao nhiêu. Ðối với những kẻ đi trên con đường trí huệ, sự trái ngược lại là đúng, họ cần sự tận tụy, không vậy chỉ sợ họ lạc đường vì sự mở mang kiến thức của họ.

Phát triển trong một chiều hướng duy nhứt còn tốt hơn là không phát triển gì hết, nhưng mà nếu mỗi người theo đuổi con đường riêng biệt của mình, đồng thời Y phải nhớ rằng còn có những con đường khác nữa. Người ta thường có xu hướng công kích những con đường khác và tưởng chừng rằng chúng không ích lợi bằng con đường của chúng ta.

Thật vậy, đối với chúng ta, có lẽ những con đường đó không ích lợi, nhưng trái lại chúng vẫn ích lợi đối với những người đi trên con đường đó. Dầu cho trình độ tiến hóa hiện hữu của chúng ta tới bực nào đi nữa, điều chắc chắn là chúng ta cũng phải đạt cho được sự quân bình. Vì thế hôm nay chúng ta chỉ đánh giá sự hoạt động siêng cần, rồi một ngày kia chúng ta sẽ hiểu biết được người tiến bộ nhờ đức Minh Triết, và sau đó, người tiến bộ nhờ lòng tận tụy mà chúng ta không hề phê bình rằng họ ít có được trực tiếp hữu ích hơn chúng ta. Tôi e rằng những người tiến bộ nhờ lòng tận tụy tỏ ra hẹp lượng, cố chấp với những người muốn học hỏi và làm việc. Ðôi khi họ nói rằng tất cả những điều anh làm thuộc về phương diện bên ngoài hay về phương diện trí huệ thuần túy. Nhưng mà trong mọi việc ở Thế Gian cái Tâm vẫn là điều quan trọng nhất, nếu anh không lo trau giồi cái Tâm thì không thế nào anh tiến bộ thật sự được. Thật vậy, những đức tánh thuộc về cái Tâm phải được mở mang. Tuy nhiên, một vài người tiến bộ nhiều nhờ một công tác nhứt định. Những người khác không thể khêu gợi được nơi họ cái gì tốt đẹp hơn, nếu không có sự học hỏi cẩn thận và sự hiểu biết minh bạch.

Ðôi khi người ta bị đời sống cao siêu lôi cuốn nên chỉ lo tham thiền nhập định. Ðối với vài nhà Huyền Bí Học đó là phương sách tốt nhứt, ít ra cũng ở trong giai đoạn đầu tiên. Nhưng mà, người ta có thể nói rằng: Tôi cần phải phát triển trước nhứt hầu có đủ khả năng phụng sự. Khi tôi thành Tiên rồi tôi sẽ giúp đỡ con người một cách hoàn mỹ, tôi không còn lầm lạc nữa. Ở mọi trình độ đều có công tác để làm, và khi trở nên xứng đáng với quả vị Chơn Tiên, con người sẽ hoàn thành sứ mạng mình trên những cảnh giới cao siêu hơn những cảnh giới mà chúng ta đi đến được. Vì thế nếu chúng ta chờ đắc quả Chơn Tiên mới hiến mình phụng sự thế gian, từ đây đến đó có nhiều việc thuộc về hạng thấp thỏi hơn sẽ bị bỏ bê. Chơn Sư chúng ta làm việc nhứt là trên cõi Niết Bàn, từ nơi đó, Ngài ảnh hưởng đến hằng triệu Chơn Nhơn . Trên những Cõi cao, các Ngài làm những điều mà chúng ta không làm được, nhưng dưới những Cõi thấp, có hiếm công tác vừa sức cho chúng ta làm. Ðôi khi người ta nghĩ rằng các Ðấng Chơn Sư cần phải làm công việc hạ cấp, thí dụ như cộng tác với người nầy, người kia ở Thế Gian. Như tôi đã giải thích, các Ngài không làm như vậy, trừ phi trong những trường hợp tương đối hiếm có. Các Ngài nhận thấy những người đó đền bù được một cách mau chóng sự cố gắng của các Ngài đã vì họ mà ra sức. Quyền lợi của công tác đứng trên mọi quan điểm khác đến nỗi, trong đó không tình cảm nào được đóng một vai trò, dẫu là hết sức nhỏ nhặt cũng vậy. Các Ðấng Chơn Sư cộng tác với một Ðệ Tử, nếu bù đắp lại Y có khả năng giúp ích và nếu tinh lực đem dùng để huấn luyện và điều khiển Y trong một thời gian nhất định, phải thu hoạch được kết quả cũng bằng số tinh lực Ngài đã tiêu hao trong một phạm vi rộng rãi hơn và cao cả hơn, nghĩa là nếu Y học hỏi được và nếu Y sẵn sàng làm được nhiều việc bất cứ ở trong trường hợp nào. Bằng không người ta có thể nói rằng các Ngài chủ ý đến Y một cách tổng quát mà thôi.

Còn nhiều công việc phải làm ở những cõi thấp, thật ra, có những hoạt động lớn lao và rất khác nhau, từ đó đến giờ đã bị lãng quên.

Khi mà tình huynh đệ đại đồng được xác nhận dần dần thì luôn luôn xuất hiện những phương thức mới để phụng sự. Các Ðấng Chơn Sư của chúng ta đã có nhiều Ðệ Tử trước khi thành lập Hội Thông Thiên Học nhưng phần đông là những người Á Ðông như là tín đồ Ấn Giáo, Phật Giáo, Hồi Giáo Thần Bí (Soufis) và tín đồ Bái Hỏa Giáo (Zoroastre). Tâm lý của người Ðông Phương khác hơn tâm lý của chúng ta. Tôi tưởng không phải để châm biếm, là ta có thể nói rằng: Tâm lý người Ðông Phương ít thực tế hơn tâm lý người Tây Phương về một vài phương diện.

Phần đông những Ðệ Tử Ấn lo lắng nhứt là về sự học hỏi riêng tư của họ, vả lại công việc nầy đòi hỏi lắm công phu khó nhọc và họ tiến bước khá xa trước khi họ ngưng lại để giúp đỡ đồng loại. Công tác cứu trợ vô hình đối với họ không hấp dẫn như đối với chúng ta. Ở Ấn Ðộ không một người nào dầu cho là anh lao công tương đối cũng không đến nỗi hoàn toàn mù tịt về đời sống sau khi chết như một tín đồ Thiên Chúa Giáo bực trung. Vì vậy không cần thiết giải thoát họ ra khỏi cái ảo ảnh do sự tin tưởng một miền địa ngục đời đời tạo ra.

Khi mà những Sinh Viên chúng ta nhận thức được bản tánh của các công tác ở cõi Trung Giới, họ biết rằng sự cần giúp đỡ lớn lao vô cùng. Trước mặt sinh viên có hàng ngàn người rên siết dữ dội vì họ bị một cơn ác mộng, một thứ bù nhìn do chính họ tạo ra bởi ảnh hưởng những lời giáo huấn phi lý. Ðứng trước một cảnh tượng như thế tức thì phát sinh ý muốn làm giảm bớt mọi sự đau khổ liền, vì vậy công việc của những người cứu trợ vô hình phát khởi và bành trướng như một quả bóng tuyết. Người được cứu bắt đầu giúp đỡ lại kẻ khác vì thế mà trong vòng 35 năm nay, từ khi công việc nầy được tổ chức có phương pháp, kết quả thâu thập được thật là to tát.

Một người có thể tiến hóa rất cao bằng cách chỉ chăm lo sự phát triển riêng tư của mình, nhưng với đường lối nầy, Y không đạt được quả vị Chơn Tiên. Người nào đợi đến khi mình thành Tiên mới giúp đời, không bao giờ được thành Tiên. Y có thể ẩn mình vào cõi Niết Bàn nghĩa là đã được giải thoát nhưng Y không hiểu rằng Ðức Thượng Ðế đang chờ đợi những gì ở nơi Y. Một đám đông người ít tiến hóa và ít xuất sắc nhưng biết được điều đó sẽ theo kịp Y.

Bởi vậy cho nên Y phải từ khước đời sống trên những cõi cao và trở xuống thấp học hỏi lại những điều Y chưa biết nghĩa là Nhân Loại là một, và nếu không hiểu điều nầy, khó mà lên tới tột đỉnh của sự tiến bộ.

Nhưng, như ở đây đã nói, việc làm vô tư lợi, tự nó, cũng chưa đủ bảo đảm sự phát triển trọn vẹn. Con người cũng cần phát triển lòng tận tụy, nhứt là năng lực đáp ứng với cái ánh sáng bên trong. Không vậy y là một khí cụ bất toàn, dù Y hăng hái làm việc đi nữa Y cũng không có khả năng đáp ứng mau lẹ với những dấu hiệu, những sự chỉ dẫn xuất phát từ Cõi trên đưa xuống. Có thể nói Y cần phải được dẫn dắt mạnh mẽ đúng theo đường lối chánh, chỉ một cử động nhẹ của bàn tay là đủ rồi và thiếu điều kiện nầy, sự huấn luyện Y sẽ làm cho Chơn Sư nhọc lòng nhiều hơn.

Con người cũng phải có vài khái niệm về Thiên Cơ bởi vì công nghiệp nầy rất vẻ vang và muốn hoàn thành nó, sự hiểu biết rất cần thiết. Vì vậy phải cố gắng mở mang trí thức mới đạt được kết quả đó. Trong lúc hoạt động, chúng ta thâu thập được nhiều sự hiểu biết, nhưng chúng ta có đủ lý do để lợi dụng những kinh nghiệm chung của các bậc tiền bối chúng ta, và do sự nghiên cứu, chúng ta học hỏi thêm đầy đủ chừng nào càng tốt chừng nấy hầu mau kiện toàn công việc chúng ta.

Những tật xấu của con người trở thành những nấc thang, từ cái nầy đến cái kia, khi mà con người chế ngự được chúng. Những đức tánh của con người, tự chúng nó cũng là những nấc thang cần thiết mà con người không sao bỏ qua được. Tuy nhiên, dù những nấc thang đó tạo nên một bầu không khí thuận tiện và một tương lai phúc hậu, nhưng nếu chỉ có những tánh tốt thôi, chúng nó cũng không ích gì cả.

A.B.- Ở đây tật xấu cũng như tánh tốt đều được gọi là những nấc thang. Sự đồng hóa nầy đối với Sinh Viên không có gì phương hại. Còn đối với Ðệ Tử nó rất cần thiết, nhưng ở Thế Gian tốt hơn là chấp nhận một ý nghĩa thu hẹp, bởi vì đối với những người chưa tiến hóa, tật xấu không có nghĩa gì khác hơn là tật xấu và tánh tốt là tánh tốt. Sự đồng hóa làm xáo trộn những quan niệm về luân lý của họ. Họ không thể áp dụng những nguyên tắc như họ đã thông thạo vấn đề và họ chỉ thấy cái giá trị đạo đức của sự hành động mà thôi. Vì vậy họ cần có một bảng danh sách những tật xấu nên tránh, những qui tắc đạo đức và xã hội nên theo. Làm xáo trộn ý kiến chung về tật xấu và tánh tốt là một sự sai lầm, mặc dầu ý kiến ấy cho phép thực hiện nhiều việc mà người Ðệ Tử không biết đến.

Trái lại, những Sinh Viên Huyền Bí Học phải biết rằng những người nầy, những người kia là những biểu hiện của Thượng Ðế. Cách thức xem xét vấn đề là coi mỗi Linh Hồn như là một Ðấng Thần Linh, một tâm điểm của nhiều ly tâm lực rải rác khắp Thế Gian. Ðời sống của con người phải là sự biểu lộ của Atma và nó sẽ gặp sự biểu lộ của Atma ở ngoài đời. Trong những giai đoạn đầu tiên của sự tiến hóa của nó, không có gì có thể gọi là tật xấu hay là tánh tốt cả, đó chỉ là một luồng Thần Lực biểu lộ nhiều cách khác nhau mà những luật lệ của xã hội hiện đại của chúng ta không thừa nhận. Và từ khi khởi sự chuyển kiếp làm người, chắc chắn phần đông trong chúng ta, đặc biệt là những ai có cá tánh hồi còn ở trong những loại thú cao nhứt có thể đã sử dụng trí tuệ của họ tới một điểm nào đó và do vậy họ học được nhiều điều khi họ nhìn xem chung quanh họ. Tuy nhiên trên thực tế, tất cả chúng ta trong giai đoạn đầu tiên đều có phạm những điều mà ngày nay người ta cho là những hành vi xấu xa. Những kinh nghiệm này dạy chúng ta phải hành động khôn khéo hơn, vì vậy chúng là những nấc thang hay là những phương tiện để tiến hóa; ngoài ra chúng còn giúp ta hiểu biết và giúp đỡ kẻ khác mà giờ đây họ đang thực hiện những sự kinh nghiệm tương tự. Tất cả những thứ kinh nghiệm đều cần thiết như nhau. Khó cho ta nhận thức được chúng, dù là từng phần riêng rẽ, nếu không nhờ đến mọi cách thức biểu hiện. Không bao giờ chúng ta có thể giúp đỡ được đồng loại khi mà chúng ta không hiểu biết họ. Có thể xưa kia chúng ta là những kẻ sát nhân, hay những người say rượu, nếu đó là kinh nghiệm đặc biệt của chúng ta và hiện giờ chúng ta thấy đó là điều quấy, ấy tại vì vô minh mà chúng ta đã có những hành động như thế nên chúng mới đem sự đau khổ đến cho chúng ta. Về sau, chúng ta biết rằng chúng cản trở sự tiến hóa của mình, chúng là tật xấu, nhưng nếu chưa có một vài mức độ kinh nghiệm nào, chúng ta chưa biết hành động đó là xấu đâu. Không có lời khuyên nhủ nào khả dĩ cho ta những sự hiểu biết đúng đắn, những sự hiểu biết nầy chỉ là những kết quả của sự kinh nghiệm mà thôi. Sau khi học xong bài học của chúng ta ở một điều nào đó rồi, dù cho sức cám dỗ mãnh liệt thế mấy chúng ta cũng không hề phạm vào lỗi đó nữa đâu. Huynh không bao giờ được an toàn nếu Huynh còn có thể bị sa ngã. Phải biết điều nầy một cách có ý thức. Ấy là khái niệm khuôn mẫu, ấy là kinh nghiệm căn bản cần thiết cho Huynh nếu Huynh muốn được an toàn và có đủ khả năng phụng sự.

C.W.L.- Cũng ở đây Ðức Ðế Quân nhắc nhở chúng ta rằng mục đích của sự huấn luyện huyền bí không phải chỉ làm cho con người có đức hạnh mà còn trở thành những mãnh lực Thiêng Liêng lớn lao có thể hợp tác một cách khôn ngoan với Ðức Thượng Ðế.

Ðức hạnh cao quí là một điều cần thiết trước nhứt, nhưng một mình nó, cũng không ích lợi gì. Bước đầu tiên của sự tiến hóa và trong những giai đoạn sơ khai của nó, con người chưa có ý niệm về Thiện và Ác, vì vậy mà người ta không thể gán cho họ có tánh tốt hay là có tật xấu. Người dã man, thật ra là một ly tâm lực theo loại vô trách nhiệm mà chúng ta thường gặp trong những loài hạ đẳng. Một con ruồi có một thân hình nhỏ xíu, nhưng sánh với thân hình của nó, nó phát ra một tinh lực kinh khủng. Tỷ dụ một sinh vật bằng chúng ta có một tinh lực to lớn tương xứng với thân mình mà nó không biết gì hơn con ruồi về sự tác dụng tinh lực của nó, thì đó là một sinh vật hung bạo, đáng sợ, một tai họa cho những người chung quanh.

Một người dã man có một tinh lực tương tự, biểu hiện bằng những trận giặc, những sự tham lam đủ thứ, dĩ nhiên đối với quan điểm của chúng ta đó là những tật xấu mặc dầu rất khó mà xem mấy điều đó như là những tật xấu. Ở nơi họ không có thú vui vô đạo và bỉ ổi nào hơn để thúc đẩy họ đến cuộc chém giết như chuyện thường xảy ra ở những người thuộc về giống dân văn minh. Chắc chắn họ cảm thấy một thứ kiêu hãnh chiến thắng được đồng loại và tàn sát chúng, như thế đó họ phải tiêu hao một số tinh lực lớn lao mà trong nhiều ngàn năm sau mới tập trung lại một cách hữu ích được.

Họ phải tập điều khiển tinh lực ấy, để nó xuyên qua mình mà chính họ hay kẻ khác không vì đó chịu khổ. Nhưng đây là một vấn đề kỷ luật và phát triển dài lâu, và cũng là vấn đề do Chơn Nhơn chế ngự các thể của mình.

Ở một trình độ cao hơn nhiều, đối với một người có sẵn một quyền lực rộng hơn thì cũng thế; thí dụ một nhà triệu phú người Mỹ xưa kia có thu hoạch một gia tài lớn lao bằng cách làm cho đồng loại họ tán gia bại sản. Họ hành động một cách thậm tệ, xấu xa để đạt cho được những năng lực ghê gớm về sự tập trung tư tưởng và sự chỉ huy.

Trong tình trạng nầy, họ tập sử dụng năng lực ấy và điều khiển con người, có lẽ trong một kiếp khác, họ sẽ trở nên một vị tướng lãnh. Khởi đầu họ dùng quyền lực như nhà độc tài Nã Phá Luân để thỏa mãn danh vọng cá nhân, cho lòng tham muốn của họ. Về sau họ tập cách sử dụng năng lực ấy vào việc phụng sự nhân loại. Vì vậy, chắc chắn những tật xấu của con người là những nấc thang đưa lên đến chỗ cao hơn và tốt đẹp hơn. Tóm lại, muốn tiến qua từ tật xấu đến tánh tốt, phải tập trấn áp tinh lực của ta và đưa nó vào chiều hướng tốt đẹp. Sự thay đổi tật xấu ra tánh tốt, bắt đầu từ ngày chúng ta nhận biết rằng tinh lực phung phí như thế đã gây nhiều đau khổ thì cũng có thể sinh ra những hậu quả tốt. Mỗi khi một tật xấu bị loại trừ, nó biến đổi thành một tánh tốt đối lập và vì thế nó trở thành một nấc thang thật sự giúp ta tiến tới trong sự phát triển của ta.

Kẻ nào muốn bước vào đường Ðạo phải biết lợi dụng một cách khôn ngoan tất cả bản tánh của con người.

A.B. - Ở đây con đường Ðạo có nghĩa là đời sống thiêng liêng theo nghĩa chính của nó. Con người là một sinh vật Thiêng Liêng, đời sống Thiêng Liêng mới là đời sống thật của nó. Muốn theo con đường nầy, nó phải tận dụng tất cả năng lực, tất cả sức mạnh, tất cả con người của nó. Cái điều mà con người còn ở trong trạng thái tiềm thế, chưa hiện ra thì sẽ trở thành thực tế, đây có nghĩa là trở thành một biểu hiện của Ðức Thượng Ðế. Tới một giai đoạn, vị Ðệ Tử được nghe nói: Ngươi là đường Ðạo. Từ trước đến giờ Y gọi Chơn Sư là con đường Ðạo của Y. Y thấy Ngài là sự biểu hiện của Ðức Thượng Ðế, nhưng khi trong tâm Y biểu hiện được Ðức Thượng Ðế thì chính Y trở thành con đường Ðạo và càng tiến tới , Y càng thành Ðạo. Vì vậy tất cả bản tánh của con người phải được lợi dụng một cách khôn ngoan, kế đó, Ðiểm Linh Quang, nhờ khí cụ của mình tạo thành, có thể phô bày những năng lực tiềm tàng của mình vào đời sống linh động và thiết thực.

Danh từ Ðiểm Linh Quang không phải dùng như một hình ảnh nên thơ thông thường đâu. Nó chứa đựng một Chơn Lý mà ta không thể nào được phép quên và cũng không thể diễn tả bằng những danh từ nào khác. Người ta cũng gặp ý tưởng nầy trong quyển Cương Yếu (Catéchisme) được kể ra trong bộ Giáo Lý Bí Truyền (La Doctrine Secrète): Vị Ðạo Sư hỏi môn đệ mình rằng: Con thấy gì? Và vị Ðệ Tử thấy vô số tia sáng dường như mỗi cái đứng biệt lập một mình. Ðối với kẻ vô minh thì đúng vậy, nhưng dưới mắt của vị Thánh Nhân những tia sáng ấy hợp thành một ngọn lửa duy nhất. Một tia sáng với tư cách là trung tâm của Tâm Thức là một điểm rộng lớn mênh mông, không thể tách rời ra được. Thật ra, tất cả trung tâm đều là một, vì chỉ có một viên thể cuối cùng, một vũ trụ duy nhất, nhưng mà dưới Cõi Niết Bàn, lẽ mầu nhiệm của trạng thái đơn nhất không làm sao hiểu nổi. Ở dưới các Cõi thấp, không thể nào diễn tả được. Mọi sự thử phô diễn nó bằng những biểu tượng cũng vẫn còn là bất toàn.

Ðiểm Linh Quang là Chơn Thần mà ba Ngôi là hình ảnh của nó trên Cõi Niết Bàn. Tại đây Tinh Thần Atma phân làm ba Ngôi, nó phóng một trong những quyền lực của nó xuống Cõi Bồ Ðề, và một quyền lực khác xuống Cõi Thượng Giới. Chơn Thần có những tiềm lực của Ðức Thượng Ðế mà trong buổi đầu tiên nó không bao giờ biểu lộ được.

Atma đi xuống dưới hiện ra làm Manas là nguyên lý tạo ra cá nhân, ấy là năng lực sinh sản Bản ngã, do đó sinh ra Cá tánh trong thời gian, tương phản với Vô Thủy Vô Chung. Nó bao mình bằng một lớp vật chất hầu biểu hiện ở cõi Thượng Thiên và như thế tạo ra một vận cụ là Nhân Thể (Corps causal). Nhân Thể sống trải qua suốt những kiếp luân hồi của con người. Ấy là cái thể cấu tạo với niềm đau khổ, nhờ đó con người tự nguyện theo đuổi sự phát triển của mình.

Huynh hãy quan niệm rằng Atma đi xuống ban rải thần lực ở Cõi thứ ba (bắt từ trên đi xuống) nghĩa là Cõi Thượng Giới (Cõi Trí Tuệ). Nó bao mình bằng một lớp vật chất tức là chất khí cao nhất [39] của Cõi nầy và tạo thành Nhân Thể, là vận cụ của nó dùng từ đây để biểu hiện trạng thái trí huệ của nó tại Cõi nầy. Nó là Ngôi thứ Ba Manas mượn Nhân Thể (Thượng Trí) khi nhập thế để đi đầu thai; Manas phân ra làm hai. Nó xuống những cảnh giới thấp của Cõi Trí Tuệ và tạo thành nơi đây một vận cụ gọi là Hạ Trí. Tới phiên nó, Hạ Trí tạo thành thể Vía, và Thể Vía đến lượt nó dùng tinh lực làm ra Thể Phách và Thể Xác.

Trên Cõi của nó, mỗi thể là một phương tiện để thu hoạch kinh nghiệm và kinh nghiệm nầy được truyền lại cho chủ nhân sanh hóa nó, nếu bản tánh nó làm được việc nầy. Như thế, khi con người lìa bỏ trần gian, Hạ Trí chuyển đạt lên Nhân Thể mọi kinh nghiệm đã thu hoạch rồi thì Phàm Nhơn tan rã. Nhân Thể lưu trữ những kinh nghiệm khác nhau thuận lợi cho cuộc trưởng thành của nó và giữ mãi chúng trong suốt thời gian của những kiếp tái sanh của nó sau nầy.

Phần khác, Nhân Thể liên lạc với cái gì ở trên nó. Về phương diện nội tâm hay là phương diện cao hơn, từ vận cụ nầy tinh hoa của tất cả những sự kinh nghiệm của Nhân Thể đều chuyển đạt lên Manas, Ngôi Ba của Atma, như thế điều gì mà trạng thái Trí Tuệ của Atma thâu nhận được khiến nó đủ khả năng hoạt động khỏi cần đến Nhân Thể, nghĩa là không cần có vận cụ mà cũng không có giới hạn nào cả.

Quen thuộc với những sự kiện trên, học giả sẽ nhận thấy rằng những lời lẽ trên đây giải thích cái chết của Cá Tánh. Vả lại, ý niệm này vẫn gặp trong những kinh sách Ấn Giáo và Phật Giáo. Nhân Thể tiêu biểu cho Cá tánh, nó sống mãi suốt chu kỳ của những kiếp luân hồi. Tạo ra trong một lúc, nó cũng phải bị hủy diệt trong một lúc khác. Ðã có sanh tất phải có tử. Theo thành ngữ của Thánh kinh Gita Cái chết chắc chắn sẽ đến cho kẻ nào đã sanh ra.[40] Ðiều nầy thật đúng, chẳng những ở ngoại giới mà cũng trong ý nghĩa rộng hơn, Nhân Thể đã sanh ra tất phải bị hủy diệt. Chính nó là nơi trú ẩn mà Ðiểm Linh Quang đã kiến tạo với nhiều công lao khó nhọc. Chính nó là Cái Tôi của vị Ðệ Tử. Ở những người khác, Cái Tôi còn ở dưới thấp hơn nữa trong Phàm Nhơn, nhưng Cái Tôi mà chúng ta vừa nói đến chúng ta phải tiến tới nó khi bước vào đường Ðạo; [41] cuối cùng chúng ta phải vượt qua khỏi nó khi giai đoạn phát triển của Atma đã chấm dứt; ấy là lúc được giải thoát thật sự.[42] Từ đây đến đó nó thu hẹp lại và bản chất của nó thay đổi dần dần theo sự trưởng thành của vị La Hán. Ðến một ngày kia, người ta nhận biết rằng họ là Cái Tôi bất toàn chớ không phải là Cái Tôi chân thật, nhưng trong thời kỳ hiện hữu của sự tiến hóa Nhân Loại, tất cả sự ướm thử để miêu tả nó chỉ làm sai lạc ý những ý ni&#

VÀI LỜI NÓI ĐẦU

CHƯƠNG 1 LỜI MỞ ĐẦU

CHƯƠNG 2 BỐN CÂU CÁCH NGÔN MỞ ĐẦU

CHƯƠNG 3 QUI TẮC THỨ NHỨT

CHƯƠNG 4 QUI TẮC 2 – 4

CHƯƠNG 5 QUI TẮC 5 – 8

CHƯƠNG 6 QUI TẮC 9 - 12

CHƯƠNG 7 QUI TẮC 13 – 16

CHƯƠNG 8 QUI TẮC 17 – 19

CHƯƠNG 9 QUI TẮC 20