Họp Thông Thiên Học Nam Cali tháng 7 năm 2011

      Khi đạt được cái ý niệm chắc chắn rồi, con người có cảm tưởng rằng ở trình độ nầy, Thể Kim Thân của y choán hết cõi Bồ Ðề, va øtuồng như y có thể tự mình chuyển di tiêu điểm Tâm Thức của y trên khắp cõi nầy bất cứ ở chỗ nào và cũng không vì lẽ đó mà rời bỏ trung tâm của vòng tròn, mặc dù tất cả những lời nói đây có thể bị người ta cho là vô lý. Sự kinh nghiệm đó không thể nào diễn tả được. Mối cảm giác nầy đến cực độ và kèm theo luôn luôn cái ý thức phúc lạc vô biên, cái phúc lạc mà ở những cõi thấp không để cho ta chút quan niệm gì cả, cái phúc lạc mãnh liệt, linh động và nồng nhiệt mà trí con người tưởng tượng không nổi. Ở Thế gian, trong những cơ hội rất hiếm hoi mà chúng ta nhận thấy, không có cái gì xứng đáng với danh từ phúc lạc ấy, cái phúc lạc vốn không cảm thấy sự đau khổ nào cả. Tại Trần thế chúng ta hưởng được hạnh phúc hay phúc lạc là khi nào, trong chốc lát, chúng ta không mệt mỏi và không đau khổ, khi nào chúng ta có thể nghỉ xả hơi, chúng ta thưởng thức được những ảnh hưởng tốt đẹp. Ðó là một ý niệm có hơi tiêu cực. Trên cõi Bồ Ðề, phúc lạc là một cảm giác mãnh liệt phi thường và linh động; tôi không biết làm thế nào để bày tỏ nó ra. Hãy tưởng tượng sự hoạt động mãnh liệt nhất mà huynh chưa hề cảm thấy, hãy thay thế sự hoạt động minh mẫn nầy, nhiệt liệt nầy bằng những ý niệm toàn phúc; kế đó hãy tinh thần hóa ý niệm toàn phúc nầy rồi đem nó lên đến một cõi thật cao, và nhân nó với một con số gọi là số n (lũy thừa n), có lẽ như thế, huynh sẽ có được một quan niệm về cái phúc lạc cõi Bồ Ðề.

        Ấy là một sự thực linh động của một sức mạnh không có cái chi chống lại nổi. Nó không có gì là thụ động cả. Người ta không có nghỉ ngơi. Ở Thế gian, chúng ta bắt buộc phải có nhiều nỗ lực siêng cần mà sự nghỉ ngơi chiếm luôn luôn một địa vị rất lớn trong lý tưởng của chúng ta, dù lý tưởng đó thế nào cũng vậy; nhưng ở trên cao đó, con người trở thành hóa thân của một năng lực phi thường, tự biểu thị bằng cách ban rải ra ngoài. Trong Tâm Thức của y, quan niệm về sự cần thiết nghỉ ngơi tuyệt nhiên không có. Ðiều mà ở Thế gian người ta gọi là sự nghỉ ngơi thì ở trên cõi Bồ Ðề dường như là một sự không có thật. Chúng ta liên kết với sự biểu thị của khí lực thiêng liêng và khí lực nầy là một sự sống linh động. Người ta có nói đến sự an nghỉ ở cõi Niết Bàn, nhưng đứng về phương diện thấp thỏi mà thôi. Sức mạnh của khí lực mới thật là đặc tính của đời sống cao siêu nầy, khí lực cao diệu cho đến đỗi không thể lấy một sự vận động thông thường nào mà giải thích được, chính nó là một triều lưu vô biên và không có chi chống lại nổi, ở dưới nhìn lên thì nó in như sự yên lặng nhưng nó có nghĩa là Tâm Thức của Quyền lực tuyệt đối. Không có danh từ nào để trình bày tất cả những điều nầy. Ði đến đó chúng ta mới thắng phục được cây cỏ dại to lớn - kẻ thù nguy hiểm của chúng ta tức là cái ý niệm chia rẽ. Tóm lại, đó là phận sự khó khăn hơn hết đang chờ đợi chúng ta, bởi  vì nó bao hàm tất cả cái gì còn lại. Khi Thể Bồ Ðề phát triển trọn vẹn trên bảy cảnh rồi và chỉ lúc đó con người mới làm chủ được toàn cõi Bồ Ðề và có năng lực đồng hóa một cách mỹ mãn với toàn thể nhân loại. Cái năng lực nầy giúp cho y biết được tư tưởng và tình ý của tất cả mọi người. Trước khi đạt được Tâm Thức Bồ Ðề, chúng ta có thể gắng sức làm giảm bớt cái ý niệm chia rẽ và nói về mặt trí thức thì sự thành công to tát lắm, tuy nhiên, chúng ta còn đứng ở bên ngoài, đó có nghĩa là chúng ta chưa biết được đồng loại mình. Ðối với chúng ta, họ cũng còn là một sự bí mật tuyệt đối, bởi vì đối với con người, thì con người là một sự bí mật to lớn nhất. Chúng ta có thể giao thiệp mật thiết trong một thời gian khá lâu với nhiều người, nhưng mà chúng ta không am hiểu họ tường tận. Có thể, trước khi đi đến cõi Bồ Ðề không ai biết rành rẽ một người nào cả, nhưng sau khi lên cõi Bồ Ðề rồi, y có thể hòa mình vào Tâm Thức của những kẻ khác và biết rõ những việc làm của họ và vì lý do nào họ hành động theo thế nầy hay theo thế kia. Tại đó, tất cả vạn vật đều ở trong tâm y, chớ không phải ở bên ngoài và y quan sát vạn vật cũng như quan sát những bộ phận của chính mình vậy. Ở Thế gian thì không thể làm như vậy được, nhưng cảm giác được bấy nhiêu cũng là đủ lắm rồi. Tất cả niềm vui vẻ, tất cả nỗi đau khổ của nhân loại cũng chính là niềm vui vui vẻ và đau khổ của y. Khi y muốn xuống cõi thấp, y mượn một trong số những vòi, những tua - nghĩa là Tâm Thức của người khác, bởi vì y với những kẻ khác chỉ là một mà thôi. Y có thể cảm giác được và thật ra, y cảm giác được hết thảy những điều gì làm cho người ấy xúc động. Y biết được tất cả những niềm đau khổ của Thế gian, nhưng y hiểu một cách chắc chắn và tuyệt đối rằng sự đau khổ là một thành phần cần thiết của cõi nầy và khi lên đến cõi cao thì nó không còn nữa. Không chia sớt sự đau khổ một cách ít thấm thía hơn, y biết rằng Phạm Thiên Brahman là Toàn Phúc vàhợp nhất với đời sống thiêng liêng là một tình trạng phúc lạc vô biên ở nội tâm. Phải tới trình độ phát triển nầy trước khi có thể giúp đỡ đầy đủ đồng loại mình.

        Khi con người đạt được Tâm Thức mới nầy, thì một thời gian trước đó, y phải lìa ra mấy cõi thấp, nơi đó y còn có nguy cơ mất sự an tĩnh và sự quân bình của y, chính y mới là một yếu tố của niềm hoan lạc thiêng liêng. Khi trở về nhập vào ba thể : Trí, Vía và Xác Thân thì y còn có thể bị những sự lo lắng nhỏ nhặt làm cho y xúc động. Nhưng cũng không nên có điều đó nữa, tuy nhiên có một khoảng lớn chia đôi đời sống cao siêu với đời sống ở Thế gian và khi chúng ta còn ở trong xác phàm thì những chuyện không ra gì cũng còn có thể làm cho chúng ta nỗi cơn thịnh nộ. Có thể mất bình tĩnh trong nhất thời, vì một lý do thuộc về cõi Trần; ở một cảnh giới thật cao cũng vẫn còn điều đó, nhưng chỉ hoàn toàn phớt qua thôi. Dưới Thế gian, những sự vật làm cho người ta đau khổ thật sự vốn là những sự vật mà người ta tưởng là không phương cứu chữa. Không thể nào bị thất vọng sau khi đã đạt được Tâm Thức siêu việt nầy, thực tại luôn luôn là hạnh phúc, nhất định chắc chắn như vậy. Chúng ta biết rằng, ở những cõi thấp, tất cả những sự đau khổ đều là tạm thời và chúng ta không còn chịu đau khổ nữa, nếu chúng ta tiến rất gần đến sự toàn thiện.

         Chúng ta có cái năng lực đồng hóa, chẳng những Tâm Thức của kẻ khác mà cho đến tất cả cái chi ở trên cõi Bồ Ðề. Chúng ta học hỏi tất cả theo con đường nội tâm chớ không theo ngoại cảnh [8]. Chúng ta muốn khảo cứu một vấn đề nào, một cơ thể nào hay hoạt động của một Luật thiên nhiên nào hoặc các vấn đề khác cho đến tất cả Tâm Thức của Nhân Thể nữa, chúng ta bắt buộc phải xem xét từ bên ngoài và xem nó như ở ngoài chúng ta. Ở trong Nhân Thể, chúng ta có thể quan sát việc nầy với một Tâm Thức vô cùng mở mang, với cái năng lực thu hoạch được những điều hiểu biết hết (1) Nghĩa là đi từ trong ra ngoài, chớ không phải đi từ ngoài vô trong. ( Lới dịch giả ) sức rộng sâu hơn là những cõi thấp. Nhưng khi tiến tới cõi Bồ Ðề, sự sai biệt thật trọng yếu. Ðối tượng của sự quan sát của chúng ta lại trở thành phần tử của chính mình chúng ta. Khó mà phô diễn bằng lời nói, bởi vì, ở Thế gian, chúng ta không có cái gì hoàn toàn giống như thế ; nhưng khi khảo sát sự vật bằng cách lấy phương diện ngoại cảnh thì có một sự ích lợi to tát cho chúng ta. Những đặc điểm mới mẻ cho đến đỗi như là chúng ta có thể nói rất đúng "Ðây là sự thấy đầu tiên của chúng ta về cách thức mà Ðức Thượng Ðế quan sát vũ trụ của Ngài", bởi vì kinh nghiệm nầy chính thật là kinh nghiệm của Ngài, điều mà Ngài quan sát phải là một phần tử của chính Ngài, bởi vì không có cái gì có ra đây mà không phải là Ngài. Tâm Thức của Ngài vốn là Tâm Thức Bồ Ðề nầy nhân cho một số n  (lũy thừa n ) và thêm vào đó một sự thông tuệ, một sự vinh quang và một sự huy hoàng mà không cái gì, bất cứ ở cõi nào, có thể gợi cho chúng ta một ý niệm nào cả. Người ta mới hiểu rõ rằng tại sao ta gọi cõi nầy là cõi chơn và tất cả những cái thấp là cõi giả, bởi vì sự sai biệt thật to tát, sự thay đổi thái độ của chúng ta thật hoàn toàn cho là hư ảo, không thực tế mà lại còn kỳ cục nữa, khi mà chúng ta tập quan sát sự vật theo con đường nội tâm.

         Ðạt được sự thấy cao siêu nầy cũng không phải là khó như nhiều sinh viên đã tưởng vậy. Có một số người đã thành công trong kiếp hiện tại, ở nơi đây và ngay bây giờ, chắc chắn những người bằng lòng tuân theo kỹ luật và thực hành lòng vị tha vong kỷ một cách tuyệt đối thì tập được; bởi vì ngày nào một yếu tố cá nhân chia rẽ còn tồn tại trong quan điểm của người Ðệ Tử thì ngày đó y không thể nào tiến bộ được trong Tâm Thức Bồ Ðề nầy, vì sự mở mang Tâm Thức nầy tùy thuộc sự loại trừ bản ngã.

         Ý niệm chia rẽ được diễn tả nhiều cách khác nhau trong sự sinh hoạt hằng ngày và điều khôn ngoan là coi chừng những biểu lộ nầy. Một trong những sự biểu lộ đó nổi bật hơn hết  là lòng ham muốn sử dụng quyền thế để áp bức kẻ khác. Hơn phân nửa Thế gian nầy mãi mãi lo tìm cách xen vào chuyện thiên hạ, cái thói quen đó thâm căn cố đế đến đỗi chúng ta không để ý đến; thường thường thì cho việc đó là khuyên bảo những lời hay lẽ phải. Họa may trong 2.000 lần mới có một lần đúng như vậy, và thường thường, chúng ta chỉ củng cố cái bản ngã chia rẽ của chúng ta bằng cách bắt kẻ khác phải nghe theo mình.

          Ở cõi Trần, chúng ta cố gắng ép kẻ khác hành động theo đường lối của chúng ta và nhân nhượng chúng ta, luôn luôn chúng ta cố gắng bắt họ thừa nhận kế hoạch riêng của chúng ta, dù kế hoạch đó thế nào cũng mặc. Chúng ta tưởng rằng hễ là kế hoạch của chúng ta thì nó tột bực trên đời và chúng ta muốn ai ai cũng phải thi hành theo nó. Về trình độ trí thức cũng thế; họ cũng luôn luôn gắng sức bắt buộc kẻ khác phải theo ý kiến và tư tưởng của họ. Người mà trí hóa minh mẫn rồi thì nhờ nó mà bắt đầu muốn áp chế kẻ khác một cách tinh tế và không hấp tấp chút nào. Vì lý do tư tưởng của y trở nên sâu sắc hơn và dũng mãnh hơn tư tưởng của những kẻ khác, cho nên y mới ra công uốn nắn tư tưởng của họ giống như tư tưởng của y. Thật là điều chính đáng và tốt đẹp khi chúng ta có ý muốn chia sớt với kẻ khác tất cả những sự hiểu biết của chúng ta và đem trình bày cho họ những điều chúng ta đã tìm ra và có ích lợi cho chúng ta; nhưng mà thường thường, không phải ý tưởng chỉ định sự ham muốn áp chế về mặt trí thức sự ham muốn nầy lại kèm thêm lòng khinh bỉ kẻ khác. Chúng ta tự nói rằng : "Mấy người nầy cũng như bầy trừu, chúng ta có thể ở đàng sau đuổi họ đi tới trước; chúng ta có thể điều khiển tư tưởng của họ tùy theo sở thích của chúng ta". Thật đúng khi một người kia có thói quen suy tưởng như chúng ta phải suy tưởng thì nhờ tham thiền và học hỏi, y có thể chi phối tư tưởng kẻ khác hết sức dễ dàng, nhưng chúng ta không nên làm thế, bởi vì tất cả điều gì giống như áp chế, ngự trị là có phương hại cho sự tiến hóa của kẻ khác mà cũng không ích lợi gì cho chúng ta. Vì vậy, cần phải chống lại lòng ham muốn chi phối về mặt trí thức vì nó thuộc về tật xấu của sự chia rẽ.

         Vượt khỏi điều nói trên, về phương diện nầy, thì còn lại cho chúng ta một khả năng cao siêu khác là trong phạm vi tinh thần, chúng ta còn có ý muốn dắt dẫn đồng loại đi theo con đường riêng của chúng ta; do đó mà tất cả những nỗ lực nhằm mục đích bắt con người bỏ Ðạo nầy theo Ðạo khác. Nói như thế, e có vài chỗ bất công. Cơ đốc Giáo cũng vậy, căn cứ vào nguyên tắc nầy - nó là cái ảo tưởng lớn lao vô cùng - là trừ phi thừa nhận những thể thức, những tín điều của Cơ Ðốc Giáo thì con người chuẩn bị một tương lai rất khó nhọc và khổ sở, những sự nỗ lực của Cơ Ðốc Giáo trong việc cãi biến tín ngưỡng vẫn nhuộm màu sắc bác ái vị tha. Nó tuyên bố với mọi người rằng : "Giáo lý của tôi là chính thống, còn giáo lý của huynh là tà thuyết dị đoan", hoặc giả nói : "Ðiều tôi tin tưởng là chân lý, huynh phải ăn ở theo đó". Sau khi tinh thần đã phát triển, chúng ta đạt được nhiều sự hiểu biết mà kẻ khác không có; điều tốt đẹp và thích đáng là đem truyền bá Phúc Âm của chúng ta; có ý muốn chia sớt những điều chúng ta đã sưu tầm được cho đồng loại và giúp đỡ họ có tất cả những cơ hội thuận tiện để theo chúng ta vào những lãnh vực cao siêu của tư tưởng nầy; nhưng nếu điều ước vọng trên có xen lòng ham muốn áp chế họ, lòng ham muốn thường đi đôi với nhiều tánh tốt thì người ta gặp lại ở đây cái gì của bản ngã chia rẽ; "cỏ dại" to lớn cũng chưa bị bứng gốc rễ, chưa chết hẳn.

      Cũng phải loại bỏ hoàn toàn lòng ham muốn áp chế, hay chi phối, bởi vì, ngày nào, con người còn làm việc cho bản ngã riêng biệt chia rẽ, thì ngày đó y còn thuộc vào một "lớp" người rất đông đảo sống ích kỷ chia rẽ; đối với sự tiến hóa thì họ tiêu biểu cho một khối nặng vô dụng ghê gớm. Khi mà y quan niệm được sự hợp nhất rồi thì y tách ra khỏi khối nặng nầy và bắt đầu giúp đỡ những người đang nâng đỡ khối lượng đó lên.

 Sống cô độc một mình có nghĩa là không bị lệ thuộc vào người nào, ngoài ta ra, bởi vì không có người nào hay vật nào riêng rẽ mà chung qui có thể giúp ích cho ta được việc gì. Sự giúp đỡ phải tự ở trong mình chúng ta. Ðức Sư Phụ có thể luôn luôn giúp đỡ sự nỗ lực của chúng ta, nhưng chính Ngài cũng không làm sao hoạt động tại cõi của chúng ta được. Ngài không ngớt đưa ra những tư tưởng cho chúng ta và trợ lực chúng ta đủ mọi cách, nhưng ở mỗi bước đi, công việc phải do chúng ta làm cho hoàn thành. Khi tiến tới, phải có thể sống trong cảnh cô đơn tịch mịch, đối với ta thì hình như ta vẫn trơ trọi một mình và không có sức hộ trì trực tiếp của Sư Phụ. Tuy nhiên, điều nầy cũng là một ảo tưởng, bởi vì, thật sự, không ai sống chia rẽ với Ðức Sư Phụ hay Ðức Thượng Ðế được mà Ðức Sư Phụ lại là thành phần của Ðấng Vô Thủy Vô Chung. Nhưng mà phải hoạt động như là chúng ta sống một mình và trong vài giai đoạn của sự tiến hóa của chúng ta, chúng ta sẽ cảm thấy mình hoàn toàn cô lập. Ðồng thời, một sự nỗ lực về mặt trí thức, chắc hẳn là khó khăn trong tình trạng của chúng ta; sự nỗ lực nầy giúp cho chúng ta hiểu biết rằng không thể nào sống cô độc một cách thực sự được. Chúng ta thuộc về Ðức Thượng Ðế thì sự hợp nhất vẫn còn mãi mãi, bằng không thì chúng ta sẽ vô tri vô giác.

 Chúng ta thuộc về cái gì không thể chấm dứt được, vì thế, ý niệm cô độc là một ảo tưởng, dù rằng ảo tưởng đó gây cho chúng ta tất cả mọi phiền não, tất cả mọi đau khổ. Ở Trần thế, thường khi con người tưởng rằng mình cô độc thì thật ra lại ít cô độc hơn. Ở giữa một đám đông, những điều cao cả ít có ảnh hưởng đến y, vì thế mà y càng cách xa điều đó. Nhưng, khi mà những người sống ích kỷ, chia rẽ nầy dang xa y rồi thì y lại chịu ảnh hưởng của "Bản Ngã không chia rẽ" dễ dàng hơn, bởi vậy, rất đúng là con người ít cô độc hơn trong những giờ phút y tưởng hay cảm thấy mình cô độc nhất.

Khó mà quan niệm cái ý ghê sợ khi cảm thấy mình sống hoàn toàn trơ trọi trong vũ trụ - như một điểm trôi giạt trong không gian, đó là tình trạng gọi là cõi A Tỳ (Avichi), nghĩa là "không sóng gợn, không rung động". Trong tình trạng Tâm Thức nầy, dường như con người ở ngoài những làn rung động của Sự Sống Thiêng Liêng, người ta nói đó là sự kinh nghiệm kinh khủng nhất. Huynh Bàng Môn Tả Ðạo nào trong nhiều kiếp luân hồi, cố ý tranh đấu một cách có phương pháp cho sự chia rẽ và trực tiếp chống lại những lực lượng hợp nhất của sự tiến hóa thì sẽ bỏ mình trong cảnh A Tỳ. Vị Ðệ Tử của Chơn Sư cần phải tập có thiện cảm, dù là với huynh Bàng Môn Tả Ðạo chịu cảnh A Tỳ. Vì thế, trên con đường tiến hóa của mình, vị Ðệ Tử phải có một lần cảm thấy được tình trạng Tâm Thức đó. Y chỉ vào đó trong chốc lát thôi nhưng cái cảmgiác không thể nào quên được. Từ đó, y luôn luôn biết được nỗi đau khổ của những kẻ sống trong tình trạng nầy trải qua không biết bao nhiêu thời đại rồi. Ðối với chúng ta, khi thì giờ thí nghiệm đã đến [9], hãy nhớ rằng tất cả cái gì tồn tại là Ðức Thượng Ðế và chúng ta không thể nào sống chia rẽ với Ngài được, mặc dù chúng ta lầm tưởng như vậy : Chúng ta hãy hiểu rằng đó là một ảo tưởng cuối cùng mà chúng ta phải chiến thắng.

 Tất cả chúng ta phải sống trong cảnh cô đơn (một mình), bởi vì mỗi người trong chúng ta phải tập tự tin lấy mình và tự biết rằng mình là Ðức Thượng Ðế, và Ðiểm Linh Quang chói sáng trong tâm mình, thực sự, là thành phần của Toàn Thể. Khi mà chúng ta chưa tiến đến trình độ đó thì đối với những giai đoạn cao siêu của công nghiệp của Ðức Sư Phụ, chắc chắn chúng ta chưa phải là những nhân viên tín cẩn của Ngài. Trong khi chờ đợi, trong tất cả mọi công tác của chúng ta ở tại đây, dù là ở cõi Trần, ở cõi Trung Giới hay ở cõi Thượng Giới, sự tin chắc rằng : Ðức Sư Phụ không ngớt bao bọc chúng ta trong hào quang của Ngài và Ngài ở kề bên chúng ta là một sức mạnh rất lớn lao và một niềm êm dịu vô cùng đối với chúng ta. Tùy theo trường hợp, mỗi đêm chúng ta thi hành phận sự thường lệ của chúng ta ở cõi Trung giới hay ở cõi Thượng Giới và luôn luôn chúng ta biết rằng quyền lực của Ðức Sư Phụ bảo vệ chúng ta. Có khi chúng ta gặp một sức mạnh phi thường, cao hơn chúng ta vô cùng, hăm dọa làm khổ sở, điêu đứng chúng ta, cũng như ở Thế gian bị một trận bão tố dữ dội hay một cuộc động đất hoành hành, nhưng chúng ta luôn luôn biết rằng chúng ta có thể cầu cứu mãi mãi và vô hạn ở quyền lực của Ngài. Vả lại, vị Ðệ Tử phải tập "không cầu cứu với Ngài", nhưng đây cốt để cho mình trở nên một trung tâm cũng dũng mãnh như  Ðức Sư Phụ vậy.