Họp Thông Thiên Học Nam Cali tháng 4 năm 2011

  3.- Hãy diệt lòng ham sung sướng.

    Hãy sung sướng như những kẻ sống vì hạnh phúc.

           A. B. - Trong những giai đoạn đầu tiên của sự tiến triển, con người vận dụng tất cả não lực và thể lực của nó hầu đạt cho được những phương tiện bảo đảm sự sung sướng của nó. Lòng ham muốn sung sướng đó là điều chỉ định cho phần đông con người. Ðó là sự kích thích rất hữu ích để đem vài tánh biểu lộ ra đặng chúng nó thích ứng với sự sung sướng mà người đạt được muốn thụ hưởng.

       Lòng ham muốn tiêu tán dần dần khi mà những mục tiêu hiện lên. Tỷ như một người có thể diệt lòng ham muốn sung sướng và những lạc thú của xác thân bằng cách di chuyển quyền lợi của y qua đời sống tinh thần. Trước tiên, y có một ý niệm về sự cố gắng, sự đau khổ và sự mất mát tổn hao, nhưng y thích những sự lạc thú của Thể Trí hơn là Thể Xác, biết rằng chúng nó sẽ tồn tại lâu hơn, kế đó, nếu y thực hành sự đoạn tuyệt y nhận thấy rằng cái ý nghĩ tổn hao mất mát giảm bớt, những sự lạc thú trí thức đối với y, có sức hấp dẫn tăng trưởng thêm, sau rốt, những điều ham muốn thấp hèn mất hết sự quyến rũ của nó.

         Trước hết, và ở mọi trình độ, có sự đoạn tuyệt, kế đó, sự vật Hồng Trần mà mình ham muốn mất sức quyến rũ của nó. Về sau, một sự thay đổi tương tự phát sinh liên quan đến những lạc thú trí thức. Khi con người ngưỡng vọng đến đời sống thiêng liêng, lòng ham thích hoạt động về trí thức giảm lần từ giai đoạn. Sự hưởng thụ một tinh lực dõng mãnh vềtrí thức càng ngày càng ít làm cho nó mê say. Nó từ khước những sự lạc thú của trí tuệ và tìm kiếm những sự lạc thú của tinh thần. Nó thoát khỏi trí tuệ và chú định Tâm Thức của nó vào trình độ cao siêu.

          Diệt lòng ham muốn sung sướng không phải là không có hại, nó là cái hại lớn thứ ba. Cái hại thứ nhứt là bất động, cái hại thứ hai là khinh bỉ, cái hại thứ ba là một khuynh hướng không sung sướng mà cũng không đau khổ.         

            Làm thế nào cho được hạnh phúc ? Chúng tôi đáp : " Khi tìm biết được rằng Chơn Ngã là toàn phúc ". Trong quyển kinh Brahma Sutras  có nói rằng : "Phạm Thiên  là toàn phúc. Phạm Thiên là toàn lạc". Giờ đây, con người phải có lòng tin như thế. Không có sự sung sướng nào, không có sự đau khổ nào còn ảnh hưởng đến người y nữa. Chúng nó không còn sức hấp dẫn y được, chúng nó sinh ra bởi sự tiếp xúc giữa những hình thể. Giờ đây, đạt đến mức quân bình con người quên hẳn mình đi không thấy gì sung sướng hay là đau khổ nữa, tuy nhiên, y cần phải tập cho được sung sướng như những kẻ sống vì hạnh phúc.

          Ấy là sự toàn phúc mà Chơn Ngã được hưởng, cái toàn phúc thâm thúy và bất biến nầy là đặc tính cần thiết của đời sống thiêng liêng mà tâm thức của chúng ta khó nhận thức hơn hết. Ðặc điểm của những Ðại gia Thần Bí và của những Ðấng Cứu Thế; ấy là sự đau khổ đóng một vai tuồng to tát trong cuộc đời các Ngài. Ðức Jésus là một người đau khổ. Gautama, Ðức Phật, lìa bỏ cung vàng điện ngọc huy hoàng, những vườn thượng uyển[2], những bằng hữu trung thành, hầu tìm kiếm một phương thuốc cho sự đau khổ của nhân loại. Cũng thế đó, nếu chúng ta khảo sát lại những cuộc đời của những bậc Ðại dẫn đạo quần chúng. Sự đau khổ có một ảnh hưởng sâu xa nơi con người của các Ngài, tràn ngập một niềm vui bền bỉ và xét đoán các Ngài ở bên ngoài thì cho các Ngài chịu những đau khổ ghê gớm. Sự phiền não rình rập các Ngài, biết bao là sự sầu muộn, sự rối rắm, sự lo lắng và những cảnh hoạn nạn, từ khắp nơi, như mưa đổ trên mình Ngài, lẽ dĩ nhiên, người ta dựa theo đó mà suy luận ra rằng các Ngài buồn thảm lắm. Không hẳn thế, các Ngài không nao núng, không khổ sở, không lo buồn vì những nỗi niềm đau khổ ấy, mặc dù các Ngài rất chú ý vào đó và vẫn đủ khả năng hoàn thành tất cả điều gì mà hạnh phúc của thế gian có thể đòi hỏi. Sự an tĩnh ngự trị trong tâm các Ngài. Cho nên, huynh nghe các Ngài luôn luôn lập lại rằng : "Lòng ta luôn luôn an tịnh".

             Ðệ Tử chia sớt tất cả nỗi niềm đau khổ dưới Thế gian. Sự đau khổ nầy không thể tránh được. Nó rọi cái bóng trên mình Ðệ Tử, một cái bóng mà y không phương trốn tránh. Tất cả niềm đau khổ của nhân loại cần phải gặp một tiếng dội trong lòng nó. Nó đau khổ, nó thương hại dùm cho những kẻ vô minh, cho những người đau khổ, cho những phản kháng của họ, cho những bạo động của họ. Ở vào trình độ nói trên, Ðệ Tử phải lâm nguy là làm mất sự nhạy cảm của mình. Nếu nhạy cảm càng kém sút thì Ðệ Tử càng ít hữu dụng hơn. Những Ðấng Cao Cả động lòng thương hại cho con người còn lệ thuộc Nhân Quả, nhưng các Ngài vẫn chịu bất lực vì chính các Ngài cũng không làm sao giúp đỡ được. Phải, có những trường hợp mà sự giúp đỡ của các Ngài khó bề thực hiện và con người phải tự lực đương đầu với những kinh nghiệm của mình. Biết được sự cần thiết hòa hợp tuyệt đối với Thiên Cơ, các Ngài, trong khi đó, đứng biệt lập ra ngoài coi chừng Thiên Cơ hành động. Một yếu tố đau khổ và thiện cảm, vì thế, còn tồn tại ở các Ngài, sự thương hại của các Ngài cũng bao hàm một mức độ phiền muộn nào đó.

          Và điều nầy sẽ lưu tồn mãi mãi như một cái bóng. Khi làm mất năng lực lòng thiện cảm, con người sẽ mất năng lực giúp đỡ. Trong phạm vi mà đời sống của y thông đồng với kẻ dốt nát, y cảm thông được niềm vui và nỗi khổ của nó và y làm cho nhẹ bớt sự đau khổ đi bằng cách chia sớt sự đau khổ với nó.

          Vị Ðệ Tử luôn luôn hiểu rõ những chơn lý khẩn thiết nầy, và cần nhớ lại rằng Chơn Ngã là toàn phúc. Y trong lòng phải vui vẻ và đào luyện cho có phương pháp cái tinh thần an phận và điềm tĩnh. Do đó, y có thể tham thiền về sự toàn phúc thiêng liêng, sự toàn phúc thâm thúy, mãnh liệt ở thế gian nầy không có gì bằng, bởi vì nó là tinh hoa và chính là bản thể của Chơn Ngã. Trạng thái nầy chỉ có thể phát triển một cách duy nhất là : nhờ sự khảo sát cảnh thế gian, sự tìm hiểu rằng điều ác là Vô Minh hay là sự thiếu Minh Triết. Bị bao bọc ở trong vòng phiền não, vị Ðệ Tử phải sung sướng. Y phải đạt cho được sự tin chắc rằng sự đau khổ riêng thuộc về mấy Thể mà đời sống là luôn luôn sự vui vẻ.

      C. W. L. - Qui tắc nầy không có nghĩa là cấm đoán sự sung sướng như người ta thường hay giải thích. Những vị Ðạo sĩ Yoguis, những nhà tu ẩn dật, những nhà sư, căn cứ vào những kinh sách khác đều kết luận giống nhau. Những lời kết luận ấy đều hoàn toàn sai lạc và vô lý. Thời Trung Cổ, những nhà sư đeo lông ngựa vào cổ để hành xác. Nhiều Ðạo sĩ Yoguis ngồi trên bàn chống sắt nhọn trong mùa viêm nhiệt, hết sức nóng, ban đêm họ vẫn ngủ giữa những đám lửa hồng, tất cả những điều nói trên cốt để tránh sự sung sướng. Người ta đi đến kết quả đó, là tại họ lấy một đoạn kinh rồi giải thích một cách quá lố. Trong Thánh Ca ( Bhagavad Gita ) nói rằng : " Những kẻ nào hành hạThể Xác tức là hành hạ Ðức Thượng Ðế ngự trong thân mình của họ và những phương pháp luyện tập của họ phản tiến hóa". Vì thế, qui tắc nầy, đối với chúng ta, không có nghĩa là cấm đoán sự sung sướng, nhưng chúng ta không nên để cho lòng ham muốn sung sướng ngăn trở chúng ta thi hành một công tác nào mà chúng ta có bổn phận phải làm. Dù mà sự thi hành bổn phận của chúng ta có đem lại cho ta nhiều nỗi bực mình trọng hệ, đó cũng không phải là lý do để cho chúng ta xao lãng bổn phận của chúng ta.

             Tự cấm mình hưởng sung sướng một cách vô lý, thì ta chỉ tạo nên những sự khó khăn. Người ta nói nhiều về kiến hiệu của sự đau khổ và của tất cả những sự tiến bộ mà sự đau khổ mang lại cho chúng ta, nhưng khi khảo sát sự vật cặn kẽ, chúng ta nhận thấy sự tiến bộ mà có là khi nào sự đau khổ chấm dứt. Không phải chính là sự đau khổ làm cho tiến bộ, nhưng trong nhiều trường hợp, nó bắt con người phải chú ý đến những điều kiện mà nếu không có sự đau khổ thì không đủ sức chú ý. Ðôi khi, sự đau khổ diệt mất những tánh ngăn trở sự tiến bộ của y, nhưng những sự tiến bo änầy chỉ thực hiện được là khi nào không còn đau khổ nữa. Chỉ có lúc bấy giờ thôi, trạng thái tinh thần của y mới giúp cho y nhắm cao xa hơn.

          Chúng ta đừng tưởng rằng có được một đức hạnh nào đó trong sự làm cho chính chúng ta mất tiện nghi. Trái lại, khi nào Thể Xác được thư thái thì chúng ta dễ nghĩ đến đời sống cao siêu hơn. Tuy nhiên, tôi có biết những người cứ khư khư  mãi trong sự lầm lạc ấy. Ðây là một thí dụ. Ở Ấn Ðộ là nơi mà người ta biết rành rẽ về cách thức tham thiền. Họ có tập quán là ngồi xếp bằng kiết dà. Tôi có biết một số đông người Tây Phương bị kiệt sức vì bắt mình phải chịu đau khổ bằng cách, trong lúc tham hiền, tập ngồi cho quen theo thế kiết dà của người Ấn Ðộ. Họ không hiểu rằng đó chỉ là một vấn đề của chi tiết bên ngoài và người Ấn Ðộ công nhận nó chỉ vì họ đã tập quen ngay từ khi còn thơ ấu. Những người chưa quen với tư thế nầy bị nó làm phiền lụy mà muốn tự bắt mình ngồi theo lối đó thì phí hết thì giờ của họ. Ðức Patanjali khuyến cáo một lối ngồi tham thiền "thong thả và êm ái".

          Có hai điểm đáng được khảo sát liên quan đến cách ngồi của chúng ta trong khi tham thiền. Ðiểm thứ nhứt là Thể Xác phải vừa đủ thư thái đặng người ta có thể quên mình, bởi vì đó mới là mục đích tìm kiếm. Ðiểm thứ hai là ngồi thế nào, nếu chúng ta xuất hồn khỏi xác lúc tham thiền (điều đó vẫn có thể xảy ra luôn) mà không có gì rủi ro. Trong trường hợp nầy, cảm giác của Thể Xác là mê man như bị máu xâm. Người Ấn Ðộ ngồi tham thiền trên ván, té ngửa ra sau nên không có tai hại. Vì vậy, trong lúc tham thiền, chúng ta phải ngồi trên ghế bành hầu tránh khỏi phải té ngửa khi Thể Xác mất tri giác. Nằm tham thiền không tốt nếu nó làm cho chúng ta dễ buồn ngủ.

            Những mối cảm xúc và trí tuệ có sự lạc thú của nó và lắm kẻ bài xích cái quan niệm rằng sự sung sướng của Thể Xác, đối với họ, không có gì trọng hệ, nhưng họ lại hết sức đau khổ nếu sự sung sướng của tình cảm không được vững chắc nghĩa là khi họ tưởng mình không nhận được sự báo đáp xứng đáng do những sự cảm xúc của họ. Nhiều người cảm xúc một cách khó nhọc lại mong ước cho thiên hạ cũng giống như họ vì khi nhận thấy sự trái ngược lại thì họ tỏ ra rất bất mãn. Họ ban rải điều mà họ gọi là tình thương, nhưng đức tánh nầy cũng thường đượm màu ích kỷ. Họ gây ra đủ thứ rối rắm, sự hành động của họ làm tổn thương những kẻ mà họ nói là họ thương, tất cả những điều trên đây cũng chỉ vì một lý do duy nhất là họ muốn tình thương của họ phải được báo đáp lại. Họ không biết rằng có nhiều loại tình thương khác nhau và có lẽ hết sức khó cho những người được họ thương yêu báo đáp lại tình thương của họ như  ý họ muốn. Nguyên nhân của sự khó khăn là do sự kiên cố của lòng ham muốn sung sướng của tình cảm. Nhưng chúng ta không nên bao giờ cho lòng ham muốn ấy xen vào những sự tiến bộ riêng của chúng ta hay là của những người thân yêu chúng ta.

           Cũng thế, có một sự sung sướng của trí tuệ là con người muốn gặp lại những tư tưởng của họ nơi kẻ khác không sai một mảy và do đó, bảo đảm sự thỏa mãn và sự an tĩnh của Thể Trí.. Chúng ta vẫn gặp mãi sự khó khăn nầy. Thí dụ, một thanh niên có nhiều triển vọng tốt đẹp, hết sức mến thích Thông Thiên Học và ước mong gia nhập vào Hội. Cha mẹ phản đối kịch liệt. Ðối với họ, nếu con của họ, trai hay gái, thừa nhận những tư tưởng mà họ không thể nào chia sớt được thì họ không còn sungsướng của trí tuệ nữa. Họ tin chắc rằng họ hữu lý và ngoài những ý kiến đặc biệt của họ ra thì không gì hữu lý có thể tồn tại được. Vì thế, nếu con trai hay con gái của họ mà có nhiều tư tưởng khác hơn tư tưởng của ho ïthì họ cảm thấy đó là một điều sỉ nhục. Họ quên rằng nếu một Linh Hồn thác sinh trong gia đình họ, đó không phải là một lý do để bắt nó phải chia sớt tính khí của cha mẹ nó. Mỗi Linh Hồn có cách thức của nó, có năng lực đặc biệt của nó để nhận thức Chân Lý.

          Ðường lối đặc biệt của Linh Hồn là đường lối duy nhất, theo đó nó có thể tiếp nhận được chân lý. Nhiều kẻ khác lại lầm lạc muốn bắt buộc Linh Hồn phải theo đường lối của họ đưa ra, theo ý họ, làm vậy tức là gây sự phản động toàn diện của Bản Ngã bên trong. Một trăm lần xảy ra là đúng cả một trăm lần, những trẻ em mà trí thức bị đàn áp như thế đều bỏ hẳn tín ngưỡng của cha mẹ nó. Biết bao lần, thí dụ, con trai của vị Giáo sĩ [3] đã trở nên kẻ vô thần vì cha mẹ đã lầm lạc cưỡng bách nó theo tư tưởng riêng của mình. Lòng ham muốn sung sướng của trí tuệ đã tạo ra cho con người nhiều đau khổ. Vị Ðệ Tử phải luôn luôn coi chừng lòng ham muốn sung sướng của tình cảm hay trí tuệ của mình giục nó xâm phạm tới quyền lợi của kẻ khác và đừng để lòng ham muốn ấy ngăn trở bổn phận nó có thể thi hành hay sự cứu trợ có thể ban bố.

          Ðiều cần thiết là chúng ta sống lạc quan, như ở đây Ðức Ðế Quân đã nói với chúng ta, mặc dù có lẽ chúng ta không sống vì hạnh phúc. Cái bổn phận sống lạc quan, tôi tưởng, thường hay bị người ta quên. Người ta không thấy đó là bổn phận, thế mà đó là bổn phận theo tất cả ý nghĩa mạnh mẽ của danh từ. Ấy là một yếu tố cần thiết cho sự tiến bộ của chúng ta. Một người cứ mãi sầu thảm và chán nản vì ảnh hưởng của những biến cố thì không thể tiến bộ. Tốt hơn là y phải lý hội được lẽ đó. Tôi xin lập lại : sự cần thiết cho chúng ta là có được một sự cảm xúc lẹ làng càng ngày càng tăng trưởng, bởi vì không cảm xúc lẹ làng thì chúng ta không thể nào ứng đáp liền với một dấu hiệu hết sức nhe ïnhàng của Ðức Sư Phụ. Phải vừa rất nhạy cảm và vừa ban rải hạnh phúc là điều khó khăn không cãi chối được. Dù sao cũng phải đạt cho được việc nầy. Biết bao nhiêu điều đã kêu gọi đến lòng thiện cảm thâm thúy nhất chúng ta. Dĩ nhiên, khó mà có thiện cảm với những người đau khổ mà đồng thời trong lòng lại không phiền não. Tuy nhiên, như tôi đã giải thích, Sư Phụ có một lòng thiện cảm rộng mênh mông hơn lòng thiện cảm của chúng ta, tuy nhiên Ngài không cảm thấy sự phiền não như là một sự phiền não vậy.

          Những sự đau khổ, những sự phiền não sẽ giảm đi nhiều lắm nếu mà những người ngày nay chịu những đau khổ và phiền não, trong mấy kiếp trước của họ, có lẽ cả chục ngàn năm rồi, họ sống một cuộc đời khác hẳn với lối sống thuở đó. Nhưng bởi họ đã sống một cuộc đời trái với đạo lý như thế thì bây giờ không có cái chi làm thuận lợi nhiều cho sự tiến bộ của họ bằng những điều xảy đến cho họ hôm nay. Chúng ta không sao ngăn cản được lòng phiền não khi thấy tình trạng hiện hữu của họ, nhưng niềm thương tiếc của chúng ta không phải vì những sự thử thách hiện thời của họ mà vì những nguyên nhân xa xăm xưa kia đã làm cho những sự thử thách đó ngày nay trở nên cần thiết. Ý niệm nầy dường như là lạt lẽo, lạnh lùng, nhưng khi chúng ta biết được đến điểm nào đó rằng kết quả mới thuộc về thành phần của nguyên nhân thì chúng ta có thể nhận thấy hiện tại có liên quan thiết thực với nguyên nhân do những người nầy gây ra đã từ lâu rồi và không có gì khác lạ dưới quyền lực của Luật Trời là Luật Nhân Quả.

         Ngày nay, tất cả những sự đau khổ nầy chỉ có thể sửa đổi được là nhờ sự can thiệp của những lực mới, chúng ta có thể làm êm dịu, đến một điểm nào đó, sự phiền não và sự đau khổ. Khi chúng ta làm thế thì không phải chúng ta cản trở được sự thực hiện của Luật Trời, điều đó không bao giờ có được mà cũng không phải làm rối loạn sự hòa hợp với Luật Trời, nhưng chúng ta vận dụng lực mới, chính nó cũng tùy thuộc Luật Trời và nó làm giảm bớt phần lớn những hiệu quả của quá khứ. Mặc dù, như tôi tỏ bày, nhiều người trong chúng ta có cái khả năng an ủi giúp đỡ mà cũng khó nhọc khi tỏ tình thiện cảm hoàn toàn và đồng thời nhìn nhận sự đau khổ cần thiết. Thế mà, trong vài trường hợp, chúng ta tiến tới một cách rất khéo léo. Thí dụ, một trong những bạn chí thân của chúng ta cần phải chịu giải phẫu. Ðã đành chúng ta rất tiếc điều đó nhưng chúng ta không hề có ý nghĩ rằng cuộc giải phẫu ấy không tốt đẹp : chúng ta biết những sự ích lợi mà cuộc giải phẫu đem đến và trông đợi sức khoẻ của bạn thân chúng ta hồi phục. Vì thế, dù có than tiếc hay lo buồn thế mấy, chúng ta xem cuộc giải phẫu ấy như là một sự cần thiết đáng buồn và đáng tiếc. Tất cả những sự phiền não, tất cả những sự đau khổ cũng chỉ là có thế thôi - có bấy nhiêu cuộc giải phẫu cốt để loại bỏ những mầm nguy hiểm.

         Ở thế gian nầy, nhiều sự phiền não có thể tránh được vì một phần lớn không do quá khứ mà do những lỗi lầm hiện thời gây ra. Con người nhận lấy mọi vật ở khía cạnh xấu. Vì vậy mà chúng ta thường hay sinh ra bất bình, chúng ta nổi nóng, chúng ta tự đau khổ. Luật nhân quả không có ăn nhập chi trong mấy việc nầy cả. Trong nhiều trường hợp, bảy phần tám những điều lo lắng không ở ngoài đến mà hoàn toàn do cách thức của những người chịu đựng những sự kinh nghiệm của họ. Nhân Quả ở ngoài đến thì chẳng bao nhiêu, nhưng chúng ta lại làm cho nó lớn thêm nhiều, đó là sự lầm lỗi hiện tại của chúng ta; không phải là không phương cứu chữa. Phần đông những người lấy hạnh phúc làm mục tiêu ở đời thì tìm hạnh phúc nhiều cách khác nhau. Họ hợp tác với những kẻ mà sự gần gũi đã đem lại cho họ niềm vui đẹp, họ đi đến những nơi mà họ tưởng tìm gặp được lạc thú v.v.... Vị Ðệ Tử không nên bắt chước theo gương của họ, vì y cần có khả năng tìm hạnh phúc ngay trong tâm mình, không bắt buộc hạnh phúc đó lệ thuộc những điều kiện đặc biệt bên ngoài. Ðối với chúng ta thật khó, bởi vì trong nhiều kiếp đã qua, chúng ta từng bị những cảnh ngộ điều khiển, đẩy đưa, không nhiều thì ít. Khi nhìn kỹ lại đồng loại, chúng ta nhận thấy đa số cũng vẫn còn ở trong tình trạng đó. Phần đông, ở thế gian, rất ít chịu khó hoán cải tình trạng mà họ đang ở trong đó. Họ cảm thấy tinh thần suy ngược, họ sinh ra phật ý liền và vì thế họ đau khổ. Họ chỉ cần sửa đổi tất cả điều trên đây, nhưng không, khi họ bị xúc phạm thì họ đáp lại bằng những lời than van hay trách móc và tuyên bố không thể nào thuận thảo với những hạng người như vậy. Thế mà, hạng người nầy cũng chắc không khác gì mấy với đa số nhân loại. Hạnh phúc của chúng ta tùy theo cách chúng ta biết đối xử với họ và thái độ của chúng ta ứng đáp với thái độ của họ. Nếu chúng ta đã thâu thập được vài lợi ích trong công cuộc khảo cứu về Huyền Bí Học, chúng ta sẽ nói : "Tôi không cho ý muốn của họ là quan trọng, đó là công việc của họ chớ không phải của tôi. Còn tôi thì tôi không hề chiều theo tánh hay hờn giận, không lo âu hầu giữ được bình tĩnh, mặc dù mấy người khác làm hay nghĩ thế nào cũng được".

          Người ta sẽ nói : "Thật là khó, nếu chúng ta bị công kích và bị sỉ nhục. Nhưng phải chăng thật sự là những hậu quả của một thái độ sỉ nhục và khiêu khích tùy thuộc cách mà con người đã nhận lãnh ư ? Nếu chúng ta không dằn được cơn nóng giận thì sinh thêm nhiều rắc rối, riêng phần chúng ta cũng bộc lộ những tánh tình xấu xa như kẻ kia và dưới mắt của nhân chứng thì hành vi khiêu khích dường như có phần đúng. Nếu trái lại, chúng ta giữ được hoàn toàn bình tĩnh thì kẻ sỉ nhục ta bị xem như là có lỗi và nhân chứng có thể xét thấy chúng ta không lỗi. Ðã đành không nên giữ bình tĩnh với dụng ý tỏ ra mình không lỗi, nhưng thái độ của chúng ta phải là thái độ triết lý vì những lời công kích và sự can thiệp nhắm vào chúng ta không làm cho chúng ta xúc động, như thế chúng ta thật hữu phước.

         Cái hạnh phúc giả là việc tránh những sự phiền não và đau khổ. Chúng ta có thể làm nhiều hơn thế. Chúng ta thử xếp đặt cuộc đời mình cho phù hợp với những lời giáo huấn của Huyền Bí Học bằng cách khảo cứu về nội tâm. Chúng ta cần phải tham gia vào công tác của thế gian. Hãy giải quyết rằng : "Không ai thấy được Cơ Tạo Hóa hay công tác của Ðức Thượng Ðế thực hiện mà không thử phụ giúp vào với tất cả sức mạnh của mình". Nội một việc chú tâm công tác ấy cũng đủ choán hết thì giờ làm cho con người có hạnh phúc. Ðứng trước những việc từ ngoài đưa đến, chúng ta đừng kiếm thì giờ phản động lại bằng cách chán nản hay lo buồn. Nếu luôn luôn chúng ta tìm thế gởi những tư tưởng mạnh mẽ về thiện chí cho những người xung quanh ta, chúng ta bận suốt ngày và công việc của chúng ta làm tạo cho chúng ta một điều vui thích vậy.

        Làm sao chúng ta không khỏi buồn lòng khi nghe những người xung quanh ta vẫn nói mãi những điều họ làm để "giết thì giờ" : họ thi hành việc nầy, việc nọ, đó là họ đề xướng ra cho các công việc để làm. Cảnh tượng vừa buồn cười, vừa tội nghiệp, vì ở Thế gian có hàng ngàn cơ hội để hành động một cách từ thiện và cao quí, và họ cũng không tìm những công việc ấy mà làm. Họ chỉ bày ra những trò chơi, những cuộc giải trí và đó mới là một thái độ kỳ lạ nhất.

         Sinh viên Huyền Bí học không đủ ngày giờ để thi hành hết thảy những điều họ mong muốn. Thật ra, tất cả những người muốn làm việc thì công việc kéo đến dồn dập. Công tác luôn luôn trên sức họ. Bà Tiến Sĩ Annie Besant làm việc không biết mệt và không nghỉ ngơi, từ sáng sớm cho đến một giờ đêm khuya khoắc. Quan niệm của bà về công việc cũng không khác bao nhiêu với quan niệm của người thường. Trong thế giới doanh nghiệp, nhiều người, có lẽ, thường hay mê say thích thú một công việc nào đó, nhưng thường thì họ hiểu làm việc phải như thế nầy : là làm một ít công việc rồi nghỉ ngơi, kế đó làm việc trở lại một thời gian ngắn và người ta gọi đó là cần mẫn, làm việc một cách đúng đắn. Ðó không phải là cách thức của Bà Tiến Sĩ Annie Besant. Bà vừa lắng nghe huynh nói,  không để mất một chữ, và bà vừa tiếp tục viết. Câu chuyện của huynh chấm dứt thì sự giúp đỡ hay lời khuyên bảo của bà cũng sẵn sàng rồi. Bà không bỏ mất một phút giây nào. Nếu bắt buộc phải chờ đợi trong sân ga, luôn luôn bà có trong tay một tập giấy nhỏ, bà liền viết thư hay bài đăng báo. Không phải ai ai cũng bắt chước cách làm việc của bà được - huynh đừng quên rằng hiện giờ niên kỷ bà đã cao. Vả lại công việc của bà thường thường rất tinh tế, trên nhiều điểm và khác nhau nên bắt buộc phải có quyệt định nhanh chóng. Những người làm việc ăn lương không làm như vậy được. Chính vì bởi tất cả công việc của bà làm đều không ăn tiền mà bà mới đủ khả năng làm việc như thế. Bà lấy đó làm vui thích, luôn luôn nụ cười khả ái nở trên môi đối với những người bà đã gặp. Bà là nguồn cảm hứng thật sự đối với tất cả những người tới lui giao thiệp với bà. Chúng ta gắng sức theo bước chân bà đi xa bao nhiêu hay bấy nhiêu và đừng bao giờ quên mất bổn phận là sống lạc quan. Nếu chúng ta không có hạnh phúc, ấy là chúng ta chưa làm đầy đủ sức mình - bằng chứng chắc chắn là chúng ta làm mất thì giờ của chúng ta. Hãy bắt tay vào việc, khởi công làm một việc nào đi rồi chúng ta sẽ thấy hết buồn bã, bởi chưng chẳng có thì giờ nhàn rỗi, ở không. Phận sự chúng ta đem đến một hứng thú quá nồng nàn, nó rộng rãi bao la quá nên khi thấu hiểu được chân lý, chúng ta không có một tư tưởng nào để nghĩ ngợi đến buồn bã hay điều chi âu sầu nữa.