Thuan Thi Do:
http://thongthienhoc.net/sach/GiangLyTiengNoiVoThinh.htm
CHƯƠNG 2
KHOA HỌC CỦA TRÍ NĂO VÀ MINH TRIẾT CỦA
TÂM HỒN
Đệ Tử hỏi:
109. Bạch Sư Phụ,
con phải làm thế nào để đạt được sự Minh Triết?
110. Bạch Đấng Hiền
Minh, con phải làm thế nào để được toàn thiện?
111. Hỡi Đệ Tử, hăy
t́m kiếm đường đi, nhưng trước khi bắt đầu cuộc hành tŕnh con phải có tấm
ḷng trong sạch. Trước khi thực hiện bước đầu tiên, con phải tập phân biệt
được điều chơn với điều giả, cái vô thường với cái trường cửu. Trên hết mọi sự
con hăy học phân tích khoa học của trí năo và sự Minh Triết của tâm hồn, Nhăn
Pháp và Tâm Pháp.
C.W.L.- Tất
cả những ǵ chúng ta có thể nói ở đây về vấn đề điều chơn với điều giả đă được
tŕnh bày đầy đủ ở phần b́nh giảng câu “Xin dắt tôi từ Cơi giả
đến Cơi chân,” trong quyển “Dưới Chân Thầy.”
112. Sự vô minh
giống như một cái b́nh đậy kín, không có không khí; Linh Hồn như con chim bị
nhốt trong b́nh. Nó hết líu lo, đập vỗ lông cánh; con chim câm nín, tê cóng và
chết ṃn.
113. Tuy nhiên, sự
vô minh c̣n khá hơn sự học của trí năo mà không có Sự Minh Triết của tâm hồn
soi sáng và hướng dẫn.
Không có sự tiến bộ
nào có thể thực hiện được ở người hoàn toàn vô minh, dù y được mở mang trên
phương diện nào khác. Không có vài kiến thức về Chân Lư và Đường Đạo, y không
biết phải đi về đâu. Phần đông trong chúng ta ít khi tự hỏi Con Người thật sự
là ai và thế nào là những đặc tính và hành động gây nên sự tiến hóa hoặc thối
hóa. Họ cũng không có chút ư niệm về định mệnh lớn lao mà tất cả chúng ta đều
hướng dần dần đến đó. V́ thế họ đă tiến tới một cách chậm chạp vô cùng. Chúng
tôi đă quan sát bằng Thần Nhăn đến hằng trăm kiếp của vài Pitris thuộc loại
thứ hai, hay Con Người thuộc đẳng cấp thứ hai và sau cùng không khám phá được
một dấu hiệu phát triển nào.
Sự thật là toàn thể
sự sống đang tiến hóa, tuy chậm chạp nhưng liên tục, và con người cũng tham dự
vào sự tiến bộ chung đó. Nói một cách tuyệt đối th́ con người vẫn tiến, nhưng
xét theo một cách tương đối nó không tiến được bao nhiêu. Ông Sinnett đă so
sánh sự tiến hóa đó với sự tiến bộ của một người leo lên một ngọn tháp bằng
chiếc thang h́nh khu ốc; y luôn luôn thấy ḿnh ở trong vị trí cũ và như trước,
nhưng mỗi lần như thế y đă lên cao được một chút. Người ta cho rằng con người
cần phải được đối xử xứng đáng hơn chút ít, v́ chúng ta thấy rằng ngay cả
người vô minh mà đến chín phần mười tư tưởng của y đều ích kỷ, nhưng y vẫn
tiến lên bằng cách đó. Thật ra chỉ có một ḿnh người ấy thôi, nếu y đem một
chút năng lực dùng vào những cứu cánh cao thượng th́ sẽ có hiệu quả nhiều hơn
một số lượng năng lực thật lớn mà dùng vào mục đích thấp hèn. Một phần mười tư
tưởng của một người nếu có đặc tính tinh thần, người đó sẽ tiến trên mức trung
b́nh, dù trong trường hợp đó y thối lui hết chín bước, chỉ tiến lên một bước
thôi; may thay, chín bước thối rất ngắn và chỉ có bước tiến lại thật dài. Phải
có một đời sống thật xấu xa mới làm cho điều thiện và điều ác cân bằng được,
và nếu bị thoái hóa, th́ con người ắt phải lầm lạc một cách đặc biệt. Ngoài
ra, việc thiện rất nhỏ sẽ tạo nên những hiệu quả thật sâu xa, v́ giữa loài
người có sự liên quan chặt chẽ với nhau và người nào thực hiện điều thiện đó
chắc chắn sẽ gặt được nhiều quả lành.
Nhưng nếu vô minh
là một chướng ngại nghiêm trọng cho sự tiến hóa, th́ những kiến thức mà người
ta không áp dụng đến cũng không có giá trị ǵ và không đáng kể bao nhiêu. Ngay
cả một người quan tâm đến Huyền Bí Học vẫn có thể hầu như không tiến bộ từ
kiếp nầy qua kiếp khác, v́ nếu không dùng đến kiến thức của ḿnh, y sẽ ít làm
được việc thiện. Vậy điều kiện tối cần là phải sử dụng kiến thức của chúng ta
vào sự tiến hóa.
114. Hạt giống Minh
Triết không thể nẩy mầm và đâm chồi trong chỗ không có khí trời. Muốn sống và
gặt hái kinh nghiệm, cái trí phải hiểu cho rộng và sâu, và phải có những điểm
kéo nó đến Linh Hồn Kim Cương. Con chớ nên t́m những điểm đó trong thế giới
của Ma Vương, mà phải nâng tâm hồn lên khỏi những ảo ảnh để t́m sự vĩnh cửu và
bất biến là Sat (Cơi chơn thật) và hăy đề pḥng sự khuyến dụ giả dối của không
tưởng.
Trong phần chú
thích, Bà Blavatsky nói rằng “Linh Hồn Kim Cương,” “Vajrasattva” là một danh
hiệu của Đức Phật Chí Tôn, Chúa Tể của tất cả những sự Huyền Bí, gọi là
Vajradhara và Adi Buddha. Tuy nhiên trong Bộ “Giáo Lư Bí Truyền,” Bà cho là có
sự phân biệt giữa Vajrasattva và Vajradhara. Vajra là một hạt kim cương,
Sattva trong trường hợp nầy có nghĩa là “theo bản chất,” là một đặc tính hay
Linh Hồn. Vậy Vajrasattva là một nhân vật mà đặc tính giống như kim cương.
Dhara nghĩa là cầm lấy hay mang; vậy Vajradhara là một nhân vật nắm giữ hạt
kim cương Avalokiteshvara, “Đấng Chúa tể hữu h́nh” là Vajrasattva; Linh Hồn
Kim Cương hay Tâm Kim Cương, và tiêu biểu cho thực tại tổng hợp của tất cả
Đấng Dhyani-Buddhas. Đức Thượng Đế Ngôi Một là Vajradhara hay Vajrapani, Đấng
giữ hạt kim cương, hay Nhân Vật nắm hạt kim cương, ở Tây Tạng cũng gọi là
Dorjechang; Ngài đứng ngoài mọi hoàn cảnh hay mọi sự thể hiện, nhưng Ngài vẫn
gởi đến khắp thế giới sự biểu hiện chủ quan Tấm Ḷng của Ngài, đó là Đấng
Vajrasattva hay Dorjesampa, Đức Thượng Đế Ngôi Hai.
Muốn cho sự tiếp
xúc giữa thí sinh và Cái Đó (Thượng Đế) được đầy đủ cần phải có những điểm đặc
biệt. Điều nầy giống như việc xảy ra trong lúc con thú đầu thai làm người.
Trong trường hợp hiện nay những đặc điểm ấy là những đức tánh cao thượng do
con thú hoạch đắc được, như t́nh thương và ḷng sùng tín, nhờ đó nó đạt được
tâm thức con người. Trí con người phải phát ra những đặc điểm có thể hợp nhất
với Linh Hồn, đối với vị Đạo Đồ những đặc điểm nầy phải được nâng lên Cơi Bồ
Đề, nó là nguyên lư trong sự tái sinh của Bản Ngă tương ứng với Vajrasattva
trên một mức độ cao siêu. Theo Đức T. Subba Row, đây là Atma thu hút Chơn Nhơn
vào trong Chơn Thần. Vậy h́nh ảnh ấy có thể được dùng cho nhiều tŕnh độ.
115. V́ Cái Trí giống như tấm gương, nó vừa chứa chất
bụi bặm, vừa phản ảnh bụi bặm đó.
Bà Blavatsky nói rằng điều nầy phát sinh từ Giáo Lư của Thần Tú; Ngài dạy rằng
Cái Trí con người giống như một tấm gương; nó thu hút và phản chiếu mỗi nguyên
tử bụi bặm, giống như tấm gương đó chúng ta phải coi chừng và lau chùi bụi mỗi
ngày. Thần Tú là Tổ thứ sáu ở miền Bắc Trung Hoa; Ngài truyền thụ Giáo Lư Bí
Truyền của Bồ Đề Đạt Ma. Trong Bộ “Giáo Lư Bí Truyền” Bà Blavatsky giải thích
sứ mạng của Bồ Đề Đạt Ma bằng mấy lời như sau:
Khi người ta áp dụng một cách sai lầm Phật Giáo chính thống đến cực điểm, và
khi tinh thần chân chính trong Triết Lư Đạo Phật hầu như đă biến mất, th́
nhiều Nhà cải cách Tôn Giáo từ Ấn Độ đến Trung Hoa truyền dạy một giáo lư khẩu
truyền. Đó là Ngài Bồ Đề Đạt Ma và Long Thọ, Tác Giả của nhiều tác phẩm quan
trọng về Thiền Tông Trung Hoa, suốt mấy thế kỷ đầu của Tây Lịch Kỷ Nguyên.
Bụi bặm trên tấm gương tượng trưng cho những thành kiến, ảo ảnh và những sự
ngông cuồng của Thể Vía và Thể Trí. Đối với nhà quan sát có Thần Nhăn thấy
được các Cơi ấy, chúng quả là chướng ngại ngăn cản sự phát triển của những tư
tưởng và t́nh cảm tiến bộ. Hiệu quả của những chướng ngại nầy và những phương
tiện diệt trừ chúng, chúng ta đă nghiên cứu kỹ lưỡng trong bộ Giảng Lư về
quyển “Dưới Chân Thầy.”
Phải có ngọn gió êm dịu của Tâm Hồn Minh Triết mới cuốn hết bụi Trần ảo mộng
của chúng ta. Hỡi Đệ Tử sơ cơ, con hăy t́m cách ḥa hợp trí và Hồn con lại.
116. Phải xa lánh vô minh và cũng phải xa lánh luôn ảo ảnh. Hăy ngoảnh mặt
trước sự phỉnh lừa của Thế Gian, con chớ tin giác quan của con, chúng đều giả
dối. Nhưng trong cái kho cảm giác là thân thể con, con hăy t́m Con Người
trường cửu trong cái Vô Ngă; và khi đă t́m được rồi con hăy nh́n vào trong:
Con là Phật đó.
Kinh nghiệm cho chúng ta biết bao giờ cũng phải hoài nghi giác quan. Do đó
những ấn tượng thị giác phải được kiểm soát bằng sự nghiên cứu sự kiện kỹ
lưỡng kèm theo sự phán đoán được biện giải, chẳng hạn hiện tượng liên quan đến
sự vận chuyển biểu kiến của Mặt Trời chung quanh Quả Đất. Tuy nhiên chớ cho
rằng chúng ta chủ trương không dùng đến giác quan; chúng phải được sử dụng để
giúp chúng ta học hỏi và hoàn thành công tác, nhiệm vụ trên mỗi Cơi; không có
giác quan, cũng không có sự tiến bộ nào có thể thực hiện được.
Con người vĩnh cửu hay Chơn Nhơn c̣n phải chịu luân hồi; Chơn Nhơn vô cùng
trường thọ so với kiếp sống của Phàm Nhơn, v́ nó tồn tại đến khi hoàn tất
những kiếp sinh tử của con người.
Danh từ Phật (Buddha) có thể hiểu theo ba nghĩa khác nhau. Đôi khi trong
trường hợp nầy nó chỉ có nghĩa là sáng suốt, giác ngộ hay minh triết. Có khi
đó chính là danh hiệu của Đức Phật Gautama (Cồ Đàm). Trong trường hợp khác nó
chỉ chức vụ cao cả của Đấng Chủ Tể Cung Thứ Hai trong Quần Tiên Hội đang điều
hành lănh vực Giáo Dục và Tôn Giáo mà quyển “Chơn Sư và Thánh Đạo” đă đề cập
đến. Các tín đồ Phật Giáo biết được một danh sách gồm có 24 Vị Phật. Trong một
tương lai rất xa Đức Di Lạc Bồ Tát sẽ thay thế Đức Phật hiện tại của chúng ta
là Đức Thích Ca.
117. Hăy xa lánh lời ca tụng, hỡi kẻ sùng Đạo, lời tán tụng đưa đến huyễn ngă.
Xác thân con không phải là Chơn Ngă, Chơn Ngă không có thân và lời khen hay
chê đều không ảnh hưởng đến nó được.
118. Hỡi Đệ Tử, tự xưng tụng lấy ḿnh chẳng khác nào kẻ ngông cuồng leo lên
tháp cao ngồi tự đắc một ḿnh, không c̣n thấy ai hơn là thấy chính ḿnh.
Biết bao nhiêu người bị hư hỏng v́ lời ca tụng không xứng đáng khiến họ kiêu
căng không thấy rơ những ǵ ở trước mắt và cao hơn họ. Các vị Đệ Tử khá sáng
suốt thường thấy được các Đấng Chơn Sư nên ít gặp sự nguy hiểm nầy hơn nhiều
sự nguy hại khác, v́ họ không thể không so sánh sự nhỏ bé của chính ḿnh với
sự vĩ đại của Đức Thầy, họ chẳng khác ánh sáng của một ngọn đèn chong nhỏ mọn
so sánh với ánh sáng Mặt Trời. Chính người nh́n xuống dưới ḿnh và tự so sánh
với những người thấp kém mới bị sa ngă v́ tánh kiêu căng.
Tốt hơn là chúng ta không nên nghĩ đến ḿnh và thường lo lắng đến công việc
của Chơn Sư. Đối với chúng ta, trước ư niệm đó, việc làm đă vượt quá khả năng
của chúng ta rất nhiều, những năng lực và th́ giờ chúng ta phung phí để nghĩ
đến Phàm Nhơn nhỏ bé của ḿnh cũng bị mất mát bằng công việc đó vậy. Chắc chắn
có nhiều lư do, nếu các vị Chơn Sư ít khi xuất hiện trước những người mới làm
việc phụng sự giúp các Ngài. Đây là một trong các lư do đó: Đệ Tử thấy Chơn Sư
vượt hơn ḿnh quá xa, có thể bị thất vọng bởi t́nh cảm yếu đuối và mất niềm
tin về khả năng phụng sự của ḿnh. Vậy nếu cần phải tránh sự kiêu căng, đồng
thời cũng phải tránh luôn việc đánh giá thấp năng lực của chúng ta. Bao giờ
cũng thế, ở đây theo con đường trung đạo vẫn tốt.
So sánh ḷng kiêu căng với cái tháp thật hay, v́ sự kiêu căng giam hăm con
người và chia cách y với đồng loại của ḿnh. Chẳng hạn nếu y kiêu hănh v́ sự
học vấn của y, y sẽ muốn cho kẻ khác dốt nát hơn y nữa để y được thỏa thích ở
địa vị cao hơn họ và nếu y phô bày kiến thức của y, th́ cũng chỉ v́ khoe
khoang mà thôi. Một người như thế làm việc không ngừng, để đào sâu hố chia rẽ
giữa ḿnh với kẻ khác, hầu có thể từ trên cao nh́n thiên hạ.
119. Cái học sai lầm bị Nhà Hiền Triết bác bỏ, và Định Luật Tốt Lành tung nó
bay theo gió. Bánh Xe Pháp quay cho tất cả mọi người, kẻ khiêm tốn cũng như kẻ
kiêu căng. Nhăn Pháp được dành cho quần chúng, Tâm Pháp dành cho những kẻ được
tuyển chọn. Hạng thứ nhứt lặp lại một cách kiêu căng: “Hăy xem, tôi biết”;
hạng sau là những kẻ thu lượm một một cách khiêm tốn và nhỏ nhẹ thú nhận: “Đây
là điều tôi đă nghe được.”
Trải qua thời gian mọi Tôn Giáo đều được thêm thắt vào nhiều suy tư và những
lư thuyết khác. Chẳng hạn trong Ấn Độ Giáo, các Kinh Puranas chứa đựng nhiều
quy luật và giới cấm mà phần lớn do các Giáo Sĩ bịa đặt để được tiện lợi cho
họ hoặc có ích cho cá nhân họ, hoặc v́ giá trị của nhiều câu Kinh cầu nguyện
hay tế lễ do họ thêu dệt. Chúng ta hăy kể một thí dụ khác là sự giải thích đặc
biệt về những câu châm ngôn tối cổ, sự giải thích đó biến thành Tín Điều, liên
quan đến Giáo Lư cổ sơ : Chẳng hạn Tín Điều ghê rợn về sự đau khổ đời đời c̣n
liên hệ đến đa số người Thiên Chúa Giáo.
Giáo Lư Bí Truyền đă tung tất cả những Tín Điều đó theo gió và chỉ chú ư đến
Chân Lư căn bản và sống thật. Tuy nhiên, phải là một người cương quyết và tiến
bộ mới hành động theo nội tâm được. Đối với đại chúng đi từ từ trên con đường
tiến hóa rộng thênh thang, tiến lên sườn núi quanh co một cách dễ dàng, th́
kinh sách là người hướng dẫn chánh. Những người đó chưa đi đến điểm mà Kinh
Garuda Purana đă mô tả: “Khi đă thực hành xong Kinh Vedas và Shastras, khi đă
biết được Chân Lư, bậc Hiền Giả có thể bỏ hết kinh sách, cũng như người gặt
hái được lúa bỏ rơm vậy.”
Căn bản Phật Giáo đều bắt đầu bằng: “Kinh nói như vầy” hoặc “Như thị ngă văn”
(Tôi nghe như vầy) mà không nói: “Điều nầy đúng tuyệt đối, các ngài phải tin,”
nhưng lại nói: “Đây là điều đă được công bố; các ngài hăy cố gắng t́m hiểu và
do đó các ngài sẽ hiểu rơ sự thật”. Đó là tinh thần t́m hiểu chớ không phải
Giáo Điều. Tuy nhiên, có điều lạ là đôi khi người ta giải thích các công thức
ấy bằng một ư nghĩa khác và hoàn toàn sai lạc. Người ta nói: “Thử giải thích
vấn đề nầy một cách khác thật vô ích, v́ những ǵ được công bố đă có đủ thẩm
quyền!”
120. Hỡi Đệ Tử, “Cái Sàng To” là danh từ để gọi Tâm Pháp.
121. Bánh xe Diệu Pháp xoay mau lẹ cả ngày lẫn đêm. Nó làm tróc lớp vỏ vô giá
trị của hột lúa vàng, lớp vô dụng của chất bột. Bàn tay Nhân Quả điều khiển
bánh xe, sự tuần hoàn đánh dấu nhịp đập của trái tim Nhân Quả.
122. Chánh tri kiến là bột, sự học hỏi sai lầm là trấu. Nếu con muốn ăn bánh
Minh Triết, th́ con phải nhồi bột với nước Amrita trong vắt. C̣n nếu con nhồi
trấu với nước sương mù Mộng Ảo, th́ con chỉ có thể làm ra được thực phẩm cho
loài chim Tử, Sinh, Lăo, Khổ.
Tâm Pháp được gọi là Cái Sàng To, v́ chúng ta sống theo nó th́ những sinh hoạt
dưới Thế Gian, những sự sai lầm mà chúng ta phạm phải và những tật xấu chúng
ta sẵn có sẽ bị sàng sảy và loại bỏ. Làm việc không theo lư tưởng của Giáo Lư
Tâm Truyền là muốn làm sống lại măi kiếp nầy qua kiếp khác những sự lầm lạc
cũ. Bà Blavatsky có nói: Muốn làm việc thiện là một việc; biết nơi đâu việc
tốt phải làm là điều khác. Tuy nhiên, dù kiến thức chúng ta bất toàn, chúng ta
vẫn phải tiến tới và làm việc với sự tận lực của ḿnh. Điều nầy hơi giống như
việc chúng ta học ngoại ngữ. Muốn nói được, chúng ta đă lầm nếu cố gắng học
cho rành rẽ theo sách vở; phải thực hành, phải chịu lầm lạc và nhờ sự cố gắng,
một ngày kia người ta mới đạt đến chỗ nói đúng. Dĩ nhiên chúng ta phải tập đàm
thoại với những người biết thông thạo ngoại ngữ đó.
Cũng thế, mặc dù chúng ta chưa thấy Đức Thầy, nhưng Ngài vẫn hướng dẫn Đệ Tử
t́m cách tận lực làm việc một cách thành tâm; Ngài sẽ đưa đến cho y nhiều kinh
nghiệm để sàng sảy những lỗi lầm của y. Chúng ta hăy tin chắc như thế: Không
sao tránh khỏi được việc điều thiện tối hậu sẽ phải thực hiện; t́nh thương sẽ
tràn đầy trong ḷng chúng ta; bấy giờ chúng ta có thể làm việc mà không sợ sai
lầm; sự lầm lạc sẽ giảm bớt về lượng cũng như phẩm tính của chúng và sau cùng
sẽ biến mất.
Do sự tương tự với bột và bánh chúng ta rút ra một bài học luân lư. Chân Lư mà
bạn thu hoạch được không cho bạn bánh, nhưng chỉ cho bạn bột sẽ làm ra bánh
Minh Triết. Sự nhồi bột là một hành động của Chơn Nhơn làm cho kinh nghiệm trở
nên hữu dụng và biến chúng thành Minh Triết thật sự. Đối với người thường việc
nhồi bột đó hầu như thực hiện trọn vẹn trong giai đoạn ở trên Cơi Thiên Đàng,
nhưng đối với Đệ Tử Chơn Sư, người đă khai thông thật rộng vận hà giữa Chơn
Nhơn và Phàm Nhơn, th́ nó sẽ tăng trưởng thành Minh Triết không ngừng.
Bằng ḷng với kiến thức bên ngoài và sự nghiên cứu bằng Hạ Trí chỉ v́ sự hữu
dụng hay để thỏa măn cá nhân, thật ra đó chính là nhồi bột với trấu và sương
mù của Ma Vương. Làm như thế không phải là lo cho sự thắng lợi của Chơn Ngă
cao siêu, cũng không phải để theo con Đường Đạo, nhưng là tạo nghiệp sinh tử
cho tương lai, tạo nghiệp cho các Thể và Phàm Nhơn c̣n phải chịu hao ṃn và
tiêu diệt về sau.
7:10 PMĐại cương Tiếng Nói Vô Thinh http://thongthienhoc.net 2h 22m 14s 1m 12s
http://thongthienhoc.net/truongbigiao/DaiCuongTiengVoThinh.htm