Họp Thông Thiên Học ngày 6 tháng 11 năm 2010
[11/6/2010 6:09:49 PM] *** Conference call ***
[11/6/2010 6:14:11 PM] Van Atman: 14. The Seven Hosts, the “Will (or Mind)-Born”
Lords, Propelled by the Spirit of Life-Giving (Fohat), separate men from
themselves, each on his own Zone (a).
(a) They threw off their “shadows” or astral bodies — if such an ethereal being
as a “lunar Spirit” may be supposed to rejoice in an astral, besides a hardly
tangible body. In another Commentary it is said that the “Ancestors” breathed
out the first man, as Brahma is explained to have breathed out the Suras (Gods),
when they became “Asuras” (from Asu, breath). In a third it is said that they,
the newly-created men, “were the shadows of the Shadows.”
With regard to this sentence — “They were the shadows of the Shadows” — a few
more words may be said and a fuller explanation attempted. This first process of
the evolution of mankind is far easier to accept than the one which follows it,
though one and all will be rejected and doubted even by some Kabalists,
especially the Western, who study the present effects, but have neglected to
study their primary causes. Nor does the writer feel competent to explain a mode
of procreation so difficult of appreciation save for an Eastern Occultist.
Therefore it is useless to enter here into details concerning the process,
though it is minutely described in the Secret Books, as it would only lead to
speaking of facts hitherto unknown to the profane world, and hence to their
being misunderstood. An “Adam” made of the dust of the ground will always be
found preferable, by a certain class of students, to one projected out of the
ethereal body of his creator; though the former process has never been heard of,
while the latter is familiar, as all know, to many Spiritualists in Europe and
America, who, of all men, ought to understand it. For who of those who have
witnessed the phenomenon of a materialising form oozing out of the pores of a
medium or, at other times, out of his left side, can fail to credit the
possibility, at least, of such a birth? If there are
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 87 MAN NOT CREATED PERFECT.
in the Universe such beings as Angels or Spirits, whose incorporeal essence may
constitute an intelligent entity notwithstanding the absence of any (to us)
solid organism; and if there are those who believe that a god made the first man
out of dust, and breathed into him a living Soul — and there are millions upon
millions who believe both — what does this doctrine of ours contain that is so
impossible? Very soon the day will dawn, when the world will have to choose
whether it will accept the miraculous creation of man (and Kosmos too) out of
nothing, according to the dead letter of Genesis, or a first man born from a
fantastic link — absolutely “missing” so far — the common ancestor of man, and
of the “true ape.”* Between these two fallacies,† Occult philosophy steps in. It
teaches that the first human stock was projected by higher and semi-divine
Beings out of their own essences. If the latter process is to be considered as
abnormal or even inconceivable — because obsolete in Nature at this point of
evolution — it is yet proven possible on the authority of certain
“Spiritualistic” facts. Which, then, we ask of the three hypotheses or theories
is the most reasonable and the least absurd? Certainly no one — provided he is
not a soul-blind materialist — can ever object to the occult teaching.
Now, as shown, we gather from the latter that man was not “created” the complete
being he is now, however imperfect he still remains. There was a spiritual, a
psychic, an intellectual, and an animal evolution, from the highest to the
lowest, as well as a physical development — from the simple and homogeneous, up
to the more complex and heterogeneous; though not quite on the lines traced for
us by the modern evolutionists. This double evolution in two contrary
directions, required various ages, of divers natures and degrees of spirituality
and intellectuality, to fabricate the being now known as man. Furthermore, the
one absolute, ever acting and never erring law, which proceeds on the
Footnote(s) ———————————————
* “. . . Huxley, supported by the most evident discoveries in Comparative
Anatomy, could utter the momentous sentence that the anatomical differences
between man and the highest apes are less than those between the latter and the
lowest apes. In relation to our genealogical tree of man, the necessary
conclusion follows that the human race has evolved gradually from the true
apes.” (“The Pedigree of Man,” by Ernest Haeckel, translated by Ed. B. Aveling,
p. 49).
What may be the scientific and logical objections to the opposite conclusion —
we would ask? The anatomical resemblances between Man and the Anthropoids —
grossly exaggerated as they are by Darwinists, as M. de Quatrefages shows — are
simply enough “accounted for” when the origin of the latter is taken into
consideration.
“Nowhere, in the older deposits, is an ape to be found that approximates more
closely to man, or a man that approximates more closely to an ape . . . . . .”
† “. . . . . The same gulf which is found to-day between Man and Ape, goes back
with undiminished breadth and depth to the Tertiary period. This fact alone is
enough to make its untenability clear,” (Dr. F. Pfaff, Prof. of Natural Science
in the University of Erlangen).
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 88 THE SECRET DOCTRINE.
same lines from one eternity (or Manvantara) to the other — ever furnishing an
ascending scale for the manifested, or that which we call the great Illusion
(Maha-Maya), but plunging Spirit deeper and deeper into materiality on the one
hand, and then redeeming it through flesh and liberating it — this law, we say,
uses for these purposes the Beings from other and higher planes, men, or Minds
(Manus), in accordance with their Karmic exigencies.
At this juncture, the reader is again asked to turn to the Indian philosophy and
religion. The Esotericism of both is at one with our Secret Doctrine, however
much the form may differ and vary.
———————
On the Identity and Differences of the Incarnating Powers.
The Progenitors of Man, called in India “Fathers,” Pitara or Pitris, are the
creators of our bodies and lower principles. They are ourselves, as the first
personalities, and we are they. Primeval man would be “the bone of their bone
and the flesh of their flesh,” if they had body and flesh. As stated, they were
“lunar Beings.”
The Endowers of man with his conscious, immortal ego, are the “Solar Angels” —
whether so regarded metaphorically or literally. The mysteries of the Conscious
ego or human Soul are great. The esoteric name of these “Solar Angels” is,
literally, the “Lords” (Nath) of “persevering ceaseless devotion” (pranidhana).
Therefore they of the fifth principle (Manas) seem to be connected with, or to
have originated the system of the Yogis who make of pranidhana their fifth
observance (see Yoga Shastra, II., 32.) It has already been explained why the
trans-Himalayan Occultists regard them as evidently identical with those who in
India are termed Kumaras, Agnishwattas, and the Barhishads.
How precise and true is Plato’s expression, how profound and philosophical his
remark on the (human) soul or ego, when he defined it as “a compound of the same
and the other.” And yet how little this hint has been understood, since the
world took it to mean that the soul was the breath of God, of Jehovah. It is
“the same and the other,” as the great Initiate-Philosopher said; for the ego
(the “Higher Self” when merged with and in the Divine Monad) is Man, and yet the
same as the “other,” the Angel in him incarnated, as the same with the universal
Mahat. The great classics and philosophers felt this truth, when saying that
“there must be something within us which produces our thoughts. Something very
subtle; it is a breath; it is fire; it is ether;
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 89 PITRIS OF THE GODS AND DEMONS.
it is quintessence; it is a slender likeness; it is an intellection; it is a
number; it is harmony. . . . . ” (Voltaire).
All these are the Manasam and Rajasas: the Kumaras, Asuras, and other rulers and
Pitris, who incarnated in the Third Race, and in this and various other ways
endowed mankind with Mind.
There are seven classes of Pitris, as shown below, three incorporeal and four
corporeal; and two kinds, the Agnishwatta and the Barhishad. And we may add
that, as there are two kinds of Pitris, so there is a double and a triple set of
Barhishad and Agnishwatta. The former, having given birth to their astral
doubles, are reborn as Sons of Atri, and are the “Pitris of the Demons,” or
corporeal beings, on the authority of Manu (III., 196); while the Agnishwatta
are reborn as Sons of Marichi (a son of Brahma), and are the Pitris of the Gods
(Manu again, Matsya and Padma Puranas and Kulluka in the Laws of the Manavas,
III., 195).* Moreover, the Vayu Purana declares all the seven orders to have
originally been the first gods, the Vairajas, whom Brahma “with the eye of Yoga,
beheld in the eternal spheres, and who are the gods of gods”; and the Matsya
adds that the Gods worshipped them; while the Harivansa (S. 1, 935)
distinguishes the Virajas as one class of the Pitris only — a statement
corroborated in the Secret Teachings, which, however, identify the Virajas with
the elder Agnishwattas† and the Rajasas, or Abhutarajasas, who are incorporeal
without even an astral phantom. Vishnu is said, in most of the MSS., to have
incarnated in and through them. “In the Raivata Manvantara, again, Hari, best of
gods, was born of Sambhuti, as the divine Manasas — originating with the deities
called Rajasas.” Sambhuti was a daughter of Daksha, and wife of Marichi, the
father of the Agnishwatta, who, along with the Rajasas, are ever associated with
Manasas. As remarked by a far more able Sanskritist than Wilson, Mr. Fitzedward
Hall, “Manasa is no inappropriate name for a deity associated with the Rajasas.
We appear to have in it Manasam — the same as Manas — with the change of
termination required to express male personification” (Vishnu Purana Bk. III.,
ch. I., p. 17 footnote). All the sons of Viraja are Manasa, says Nilakantha. And
Footnote(s) ———————————————
* We are quite aware that the Vayu and Matsya Puranas identify (agreeably to
Western interpretation) the Agnishwatta with the seasons, and the Barhishad
Pitris with the months; adding a fourth class — the Kavyas — cyclic years. But
do not Christian, Roman Catholics identify their Angels with planets, and are
not the seven Rishis become the Saptarshi — a constellation? They are deities
presiding over all the cyclic divisions.
† The Vayu Purana shows the region called Viraja-loka inhabited by the
Agnishwattas.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 90 THE SECRET DOCTRINE.
Viraja is Brahma, and, therefore, the incorporeal Pitris are called Vairajas
from being the sons of Viraja, says Vayu Purana.
We could multiply our proofs ad infinitum, but it is useless. The wise will
understand our meaning, the unwise are not required to. There are thirty-three
crores, or 330 millions, of gods in India. But, as remarked by the learned
lecturer on the Bhagavad Gita, “they may be all devas, but are by no means all
‘gods’, in the high spiritual sense one attributes to the term.” “This is an
unfortunate blunder,” he remarks, “generally committed by Europeans. Deva is a
kind of spiritual being, and because the same word is used in ordinary parlance
to mean god, it by no means follows that we have to worship thirty-three crores
of gods.” And he adds suggestively: “These beings, as may be naturally inferred
have a certain affinity with one of the three component Upadhis (basic
principles) into which we have divided man.” — (Vide Theosophist, Feb., 1887, et
seq.)
The names of the deities of a certain mystic class change with every Manvantara.
Thus the twelve great gods, Jayas, created by Brahma to assist him in the work
of creation in the very beginning of the Kalpa, and who, lost in Samadhi,
neglected to create — whereupon they were cursed to be repeatedly born in each
Manvantara till the seventh — are respectively called Ajitas, Tushitas, Satyas,
Haris, Vaikunthas, Sadhyas, and Adityas: they are Tushitas (in the second
Kalpa), and Adityas in this Vaivasvata period (see Vayu Purana), besides other
names for each age. But they are identical with the Manasa or Rajasas, and these
with our incarnating Dhyan Chohans. They are all classes of the Gnana-devas.
Yes; besides those beings, who, like the Yakshas, Gandharvas, Kinaras, etc.,
etc., taken in their individualities, inhabit the astral plane, there are real
Devagnanams, and to these classes of Devas belong the Adityas, the Vairajas, the
Kumaras, the Asuras, and all those high celestial beings whom Occult teaching
calls Manaswin, the Wise, foremost of all, and who would have made all men the
self-conscious spiritually intellectual beings they will be, had they not been
“cursed” to fall into generation, and to be reborn themselves as mortals for
their neglect of duty.
[11/6/2010 6:30:41 PM] Thuan Thi Do:
Cahttp://www.google.com/url?sa=t&source=web&cd=1&ved=0CBwQFjAA&url=http%3A%2F%2Fwww.scribd.com%2Fdoc%2F17480110%2FTA-THUT-CHAU-ATLANTIS&rct=j&q=annie%20besant%20man%20whence%20&ei=4ADWTL3XDYu6sAORnaSNCw&usg=AFQjCNGYqTKW-wk5Q6B78SrkudZZaVJrzQ&sig2=Xet_OaCeTzSl3_gEQFaCCg&cad=rja
[11/6/2010 6:30:56 PM] Thuan Thi Do:
http://www.google.com/url?sa=t&source=web&cd=1&ved=0CBwQFjAA&url=http%3A%2F%2Fwww.scribd.com%2Fdoc%2F17480110%2FTA-THUT-CHAU-ATLANTIS&rct=j&q=annie%20besant%20man%20whence%20&ei=4ADWTL3XDYu6sAORnaSNCw&usg=AFQjCNGYqTKW-wk5Q6B78SrkudZZaVJrzQ&sig2=Xet_OaCeTzSl3_gEQFaCCg&cad=rja
[11/6/2010 6:48:25 PM] Van Atman: 15. Seven times Seven Shadows (chhayas) of
Future Men (or Amanasas) (a) were (thus) Born, each of his own colour
(complexion) and kind (b). Each (also) inferior to his Father (creator). The
Fathers, the Boneless, could give no Life to Beings with
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 91 SEVEN CLASSES OF PITRIS.
Bones. Their Progeny were Bhuta (phantoms) with neither Form nor Mind, Therefore
they were called the Chhaya (image or shadow) Race (c).
(a) Manu, as already remarked, comes from the root “man” to think, hence “a
thinker.” It is from this Sanskrit word very likely that sprung the Latin
“mens,” mind, the Egyptian “Menes,” the “Master-Mind,” the Pythagorean Monas, or
conscious “thinking unit,” mind also, and even our “Manas” or mind, the fifth
principle in man. Hence these shadows are called amanasa, “mindless.”
With the Brahmins the Pitris are very sacred, because they are the Progenitors,*
or ancestors of men — the first Manushya on this Earth — and offerings are made
to them by the Brahmin when a son is born unto him. They are more honoured and
their ritual is more important than the worship of the gods (See the “Laws of
Manu,” Bk. III., p. 203).
May we not now search for a philosophical meaning in this dual group of
progenitors?
The Pitris being divided into seven classes, we have here the mystic number
again. Nearly all the Puranas agree that three of these are arupa, formless,
while four are corporeal; the former being intellectual and spiritual, the
latter material and devoid of intellect. Esoterically, it is the Asuras who form
the first three classes of Pitris — “born in the body of night” — whereas the
other four were produced from the body of twilight. Their fathers, the gods,
were doomed to be born fools on Earth, according to Vayu Purana. The legends are
purposely mixed up and made very hazy: the Pitris being in one the sons of the
gods, and, in another those of Brahma; while a third makes them instructors of
their own fathers. It is the Hosts of the four material classes who create men
simultaneously on the seven zones.
Now, with regard to the seven classes of Pitris, each of which is again divided
into seven, a word to students and a query to the profane. That class of the
“Fire Dhyanis,” which we identify on undeniable grounds with the Agnishwattas,
is called in our school the “Heart” of the Dhyan-Chohanic Body; and it is said
to have incarnated in the third race of men and made them perfect. The esoteric
Mystagogy speaks of the mysterious relation existing between the hebdomadic
essence or substance of this angelic Heart and that of man, whose
Footnote(s) ———————————————
* This was hinted at in Isis Unveiled, Vol. I., p. xxxviii., though the full
explanation could not then be given: “The Pitris are not the ancestors of the
present living men, but those of the first human kind or Adamic race; the
spirits of human races, which, on the great scale of descending evolution,
preceded our races of men, and were physically as well as spiritually, far
superior to our modem pigmies. In Manava-Dharma-Sastra they are called the Lunar
ancestors.”
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 92 THE SECRET DOCTRINE.
every physical organ, and psychic, and spiritual function, is a reflection, so
to say, a copy on the terrestrial plane of the model or prototype above. Why, it
is asked, should there be such a strange repetition of the number seven in the
anatomical structure of man? Why should the heart have four lower “cavities and
three higher divisions,” answering so strangely to the septenary division of the
human principles, separated into two groups, the higher and the lower; and why
should the same division be found in the various classes of Pitris, and
especially our Fire Dhyanis? For, as already stated, these Beings fall into four
corporeal (or grosser) and three incorporeal (or subtler) “principles,” or call
them by any other name you please. Why do the seven nervous plexuses of the body
radiate seven rays? Why are there these seven plexuses, and why seven distinct
layers in the human skin?
“Having projected their shadows and made men of one element (ether), the
progenitors re-ascend to Maha-loka, whence they descend periodically, when the
world is renewed, to give birth to new men.
“The subtle bodies remain without understanding (Manas) until the advent of the
Suras (Gods) now called Asuras (not Gods),” says the Commentary.
“Not-gods,” for the Brahmins, perhaps, but the highest Breaths, for the
Occultist; since those progenitors (Pitar), the formless and the intellectual,
refuse to build man, but endow him with mind; the four corporeal classes
creating only his body.
This is very plainly shown in various texts of the Rig Veda — the highest
authority for a Hindu of any sect whatever. Therein Asura means “spiritual
divine,” and the word is used as a synonym for Supreme Spirit, while in the
sense of a “God,” the term “Asura” is applied to Varuna and Indra and
pre-eminently to Agni — the three having been in days of old the three highest
gods, before Brahmanical Theo-Mythology distorted the true meaning of almost
everything in the Archaic Scriptures. But, as the key is now lost, the Asuras
are hardly mentioned.
In the Zendavesta the same is found. In the Mazdean, or Magian, religion,
“Asura” is the lord Asura Visvavedas, the “all-knowing” or “omniscient Lord”;
and Asura-Mazdha, become later Ahura-Mazdha, is, as Benfey shows, “the Lord who
bestows Intelligence” — Asura-Medha and Ahura-Mazdao. Elsewhere in this work it
is shown, on equally good authority, that the Indo-Iranian Asura was always
regarded as sevenfold. This fact, combined with the name Mazdha, as above, which
makes of the sevenfold Asura the “Lord,” or “Lords” collectively “who bestow
Intelligence,” connects the Amshaspends with the Asuras and with our incarnating
Dhyan Chohans, as well as with the Elohim, and the seven informing gods of
Egypt, Chaldea, and every other country.
Why these “gods” refused to create men is not, as stated in exoteric
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 93 A GRAND APOCALYPTIC METAPHOR.
accounts, because their pride was too great to share the celestial power of
their essence with the children of Earth, but for reasons already suggested.
However, allegory has indulged in endless fancies and theology taken advantage
thereof in every country to make out its case against these first-born, or the
logoi, and to impress it as a truth on the minds of the ignorant and credulous.
(Compare also what is said about Makara and the Kumaras in connection with the
Zodiac.)
The Christian system is not the only one which has degraded them into demons.
Zoroastrianism and even Brahmanism have profited thereby to obtain hold over the
people’s mind. Even in Chaldean exotericism, Beings who refuse to create, i.e.,
who are said to oppose thereby the Demiurgos, are also denounced as the Spirits
of Darkness. The Suras, who win their intellectual independence, fight the Suras
who are devoid thereof, who are shown as passing their lives in profitless
ceremonial worship based on blind faith — a hint now ignored by the orthodox
Brahmins — and forthwith the former become A-Suras. The first and mind-born Sons
of the Deity refuse to create progeny, and are cursed by Brahma to be born as
men. They are hurled down to Earth, which, later on, is transformed, in
theological dogma, into the infernal regions. Ahriman destroys the Bull created
by Ormazd — which is the emblem of terrestrial illusive life, the “germ of
sorrow” — and, forgetting that the perishing finite seed must die, in order that
the plant of immortality, the plant of spiritual, eternal life, should sprout
and live, Ahriman is proclaimed the enemy, the opposing power, the devil. Typhon
cuts Osiris into fourteen pieces, in order to prevent his peopling the world and
thus creating misery; and Typhon becomes, in the exoteric, theological teaching,
the Power of Darkness. But all this is the exoteric shell. It is the worshippers
of the latter who attribute to disobedience and rebellion the effort and
self-sacrifice of those who would help men to their original status of divinity
through self-conscious efforts; and it is these worshippers of Form who have
made demons of the Angels of Light.
Esoteric philosophy, however, teaches that one third* of the Dhyanis — i.e., the
three classes of the Arupa Pitris, endowed with intelligence, “which is a
formless breath, composed of intellectual not elementary substances” (see
Harivamsa, 932) — was simply doomed by the law of Karma and evolution to be
reborn (or incarnated) on Earth.† Some
Footnote(s) ———————————————
* Whence the subsequent assertions of St. John’s vision, referred to in his
Apocalypse, about “the great red Dragon having seven heads and ten horns, and
seven crowns upon his heads,” whose “tail drew the third part of the stars of
heaven and did cast them to the earth” (ch. xii.).
† The verse “did cast them to the Earth,” plainly shows its origin in the
grandest and oldest allegory of the Aryan mystics, who, after the destruction of
the Atlantean [[Footnote continued on next page]]
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 94 THE SECRET DOCTRINE.
of these were Nirmanakayas from other Manvantaras. Hence we see them, in all the
Puranas, reappearing on this globe, in the third Manvantara, as Kings, Rishis
and heroes (read Third Root-Race). This tenet, being too philosophical and
metaphysical to be grasped by the multitudes, was, as already stated, disfigured
by the priesthood for the purpose of preserving a hold over them through
superstitious fear.
The supposed “rebels,” then, were simply those who, compelled by Karmic law to
drink the cup of gall to its last bitter drop, had to incarnate anew, and thus
make responsible thinking entities of the astral statues projected by their
inferior brethren. Some are said to have refused, because they had not in them
the requisite materials — i.e., an astral body — since they were arupa. The
refusal of others had reference to their having been Adepts and Yogis of long
past preceding Manvantaras; another mystery. But, later on, as Nirmanakayas,
they sacrificed themselves for the good and salvation of the Monads which were
waiting for their turn, and which otherwise would have had to linger for
countless ages in irresponsible, animal-like, though in appearance human, forms.
It may be a parable and an allegory within an allegory. Its solution is left to
the intuition of the student, if he only reads that which follows with his
spiritual eye.
As to their fashioners or “Ancestors” — those Angels who, in the exoteric
legends, obeyed the law — they must be identical with the Barhishad Pitris, or
the Pitar-Devata, i.e., those possessed of the physical creative fire. They
could only create, or rather clothe, the human Monads with their own astral
Selves, but they could not make man in their image and likeness. “Man must not
be like one of us,” say the creative gods, entrusted with the fabrication of the
lower animal but higher; (see Gen. and Plato’s Timaeus). Their creating the
semblance of men out of their own divine Essence means, esoterically, that it is
Footnote(s) ———————————————
[[Footnote continued from previous page]] giants and sorcerers, concealed the
truth — astronomical, physical, and divine, as it is a page out of pre-cosmic
theogony — under various allegories. Its esoteric, true interpretation is a
veritable Theodice of the “Fallen Angels,” so called; the willing and the
unwilling, the creators and those who refused to create, being now mixed up most
perplexingly by Christian Catholics, who forget that their highest Archangel,
St. Michael, who is shown to conquer (to master and to assimilate) the Dragon of
Wisdom and of divine Self-sacrifice (now miscalled and calumniated as Satan),
was the first to refuse to create! This led to endless confusion. So little does
Christian theology understand the paradoxical language of the East and its
symbolism, that it even explains, in its dead letter sense, the Chinese Buddhist
and Hindu exoteric rite of raising a noise during certain eclipses to scare away
the “great red Dragon,” which laid a plot to carry away the light! But here
“Light” means esoteric Wisdom, and we have sufficiently explained the secret
meaning of the terms Dragon, Serpent, etc., etc., all of which refer to Adepts
and Initiates.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 95 WHAT PROMETHEUS SYMBOLIZED.
they who became the first Race, and thus shared its destiny and further
evolution. They would not, simply because they could not, give to man that
sacred spark which burns and expands into the flower of human reason and
self-consciousness, for they had it not to give. This was left to that class of
Devas who became symbolised in Greece under the name of Prometheus, to those who
had nought to do with the physical body, yet everything with the purely
spiritual man. (See Part II. of this volume, “The Fallen Angels”; also “The Gods
of Light proceed from the Gods of Darkness.”)
Each class of Creators endows man with what it has to give: the one builds his
external form; the other gives him its essence, which later on becomes the Human
Higher Self owing to the personal exertion of the individual; but they could not
make men as they were themselves — perfect, because sinless; sinless, because
having only the first, pale shadowy outlines of attributes, and these all
perfect — from the human standpoint — white, pure and cold as the virgin snow.
Where there is no struggle, there is no merit. Humanity, “of the Earth earthy,”
was not destined to be created by the angels of the first divine Breath:
therefore they are said to have refused to do so, and man had to be formed by
more material creators,* who, in their turn, could give only what they had in
their own natures, and no more. Subservient to eternal law, the pure gods could
only project out of themselves shadowy men, a little less ethereal and
spiritual, less divine and perfect than themselves — shadows still. The first
humanity, therefore, was a pale copy of its progenitors; too material, even in
its ethereality, to be a hierarchy of gods; too spiritual and pure to be men,
endowed as it is with every negative (Nirguna) perfection. Perfection, to be
fully such, must be born out of imperfection, the incorruptible must grow out of
the corruptible, having the latter as its vehicle and basis and contrast.
Absolute light is absolute darkness, and vice versa. In fact, there is neither
light nor
Footnote(s) ———————————————
* In spite of all efforts to the contrary, Christian theology — having burdened
itself with the Hebrew esoteric account of the creation of man, which is
understood literally — cannot find any reasonable excuse for its “God, the
Creator,” who produces a man devoid of mind and sense; nor can it justify the
punishment following an act, for which Adam and Eve might plead non compos. For
if the couple is admitted to be ignorant of good and evil before the eating of
the forbidden fruit, how could it be expected to know that disobedience was
evil? If primeval man was meant to remain a half-witted, or rather witless,
being, then his creation was aimless and even cruel, if produced by an
omnipotent and perfect God. But Adam and Eve are shown, even in Genesis, to be
created by a class of lower divine Beings, the Elohim, who are so jealous of
their personal prerogatives as reasonable and intelligent creatures, that they
will not allow man to become “as one of us.” This is plain, even from the
dead-letter meaning of the Bible. The Gnostics, then, were right in regarding
the Jewish God as belonging to a class of lower, material and not very holy
denizens of the invisible World.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 96 THE SECRET DOCTRINE.
darkness in the realms of truth. Good and Evil are twins, the progeny of Space
and Time, under the sway of Maya. Separate them, by cutting off one from the
other, and they will both die. Neither exists per se, since each has to be
generated and created out of the other, in order to come into being; both must
be known and appreciated before becoming objects of perception, hence, in mortal
mind, they must be divided.
Nevertheless, as the illusionary distinction exists, it requires a lower order
of creative angels to “create” inhabited globes — especially ours — or to deal
with matter on this earthly plane. The philosophical Gnostics were the first to
think so, in the historical period, and to invent various systems upon this
theory. Therefore in their schemes of creation, one always finds their Creators
occupying a place at the very foot of the ladder of spiritual Being. With them,
those who created our earth and its mortals were placed on the very limit of
mayavic matter, and their followers were taught to think — to the great disgust
of the Church Fathers — that for the creation of those wretched races, in a
spiritual and moral sense, which grace our globe, no high divinity could be made
responsible, but only angels of a low hierarchy,* to which class they relegated
the Jewish God, Jehovah.
Mankinds different from the present are mentioned in all the ancient
Cosmogonies. Plato speaks, in the Phaedrus, of a winged race of men.
Aristophanes (in Plato’s Banquet), speaks of a race androgynous and with round
bodies. In Pymander, all the animal kingdom even is double-sexed. Thus in § 18,
it is said: “The circuit having been accomplished, the knot was loosened. . . .
and all the animals, which were equally androgynous, were untied (separated)
together with man. . . . .” for. . . . “the causes had to produce effects on
earth.”† Again, in the ancient Quiche Manuscript, the Popol Vuh — published by
the late Abbe Brasseur de Bourbourg — the first men are described as a race
“whose sight was unlimited, and who knew all things at once”: thus showing the
divine knowledge of Gods, not mortals. The Secret Doctrine, correcting the
unavoidable exaggerations of popular fancy, gives the facts as they are recorded
in the Archaic symbols.
Footnote(s) ———————————————
* In Isis Unveiled several of these Gnostic systems are given. One is taken from
the Codex Nazaraeus, the Scriptures of the Nazarenes, who, although they existed
long before the days of Christ, and even before the laws of Moses, were
Gnostics, and many of them Initiates. They held their “Mysteries of Life” in
Nazara (ancient and modern Nazareth), and their doctrines are a faithful echo of
the teachings of the Secret Doctrine — some of which we are now endeavouring to
explain.
† See the translation from the Greek by Francois, Monsieur de Foix, Evesque
d’Ayre: the work dedicated to Marguerite de France, Reine de Navarre. Edition of
1579, Bordeaux.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 97 THE TREES OF LIFE.
(b) These “shadows” were born “each of his own colour and kind,” each also
“inferior to his creator,” because the latter was a complete being of his kind.
The Commentaries refer the first sentence to the colour or complexion of each
human race thus evolved. In Pymander, the Seven primitive men, created by Nature
from the “heavenly Man,” all partake of the qualities of the “Seven Governors,”
or Rulers, who loved Man — their own reflection and synthesis.
In the Norse Legends, one recognizes in Asgard, the habitat of the gods, as also
in the Ases themselves, the same mystical loci and personifications woven into
the popular “myths,” as in our Secret Doctrine; and we find them in the Vedas,
the Puranas, the Mazdean Scriptures and the Kabala. The Ases of Scandinavia, the
rulers of the world which preceded ours, whose name means literally the “pillars
of the world,” its “supports,” are thus identical with the Greek Cosmocratores,
the “Seven Workmen or Rectors” of Pymander, the seven Rishis and Pitris of
India, the seven Chaldean gods and seven evil spirits, the seven Kabalistic
Sephiroth synthesised by the upper triad, and even the seven Planetary Spirits
of the Christian mystics. The Ases create the earth, the seas, the sky and the
clouds, the whole visible world, from the remains of the slain giant Ymir; but
they do not create Man, but only his form from the Ask or ash-tree. It is Odin
who endows him with life and soul, after Lodur had given him blood and bones,
and finally it is Honir who furnishes him with his intellect (manas) and with
his conscious senses. The Norse Ask, the Hesiodic Ash-tree, whence issued the
men of the generation of bronze, the Third Root-Race, and the Tzite tree of the
Popol-Vuh, out of which the Mexican third race of men was created, are all one.*
This may be plainly seen by any reader. But the Occult reason why the Norse
Yggdrasil, the Hindu Aswatha, the Gogard, the Hellenic tree of life, and the
Tibetan Zampun, are one with the Kabalistic Sephirothal Tree, and even with the
Holy Tree made by Ahura Mazda, and the Tree of Eden — who among the western
scholars can tell?† Nevertheless, the fruits of all those “Trees,” whether
Pippala or Haoma or yet the more prosaic apple, are the “plants of life,” in
fact and verity. The prototypes of our races were all enclosed in the
microcosmic tree, which grew and developed within and under the great mundane
macrocosmic tree‡; and the mystery is half revealed in the Dirghotamas, where it
is said: “Pippala, the sweet fruit of that tree upon which come spirits who
Footnote(s) ———————————————
* See Max Muller’s review of the Popol-Vuh.
† Mr. James Darmesteter, the translator of the Vendidad, speaking of it, says:
“The tree, whatever it is . . .” (p. 209).
‡ Plato’s “Timaeus.”
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 98 THE SECRET DOCTRINE.
love the science, and where the gods produce all marvels.” As in the Gogard,
among the luxuriant branches of all those mundane trees, the “Serpent” dwells.
But while the Macroscosmic tree is the Serpent of Eternity and of absolute
Wisdom itself, those who dwell in the Microcosmic tree are the Serpents of the
manifested Wisdom. One is the One and All; the others are its reflected parts.
The “tree” is man himself, of course, and the Serpents dwelling in each, the
conscious Manas, the connecting link between Spirit and Matter, heaven and
earth.
Everywhere, it is the same. The creating powers produce Man, but fail in their
final object. All these logoi strive to endow man with conscious immortal
spirit, reflected in the Mind (manas) alone; they fail, and they are all
represented as being punished for the failure, if not for the attempt. What is
the nature of the punishment? A sentence of imprisonment in the lower or nether
region, which is our earth; the lowest in its chain; an “eternity” — meaning the
duration of the life-cycle — in the darkness of matter, or within animal Man. It
has pleased the half ignorant and half designing Church Fathers to disfigure the
graphic symbol. They took advantage of the metaphor and allegory found in every
old religion to turn them to the benefit of the new one. Thus man was
transformed into the darkness of a material hell; his divine consciousness,
obtained from his indwelling Principle (the Manasa), or the incarnated Deva,
became the glaring flames of the infernal region; and our globe that Hell
itself. Pippala, Haoma, the fruit of the Tree of Knowledge, were denounced as
the forbidden fruit, and the “Serpent of Wisdom,” the Voice of reason and
consciousness, remained identified for ages with the Fallen Angel, which is the
old Dragon, the Devil! (Vide Part II., “The Evil Spirit, who, or what?”)
The same for the other high symbols. The Svastica, the most sacred and mystic
symbol in India, the “Jaina-Cross” as it is now called by the Masons,
notwithstanding its direct connection, and even identity with the Christian
Cross, has become dishonoured in the same manner. It is the “devil’s sign,” we
are told by the Indian missionaries. “Does it not shine on the head of the great
Serpent of Vishnu, on the thousand headed Sesha-Ananta, in the depths of Patala,
the Hindu Naraka or Hell”? It does: but what is Ananta? As Sesha, it is the
almost endless Manvantaric cycle of time, and becomes infinite Time itself, when
called Ananta, the great seven-headed Serpent, on which rests Vishnu, the
eternal Deity, during Pralayic inactivity. What has Satan to do with this highly
metaphysical symbol? The Svastica is the most philosophically scientific of all
symbols, as also the most comprehensible. It is the summary in a few lines of
the whole work of creation, or evolution, as one should rather say, from
Cosmo-theogony down to Anthro-
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 99 THE HAMMER OF THOR.
pogony, from the indivisible unknown Parabrahm to the humble moneron of
materialistic science, whose genesis is as unknown to that science as is that of
the All-Deity itself. The Svastica is found heading the religious symbols of
every old nation. It is the “Worker’s Hammer” in the Chaldean Book of Numbers,
the “Hammer” just referred to in the “Book of Concealed Mystery” (Ch. I., §§ 1,
2, 3, 4, etc.), “which striketh sparks from the flint” (Space), those sparks
becoming worlds. It is “Thor’s Hammer,” the magic weapon forged by the dwarfs
against the Giants, or the pre-cosmic Titanic forces of Nature, which rebel and,
while alive in the region of matter, will not be subdued by the Gods, the Agents
of Universal Harmony, but have first to be destroyed. This is why the world is
formed out of the relics of the murdered Ymir. The Svastica is the Miolnir, the
“storm-hammer”; and therefore it is said that when the Ases, the holy gods,
after having been purified by fire (the fire of passions and suffering in their
life-incarnations), become fit to dwell in Ida in eternal peace, then Miolnir
will become useless. This will be when the bonds of Hel (the goddess-queen of
the region of the Dead) will bind them no longer, for the kingdom of evil will
have passed away. “Surtur’s flames had not destroyed them, nor yet had the
raging waters” of the several deluges. . . . . “Then came the sons of Thor. They
brought Miolnir with them, no longer as a weapon of war, but as the hammer with
which to consecrate the new heaven and the new Earth. . . . . ”*
Verily many are its meanings! In the Macrocosmic work, the “Hammer of Creation,”
with its four arms bent at right angles, refers to the continual motion and
revolution of the invisible Kosmos of Forces. In that of the manifested Kosmos
and our Earth, it points to the rotation in the cycles of Time of the world’s
axes and their equatorial belts; the two lines forming the Svastica meaning
Spirit and Matter, the four hooks suggesting the motion in the revolving cycles.
Applied to the Microcosm, Man, it shows him to be a link between heaven and
Earth: the right hand being raised at the end of a horizontal arm, the left
pointing to the Earth. In the Smaragdine Tablet of Hermes, the uplifted right
hand is inscribed with the word “Solve,” the left with the word “Coagula.” It is
at one and the same time an Alchemical, Cosmogonical, Anthropological, and
Magical sign, with seven keys to its inner meaning. It is not too much to say
that the compound symbolism of this universal and most suggestive of signs
contains the key to the seven great mysteries of Kosmos. Born in the mystical
conceptions of the early Aryans, and by them placed at the very threshold of
eternity, on the head of the serpent Ananta, it found
Footnote(s) ———————————————
* See “Asgard and the Gods”: “The renewal of the World.”
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 100 THE SECRET DOCTRINE.
its spiritual death in the scholastic interpretations of mediaeval
Anthropomorphists. It is the Alpha and the Omega of universal creative Force,
evolving from pure Spirit and ending in gross Matter. It is also the key to the
cycle of Science, divine and human; and he who comprehends its full meaning is
for ever liberated from the toils of Mahamaya, the great Illusion and Deceiver.
The light that shines from under the divine hammer, now degraded into the mallet
or gavel of the Grand Masters of Masonic Lodges, is sufficient to dissipate the
darkness of any human schemes or fictions.
How prophetic are the songs of the three Norse Goddesses, to whom the ravens of
Odin whisper of the past and the future, as they flutter around in their abode
of crystal beneath the flowing river. The songs are all written down in the
“Scrolls of Wisdom,” of which many are lost but some still remain: and they
repeat in poetical allegory the teachings of the archaic ages. To summarise from
Dr. Wagner’s “Asgard and the Gods,” the..
[11/6/2010 6:49:35 PM] Van Atman: PROMETHEUS
[11/6/2010 7:05:14 PM] Thuan Thi Do:
bromethesehttp://www.google.com/images?hl=vi&q=prometheus&um=1&ie=UTF-8&source=univ&ei=mQXWTM-2OZPQsAOGz4mNCw&sa=X&oi=image_result_group&ct=title&resnum=4&ved=0CEoQsAQwAw&biw=805&bih=442
[11/6/2010 7:18:45 PM] Van Atman: 209. 3. Kshànti, đức nhẫn nhục dịu dàng, không
ǵ làm cho phật ḷng được.
210. 4. Viràga, thản nhiên đối với sự vui và sự khổ, thấy rơ ảo ảnh, nhận được
chân lư.
[11/6/2010 8:15:08 PM] Van Atman: Con chớ run rẩy, dưới làn hơi của sự lo sợ
ch́a khóa Kshanti sẽ rỉ sét, ch́a khóa sét sẽ không mở cửa được.
Con càng đi tới, chân con sẽ càng gặp những băi lầy. Con đường của con đi được
soi sáng bởi một ngọn lửa - ánh sáng dũng cảm đang cháy trong tim. Người ta càng
gan dạ càng tiến. Người ta càng sợ sệt, th́ ánh sáng càng mờ và chỉ có ánh sáng
mới có thể hướng dẫn con người. Cũng giống như ánh nắng chiều c̣n sót lại trên
đỉnh núi cao, khi tia sáng vừa tắt là đêm tối tiếp theo ngay; cũng thế, khi ánh
sáng trong tâm tắt đi, th́ một bóng tối dày đặc và đáng sợ sẽ phát ra từ chính
tâm con rọi lên đường đi, và sự hăi hùng sẽ gắn chặt chân con tại chỗ.
Hỡi đệ tử, hăy đề pḥng cái bóng u tối đó. Không một tia sáng nào của Tinh Thần
có thể phá tan cảnh hắc ám của Linh hồn ở phía dưới, trừ phi mọi tư tưởng ích kỷ
đều rút lui hết và kẻ hành hương thầm nhủ : "Ta đă từ bỏ cái h́nh bóng thoáng
qua nầy; ta đă phá tan nguyên nhân : nhân đă tiêu th́ quả là những bóng tối phản
chiếu lại cũng chấm dứt". V́ đây là trận giao phong tối hậu, cuộc chiến đấu cuối
cùng đang diễn ra giữa Chơn Ngă cao siêu và phàm ngă thấp kém. Con hăy xem,
chính băi chiến trường bây giờ đă bị trận đại chiến thôn tính và không c̣n nữa.
Nhưng một khi vượt qua được cửa Kshanti, bước thứ ba của con đă hoàn tất. Xác
thân con là tôi tớ của con. Bây giờ con hăy chuẩn bị để vào cửa thứ tư, cửa của
những sự cám dỗ con người nội tâm.
Các tiết nầy giúp chúng ta hiểu rơ là thí sinh cần phải tuyệt đối dẹp tiểu ngă
qua một bên. Chính tiểu ngă mới hay lo sợ v́ trên đời nầy không có ǵ có thể làm
cho Chơn Ngă cao siêu phải lo sợ. Một nhà Hiền triết La Mă lăo thành xưa kia đă
nói : Sự lo sợ duy nhất mà con người thật có thể cảm thấy chính là việc không
được sử dụng đầy đủ tất cả những đức tánh hoặc tài năng của y để làm việc thiện.
Thói ích kỷ cũng thuộc về tiểu ngă thấp hèn và về phương diện nầy chúng ta có
thể thay đổi toàn vẹn những thói quen đă được duy tŕ qua hằng trăm kiếp sống.
Trong một thời gian nào đó t́nh cảm vẫn c̣n khăng khăng vị kỷ, mặc dù thói ích
kỷ đă bị dứt khoát từ bỏ trong thâm tâm. Cũng như khi máy của một chiếc tàu bị
hăm th́nh ĺnh để nó dừng lại, mà nó vẫn tiến tới dù máy đă tắt, nhưng sau đó
động tác lướt tới trước mới vô hiệu hóa toàn vẹn, con tàu hoàn toàn dừng lại.
Bao giờ người ta chưa giải thoát khỏi tánh ích kỷ đó, Chơn Ngă cao siêu không
thể hoàn toàn soi sáng phàm ngă được. Chơn Nhơn hay chính linh hồn có thể giả vờ
tỏ ra ích kỷ, nhưng phàm nhơn không thể làm như thế được. Chơn Nhơn có thể không
biết đến kẻ khác, nếu nó chỉ là manas thôi chứ không trở thành manas-taijasi,
nghĩa là manas liên hệ trực tiếp với buddhi, và do đó, nó có thể tỏ ra ích kỷ;
nhưng không bao giờ nó lầm lẫn như cho rằng sự mất mát đối với kẻ khác có thể là
sự lợi lạc đối với chính nó mà đa số người dưới thế gian vẫn lầm lạc. Chẳng hạn
trên thương trường, có nhiều người thường làm những điều bất chánh. Họ tưởng
rằng họ được lời trên số lợi của đồng bào họ; nhưng sự sai lầm của họ thật lớn
lao. Chưa kể Luật Nhân Quả tác động một cách hiển nhiên, người nào t́m cách gian
lận sẽ chịu sự tác động của tất cả sức mạnh về tư tưởng và ước muốn do y tạo ra
theo chiều hướng ấy. Y đă mắc phải một thói quen và khi có dịp để hành động bất
chánh một lần nữa, y sẽ nhượng bộ sự cám dỗ dễ dàng thêm một chút và cũng tăng
thêm một chút khó nhọc trong việc tự chủ lại và khi thi hành bổn phận. Nếu y có
thể nh́n qua một cách bao quát sự giao dịch chứ không phải một phần nhỏ, y sẽ
thấy rơ là y không được lợi chi cả mà đă mất mát thật nhiều.
Một Chơn Nhơn không thể bị mù quáng như thế. Kẻ phỉnh lừa chỉ nghĩ đến những kết
quả nhất thời đạt được trên cơi vật chất cũng giống như một vị tướng v́ muốn
chiếm một vị trí nhỏ đă xao lăng toàn thể địa thế của băi chiến trường; ông ta
có thể chiếm được vị trí đó, nhưng bị thất trận.
Khi đă hủy diệt được tánh ích kỷ, bạn có thể nói : " Ta đă tiêu diệt được nguyên
nhân - nguyên nhân của tất cả sự đau khổ, tất cả sự phiền năo dưới thế gian.
Băi chiến trường "đă bị thôn tính và không c̣n nữa" là con kinh antahkarana đă
biến mất khi Chơn Ngă cao siêu nuốt trửng phàm ngă thấp kém, và phàm ngă không
c̣n tồn tại nữa.
Ở đây dường như Đức Aryasanga có ư niệm bảy cửa đó tương ứng với bảy nguyên lư
trong con người. Có một sự liên quan giữa ba cửa thứ nhứt với ba nguyên lư thấp
trong phàm nhơn, c̣n nguyên lư thứ tư th́ phù hợp với Hạ Trí thuần túy dưới
thấp, là ánh sáng của Thượng Trí và cũng là antahkarana. Về phương diện nầy sự
cám dỗ bắt đầu trở thành những quyến rũ của các nguyên lư cao; vậy chúng thuộc
về những cám dỗ của con người sống nội tâm.MỤC LỤC
Lời tựa Chú Thích Cuối Sách Đầu Sách Mục Lục
CHƯƠNG THỨ TƯ
CỬA THỨ TƯ
Bây giờ con hăy chuẩn bị để qua cửa thứ tư, cửa của những sự cám dỗ sẽ quyến rũ
con người bên trong.
Trước khi con có thể đến gần mục đích nầy, trước khi đưa tay mở khóa cửa thứ tư,
con phải chế ngự mọi sự biến đổi của Cái Trí ở chính con và tiêu diệt đạo quân
tư tưởng cảm giác vừa tinh tế vừa quỷ quyệt, âm thầm len lỏi vào thánh đường
sáng rỡ của Linh hồn.
C. W. L. Nhiều kẻ chí nguyện trên Đường Đạo đă nhận thấy rằng những lỗi lầm
thông thường đă phạm và được sửa chữa trong đời sống hằng ngày, sau đó lại tái
hiện dưới một h́nh thức khác. Chẳng hạn bạn có thể xóa bỏ tính kiêu căng dưới
những h́nh thức thế tục thông thường, nhưng nó sẽ xuất hiện lại dưới h́nh thức
kiêu hănh về mặt tinh thần. Cũng như bây giờ bạn có thể không ham muốn những lợi
lộc thế gian, nhưng lần nầy nó sẽ trở lại dưới h́nh thức ham muốn sự tiến bộ cá
nhân hoặc kiến thức để thỏa măn cá nhân và hưởng thụ cảm giác của kẻ giàu kiến
thức. Rồi khi thiện cảm đă bắt đầu được củng cố trong đời sống, thói ích kỷ lại
cố gắng xâm chiếm lấy nó và đưa bạn đến chỗ chỉ muốn giải thoát những ǵ gây ra
khó khăn, buồn phiền cho bạn và loại ra xa đối tượng đau khổ trước mắt bạn. Điều
nầy làm chúng ta nhớ đến (nếu giống như thế) bà nội trợ không thích thấy bụi bậm
nên đă quét dọn, nhưng lại dấu nó dưới tấm thảm thay v́ quét sạch toàn thể căn
pḥng.
Chính sự ganh ghét đă xuất hiện lại và dường như rất khó tin rằng một tật xấu
thô bỉ như thế lại có thể biểu lộ ở những người đă cố gắng sống một cuộc đời cao
thượng. Vài sinh viên trong hàng ngũ của chúng ta cũng gần như đă tỏ lộ tật xấu
nguy hiểm đó, nếu bạn đồng song với họ không đồng ư với họ - chẳng hạn về các
dăy hành tinh, hoặc về vấn đề Hỏa tinh và Thủy tinh có thuộc về dăy hành tinh
của chúng ta hay không ? Dĩ nhiên, nếu người ta hỏi thẳng họ : "Bạn có ghét bạn
ấy v́ y không đồng ư với bạn về điểm đó không "? họ liền phủ nhận điều đó ;
nhưng sẽ không tới lui với bạn ấy, và nếu họ gặp y họ sẽ tỏ ra bối rối và kém
vui trừ phi họ che giấu t́nh cảm của họ dưới bộ mặt vui tươi giả tạo hoặc dịu
dàng như lớp dầu trên mặt nước.
Đó là một tật xấu khó sửa đổi; nhiều người khốn khổ lớn lao đều phát sinh từ đó.
Vào thế kỷ thứ tư, toàn thể tín đồ Thiên Chúa giáo đều bị xáo trộn và chia rẽ
chỉ v́ một điểm trong câu của một bức thư duy nhất ? Ư nghĩa câu văn tùy theo
dấu chấm có hay không : Phải chăng Đức Thượng Đế Ngôi Hai đồng bản chất với Đức
Thượng Đế Ngôi Một, hay chỉ có bản chất tương tự ? Do đó sinh ra cuộc tranh luận
gây phẫn nộ giữa những người được gọi là Arians và chính thông giáo. Và ngày nay
không c̣n t́nh trạng hàng triệu người Công giáo phải chia rẽ nhau về vấn đề Đức
Thượng Đế Ngôi Ba phát sinh trực tiếp từ Ngôi Một, hay là Ngôi Một xuyên qua
Ngôi Hai ? Cuộc tranh luân nổi tiếng về vấn đề đám rước của Chúa Thánh Thần cũng
gây ra sự phân ly giữa hai giáo phái lớn trong Giáo hội Công giáo. Giáo hội Đông
phương hay Hy Lạp chủ trương rằng Chúa Thánh Thần hay Đức Thượng Đế Ngôi Ba chỉ
phát sinh từ Chúa Cha - do đó đám rước phải đơn độc - nhưng Giáo hội Tây phương
hay La Mă chủ trương rằng Ngài phát sinh đồng thời từ Chúa Cha lẫn Chúa Con - do
đó phải tổ chức đám rước đôi. Cuộc tranh luận nầy liên quan đến một điểm mà
không ai có thể biết chi cả và trên thực tế cũng không liên hệ ǵ đến ai. Theo
vài đồ h́nh được trưng ra cho chúng tôi thấy, th́ những người Thông Thiên Học có
thể kết luận là đôi bên đều có lư, nhưng không phái nào chịu chấp nhận ư kiến
của chúng tôi.
Thí dụ khác : Trong Phật giáo hai phái lớn không đồng ư với nhau về điểm sau đây
: bè để trên mặt nước dùng để tế lễ nên làm bằng ba hay bốn tấm ván ? Thế rồi
hai tông phái đó không thể cùng nhau cử hành cuộc lễ ấy !
Có ǵ quan trọng trong khi mà Hỏa tinh hay Thủy tinh có lên hệ hay không với dăy
hành tinh của chúng ta ? Dù sao đi nữa, chúng ta cũng vẫn là những người nam hay
nữ, tất cả đều đạo đức, đều là những công dân tốt, những người Thông Thiên Học
nhiệt thành, những người phụng sự đắc lực Chơn Sư và chúng ta hy vọng rằng tất
cả đều là những người bạn tốt, dù ư kiến của chúng ta có khác nhau. Riêng phần
tôi, tôi nghiên cứu và quan sát hết sức kỹ lưỡng; sau đó tôi nói lên những ǵ
tôi biết, v́ tôi nghĩ rằng đó là bổn phận của tôi, nhưng tôi không bao giờ tự
phụ rằng tôi không lầm lạc và tôi cũng lo t́m hiểu, học hỏi mỗi ngày : Tôi không
bao giờ phiền trách một người không đồng ư với tôi. Vả lại, hơn một lần tôi đă
nghe Bà Hội Trưởng của chúng tôi nói rằng bà mong sao đừng bao giờ có người nào
đem biến lời nói của bà thành tín điều và làm cho chúng trở thành một trở ngại
cho sự tiến bộ trong tương lại của Hội Thông Thiên Học và gây nên mầm móng chia
rẽ. Nếu bà có biểu lộ một sự lo âu nào th́ đó chính là sự nguy hiểm trên phương
diện nầy vậy.
Đối với nhà Thông Thiên Học không thể có ư tưởng cho rằng ḿnh không bao giờ lầm
lạc về nguồn kiến thức nào. Khi có một ư niệm mới được công bố, chúng tôi tự hỏi
: " Ư kiến đó có được thực không ? " Nếu không th́ : " Ai đă nói ? Ư kiến đó
được rút ra từ tác phẩm nào ? " Tuy nhiên có nhiều người không c̣n tin mù quáng
nơi Thánh Kinh nữa, đă quay sang Bộ Giáo Lư Bí Truyền, đó là một bộ sách ví như
một kho tàng minh triết, nhưng theo lời tác giả nói, nó vẫn chưa được hoàn hảo.
Bà xác nhận rằng quyển sách nầy là một sự hợp tuyển những đoạn thuộc về lư
thuyết căn bản của giáo lư bí truyền. Nhiều văn sĩ nghiên cứu vài sự kiện trong
đó đă thấy chúng biến dạng đến nỗi không c̣n nhận ra được chân lư. Và bà trưng
dẫn câu nói của Montaigne : " Ở đây tôi chỉ tuyển chọn các thứ hoa rồi cột thành
bó ". Trong mấy thế kỷ rồi, Bộ Giáo Lư Bí Truyền đối với người Thông Thiên Học
vẫn c̣n là một kho tàng thật sự ; chúng ta hăy đề pḥng việc tác phẩm nầy trở
thành giáo điều độc đoán. Không ai có thể nói tiếng nói tối hậu trong huyền bí
học. Những kiến thức mà chúng ta thu thập được cho đến nay chỉ biểu lộ một góc
nhỏ của một tấm màn vĩ đại. Chúng ta không thể biết trước cái ǵ sẽ được tiết
lộ, khi một phần khác sẽ được vén lên.
Đức Aryasanga nói trước khi hy vọng được bước qua cửa thứ tư, chúng ta phải chế
ngự mọi sự biến đổi của Cái Trí của chúng ta. Khí chất thay đổi và nhuộm đầy màu
sắc thế giới bên ngoài trước mắt chúng ta. Con người khó hiểu được rằng khi sự
chán nản bao trùm như một đám mây, th́ thế giới bên ngoài không phải không đen
tối hơn trước. Nếu y cảm thấy một sự buồn phiền nặng trĩu chăng, y sẽ ngạc nhiên
khi thấy mặt trời vẫn chiếu sáng, mọi người vẫn tươi cười hay cười to khi y rời
khỏi nhà.
Một người chỉ thấy riêng phần ḿnh rất khổ sở đôi khi nổi giận khi thấy những kẻ
khác vẫn sung sướng như thường; theo y th́ người đời rất tàn nhẫn và ít chịu
quan tâm đến y. Y quên rằng mới hôm qua đây trong khi chính y sung sướng, kẻ
khác cũng lâm cảnh khốn khổ và thay v́ chú ư đến sự đau khổ ấy, y không hề bận
tâm đến họ. Tôi vẫn biết sự chán nản có thật, nhưng cũng do con người tạo ra nó
hay để cho nó xâm chiếm ḿnh. Đôi khi sự chán nản cũng bắt nguồn từ một t́nh
trạng sức khoẻ suy yếu, một sự mệt nhọc quá độ hay thần kinh bị căng thẳng. Đối
với những kẻ khác, sự chán nản phát sinh từ cơi Trung Giới, cơi của những người
chết đang bị xâu xé bởi sự thất vọng, nản ḷng. Vậy không phải chúng ta luôn
luôn đều chịu trách nhiệm khi bị sự chán nản xâm chiếm, nhưng nếu chúng ta không
xua đuổi nó, th́ đó chính là lỗi của chúng ta vậy.
Dường như nhiều người tin rằng thái độ của họ đối với thực tại có thể thay đổi
được nó. Họ nói : " Ồ ! Không ! Không bao giờ bạn có thể làm cho tôi tin điều đó
! " - họ làm như thể việc không tin của họ tạo ra định luật. Nhưng một sự thật
vẫn là sự thật, dù người ta có tin nó hay không. Đây cũng là một lối biểu lộ
tính tự phụ một cách kỳ lạ của con người.
Chúng ta cũng phải đề pḥng những tư tưởng phát sinh một cách th́nh ĺnh đă ngăn
cản không cho chúng ta sẵn sàng làm việc thiện, hoặc mất cơ hội tốt để giúp đỡ
một người nào chỉ v́ tư tưởng không bằng ḷng y - chẳng hạn lối để tóc của y.
Đây chỉ là một chi tiết nhỏ nhưng nó biểu lộ hiện trạng của Cái Trí và tánh t́nh
của chúng ta. Thường chướng ngại là một tư tưởng liên quan đến chủng tộc hay
giai cấp; ở Ấn Độ người Bà la môn hay chểnh mảng bổn phận của họ đối với những
người thuộc giai cấp paria cũng v́ lư do đó. Không ai nghĩ đến việc chối bỏ sự
khác biệt lớn lao về giai cấp, nhưng mỗi người cần có cơ hội tốt để vươn lên về
mặt xă hội cũng như đạo đức, tùy theo khả năng ḿnh. Dĩ nhiên, trong một thời
gian ngắn người ta không thể thay đổi địa vị của hàng triệu người. Người ta
không thể nâng hạng người Panchamas lên địa vị người Bà la môn, nhưng luôn luôn
vẫn có thể chứng tỏ ḷng ưu ái và sự quan tâm đặc biệt đối với những người nầy,
và giúp đỡ tất cả những người mà chúng ta có thể giúp đỡ.
Nếu con không muốn bị chúng hại th́ những ǵ do con tạo ra, con cũng phải làm
cho chúng trở nên vô hại, những đứa con của tư tưởng con, tuy vô h́nh, không sờ
mó được, nhưng chúng vẫn quây quần cả bầy chung quanh nhân loại, chúng là con
cháu ,là những kẻ kế thừa của con người và là di hài của họ để lại dưới thế
gian. Con phải nghiên cứu sự trống rỗng của cái dường như đầy đủ, và sự đầy đủ
của cái dường như trống rỗng.
Sự đầy đủ của cái dường như trống rỗng là một lối diễn tả đầy ư nghĩa. Trước hết
người ta nghĩ đến chất koilon, chất dĩ thái trong không gian. Quan niệm chung
cho rằng không gian trống rỗng, nhưng sự thật nó chứa đầy chất khí mà tỷ trọng
dường như không thể tưởng tượng nổi. Đó là chất, bề ngoài tuy đặc, nhưng "trống
rỗng" . Chất có thể thấy được, trong thực tế gồm những lỗ trong chất khí thật,
được thổi phồng thành một koilon. Như một nhà bác học Pháp mới đây đă nói :
"Không phải vật chất nữa, mà chỉ là những lỗ trong chất dĩ thái". Tiếng nói tối
hậu của khoa học liên hệ đến chất dĩ thái trong không gian cho rằng tỷ trọng của
nó lớn bằng mười ngàn lần tỷ trọng của nước và khoảng năm trăm lần lớn hơn kim
loại nặng nhất; thật không thể tưởng tượng được chất ǵ nặng hơn nữa.
Người Ấn Độ nói về nguồn gốc của vật chất hay mulaprakriti, mà tôi tưởng chất
koilon là một h́nh thức đông đặc lại. Họ nói rằng khi Đức Thượng Đế thị hiện
chính Ngài cũng khác Đấng Tuyệt Đối, và khi nh́n lại sau về phía Đấng Tuyệt Đối,
th́ không thấy Ngài nữa, v́ có một tấm màn bao phủ Ngài và tấm màn đó là
mulaprakriti. Trong Bộ Giáo Lư Bí Truyền Bà Blavatsky trưng dẫn lời của Đức T.
Subba Rao về vấn đề nầy như sau :
Vừa khi Ngài ( nghĩa là Đức Thượng Đế... sự biểu hiện đầu tiên hay trạng thái
của Đấng Tối Đại Phạm Vương Parabraman ) bắt đầu sống có ư thức... theo quan
điểm khách quan của Ngài, th́ Đấng Parabraman hiện ra cho Ngài thấy như là
Mulaprakriti. Tôi xin bạn hăy nhớ kỹ điều nầy... v́ nguyên nhân của tất cả những
sự khó khăn về vấn đề Purusha và Prakriti mà nhiều tác giả khi luận giải về
triết lư Phệ Đà gặp phải. Mulaprakriti đó là vật chất đối với Ngài ( the Logos )
cũng như một vật bằng vật chất đối với chúng ta. Mulaprakriti đó cũng chưa phải
là Parabraman, mà sự kết hợp của những đặc tính tượng trưng cho một cây trụ lại
không phải chính là cây trụ đó. Parabraman là một thực tại vô điều kiện và tuyệt
đối, c̣n Mulaprakriti, là một thứ màn phủ lên đó. Chính Parabraman không thể
thấy được như Ngài đang hiện hữu. Đức Thượng Đế đă thấy được Ngài qua một tấm
màn bao phủ lên Ngài, và tấm màn đó như đại dương mênh mông của vật chất trên vũ
trụ .... [54].
Đức Thượng Đế được đề cập ở đây là Đức Thượng Đế của vũ trụ chúng ta gồm hàng
triệu Thái Dương Hệ chứ không phải Đức Thượng Đế của một Thái Dương Hệ duy nhất.
Chính hơi thở của Ngài đă thấm vào vật chất nguyên thủy tạo thành những cái ḷ
trong không gian để sinh ra vũ trụ. Mười bốn ngàn triệu đó tạo thành một hạt
nguyên tử hồng trần, và mười tám hạt nguyên tử đó tạo thành một nguyên tử khinh
khí, là nguyên tố nhẹ nhất trong các nguyên tố hóa học.
Vậy đây là một sự thật mà tất cả những ǵ chúng ta cho là vật chất, tựu trung
chỉ là những lỗ trong vật chất thật sự. Áp lực của vật chất nguyên thủy đó mỗi
inch vuông [55] nặng đến cả mấy triệu tấn. Nếu chúng ta phá hủy được áp lực đó,
chúng ta có thể sử dụng năng lực kỳ diệu ấy làm sức phát động ; chúng ta có thể
dùng năng lực của Đức Thượng Đế sẵn có ở hạt nguyên tử để chống lại áp lực vĩ
đại đó. Nhưng năng lực đầu tiên có thể dùng được là năng lực do sự phân tán hạt
nguyên tử hồng trần cung cấp.
Sự đầy đủ của cái trống rỗng bề ngoài và sự trống rỗng của cái đầy đủ bên ngoài
có thể nghiên cứu được nhờ những kinh nghiệm khác biệt thông thường. Tư tưởng
của những người khác và những sinh linh khác đều tràn đầy trong không gian. Như
trong Bộ Thế Giới Huyền Bí đă nói :
Mỗi tư tưởng do con người phát ra đều đi vào thế giới bên trong và trở thành một
thực thể linh động bằng cách kết hợp, bám chặt - nếu chúng ta có thể nói như thế
- vào một tinh linh, nghĩa là một trong những mănh lực bán tiến hóa (
semi-intelligent ) của thế giới vô h́nh. Nó tồn tại trong một trí khôn linh hoạt
- tạo vật do Cái Trí sinh ra - trong một thời gian lâu hay mau tùy theo cường độ
tác động đầu tiên của bộ óc sản xuất ra nó.
Người ta có thể tham thiền trong một gian pḥng trống không, hoặc trong một gian
pḥng có nhiều người khác. Trong trường hợp thứ hai, gian pḥng có thể trống
rỗng đối với chúng ta, v́ những kẻ đó không làm bận rộn chúng ta nhiều. Tuy
nhiên trong trường hợp thứ nhứt, gian pḥng có thể chứa đầy sự hiện diện và ảnh
hưởng của những sức mạnh vô h́nh bị lôi cuốn đến đó do sự tham thiền và bề ngoài
chúng ta chỉ có một ḿnh nên họ cố gắng trút đổ thần lực của họ xuống cho chúng
ta.
Trong nhiều trường hợp khác của cuộc sống, cũng có nhiều sự việc tương tợ như
thế. Nhiều biến cố bên ngoài xem ra rất quan trọng đă xảy ra; nhưng không đụng
chạm đến chúng ta; trái lại, một sự kiện nhỏ nhặt lại có thể phương hại đến toàn
thể cuộc sống của chúng ta. Một người thân của chúng ta qua đời hay sản nghiệp
của chúng ta bị tiêu tan, chúng ta cho là quan trọng cho đến nỗi khi mới xảy ra
chúng ta nghĩ là nó sẽ luôn luôn ảnh hưởng suốt đời ḿnh, nhưng sau cùng sự việc
lại khác hẳn. Tôi đă gặp kinh nghiệm đó. Khi c̣n là thanh niên, năm 1866 tôi bị
mất một số tiền khá to trong cuộc thất bại lớn về tài chánh. Trong thời kỳ đó,
biến cố xảy ra có vẻ trầm trọng đối với tôi; tuy nhiên sự kiện đó không làm tôi
đau khổ. Những sự gặp gỡ bất ngờ với một người đă nói cho tôi biết về Bà
Blavatsky lại gieo một ảnh hưởng quan trọng trong cuộc đời tôi. Sự gặp gỡ nầy
dường như t́nh cờ, nhưng nó được tính toán và sắp đặt trước, trong cái trống
rỗng bề ngoài thật sự là đầy đủ tất cả.
Một thí dụ khác : Một buổi sáng chúa nhật, trong khi tôi đang đàm thoại cùng vài
huynh đệ Thông Thiên Học tại Adyar, một vị Thiên Thần đi ngang qua đă ghé lại
tôi. Ngài chỉ cho tôi biết vài cách thức trong buổi đầu của giống dân chánh thứ
sáu các vị Thiên Thần sẽ dùng tôn giáo ảnh hưởng đến con người như thế nào.
Trong lúc đó tôi chỉ thấy đây là một hành động tốt của một người bạn qua đường;
nhưng nay tôi tin chắc rằng đó chính là sự lợi lạc lớn lao hơn những hậu quả của
sự hiểu biết. Như thế việc ấy đă tiết lộ nhiều chi tiết về bước đầu của giống
dân mới. Những sự sưu tầm về vấn đề nầy đă được dùng làm nền tảng cho phần thứ
hai của quyển sách Con người : Từ đâu đến và sẽ đi về đâu. Sau đó ít lâu, những
sự sưu tầm của Bà Annie Besant và tôi được thu thập lại để làm thành phần thứ
nhứt của tác phẩm đó. Sự quan sát cộng đồng trong tương lai cho thấy rằng kỷ
niệm về Bà Bác sĩ Besant sẽ sống măi nhờ quyển sách nầy. Khi tất cả những tác
phẩm trước của bà đều bị lảng quên, nhưng tác phẩm căn bản mà lịch sử sẽ giữ ǵn
như kư ức vẫn c̣n phải viết thêm.
Hỡi thí sinh dũng cảm, hăy xem kỹ tận đáy ḷng sâu thẳm của con và hăy trả lời.
Con có biết những quyền năng của Chơn Ngă chăng, hỡi kẻ đă nhận thấy bóng tối
của bên ngoài.
Sự tinh khiết có một giá trị lớn lao, nhưng vẫn chưa đầy đủ. Trẻ con rất tinh
khiết v́ nó chưa biết điều lành và điều ác. Kiến thức cũng cần thiết để giúp
chúng ta hành động, và ư chí cũng thế, nó biến đổi kiến thức ấy ra hành động.
Thú vật tinh khiết hơn con người; nhưng thảo mộc c̣n tinh khiết hơn nữa. Chúng
không có óc tưởng tượng đă đẩy con người đi t́m thú vui vật chất và bất chấp hay
không chịu nh́n nhận những định luật thiên nhiên. Tuy nhiên, con người phải trải
qua kinh nghiệm vật chất để thu hoạch kiến thức và sau đó trở về với nguồn cội
thiêng liêng mà y đă đi xuống từ đó hầu t́m lại sự khiết bạch đầu tiên của ḿnh.
Con người phát sinh từ Đức Thượng Đế như một đám mây thiêng liêng, nhưng khi trở
về với Ngài y đă trở thành một nhân vật thiêng liêng có những quyền năng nhất
định.
Con người khi dấn thân trên Đường Đạo đều nhận biết ḿnh là một nhân vật thiêng
liêng; y thoát khỏi ảnh hưởng của cơi tối tăm. Thực tại tối tăm ấy chỉ tương đối
và có lúc phải biến mất so với thực thể của đời sống nội tại là sân trường của
kinh nghiệm có ư thức, vô cùng rộng lớn hơn sự kích thích do sự đụng chạm của
những sự vật bên ngoài gây ra. Con người cứ cho rằng những bóng tối có thật,
tuyệt đối thật, c̣n thật hơn tất cả những thứ khác và cứ tưởng như thế trong
không biết bao nhiêu kiếp luân hồi dài đăng đẳng. Nhưng mọi điều nầy đều cần
thiết, v́ không có sức thu hút của chúng, không bao giờ con người tỉnh ngộ,
không bao giờ y chịu chú ư, không bao giờ y học hỏi được cái ǵ.
Nếu con chưa biết con sẽ lâm nguy.
Bởi v́ trên đường thứ tư, ngọn gió thoảng nhẹ của nhiệt vọng hoặc tham dục cũng
sẽ làm lay chuyển ánh sáng yên tịnh trên vách và tinh anh của Linh hồn. Làn sóng
nhỏ li ti nhất của nguyện vọng hay luyến tiếc đối với danh lợi hăo huyền của Ma
vương cũng làm gợn sóng Antahkarana - con đường nối liền Tinh Thần với bản ngă
của con, đại lộ của những cảm giác, sự kích thích khó chịu của Ahamkara - mọi tư
tưởng dù nhanh như chớp..
[11/6/2010 8:20:57 PM] Van Atman: 16. How are the (real) manushyas born? The
manus with minds, how are they made? (a) The fathers (Barhishad (?) call to
their help their own fire (the Kavyavahana, electric fire), which is the fire
which burns in earth. The spirit of the earth called to his help the solar fire
(Suchi, the spirit in the Sun). These three (the Pitris and the two fires)
produced in their joint efforts a good rupa. It (the form) could stand, walk,
run, recline and fly. Yet it was still but a chhaya, a shadow with no sense (b)
. . . . . .
(a) Here an explanation again becomes necessary in the light, and with the help
of the exoteric added to the esoteric scriptures. The “Manushyas” (men) and the
Manus are here equivalent to the Chaldean “Adam” — this term not meaning at all
the first man, as with the Jews, or one solitary individual, but mankind
collectively, as with the Chaldeans and Assyrians. It is the four orders or
classes of Dhyan Chohans out of the seven, says the Commentary, “who were the
progenitors of the concealed man, “i.e., the subtle inner man. The “Lha” of the
Moon, the lunar spirits, were, as already stated, only the ancestors of his
form, i.e., of the model according to which Nature began her external work upon
him. Thus primitive man was, when he appeared, only a senseless Bhuta* or a
“Phantom.” This “creation” was a failure, the reason of which will be explained
in the Commentary on Sloka 20.
(b) This attempt was again a failure. It allegorizes the vanity of physical
nature’s unaided attempts to construct even a perfect animal — let alone man.
For the “Fathers,” the lower Angels, are all Nature-Spirits and the higher
Elementals also possess an intelligence of their own; but this is not enough to
construct a thinking man. “Living Fire” was needed, that fire which gives the
human mind its self-perception and self-consciousness, or Manas; and the progeny
of Parvaka and Suchi are the animal electric and solar fires, which create
animals, and could thus furnish but a physical living constitution to that first
astral model of man. The first creators, then, were the Pygmalions of primeval
man: they failed to animate the statue — intellectually.
This Stanza we shall see is very suggestive. It explains the mystery of, and
fills the gap between, the informing principle in man — the
Footnote(s) ———————————————
* It is not clear why “Bhutas” should be rendered by the Orientalists as meaning
“evil Spirits” in the Puranas. In the Vishnu Purana, Book I, ch. 5, the Sloka
simply says: “Bhutas — fiends, frightful from being monkey-coloured and
carnivorous”; and the word in India now means ghosts, ethereal or astral
phantoms, while in esoteric teaching it means elementary substances, something
made of attenuated, noncompound essence, and, specifically, the astral double of
any man or animal. In this case these primitive men are the doubles of the first
ethereal Dhyanis or Pitris.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 103 THE DIVINE REBELS.
higher self or human Monad — and the animal Monad, both one and the same,
although the former is endowed with divine intelligence, the latter with
instinctual faculty alone. How is the difference to be explained, and the
presence of that higher self in man accounted for?
“The Sons of mahat are the quickeners of the human Plant. They are the Waters
falling upon the arid soil of latent life, and the Spark that vivifies the human
animal. They are the Lords of Spiritual Life eternal.” . . . . “In the beginning
(in the Second Race) some (of the Lords) only breathed of their essence into
Manushya (men); and some took in man their abode.”
This shows that not all men became incarnations of the “divine Rebels,” but only
a few among them. The remainder had their fifth principle simply quickened by
the spark thrown into it, which accounts for the great difference between the
intellectual capacities of men and races. Had not the “sons of Mahat,” speaking
allegorically, skipped the intermediate worlds, in their impulse toward
intellectual freedom, the animal man would never have been able to reach upward
from this earth, and attain through self-exertion his ultimate goal. The cyclic
pilgrimage would have to be performed through all the planes of existence half
unconsciously, if not entirely so, as in the case of the animals. It is owing to
this rebellion of intellectual life against the morbid inactivity of pure
spirit, that we are what we are — self-conscious, thinking men, with the
capabilities and attributes of Gods in us, for good as much as for evil. Hence
the rebels are our saviours. Let the philosopher ponder well over this, and more
than one mystery will become clear to him. It is only by the attractive force of
the contrasts that the two opposites — Spirit and Matter — can be cemented on
Earth, and, smelted in the fire of self-conscious experience and suffering, find
themselves wedded in Eternity. This will reveal the meaning of many hitherto
incomprehensible allegories, foolishly called “fables.” (Vide infra, “The Secret
of Satan.”)
It explains, to begin with, the statement made in Pymander: that the “heavenly
man,” the “Son of the Father,” who partook of the nature and essence of the
Seven Governors, or creators and Rulers of the material world, “peeped through
the Harmony and, breaking through the Seven Circles of Fire, made manifest the
downward-born nature.”* It explains every verse in that Hermetic narrative, as
also the Greek allegory of Prometheus. Most important of all, it explains the
many allegorical accounts about the “Wars in Heaven,” including that of
Revelation with respect to the Christian dogma of the fallen angels. It explains
the “rebellion” of the oldest and highest Angels, and the meaning of their being
cast down from Heaven into the depths of Hell,
Footnote(s) ———————————————
* See “Pymander,” Bk. II., verses 17 to 29.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 104 THE SECRET DOCTRINE.
i.e., matter. It even solves the recent perplexity of the Assyriologists, who
express their wonder through the late George Smith.
“My first idea of this part” (of the rebellion), he says, “was that the wars
with the powers of Evil preceded the Creation; I now think it followed the
account of the fall” (Chaldean Account of Genesis, p. 92). In this work Mr.
George Smith gives an engraving, from an early Babylonian cylinder, of the
Sacred Tree, the Serpent, man and woman. The tree has seven branches: three on
the man’s side, four on that of the female. These branches are typical of the
seven Root-Races, in the third of which, at its very close, occurred the
separation of the sexes and the so-called fall into generation. The three
earliest Races were sexless, then hermaphrodite; the other four, male and
female, as distinct from each other. “The Dragon,” says Mr. G. Smith, “which in
the Chaldean account of the creation leads man to sin, is the creation of
Tiamat, the living principle of the Sea, or Chaos . . . which was opposed to the
deities at the creation of the world.” This is an error. The Dragon is the male
principle, or Phallus, personified, or rather animalized; and Tiamat, “the
embodiment of the Spirit of Chaos,” of the deep, or Abyss, is the female
principle, the Womb. The “Spirit of Chaos and Disorder” refers to the mental
perturbation which it led to. It is the sensual, attractive, magnetic principle
which fascinates and seduces, the ever living active element which throws the
whole world into disorder, chaos, and sin. The Serpent seduces the woman, but it
is the latter who seduces man, and both are included in the Karmic curse, though
only as a natural result of a cause produced. Says George Smith: “It is clear
that the Dragon is included in the curse for the Fall, and that the Gods” (the
Elohim, jealous at seeing the man of clay becoming a Creator in his turn, like
all the animals,) “invoke on the head of the human Race all the evils which
afflict humanity. Wisdom and knowledge shall injure him, he shall have family
quarrels, he will anger the gods, he shall submit to tyranny. . . . he shall be
disappointed in his desires, he shall pour out useless prayers, he shall commit
future sin. . No doubt subsequent lines continue this topic, but again our
narrative is broken, and it re-opens only where the gods are preparing for war
with the powers of evil, which are led by Tiamat (the woman). . . . ”
(Babylonian Legend of Creation, p. 92.)
This account is omitted in Genesis, for monotheistic purposes. But it is a
mistaken policy — born no doubt of fear, and regard for dogmatic religion and
its superstitions — to have sought to restore the Chaldean fragments by Genesis,
whereas it is the latter, far younger than any of the fragments, which ought to
be explained by the former.
———————
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 105 MAN’S FATHER, THE SUN.
17. The Breath (human Monad) needed a form; the Fathers gave it. The breath
needed a gross body; the Earth moulded it. The Breath needed the Spirit of Life;
the Solar Lhas breathed it into its form. The breath needed a mirror of its body
(astral shadow); “We gave it our own,” said the Dhyanis. The breath needed a
vehicle of desires (Kama Rupa); “It has it,” said the Drainer of Waters (Suchi,
the fire of passion and animal instinct). The breath needs a mind to embrace the
Universe; “We cannot give that,” said the Fathers. “I never had it,” said the
Spirit of the Earth. “The form would be consumed were I to give it mine,” said
the Great (solar) Fire . . . . (nascent) Man remained an empty, senseless Bhuta
. . . . Thus have the boneless given life to those who became (later) men with
bones in the third (race) (a).
As a full explanation is found in Stanza V. (Vide paragraph (a)), a few remarks
will now suffice. The “Father” of primitive physical man, or of his body, is the
vital electric principle residing in the Sun. The Moon is its Mother, because of
that mysterious power in the Moon which has as decided an influence upon human
gestation and generation, which it regulates, as it has on the growth of plants
and animals. The “Wind” or Ether, standing in this case for the agent of
transmission by which those influences are carried down from the two luminaries
and diffused upon Earth, is referred to as the “nurse”; while “Spiritual Fire”
alone makes of man a divine and perfect entity.
Now what is that “Spiritual Fire”? In alchemy it is hydrogen, in general; while
in esoteric actuality it is the emanation or the Ray which proceeds from its
noumenon, the “Dhyan of the first Element.” Hydrogen is gas only on our
terrestrial plane. But even in chemistry hydrogen “would be the only existing
form of matter, in our sense of the term,”* and is very nearly allied to
protyle, which is our layam. It is the father and generator, so to say, or
rather the Upadhi (basis), of both air and water, and is “fire, air and water,”
in fact: one under three aspects; hence the chemical and alchemical trinity. In
the world of manifestation or matter it is the objective symbol and the material
emanation from the subjective and purely spiritual entitative Being in the
region of noumena. Well might Godfrey Higgins have compared Hydrogen to, and
even identified it with, the To on, the “One” of the Greeks. For, as he remarks,
Hydrogen is not Water, though it generates it; Hydrogen is not fire, though it
manifests or creates it; nor is it Air, though air may be regarded as a product
of the union of Water and
Footnote(s) ———————————————
* See “Genesis of the Elements,” by Prof. W. Crookes, p. 21.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 106 THE SECRET DOCTRINE.
Fire — since Hydrogen is found in the aqueous element of the atmosphere. It is
three in one.
If one studies comparative Theogony, it is easy to find that the secret of these
“Fires” was taught in the Mysteries of every ancient people, pre-eminently in
Samothrace. There is not the smallest doubt that the Kabeiri, the most arcane of
all the ancient deities, gods and men, great deities and Titans, are identical
with the Kumaras and Rudras headed by Kartikeya — a Kumara also. This is quite
evident even exoterically; and these Hindu deities were, like the Kabeiri, the
personified sacred Fires of the most occult powers of Nature. The several
branches of the Aryan Race, the Asiatic and the European, the Hindu and the
Greek, did their best to conceal their true nature, if not their importance. As
in the case of the Kumaras, the number of the Kabeiri is uncertain. Some say
that there were three or four only; others say seven. Aschieros, Achiosersa,
Achiochersus, and Camillus may very well stand for the alter egos of the four
Kumaras — Sanat-Kumara, Sananda, Sanaka, and Sanatana. The former deities, whose
reputed father was Vulcan, were often confounded with the Dioscuri, Corybantes,
Anaces, etc.; just as the Kumara, whose reputed father is Brahma, (or rather,
the “Flame of his Wrath,” which prompted him to perform the ninth or Kumara
creation, resulting in Rudra or Nilalohita (Siva) and the Kumaras), were
confounded with the Asuras, the Rudras, and the Pitris, for the simple reason
that they are all one — i.e., correlative Forces and Fires. There is no space to
describe these “fires” and their real meaning here, though we may attempt to do
so if the third and fourth volumes of this work are ever published. Meanwhile a
few more explanations may be added.
The foregoing are all mysteries which must be left to the personal intuition of
the student for solution, rather than described. If he would learn something of
the secret of the fires, let him turn to certain works of the Alchemists, who
very correctly connect fire with every element, as do the Occultists. The reader
must remember that the ancients considered religion, and the natural sciences
along with philosophy, to be closely and inseparably linked together.
AEsculapius was the Son of Apollo — the Sun or fire of Life; at once Helius,
Pythius, and the god of oracular Wisdom. In exoteric religions, as much as in
esoteric philosophy, the Elements — especially fire, water, and air — are made
the progenitors of our five physical senses, and hence are directly connected
(in an occult way) with them. These physical senses pertain even to a lower
creation than the one called in the Puranas Pratisarga, or secondary Creation.
“Liquid fire proceeds from indiscrete fire,” says an Occult axiom.
“The Circle is the thought; the diameter (or the line) is the word;
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 107 BATH-KOL, DAUGHTER OF THE VOICE.
and their union is life.” In the Kabala, Bath-Kol is the daughter of the Divine
Voice, or primordial light, Shekinah. In the Puranas and Hindu exotericism, Vach
(the Voice) is the female Logos of Brahma — a permutation of Aditi, primordial
light. And if Bath-Kol, in Jewish mysticism, is an articulate praeter-natural
voice from heaven, revealing to the “chosen people” the sacred traditions and
laws, it is only because Vach was called, before Judaism, the “Mother of the
Vedas,” who entered into the Rishis and inspired them by her revelations; just
as Bath-Kol is said to have inspired the prophets of Israel and the Jewish
High-Priests. And both exist to this day, in their respective sacred
symbologies, because the ancients associated sound or Speech with the Ether of
Space, of which Sound is the characteristic. Hence Fire, Water and Air are the
primordial Cosmic Trinity. “I am thy Thought, thy God, more ancient than the
moist principle, the light that radiates within Darkness (Chaos), and the
shining Word of God (Sound) is the Son of the Deity.” (“Pymander,” § 6.)*
Thus we have to study well the “Primary creation,” before we can understand the
Secondary. The first Race had three rudimentary elements in it; and no fire as
yet; because, with the Ancients, the evolution of man, and the growth and
development of his spiritual and physical senses, were subordinate to the
evolution of the elements on the Cosmic plane of this Earth. All proceeds from
Prabhavapyaya, the evolution of the creative and sentient principles in the
gods, and even of the so-called creative deity himself. This is found in the
names and appellations given to Vishnu in exoteric scriptures. As the Protologos
(the Orphic), he is called Purvaja, “pregenetic,” and then the other names
connect him in their descending order more and more with matter.
The following order on parallel lines may be found in the evolution of the
Elements and the Senses; or in Cosmic terrestrial “man” or “Spirit,” and mortal
physical man: —
1. Ether ... Hearing ... Sound.
2. Air ... Touch ... Sound and Touch.
3. Fire, or Light ... Sight ... Sound, Touch and Colour.
4. Water ... Taste ... Sound, Touch, Colour and Taste.
5. Earth ... Smell ... Sound, Touch, Colour, Taste and Smell.
As seen, each Element adds to its own characteristics, those of its
Footnote(s) ———————————————
* The opponents of Hinduism may call the above Pantheism, Polytheism, or
anything they may please. If Science is not entirely blinded by prejudice, it
will see in this account a profound knowledge of natural Sciences and Physics,
as well as of Metaphysics and Psychology. But to find this out, one has to study
the personifications, and then convert them into chemical atoms. It will then be
found to satisfy both physical and even purely materialistic Science, as well as
those who see in evolution the work of the “Great Unknown Cause” in its
phenomenal and illusive aspects.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 108 THE SECRET DOCTRINE.
predecessor; as each Root-Race adds the characterizing sense of the preceding
Race. The same is true in the septenary creation of man, who evolves gradually
in seven stages, and on the same principles, as will be shown further on.
Thus, while Gods or Dhyan Chohans (Devas) proceed from the First Cause — which
is not Parabrahm, for the latter is the all cause, and cannot be referred to as
the “First Cause,” — which First Cause is called in the Brahmanical Books
Jagad-Yoni, “the womb of the world,” mankind emanates from these active agents
in Kosmos. But men, during the first and the second races, were not physical
beings, but merely rudiments of the future men: Bhutas, which proceeded from
Bhutadi, “origin,” or the “original place whence sprung the Elements.” Hence
they proceeded with all the rest from Prabhavapyaya, “the place whence is the
origination, and into which is the resolution of all things,” as explained by
the Commentator. Whence also our physical senses. Whence even the highest
“created” deity itself, in our philosophy. As one with the Universe, whether we
call him Brahma, Iswara, or Purusha, he is a manifested deity, — hence created,
or limited and conditioned. This is easily proven, even from the exoteric
teachings.
After being called the incognizable, eternal Brahma (neuter or abstract), the
Punda-Rikaksha, “supreme and imperishable glory,” once that instead of
Sadaika-Rupa, “changeless” or “immutable” Nature, he is addressed as
Ekanaka-Rupa, “both single and manifold,” he, the cause, becomes merged with his
own effects; and his names, if placed in esoteric order, show the following
descending scale: —
1. Mahapurusha or Paramatman ..... Supreme Spirit.
2. Atman or Purvaja (Protologos) ... The living Spirit of Nature.
3. Indriyatman, or Hrishikesa .......... Spiritual or intellectual soul (One
with the senses).
5. Bhutatman .................................. The living, or Life Soul.
6. Kshetrajna .................................. Embodied soul, or the Universe
of Spirit and Matter.
7. Bhrantidarsanatah ....................... False perception — Material
Universe.
The last name means something perceived or conceived of, owing to false and
erroneous apprehension, as a material form; but, in fact, only Maya, illusion,
as all is in our physical universe.
It is in strict analogy with its attributes in both the spiritual and material
worlds, that the evolution of the Dhyan Chohanic Essences takes place; the
characteristics of the latter being reflected, in their turn, in Man,
collectively, and in each of his principles; every one of which contains in
itself, in the same progressive order, a portion of their various “fires” and
elements.
--------------------------------------------------------------------------------
[11/6/2010 9:04:18 PM] *** Call ended, duration 2:54:25 ***
[11/6/2010 9:06:38 PM] *** Conference call ***
[11/6/2010 9:09:23 PM] Thuan Thi Do:
http://www.toggle.com/lv/group/view/kl36218/Cool_Edit_Pro.htm
[11/6/2010 9:46:00 PM] Thuan Thi Do:
http://hoangvan.net/thongthienhoc/audio/TTH-30oct2010.wma
[11/6/2010 10:10:43 PM] Thuan Thi Do: http://hoangvan.net/1.htm
[11/6/2010 10:26:39 PM] *** Call ended, duration 1:19:58 ***