Họp Thông Thiên Học ngày 5 tháng 5 năm 2012

[5/5/2012 6:08:59 PM] *** Conference call ***
 

[5/5/2012 6:56:12 PM] Thuan Thi Do: There is a great difference between an Avatâra and a Jîvanmukta: one, as already stated, is an illusive appearance, Karmaless, and having never before incarnated; and the other, the Jîvanmukta, is one who obtains Nirvâna by his individual merits. To this expression again an uncompromising, philosophical Vedântin would object. He might say that as the  Gautama BUDDHA was born an Avatâra in one sense. But this, in view of unavoidable objections on dogmatic grounds, necessitates explanation. There is a great difference between an Avatâra and a Jîvanmukta: one, as already stated, is an illusive appearance, Karmaless, and having never before incarnated; and the other, the Jîvanmukta, is one who obtains Nirvâna by his individual merits. To this   expression again an uncompromising, philosophical Vedântin would object. He might say that as the condition of the Avatâra and the Jivanmukta are one and the same state, no amount of personal merit, in howsoever many incarnations, can lead its possessor to Nirvâna. Nirvâna, he would say, is actionless; how can, then, any action lead to it?

[5/5/2012 7:13:59 PM] Van Atman: 5.- Hãy lắng nghe tiếng hát của sự sống.
Sự sống có tài nói năng và không bao giờ im lặng, và lời nói của nó không phải là một tiếng la hét, nhưng bởi con điếc nên đã tưởng như vậy. Nó là một câu hát. Hãy học với sự sống đặng biết rằng con là một phần tử của sự điều hòa. Hãy học với nó đặng tuân theo Luật Ðiều Hòa.

Câu cách ngôn 5 cũng gồm một chú giải thật dài của Chơn Sư Hilarion; nó khởi đầu như vầy:

Hãy kiếm Người, và hãy nghe Người trước nhất ở trong lòng con, có thể ban đầu con sẽ nói : "Người không có ở trong đó", khi kiếm Người, tôi chỉ gặp sự bất hòa. Hãy tìm sâu hơn nữa. Nếu thêm một lần nữa con thất vọng thì hãy ngưng lại, rồi tìm sâu hơn nữa. Có một âm điệu du dương tự nhiên, một nguồn bí mật ở trong lòng mỗi người. Nó có thể bị che lấp, hoàn toàn bị ẩn khuất và bị bóp nghẹt, nhưng nó vẫn ở đó. Con có thể tìm gặp đức tin, hy vọng và tình thương trong chốn thâm sâu của chính bản tánh con.

Nói một cách khác, sinh vật nào cũng bao phủ, che đậy một sức mạnh tiềm tàng không ít thì nhiều, tùy theo trạng thái mở mang của sự sống. Sự sống làm cho vạn vật chuyển động. Thiên Chúa Giáo dạy chúng ta gọi Sự Sống là Ý Muốn của Thượng Ðế hay là Tình Thương củaThượng Ðế; nhưng mà người ta thường dùng danh từ nầy một cách mơ hồ, chúng mất rất nhiều sự thật và sức mạnh của chúng. Trong Tôn Giáo bình dân, chúng ta gặp nhiều danh từ trình bày một tính cách lịch sử hay là truyền thống, nhưng không có ý nghĩa chi nhiều đối với những người đã sử dụng chúng. Thí dụ người ta nói nhiều về Phước Trời (Thượng Ðế) ban xuống, nhưng tôi tưởng thường thường họ không biết danh từ đó có nghĩa chi. Cũng vậy, trong những Giáo đường, khi đọc kinh cầu nguyện, các tín đồ nói : "Cầu xin Ðức Thượng Ðế nhân từ xá tội chúng tôi". Câu nầy thật là kỳ lạ, thật vô cùng phi lý và không thể có được; mà dường như không ai thấy điều đó; những tiếng "xin xá tội chúng tôi" kết liên với những tiếng "Ðức Thượng Ðế nhân từ" là những danh từ mâu thuẫn nhau. Thật là vô ích mà cầu xin Ðức Thượng Ðế nhân từ xá tội cho bất cứ ai. Cầu khẩn Ngài tội còn nặng hơn sự lầm lạc, bởi vì lời cầu nguyện nầy công nhận rằng Ðức Thượng Ðế còn có tánh xấu. Ấy là một xúc phạm đến Thượng Ðế, còn nặng hơn việc kêu trời mà chưởi rủa, thề thốt như chúng ta thường nghe ngoài đường, mà làm điều nầy cũng đủ phạm tội rồi đó. Như vậy các tín đồ cho Thượng Ðế còn có dục tình và ác độc nên mới cầu khẩn Ngài xá tội cho họ. Người ta cũng nói đến Ðức Từ Bi của Thượng Ðế. Về điều nầy chúng ta cũng gặp một thứ quan niệm. Ðức Thượng Ðế có thể giáng cho quí huynh những tai họa dữ dội, nhưng Ngài không làm gì hết rồi xét ra điều rất tốt là xá tội cho chúng ta. Thật vậy, những danh từ nầy hàm chứa một sự hoàn toàn dốt về ý nghĩa của tiếng Trời hay Thượng Ðế. Ấy là một tiếng cao thượng hơn hết và tốt đẹp hơn hết. Nó có nghĩa là Nhân Từ, mà Người Nhân Từ thì không cần những lời cầu nguyện đặng tỏ ra mình xót thương trong trường hợp nầy hay là trong trường hợp khác, bởi vì Tình Thương của Ngài tràn trề tới một điểm mà chúng ta không thể cho Ngài có tình cảm nào khác hơn là sự xót thương. Ðức Thượng Ðế biểu lộ tình thương cho tất cả mọi người, mặc dù họ làm điều chi cũng vậy. Chúng ta thử nghĩ xem một người cha hiền, tánh tình thế nào, khi mà ông ngồi nghe mấy đứa con quỳ dưới chân cầu khẩn ông tha thứ. Trong Thông Thiên Học; khi chúng ta giải về những lực cao siêu thì chúng ta phải chống đối với sự khó khăn nầy. Những người trong chúng ta trải qua những Giáo Ðường hay Tiểu Giáo Ðường rất tiếc là có thói quen khi nói mấy vấn đề trên đây thì họ xem chúng nó dường như rất mơ hồ; không có ý nghĩa chi chính chắn lắm. Người ta đi đến các cuộc lễ đặng cầu xin phước lành của Thượng Ðế ban xuống trong ý tưởng được Trời phò hộ hay là ban cho một ân điển. Tôi sợ quan niệm nầy không đúng với khoa học lắm. Phải hiểu rằng một cuộc Thánh Lễ ở nhà thờ là một cách chuyển sang một thứ thần lực nhất định ro õràng, đó là ân huệ của Thượng Ðế. Thần lực nầy như điện, không thể bác bẻ được, nó cũng như hơi nước vận động làm cho xe lửa chạy. Nó theo những vận hà mà các vị Linh Mục hay là Giám Mục dọn sẵn cho nó. Khi một trong những vị nầy giơ bàn tay ra thì Ngài Phóng cho các tín đồ một thứ thần lực đặc biệt. Thần lực nầy tủa ra và tràn ngập Giáo Ðường. Những người đã dọn mình đặng rước nó thì thâu nhận nó và đồng hóa với nó. Còn trong nhóm tín đồ, những người nào không thâu nhận nó được chỉ vì tại họ không dọn sẵn mình trước về việc nầy. Khi ta nói về tình thương và ân huệ củaThượng Ðế thì thường thường hai điều nầy đối với họ là những khái niệm mơ hồ, nhưng thật ra chúng là những lực hết sức thực tế. Luôn luôn không phải dễ mà chừa bỏ những tư tưởng mập mờ nầy. Không phải chỉ có những người đã trải qua nhiều Giáo Hội khác nhau chịu khổ đâu, mà những người khác cũng bị thiệt thòi vậy. Những người theo đường lối tu hành thì đạt được vài thái độ, vài năng lực hiểu biết mà những người tự do tư tưởng thuở xưa không thể sử dụng một cách dễ dàng đâu. Kỷ luật của Giáo Hội chánh thống thật hữu ích, trừ ra việc nó trình bày sự sùng đạo quá mức đến đỗi thành ra ngu muội, cùng là tư tưởng hẹp hòi và cách giải thích quan niệm về Thượng Ðế cho các tín đồ. Phần còn lại, như Phụng Sự Thượng Ðế với những lời ca tụng và những sự ban phước, hội hợp lại đặng tôn thờ Ngài cùng làsắp đặt cách thờ phượng với tất cả những sự xinh đẹp có thể làm được, tôi tưởng tất cả những điều đó có thể đi chung với giáo lý hết sức tự do và hết sức rộng rãi. Tiếc thay ! Ðã nhiều thế kỷ rồi, sự đi chung nầy đã chấm dứt, ngoại trừ ở chỗ nầy, chỗ kia chỉ có vài người còn thực hiện được mà thôi. Tôi đã suy nghĩ lâu rồi, chẳng sớm thì muộn sẽ nảy sinh ra một Giáo Hôi phối hợp những nguyên tắc khác nhau nầy; mà bây giờ đã có Giáo Hội đó rồi, ấy là Giáo Hội Thiên Chúa Giáo tự do. Những người còn trìu mến Giáo Hội thuở xưa, cùng với những phương pháp, những nghi lễ, những bài hát, sự mỹ lệ, sự dịu dàng và thánh thiện của nó thì bây giờ gặp lại những điều nầy và đồng thời một giáo lý, ấy là ThôngThiên Học thuần túy.
Thế nên khi nói về Thông Thiên Học, chúng ta dùng những danh từ đối chiếu với những danh từ mà người ta thường dùng một cách không chính xác. Nên hiểu rằng những danh từ nầy không có chi gọi là mơ hồ hay là tối tăm, khó hiểu. Nói rằng ban ân huệ của Chơn Sư cho một người kia, theo những danh từ nầy thì tôi hiểu đó là một luồng thần lực tích cực tuôn xuống; thần lực nầy thường dùng chất khí ở cảnh cao hơn cõi Trần đặng làm một vận cụ cho nó. Nó phải dùng chất khí đó thì mới ảnh hưởng được chất khí làm ra Thượng Trí, Hạ Trí hay là Cái Vía tùy theo trường hợp. Không nên có một chút ý nghĩ nào rằng đó là một ảnh hưởng không chắc là tốt lành và không có tầm mức lớn lao.
Ðại thần lực nầy làm cho vạn vật chuyển động và trình bày một trạng thái khác nữa : ấy là Luật Hy Sinh. Hy Sinh là một tiếng đẹp lắm mà thường bị dùng sai. Hy Sinh thường có nghĩa là : từ bỏ một vật mà sự mất nó làm tan nát cõi lòng; nếu con người muốn biết ý nghĩa thật trong Tôn Giáo của tiếng Hy Sinh thì là một tư tưởng mà họ phải loại trừ. Họ phải chấp nhận một sự giải thích mới về một tiếng mà suốt đời họ đã biết. Ðôi khi họ tin tưởng rằng họ đã thảy bỏ cái cũ và chấp nhận cái mới, mặc dù cái cũ còn phủ bóng trên mình họ; một đám mây mù xâm nhập Cái Trí họ mà họ không ngờ và nó chỉ tan mất dần dần thôi.
Hy Sinh (Sacrifice) do chữ La Tinh Sacrifico có nghĩa là : Tôi làm cho thánh thiện (Je rend saint). Hy Sinh một vật tức là hiến dâng nó cho Ðức Thượng Ðế và vì thế làm cho trở nên thánh thiện. Ý tưởng khi hiến dâng vật đó cho Ngài thì huynh mất nó đi, là nghĩa phụ và do người ta thêm vô. Như Thánh Kinh thường nói : Nếu huynh có ý muốn hiến dâng mình cho Ðức Thượng Ðế như là một sự hysinh trọn vẹn thì đừng có một tư tưởng nhỏ mọn nào về sự từ bỏ xen vào. Thật ra, dưới cái vẻ trái ngược nhau khi y có ý nghĩ về sự hy sinh một món nào đó thì không có sự hy sinh đâu, vật đó không được thánh thiện, bởi vì huynh hiến nó với một sự tiếc rẻ. Khi mà huynh cảm thấy không thể nào huynh không quỳ dưới chân Ðức Thượng Ðế hay là Ðấng Christ được trong lúc phấn khởi của lòng sùng tín; khi mà tư tưởng về sự thiếu thốn không đến cho huynh; khi mà tánh tình huynh không cho huynh hành động khác hơn; khi mà huynh tin chắc rằng huynh có thể đoạn tuyệt tất cả; thì tới chừng đó có lẽ sự hy sinh của huynh mới là hoàn thiện. Muốn hiến dâng một sự hy sinh thực sự thì phải quên mất ý tưởng thường dính dấp với danh từ nầy. Ấy là một tiếng rất tốt đẹp, nó không có nghĩa là từ bỏ một vật, mà nó có nghĩa là thánh thiện hóa.
Ðức Thái Dương Thượng Ðế thực hành một sự hy sinh lớn lao tột bực, bởi vì Ngài tự ban rải ra, Ngài xuống vật chất, Ngài giới hạn quyền năng của Ngài, Ngài cởi bỏ sự Vinh Quang của Ngài. Thật sự "vì chúng ta là những con người và vì sự giải thoát của chúng ta mà Ngài từ trên Trời xuống". Ấy là một câu châm ngôn rất đẹp, mà ngày nay ý nghĩa của nó bị giảm đi rất nhiều và làm nhơ bẩn tư tưởng thiệt thọ. Nếu chúng ta hiểu rành rẽ những ý nghĩa nầy thì sự tốt đẹp của chúng làm cho chúng ta chú ý đến chúng. Chúng ta nhận biết chúng đáng cho chúng ta tán đồng và hoàn toàn khâm phục, nhưng mà trước nhất phải hiểu biết chúng. Sự hy sinh lớn lao hơn hết là sự hy sinh của Ðấng Christ [95] . Còn chúng ta, trong phạm vi mà chúng ta tận tâm với công việc của Ngài thì chúng ta dự phần vào sự hy sinh nầy và chúng ta liên kết với nó. Không thể có sự chọn lựa nào khác, khi mà thấy được sự thực tế sâu xa. Ở ngoài đời không còn thấy sự hy sinh nào khác nữa, bởi vì chúng ta có vẻ lấy ý chí chúng ta làm hướng đạo. Con người tiếp tục giúp đỡ lực tiến hóa, nhưng mà quên mất "Sự hiến dâng" của mình. Ðây, không phải là một sự từ bỏ nào nữa, mà ấy là đi tới sự thực hiện Chơn Ngã và biết được Sự Sống ra sao ? Tư tưởng của Ðức Thượng Ðế là như thế đó. Phải giống in như Ngài, nếu ta muốn thật sự hy sinh.
Như Tiến Sĩ A. Besant đã nói rằng trên đời không có một Tôn Giáo nào mà không trình bày ý niệm của sự Hy Sinh với nhiều tính cách khác nhau; điều nầy chứng tỏ sự hiện diện của một Ðại Chân Lý bí truyền và cao thâm. Luật Hy Sinh chưa được dùng làm mục đích của một sự học hỏi trọn vẹn; nhưng có một hôm, Chơn Sư đã nói nó cũng quan trọng như những Luật của Luân Hồi và Nhân Quả.
Thấy được sự thật ở đàng sau vạn vật là nghe bài hát của sự sống. Bài hát của sự sống là một động lực không bao giờ ngừng nghỉ. Trong thiên nhiên những sự chuyển động khác nhau đều phổ biến bằng những âm thanh và những màu sắc kèm theo chúng nó; còn nhiều sự biểu lộ khác, chúng ta không biết, trừ ra khi nào tiếng tăm và màu sắc là một thành phần của những sự kinh nghiệm của chúng ta. Có thể tập nghe sự điều hòa của thiên nhiên cho tới một điểm nào đó, và thấy được sự đẹp đẽ, sự vinh quang và trật tự của nó. Ðây là cách chắc chắn hơn hết để quả quyết rằng mọi vật đều góp phần vào sự tốt lành và trật tự tuyệt đối, dù cho sự rối loạn bên ngoài che lấp đi nữa cũng vẫn là quan trọng hơn hết, thiết thực hơn hết về các phương diện và không có chi sánh kịp. Sự rối loạn bất quá là một sự xao động nhẹ nhàng, một bọt nước trên mặt; ở phía dưới ngự trị những vực sâu của biển cả; biển cả vốn hoàn toàn tuân theo Luật Trời, mặc dù trên mặt biển, Luật Trời hình như bị vi phạm.
Ðối với chúng ta, nếu chúng ta có thể làm đặng điều cần thiết là biết được sự thật ẩn tàng phía bên trong và thấy cái không có chi làm xáo trộn mà cũng không làm chênh lệch, lạc hướng . Ðạt được sự tiếp xúc với sự thật nầy, tin chắc rằng vạn vật đều tiến tới trước không ngừng nghỉ; do đó, cái chi xảy ra trên bề mặt vẫn không quan hệ gì bởi đó chỉ là một sự phân tán tạm thời, ngắn ngủi, một sự lay chuyển yếu đuối màthôi, thì tất cả mấy điều đó là một sự dịu dàng cao quí, một sự an ủi lớn lao, một sự an toàn chắc chắn. Chúng ta không ngớt tiến đến gần sự liên hiệp với Ðấng Duy Nhất, nhưng mà chúng ta là thành phần của Ngài rồi; tới một ngày kia chúng ta thực hiện được sự Hiệp Nhất nầy. Ðấng Duy Nhất càng ngày càng hiện ra do chúng ta.
Người ta có thể nói rằng một bài hát, một sự hòa hợp vang lừng bên ngoài của các thế giới, bao la bát ngát. Trong thời kỳ cổ điển, người ta nói về âm nhạc của những Tinh Cầu; người ta tưởng rằng mặt trời, các hành tinh, các ngôi sao trong lúc vận chuyển trên không gian phát sinh một sự điều hòa hùng vĩ. Chúng tôi đọc trong Thánh Kinh Cựu Ước đoạn nầy : Những ngôi sao ban mai đồng la lên những tiếng vui mừng và những con của Thượng Ðế hát khúc khải hoàn" (Les étoiles du matin poussaient ensemble des cris de joie et les enfants de Dieu chantaient en triomple - Job,XXXVIII, 7 ). Ðối với nhiều người, ấy là những danh từ tốt đẹp, một biểu tượng của thi thơ chớ không có chi khác hơn. Theo ý nghĩa của một câu cách ngôn thì "Vài chuyện tốt quá nên không có thật". Nhưng cái chi thiện và mỹ phải có thật vì sự tốt và sự đẹp của nó. Không có tư tưởng tốt nào sinh ra mà không có lý do, nó không đến cho người nào nếu y không có một sự tương ứng ở mấy cõi cao. Những việc cao quí hơn hết, cao thượng hơn hết, vĩ đại hơn hết là những tư tưởng của Trời, những Thiên ý. Tư tưởng của chúng ta càng đến gần chúng nó thì tư tưởng của chúng ta càng trở nên cao siêu, thanh khiết, chân thật và thanh cao. Hãy tin chắc rằng không phải chúng ta thấy ở đó một tư tưởng lạ lùng của thi thơ và để giải trí, nhưng đó là một sự thật rõ rệt rất quan trọng và ở trên tất cả, sự đẹp đẽ và sự chơn thật ngự trị [96] . Những tư tưởng đem cung cấp cho chúng ta thường ngày là sự xét đoán của con người về những sự vật, còn những sự thật bị những sự vật làm ra một bức màn bao phủ, mới là sự xét đoán của Thượng Ðế. Những tư tưởng của Thượng Ðế vượt qua tư tưởng của chúng ta trong phạm vi mà Thượng Ðế cao hơn con người [97]. Cao hơn không có nghĩa là nghiêm khắc, hay ít thực tế hơn hoặc là xa lạ không liên quan với đời sống hằng ngày, nhưng mà lớn lao hơn, đẹp đẽ hơn và vinh diệu hơn.
Chúng ta lắng nghe tiếng hát của sự sống trong tất cả những lần mà chúng ta ướm thử khám phá sự tốt lành và sự đẹp đẽ chứa đựng trong vật nầy hay vật kia. Sinh viên Huyền Bí Học cần phải lạc quan, bởi vì họ biết rằng những sự việc biện minh cho sự lạc quan cực điểm của chúng ta và còn ngoài điều đó nữa. Chân lý ẩn tàng bên trong luôn luôn vẫn cao thượng. Nếu chúng ta không biết nó, không hiểu nó, không đạt được nó thì lỗi đó không phải ở nơi Chân Lý mà tại chúng ta chưa được thông minh. Vậy thì đời sống hằng ngày giúp cho chúng ta nghe được tiếng hát của sự sống bằng nhiều cách khác nhau, nhưng luôn luôn không phải là lạ lùng lắm. Khi chúng ta nghe được Nó một lần rồi thì không phải chúng ta không còn nghe được nữa đâu. Nó vang lừng khắp các cõi. Thí dụ chúng ta nghe được nó trọn vẹn tại một cõi nào đó thì chúng ta chỉ biết có một phần nhỏ nhít, một nốt ( note ), một âm điệu mà thôi. Mỗi cõi lần lượt tiết lộ cho ta sự đẹp đẽ và sự vinh quang nhiều hơn trước. Chúng ta càng nghe rõ tiếng hát thì sự điều hòa càng được hoàn hảo. Hãy đánh một lượt tám nốt của một khoảng bát độ thì huynh không nhận được một sự điều hòa mà lại là một âm điệu bất hòa chát tai. Ở trên mấy cõi cao, trái lại, có một điều mà tôi chỉ có thể diễn tả bằng một cách trái ngược lại là có thể nhận được một sự điều hòa càng hoàn hảo khi huynh nhấn mạnh một lượt nhiều nốt, bởi vì tại đó mọi vật đều hội hợp với nhau và phù trợ với nhau một cách kỳ lạ, không thể nào giải thích cho ở dưới Trần Thế hiểu được. Nếu viết một phần nầy của một khúc điệu du dương (mélodie) trong một khóa (clef), còn một phần kia thì viết trong một khóa khác thì ảnh hưởng phát sinh ra là một sự bất điều hòa. Nếu chúng ta có thể tưởng tượng rằng trên không gian trước hết những phần tử khác nhau nầy được phóng ra, trong đó mỗi phần tử đều tự biểu lộ là một toàn thể điều hòa, rồi trong một phương hướng khác lại có một sự phối hợp những phần tử nầy cách nào mà khi thực hành sự hỗn hợp thì mỗi phần tử thành ra một nốt. Có lẽ như vầy chúng ta có thể hiểu được ý niệm nầy, chúng ta không có ngôn ngữ đầy đủ để diễn tả. Luôn luôn có thể phóng ra như vậy những khóa khác nhau mà chúng tạo ra ở những cõi cao một sự điều hòa trọn vẹn, mặc dù ở tại cõi Trần nầy chúng chỉ sinh ra sự bất hòa, chát chúa lỗ tai.
Âm nhạc kim thời trình bày một sự điều hòa kém hơn âm nhạc cổ điển. Nó gia tăng những âm điệu bất hòa hết sức cuồng loạn đặng tìm lấy một sự điều hòa tốt đẹp hơn, nhưng không thành công. Tuy nhiên, tôi tưởng những nhạc sĩ đã thấy điều tôi mới mô tả đây và cố gắng phô diễn nó ra. Họ kiếm tìm một cách lấy sự điều hòa trong âm điệu bất hòa. Tôi tưởng điều nầy không thể có được ở tại cõi Trần, mà xin thú thật tôi không thích sự biểu diễn những khúc nhạc lạ lùng của thời đại chúng ta và vì vậy chắc chắn tôi không hiểu được chúng nó. Tác giả những bản nhạc lạ lùng nầy tìm những hiệu quả mà phần đối chiếu của chúng nó trên cõi Trung Giới và Thượng Giới là sự điều hòa chớ không phải là những âm điệu bất hòa. Ởû dưới Trần nầy họ chỉ thâu nhận được sự không điều hòa. Tôi tưởng rằng những người thưởng thức những khúc nhạc nầy tập thực hiện trong những thể cao của họ những hiệu quả mong muốn; thế nên họ rất thích nghe những tiếng dị kỳ và đụng chạm nhau.
Nhiều sự biểu hiện kỳ lạ của nghệ thuật hiện kim, chẳng những trong âm nhạc mà còn hội họa nữa, chắc chắn nhắm vào tương lai vàsinh sản những hiệu quả mà con mắt chúng ta, lỗ tai chúng ta không thể nhận biết được. Cái mà chúng ta có thể nghe được, thấy được thì thường xấu tệ, nhưng tôi vẫn tin rằng mục đích của các nghệ sĩ đang nhắm sẽ trình bày những sự tốt đẹp khi mà những ý muốn của họ được thực hiện. Người ta muốn sự điều hòa có một hiệu quả vừa đủ ở mỗi cõi và tại cõi Trần Thế nầy thì công việc được tốt đẹp đối với những người dù không biết trạng thái cao siêu của vấn đề ra sao.
Nhiều người quả quyết với tôi rằng những khúc nhạc khác nhau cho họ một ấn tượng đồng nhất. Nhiều người trong chúng ta cảm thấy một sự vui mơ hồ mà nghe âm nhạc nhưng họ không hiểu chi cả. Ðối với những kẻ khác thì khúc nhạc nào đó chẳng những làm êm tai mà nó còn lại là ngôn ngữ đúng đắn như ngôn ngữ của một diễn giả, ấy là một hình dạng rõ ràng có thể thấy được và thưởng thức được. Tôi có nghe những Ðại Nhạc sĩ đàm luận với nhau. Tôi hiểu rằng hình tư tưởng mà một nhạc sĩ dùng để viết một trương nhạc nào đó có thể truyền qua một người khác. Tôi có ghi vào sổ một trường hợp như thể ở Ý Ðại Lợi hồi tôi còn ở đó cách đây vài năm. Một người phổ nhạc viết một bài nhạc để trình bày một suối nước ở trong một cái vườn có ba cái hồ nước chồng chất cái nầy trên cái kia, hình tư tưởng nầy đã hiện diện trong lúc y làm việc. Tôi biết hình tư tưởng nầy truyền sang qua trí của một người nhạc sĩ khác. Huynh nầy không hề thấy cái suối, cái vườn ra sao, y cũng không ngờ khúc nhạc tượng trưng cái gì. Nhưng khi trổi khúc nhạc thì hình tư tưởng hiện ra cho y, nên y nhận biết những phần liên quan với những hồ của cái suối và luôn cả phần trạng tả cái vườn. Tôi có biết vài thứ tương ứng, nhưng cần phải cắt nghĩa cho tôi biết thì hình của chúng nó mới hiện ra cho tôi thấy. Ðó là một sự phát triển cao siêu của khiếu âm nhạc. Khi chúng ta đi tới điểm mà chúng ta có thể biết được ý định của một bản nhạc như thế thì âm nhạc sẽ có giá trị, mà phần đông những người trong chúng ta chưa biết được điều nầy. Ðối với một bức tranh, một bức họa cũng thế đó. Ðiều mà người nầy thấy, không phải là điều mà người kia đã khám phá ra. Có những kẻ giống như người ở trong bài thơ của Wordsworth :

Cây anh thảo ( prinevère ) vàng mọc trên mé rạch đối với y thì là một cây anh thảo vàng mà thôi chớ không có chi khác lạ.

Nhưng mà đối với một nhà thi sĩ thì cây anh thảo làm nảy sinh trong tâm trí một loạt tư tưởng tốt đẹp vô cũng. Hoạch đắc được hoàn toàn năng lực nầy thì chúng ta có thể dùng những tượng trưng để tưởng nghĩ. Ðó là việc của Chơn Nhơn làm ở trong Thượng Trí. Ngài dùng những tượng trưng để tưởng nghĩ chớ không phải những chuyện cụ thể. Không có chi ngờ vực, đây là một trong những cách mở mang những quyền năng, mặc dù nó vẫn khác hơn nhiều những cách thường dùng. Những sự biểu lộ mỹ thuật, nghệ thuật mới mẻ như những bức tranh của những Phái vị lai (futuriste) [98] và của những Phái lập phương (cubistes), người ta không hề thấy ở trên Trời hay ở dưới đất những điều giống in như vậy. Chúng đang ở vào giai đoạn chuyển tiếp, ấy là công việc làm mới có phân nửa. Luôn luôn người ta nói không nên để cho trẻ em thấy một việc làm chưa hoàn thành. Về phương diện nầy phần đông trong chúng ta là những đứa con nít. Chúng ta không học những công việc còn khuyết điểm, chưa hoàn toàn, nhưng có lẽ sự thành công của chúng sẽ lớn lao khi chúng được hoàn tất. Tiếng hát của Sự Sống không phải làm ra có một phần mà thôi; nó là trọn một giàn nhạc. Ấy là một sự tập hợp vĩ đại của những khúc điệu du dương và có lẽ những người có nhiệt tâm với nghệ thuật mới đi lên tới một sự biểu hiện mà chúng ta không thấy được.
Khi Ðức Chưởng Giáo [99] lâm phàm thì có thể xảy ra những việc thay đổi lớn lao trong

những thuật tạo hình (arts plastiques), cũng như trong Tôn giáo những sự cải cách xã hội và chính trị. Thường thường chúng ta xem Ngài như là một vị Giáo Chủ. Tôi tưởng chúng ta không nên giới hạn những tư tưởng của chúng ta, bởi vì ngoài Ðạo Giáo, sự tiến hóa của con người tiếp tục theo nhiều đường lối khác nhau. Tôi không muốn nói rằng giáo lý đạo đức không nên thấm nhuần trọn kiếp sống của chúng ta; chắc chắn phải thấm nhuần, nhưng Tôn giáo cũng có thể tự biểu hiện dưới nhiều trạng thái khác nhau. Có thể Ðức Chưởng Giáo dạy chúng ta làm những việc nầy và Ngài cũng Linh Cảm chẳng những vị Giáo sĩ mà lại còn các nhà : thi sĩ, mỹ thuật, điêu khắc, nhạc sĩ và bác học nữa. Khi Tôn giáo được trình bày một cách tân thời thích ứng với trình độ tiến hóa của nhân loại hiện kim thì rất có thể sự tuyên bố mới mẻ nầy truyền qua cho tất cả một sự phấn khởi phi thường. Thông điệp của Ðức Chưởng Giáo về tất cả những phương diện làm cho chúng ta càng ngày càng hiểu rành rẽ Tiếng hát của Sự Sống. Nó tiết lộ cho chúng ta càng ngày càng nhiều sự vinh quang, sự đẹp đẽ, sự điều hòa và trật tự ẩn khuất bên trong.
Ðiều cần thiết là thật hiểu trật tự. Hiện giờ chúng ta đang trải qua một giai đoạn Chế Ðộ Dân Chủ; trong những tình trạng nầy, sự rối loạn hình như phát hiện ra đến cực điểm không thể tránh được. Hơn nữa, vài người tự hào đã góp phần vào sự rối loạn. Họ quả quyết rằng mỗi người phải theo con đường riêng biệt của mình, còn số phận đồng loại của họ thì mặc kệ, không quan hệ gì. Vậy thì, nếu cần thiết cho con người tập tự mình điều khiển mình..
[5/5/2012 8:42:18 PM] *** Call ended, duration 2:31:58 ***