Họp Thông Thiên Học ngày 30 tháng 3 năm 2013

[3/30/2013 6:02:31 PM] *** Group call ***
[3/30/2013 6:03:44 PM] Thuan Thi Do: Bài giảng trong trường Bí Giáo 3b
Thể Trí và các thành phần: 14. Phân loại theo bộ bảy Thể Trí là ǵ? Có bảy mức của hạ trí, và có lẽ bảy mức cho Thượng Trí. Vậy th́ thể trí có 14 mức hay sao, hoặc là Thể Trí, toàn thể, được chia thành 49 ngọn lửa của thể trí?
(Trả lời) Chắc chắn là có 14, nhưng bạn đă muốn chạy trước khi bạn có thể bước đi. Đầu tiên t́m hiểu ba, và sau đó đi đến số 49. Có 3 con của Agni, họ trở thành 7, và con của họ là 49. Tuy nhiên, các sinh viên vẫn c̣n thiếu hiểu biết làm thế nào để sản xuất 3. Trước hết nên t́m hiểu làm thế nào để sản xuất các "ngọn lửa thiêng" được nói đến trong Puranas. 49 ngọn lửa là tất cả các t́nh trạng của Kundalini, được sản xuất trong chúng ta bởi sự cọ xát của Triad. Đầu tiên t́m hiểu bộ bảy của cơ thể, và sau đó của mỗi nguyên lư. Nhưng trước hết hăy học về bộ ba (3 luồng khí quan trọng) theo hướng dẫn trong bài học 1 và 2.
Màu sắc và dây: 15. Kinh mạch trải ra từ các đốt sống thắt lưng thấp nhất để đốt xương sống trên cùng. Có cơ phận nào tương ứng trong tủy sống, mà chỉ trải ra từ đốt sống thắt lưng đầu tiên để đốt xương sống trên cùng? và khu vực thông qua đó có các màu sắc được nâng lên tương ứng với toàn bộ chiều dài của ống năo, trong đó, ở người lớn, chấm dứt tại xương sống cụt?
(Trả lời) xương cụt là nơi phân định ranh giới giữa thú vật và con người. Đây là nơi mà con người kết thúc và thú vật bắt đầu. , Như vậy, nếu bạn vượt qua nó, bạn chạy qua con vật và đi vào tà đạo. V́ vậy, "tam giác" thấp của Mười nằm dưới những đốt sống thắt lưng, và sự tập trung phải bắt đầu ở đốt sống xương sống cụt, và không bao giờ ở dưới nó. Bà Blavatsky nói rằng cô đă nh́n thấy các đệ tử Tiên, đi lên bảy bước của cột sống, đóng tai, lỗ mũi, mắt, và cuối cùng ngậm miệng, giữ hơi thở trong một thời gian ngắn. Bản thân bà không sử dụng các màu sắc trên cao hơn đốt xương sống trên cùng, khi tới đó, bà nói rằng bà đă "trở về nhà". Khi đă tới ngay lỗ hổng, ḍng điện sẽ tự truyền đi. Cần phải quan sát các sự thay đổi màu sắc như một cầu vồng, nhưng luôn luôn tinh thần phải suy nghĩ về màu sắc của bản thân. Nếu nỗ lực đưa lên không thành công, chúng ta có thể tải ngọn lửa xuống một lần nữa - rất cẩn thận để không đi dưới xương sống cụt, bởi v́ đó là khu vực cho thú vật vượt quá 00 và sau đó thực hiện một nỗ lực mới. Sự nguy hiểm của cố gắng để buộc ḍng điện vượt quá lỗ hổng, là chúng ta có thể làm tổn thương hạch năo nếu chúng ta đi chệch hướng. Những màu sắc là thuộc về tâm linh. Nhưng âm thanh là trí huệ, và khi đạt được các âm thanh th́ màu sắc bị bỏ lại phía sau. Chúng ta nên cố gắng để có được âm thanh màu.
Thần kinh giao cảm: 16. Thần kinh giao cảm, và chức năng của nó trong huyền bí học là ǵ? Nó được t́m thấy chỉ sau một giai đoạn nhất định của sự tiến hóa của động vật, và phát triển phức tạp như một tủy sống thứ hai.
(Trả lời) Vào cuối của chu kỳ tuần hoàn của nhân loại sắp tới đây, một lần nữa sẽ lại chia ra nam-nữ, và sau đó sẽ có hai dây cột tủy sống. Trong giống dân thứ bảy hai cột này sẽ hợp nhất thành một. Sự tiến hóa tương ứng với các chủng tộc, và với sự phát triển của các giống dân, hệ giao cảm sẽ phát triển thành một tủy sống thực sự. Chúng tôi đang quay trở lại ṿng cung hướng thượng, mang theo ư thức về bản ngă. Giống dân thứ 6 sẽ tương ứng với "bánh bao", nhưng sẽ có sự hoàn hảo của h́nh thức với trí tuệ và tâm linh cao nhất.
Cơ thể con người và Thuyết huyền bí: Những người nghiên cứu về cơ thể đang bắt đầu t́m thấy các chi nhánh mới và sửa đổi mới trong cơ thể con người. Họ đă sai lầm trên nhiều điểm; ví dụ như lá lách, mà họ gọi là nhà máy sản xuất của bạch huyết cầu, nhưng mà thực sự nó chính là vận cụ của thể vía (phách?). Các nhà huyền bí biết rơ từng phần của trái tim, và có một tên cho mỗi. Họ gọi chúng bằng tên của các vị thần, như Hành lang Brahma, Hành lang Vishnu, vv Chúng tương ứng với các bộ phận của năo bộ. Các nguyên tử của cơ thể là 33 erores của các vị thần.
Thần kinh giao cảm được chơi trên các tantrika (hành giả Mật thừa), người gọi nó là Vina của Siva
Prana: 17. Mối quan hệ của con người với sinh lực là ǵ (Prana), cuộc sống định kỳ là ǵ?
(Trả lời) jiva trở thành Prana chỉ khi đứa trẻ được sinh ra và bắt đầu thở. Đó là hơi thở của cuộc sống, Nephesh. Không có Prana trên cơi trung giới.
Antaskarana: 18. Antaskarana là liên kết giữa chân ngă và phàm ngă; nó có tương ứng với cuống rốn của thể vía không?
(Trả lời): Không: cuống rốn nối cái vía vào thể xác là có thật. Antaskarana là tưởng tượng, một mường tượng của phát biểu, và chỉ là quá tŕnh nối liền từ Thượng trí xuống Hạ trí. Antaskarana chỉ tồn tại khi bạn bắt đầu để "đưa ư ‎‎ nghĩ của bạn lên cao hoặc xuống thấp".
Thể Trí không có kết nối vật chất nào với cái Xác, không có "cuống rốn". Nó là tinh thần và thanh tao, và vượt qua ở khắp mọi nơi mà không có ǵ cản trở. Nó hoàn toàn khác nhau với thể vía, thể vía, nếu bị thương, sẽ ảnh hưởng vào thể xác.
Thể Trí, ngay cả trước khi sinh, có thể bị ảnh hưởng bởi các uẩn, nhưng đây không dính dáng tới Antaskarana. Nó bị ảnh hưởng bởi ư‎ muốn luân hồi.
Antaskarana: 19. Chúng ta đọc trong cuốn "Voice" là chúng ta phải trở thành chính "con đường", và trong một đoạn khác rằng Antaskarana là con đường đó. Điều này có ‎ nghĩa nào khác hơn là chúng ta phải thu ngắn cầu nối giữa Chân ngă và phàm ngă không?
(Trả lời) Chỉ có vậy thôi.
Antaskarana: 20. Chúng ta nghe rằng có bảy cánh cửa trên con đường, như vậy có phải là có bảy khúc trên Antaskarana không? Ngoài ra, có phải Antaskarana là băi chiến trường không?
(Trả lời) Nó là băi chiến trường. Có bảy khúc trên antaskarana; khi bạn đi qua mỗi đoạn, bạn đến gần Thượng Trí hơn. Khi bạn đi qua cầu nối thứ 4, bạn có thể coi như là đă may mắn.
Aum: 21. Chúng tôi nghe rằng "Aum nên được thực hành bằng thể xác." Điều này có nghĩa là màu sắc có nhiều sự khác biệt hơn âm thanh, và chỉ nhờ thông qua màu sắc mà chúng ta sẽ nhận được những âm thanh thực sự cho mỗi người chúng ta? Rằng tiếng Aum chỉ có thể có ư nghĩa tâm linh và huyền bí của nó khi..
[3/30/2013 6:05:15 PM] *** Call ended, duration 02:41 ***
[3/30/2013 6:05:19 PM] *** Group call ***
[3/30/2013 6:08:21 PM] Thuan Thi Do: http://blavatskyarchives.com/inner/innerno3.htm
[3/30/2013 6:11:03 PM] Thuan Thi Do: Rằng tiếng Aum chỉ có thể có ư nghĩa tâm linh và huyền bí của nó khi điều chỉnh Atma-Buddhi-Manas của mỗi người đúng không?
(Trả lời) Aum có nghĩa là hành động tốt, không chỉ đơn thuần là âm thanh trên miệng lưỡi. Bạn phải nói tiếng đó qua hành vi của ḿnh.
Cơi: 22. Nói về "tam giác" có phải là Atma-buddhi-Manas th́ khác nhau tùy theo mỗi người, tùy theo cơi mà anh ta đang ở không?
(Trả lời) Mỗi nguyên lư nằm trên một cơi khác nhau. Đệ tử phải phải đi lên sau từng cơi một, đồng hóa mỗi lần, cho đến khi ba trở thành một. Đây là gốc rễ thực sự của Thiên Chúa Ba Ngôi.
Thể Trí và Noăn Hào Quang: 23. Trong "Giáo Lư Bí Truyền" chúng ta biết rằng Akasa - Pradhana. Akasa (chất dĩ thái) là Noăn Hào Quang của trái đất, tuy nhiên Akasa là Mahat. Có mối liên quan nào giữa Thể trí và Noăn Hào Quang không?
(Trả lời) Mulaprakriti Akas (7 cấp bậc). Mahat là khía cạnh tích cực của Akas, và là Thể Trí của Vũ Trụ. Mahat đối với Akas th́ cũng giống như là Thể trí đối với thể Bồ Đề. Pradhana chỉ là một tên khác để chỉ Mulaprekriti.
Noăn hào quang là Akas và có bảy cấp. Nó là chất trừu tượng thuần túy, nó phản ảnh những ư tưởng trừu tượng, mà c̣n phản ảnh những điều cụ thể thấp hơn. Ngôi thứ 3 và Mahat là một, và cũng là Tâm Thức Đại Đồng, Alaya.
Tetraktys: (Các Tetraktys = Chatrabidj, hoặc kiến thức bộ tứ, Brama bộ tứ.)
[3/30/2013 6:52:41 PM] Thuan Thi Do: https://www.google.com/search?q=ng%E1%BB%8Dc+ch%E1%BA%A9m&hl=vi&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ei=05ZXUbe_FoX88QSUsYEY&ved=0CAcQ_AUoAQ&biw=962&bih=683#imgrc=JHNpAwrfU6UVCM%3A%3Bl1Hp2kXZ7r3U7M%3Bhttp%253A%252F%252Fwww.yhoccotruyen.htmedsoft.com%252Fchamcuu%252FKYKINH%252FMachDoc%252FDocHuyet16_files%252Fimage002.gif%3Bhttp%253A%252F%252Fbinhbath.violet.vn%252Fentry%252Fshow%252Fentry_id%252F7518544%3B100%3B123+
[3/30/2013 6:53:42 PM] *** huyen dong sent Cái «Miệng… Trên».doc ***
[3/30/2013 6:54:24 PM] Thuan Thi Do: cách xác định xương ngọc chẩm dễ nhất là bắt đầu từ ấn đường theo đường ngang chân mày vẽ nửa ṿng tṛn ra chính giữa sau gáy gặp cục u nào th́ đó là ngọc chẩm
[3/30/2013 7:02:07 PM] Thuan Thi Do: Prana (Sanskrit) Prāṇa [from pra before + the verbal root an to breathe, live] In theosophy, the breath of life; the third principle in the ascending scale of the sevenfold human constitution. This life or prana works on, in, and around us, pulsating unceasingly during the term of physical existence. Prana is “the radiating force or Energy of Atma — as the Universal Life and the One Self, — Its lower or rather (in its effects) more physical, because manifesting, aspect. Prana or Life permeates the whole being of the objective Universe; and is called a ‘principle’ only because it is an indispensable factor and the deus ex machina of the living man” (Key 176).

In working upon the physical body, prana automatically uses the linga-sarira (model-body) as its vehicle of expression during earth-life. Prana may be said to be the psychoelectric veil or field manifesting in the individual as vitality. The life-atoms of prana fly instantly back, at the moment of physical dissolution, to the natural pranic reservoirs of the planet. Further, occultism teaches that “(angel) the life-atoms of our (Prana) life-principle are never entirely lost when a man dies. That the atoms best impregnated with the life-principle (an independent, eternal, conscious factor) are partially transmitted from father to son by heredity, and partially are drawn once more together and become the animating principle of the new body in every new incarnation of the Monads. Because (beer), as the individual Soul is even the same, so are the atoms of the lower principles (body, its astral, or life double, etc.), drawn as they are by affinity and Karmic law always to the same individuality in a series of various bodies, etc. . . .” (SD 2:671-2).

In Sanskrit it refers to the life currents or vital fluids, variously numbered as three, five, seven, twelve, and thirteen. The five life-winds mentioned are samana, vyana, prana, apana, and udana. In this classification prana represents the expirational breath.

Jiva is sometimes used similarly to prana, but strictly prana means outbreathing and jiva means life per se. There is a universal or cosmic jiva or life principle, just as there are innumerable hosts of individualized jivas, which are the atoms of the former, drops in the ocean of cosmic life. These individualized jivas are relatively eternal, and correspond exactly to the term monad. Jiva, without qualification, is of general application; when considered as individualized, these jivas are used in the sense of individual monads; contrariwise, prana is applied to the life-fluid or jivic aura when manifesting in the lower triad of the human constitution as prana-lingasarira-sthulasarira. Hence Blavatsky said that jiva becomes prana when the child is born and begins to breathe.
[3/30/2013 7:16:13 PM] Thuan Thi Do: sutratma = kim quang tuyến
[3/30/2013 7:42:04 PM] *** Van Atman added tothaottt ***
[3/30/2013 7:58:22 PM] Thuan Thi Do: CHAPTER 8
PHYSICAL LIFE
In Chapter 2 we considered, in general outline, the composition and structure of the astral body. We shall now proceed to study it, in greater detail, as it exists and is used during the ordinary waking consciousness of the physical body.
The factors which determine the nature and quality of the astral body during physical life may be roughly grouped as follows: -
1- The physical life. 2- The emotional life. 3- The mental life
1- The Physical Life. - We have already seen (page 8) that every particle of the physical body has its corresponding astral "counterpart". Consequently, as the solids, liquids, gases and ethers of which the physical is composed may be coarse or refined, gross or delicate, so will be the nature of the corresponding astral envelopes. A physical body nourished on impure food will produce a corresponding impure astral body, whilst a physical body fed on clean food and drink will help to purify the astral vehicle.
The astral body being the vehicle of emotion, passion and sensation, it follows that an astral body of the grosser type will be chiefly amenable to the grosser varieties of passion and emotion: whereas a finer astral body will more readily vibrate to more refined emotions and aspirations.
It is impossible to make the physical body coarse and at the same time to organise the astral and mental bodies for finer purposes: neither is it possible to have a pure physical body with impure mental and astral bodies. All three bodies are thus interdependent. [Page 65] Not only the physical body, but also the higher bodies also, are affected by the food which is eaten. Carnivorous diet is fatal to anything like real occult development and those who adopt it are throwing serious and unnecessary difficulties in their own way, for flesh food intensifies all the undesirable elements and passions of the lower planes.
In the ancient Mysteries were men of the utmost purity and they were invariably vegetarian. The Râja Yogi takes especial pains to purify the physical body by an elaborate system of food, drink, sleep, etc., and insists on foods which are sâtvic,
or "rhythmic". A whole system relating to foodstuffs is built up to help in the preparation of the body for use by the higher consciousness. Flesh foods are rajâsic, i.e., they come under the quality of activity, being stimulants, and built up to express animal desires and activities. They are utterly unsuited to the finer type of nervous organisation. The yogi therefore cannot afford to use these for the higher processes of thought.
Foods on the way to decay, such as game, venison, etc., as well as alcohol, are tamâsic, or heavy, and also to be avoided.
Foods which tend to growth, such as grain and fruits, are sâtvic, or rhythmic, being the most highly vitalised and suitable for building up a body sensitive and at the same time strong.
Certain other substances also affect the physical and astral bodies detrimentally. Thus tobacco permeates the physical body with impure particles, causing emanations so material that they are frequently perceptible to the sense of smell, Astrally, tobacco not only introduces impurity, but tends also to deaden the sensibility of the body: "soothing the nerves", as it is called. While this may, in conditions of modern life, be sometimes less harmful than leaving the nerves "unsoothed", it is certain undesirable for an occultist, who needs the capacity of answering instantly to all possible vibrations, combined, of course, with perfect control. [Page 66]
Similarly, there is no doubt whatever that from the point of view of both astral and mental bodies the use of alcohol is always an evil.
Bodies fed on flesh and alcohol are liable to be thrown out of health by opening up of the higher consciousness: and nervous diseases are partly due to the fact that the human consciousness is trying to express itself through bodies clogged with flesh products and poisoned with alcohol. In particular, the pituitary body is very readily poisoned by even a very small amount of alcohol, and its highest evolution is thereby checked. It is the poisoning of the pituitary body with alcohol that leads to the abnormal and irrational vision associated with delirium tremens.
In addition to the direct coarsening of the physical and astral bodies, meat, tobacco and alcohol are open also to the serious objection that they tend to attract undesirable astral entities which take pleasure in the scent of blood and spirits: they surge around the person, impressing their thoughts upon him, forcing their impressions on his astral body, so that the person may have a kind of shell of objectionable entities hanging on to his aura. Principally for this reason, in the Yoga of the Right Hand Path meat and wine are absolutely forbidden.
These entities consist of artificial elementals, given birth to by the thoughts and desires of men, and also of depraved men imprisoned in their astral bodies, known as elementaries (see page 145). The elementals are attracted towards people whose astral bodies contain matter congenial to their nature, while the elementaries naturally seek to indulge in vices such as they themselves
encouraged while in physical bodies. An astral clairvoyant can see hordes of loathsome elementals crowding round butchers' shops, whilst in beer-houses and gin-palaces elementaries specially gather, feasting on the emanation of the liquors,and thrusting themselves sometimes into the very bodies of the drinkers.
Nearly all drugs - such as opium, cocaine, [Page 67] theine in tea, caffeine in coffee, etc. - produce a deleterious effect upon the higher vehicles. Occasionally they are, of course, almost a necessity, in certain diseases: but an occultist should use them as sparingly as possible.
One who knows how to do it can remove the evil effect of opium (which may have been used to relieve great pain) from the astral and mental bodies after it has done its work on the physical.
Dirt of all kinds is also more objectionable in the higher worlds even than in the physical and attracts a low class of nature-spirits (see page 181). The occultist therefore needs to be stringent in all matters of cleanliness. Especial attention should be paid to the hands and feet, because through these extremities emanations flow out so readily.
Physical noises, such as prevail in cities, jar the nerves and thus cause irritations and fatigue: the effect is accentuated by the pressure of so many astral bodies vibrating at different rates, and all excited and disturbed by trifles. Although such irritation is superficial, and may pass out of the mind in ten minutes, yet an effect may be produced in the astral body lasting for forty-eight hours. Hence it is difficult, whilst living in modern cities, to avoid irritability, especially for one whose bodies are more highly strung and sensitive than those of the ordinary man.
In general, it may be said that everything which promotes the health of the physical body also reacts favourably upon the higher vehicles.
Travel is another of the many factors which affect the astral body, by bringing to bear on the traveller a change of etheric and astral influences connected with each place or district. Ocean, mountain, forest, waterfall, each has its own special type of life, astral and etheric as well as visible, and therefore its own set of influences. Many of these unseen entities are pouring out vitality, and in any case their effect on etheric, astral and mental bodies is likely to be healthy and desirable in the long run, though a change may be somewhat tiring at the time. Hence an occasional [Page 68] change from town to country is beneficial on the ground of emotional as well as physical health.
The astral body may also be affected by such objects as talismans. The methods of making them have already been described in The Etheric Double, pages 113 to 119. We shall here deal only..
[3/30/2013 8:40:50 PM] Thuan Thi Do: http://spiritualalchemy.iwarp.com/whats_new_1.html
[3/30/2013 8:49:26 PM] Thuan Thi Do: http://www.wicca-spirituality.com/gem-stones-meaning.html#gem_stones_meaning
[3/30/2013 8:50:30 PM] Thuan Thi Do: http://translate.google.com/translate?sl=en&tl=vi&prev=_t&hl=vi&ie=UTF-8&eotf=1&u=http://www.wicca-spirituality.com/gem-stones-meaning.html%23gem_stones_meaning
[3/30/2013 9:04:04 PM] Thuan Thi Do: Turquoise
[3/30/2013 9:07:02 PM] Thuan Thi Do: http://www.newagedirectory.com/cry/crystal_picture.htm
[3/30/2013 9:23:14 PM] TrúcLâm: Chào chị và chào cả nhà
[3/30/2013 9:23:31 PM] Phuc: chao anh
[3/30/2013 10:21:53 PM] *** Call ended, duration 4:16:28 ***