Họp Thông Thiên Học qua Skype ngày 29 tháng 8 năm 2015

Xin bấm vào đây để download âm thanh

[6:06:57 PM] *** Group call ***
[6:09:21 PM] Thuan Thi Do: Ảo cảm trang 105
[6:43:00 PM] Thuan Thi Do:

Kế tiếp, chúng ta sẽ xét ảo cảm trên cõi dĩ thái và chủ đề về Tổng Quả báo, và như thế hoàn tất phác họa vắn tắt về chủ đề của chúng ta mà phần đầu của giáo huấn này dự tính truyền đạt.

Trước khi đề cập tỉ mỉ đến chủ đề này, tôi muốn đưa thêm vào vấn đề được xem xét trước đây của chúng ta về vấn đề ảo cảm. Trong giáo huấn trước đây, tôi có lọc ra một số chủ đề về các loại ảo cảm khác nhau và để cho bạn tìm hiểu về sự vô cùng quan trọng của chúng trong các kiếp sống riêng của bạn. Chiến trường (đối với người gần đến con đường đệ tử nhập môn hay kẻ đang ở trên con đường đệ tử, nói theo ý nghĩa sách vở) trước tiên là chiến trường của ảo cảm. Đó là vấn đề quan trọng và cách giải quyết nó vốn có sẵn và cấp bách cho mọi đệ tử và người tìm đạo lớn tuổi. Do đó điều hiển nhiên đối với bạn là tại sao tầm quan trọng được đặt ra vào thời Aryan về sự cần thiết của việc nghiên cứu Raja Yoga và tuân theo giới luật của pháp môn này. Chỉ nhờ Raja Yoga mà con nguời mới có thể đứng vững trong ánh sáng, và chỉ nhờ sự giác ngộ và có được nhãn quan sáng suốt, thì sương mù và khí độc của ảo cảm, sau rốt mới bị xua tan. Chỉ khi nào vị đệ tử học được cách giữ cho thể trí mình “ổn định trong ánh sáng” và khi các tia sáng trong sạch từ linh hồn tuôn xuống, bấy giờ ảo cảm mới được tìm ra, phân biệt, nhận biết về những gì thiết yếu và như vậy mới được xua tan, giống như sương mù của trái đất, tan rã dưới tia nắng mặt trời đang mọc vậy. Do đó, tôi xin các bạn chú ý nhiều hơn vào việc thiền định của bạn, không ngừng vun trồng khả năng trầm tư (reflect) và có thái độ trầm tư – được giữ ổn định suốt ngày.

Các bạn sẽ tìm được ở đó giá trị thực sự để suy gẫm sâu xa về các mục đích mà trực giác phải được vun trồng và thể trí giác ngộ được phát triển, tự hỏi mình xem các mục tiêu đó có đồng nhất về cứu cánh và đồng bộ về thời gian. Bấy giờ bạn sẽ khám phá ra rằng các mục tiêu của chúng khác nhau, còn các hiệu quả của việc khai mở rõ ràng của chúng trên sự sống phàm ngã cũng khác nhau. Ảo cảm không bị xua tan bằng trực giác, cũng như ảo tưởng không bị vượt qua bằng cách dùng thể trí giác ngộ.

Trực giác là một khả năng cao siêu hơn là trí tuệ và là một khả năng tiềm tàng trong Tam Thượng Thể Tinh Thần; đó là năng lực của lý trí thuần túy, một biểu hiện của nguyên khí trực giác và nằm bên ngoài cõi giới của Chân ngã và của Sắc tướng. Chỉ khi nào con người là đệ tử điểm đạo thì việc rèn luyện trực giác chân chính mới có thể xảy đến một cách bình thường. Bằng điều đó tôi muốn nói rằng lúc ấy trực giác sẽ tác động dễ dàng như là nguyên khí trí tuệ trong trường hợp của người có trí thông minh linh hoạt. Tuy nhiên, trực 82 giác sẽ hiện ra dễ dàng hơn nhiều khi có nhu cầu khẩn cấp.

Chính sự giác ngộ mà đa số người tìm đạo như là những người trong nhóm này phải tìm kiếm; họ phải vun trồng khả năng sử dụng thể trí như là dụng cụ phản chiếu ánh sáng linh hồn, chuyển hướng nó trên các phân cảnh của ảo cảm và nhờ đó đánh tan nó. Hỡi huynh đệ, thật là khó khăn khi muốn làm như thế ở giữa các thống khổ và các phỉnh lừa của ảo cảm. Nó đòi hỏi sự triệt thoái im lặng vào thể trí và tư tưởng cùng dục vọng từ cõi giới mà phàm ngã quen hoạt động trong đó và tập trung ý thức vào cõi linh hồn, ở đó chờ sự phát triển một cách thầm lặng và nhẫn nại nhờ biết được rằng ánh sáng sẽ tỏa chiếu và sau rốt sự giác ngộ sẽ xảy đến.

Có một nghi ngại sâu xa về phản ứng của con người đối với cuộc sống và hoàn cảnh, khi các phản ứng như thế được khơi dậy, và gây ra sự chỉ trích, chia rẽ hoặc kiêu hãnh, lại có giá trị. Các tính chất liệt kê ở trên là những tác nhân nuôi dưỡng ảo cảm một cách rõ rệt. Về mặt huyền môn, chúng có “đặc tính của ảo cảm”. hãy suy gẫm về điều này. Nếu một người có thể tự mình thoát khỏi ba đặc tính này, tức là y đi đúng con đường để từ bỏ và đánh tan mọi ảo cảm. Tôi chọn các lời này một cách thận trọng với nỗ lực ngăn chận sự chú tâm của bạn.

Ảo tưởng được xua tan, đánh đổ nhờ việc sử dụng trực giác một cách hữu thức. Vị đệ tử điểm đạo tự cách ly mình ra khỏi thế giới ảo tưởng, ra khỏi các hình hài hư ảo và ra khỏi sự thôi thúc lôi cuốn của bản chất phàm ngã và do đó – qua trung gian của sự cách ly – đến chỗ tiếp xúc được với thực tại trong mọi hình hài mà từ trước đến giờ bị bức màn ảo tưởng che giấu. Đây là một nghịch lý trên Thánh Đạo. Sự cách ly và cô lập đúng cách sẽ đưa đến các tương giao chính đáng và các tiếp xúc trung thực với thực tại. Sau rốt chúng tạo ra sự đồng hóa với thực tại nhờ sự tự cách ly để chống với cái không thực. Chính ý tưởng này ẩn sau giáo huấn đã được đưa ra trong quyển sách cuối trong bộ Điển Tắc Yoga của Patanjali. Các giáo huấn này thường bị giải thích sai lầm và ý nghĩa của chúng bị lệch đi thành sự biện hộ cho loại cách ly sai lầm của những người có khuynh hướng chia rẽ và có mục đích ích kỷ.

[6:43:17 PM] Thuan Thi Do: Chính linh hồn mới xua được ảo tưởng qua việc sử dụng trực giác. Chính thể trí giác ngộ mới đánh tan ảo cảm. Ở đây tôi muốn nêu ra rằng nhiều người tìm đạo có hảo ý lại thất bại ở điểm đạo này do hai sai lầm.

1.− Họ quên cách phân biệt giữa ảo tưởng với ảo cảm.

2.− Họ cố gắng xua tan ảo cảm qua những gì mà họ tin là đúng cách – bằng cách kêu gọi trong linh hồn, trong khi đó thực ra họ chỉ cần sử dụng thể trí thật đúng mà thôi.

Tuy nhiên, khi một người đang ở trong đám sương mù của ảo cảm và ảo tưởng, thì thật là dễ dàng mà ngồi xuống và tự ám thị để tin rằng mình đang “kêu gọi đến linh hồn” hơn là lệ thuộc vào bản chất cảm dục của con người đưa đến hậu quả là khó suy tư liền một mạch, bằng cách dùng thể trí như là dụng cụ để xua tan ảo cảm. Điều dường như kỳ lạ, là việc “kêu gọi linh hồn” để đối phó trực tiếp với ảo cảm, có thể (và thường xảy ra như thế) đưa đến việc làm tăng thêm nỗi khó khăn. Thể trí là phương tiện mà nhờ đó ánh sáng có thể được mang lại để gánh vác mọi tình huống của ảo cảm, các đạo sinh nên nhớ kỹ ý tưởng này. Tiến trình là phải nối kết thể trí với linh hồn và kế đó cố tự tập trung một cách chính xác vào bản chất thể trí, chớ không phải trong bản chất linh hồn hay hình thức của chơn ngã. Bấy giờ, nhờ sự phân tích, phân biện và suy tư đúng, người ta tiếp tục đối phó với vấn đề ảo cảm. Điều khó khăn là các đệ tử thường không nhận ra được tình huống nào là tình huống thuộc ảo cảm và khó đưa ra một qui luật rõ rệt, không thể sai lầm để nhận biết lúc nào nó xảy đến.

Tuy nhiên có thể nói được rằng ảo cảm luôn luôn xảy ra ở nơi nào có :

1.− Sự chỉ trích, mà khi phân tích kỹ, sẽ thấy rằng việc đó thực ra không đáng chỉ trích.

2.− Sự chỉ trích, mà không có một cá nhân nào chịu trách nhiệm. Với câu đó, tôi muốn nói rằng đó không phải vị trí hay nhiệm vụ của một người là để chỉ trích.

3.− Kiêu hãnh trong việc thành đạt hay thỏa mãn rằng mình là một đệ tử.

4.− Bất cứ ý thức tự tôn nào hoặc khuynh hướng chia rẽ nào.

Nhiều manh mối khác đưa đến việc nhận biết đúng ảo cảm có thể được đưa ra, nhưng nếu tất cả các bạn chú ý kỹ hơn đến bốn điểm nêu trên, bạn sẽ giải thoát các kiếp sống của bạn ra khỏi ảnh hưởng của ảo cảm một cách rõ rệt và tất nhiên sẽ phụng sự được rất nhiều cho huynh đệ của bạn. Ở đây, tôi nỗ lực đưa ra cho bạn một vài trợ giúp thực tiễn trong trận chiến khó khăn này giữa các cặp đối hợp, vốn là nguyên nhân chính của ảo cảm.

3.− Ảo cảm trên các phân cảnh dĩ thái …Ảo lực Bây giờ chúng ta xem xét cách thức và phương tiện để chấm dứt ảo lực và đệ tử thoát được ảnh hưởng của mãnh lực ở cõi trần. Có thể thấy được toàn thể câu chuyện về ảo lực trong câu nói trên. Cũng có thể thêm vào câu trên (có thể không hoàn toàn đúng, tuy nhiên cũng có đủ chân lý để biện hộ cho lời phát biểu) rằng ảo lực, với tư cách một hậu quả được nhận biết, chỉ được trải qua khi người ta ở trên nẻo Đạo, bắt đầu bằng Con Đường Dự Bị hay Thanh Lọc. Con người luôn luôn ở giữa các mãnh lực. Nhưng ảo lực (dưới hình thức nỗi khó khăn) chỉ trở nên như thế khi được nhận biết và sự nhận biết này không thể xảy ra trong các giai đoạn tiến hóa ban đầu. Trên nẻo Đạo, người ta bắt đầu xem xét và tìm thấy các hậu quả của lực; người ta thấy chính mình rõ ràng là nạn nhân của các luồng thần lực; con người bị lôi cuốn vào một loại hoạt động nào đó do các mãnh lực thiếu kiểm soát, và thế giới của lực trở thành thực tại được nhận biết một cách rõ rệt đối với người tìm đạo đang phấn đấu. Chính vì lý do này mà tôi nói rằng ảo lực là một khó khăn nổi bật của thể dĩ thái, vì liên hệ với ảo lực, chúng ta đang đối phó với các lực đang tuôn đổ qua bảy bí huyệt của cơ thể (vào tất cả hay vào một số bí huyệt), tạo ra các phản ứng và hiệu quả đáng mong muốn hoặc tai hại.

Dĩ nhiên, cần hiểu rằng mọi biểu lộ trên mọi phân cảnh đều là biểu hiện của lực, nhưng các mãnh lực mà tôi đề cập ở đây dưới tên gọi ảo lực đều là các năng lượng không được kiểm soát, các xung lực không được hướng dẫn này đang tỏa ra từ lãnh vực hoạt động của prana và từ mãnh lực tiềm tàng của chính vật chất. Các mãnh lực này lôi cuốn con người vào hoạt động sai lầm và bao quanh con người bằng một xoáy lực của các hậu quả và của các tình huống mà con người hoàn toàn không chống đỡ được. Con người là nạn nhân của mãnh lực của số đông, ẩn giấu trong phàm ngã hoặc trong thế giới và những hoàn cảnh chung quanh mà y thấy chính mình trong đó. Khi sức mạnh của ảo lực được gia thêm vào tình trạng của ảo cảm và cũng là ảo tưởng của đệ tử tiến hóa, điều cần thiết biết bao nhiêu là nhận thấy được sự khác nhau hoàn toàn giữa ba loại phỉnh lừa này. Cần nên nhớ rằng khi chúng ta dùng từ ngữ “phỉnh lừa” (“deception”) là chúng tôi muốn nói phỉnh lừa theo quan điểm linh hồn. Người tìm đạo phải học cách tách rời khỏi ảo tưởng, ảo cảm và ảo lực; muốn làm được điều này, y phải hiểu các phương tiện để vượt thoát, đó là: Trực giác, Giác ngộ và Linh hứng.

[6:43:36 PM] Thuan Thi Do: Vấn đề ảo lực trở nên phức tạp do sự kiện là trên cõi trần (cũng như trên cõi cảm dục, mặc dù cho đến nay điều này ít được hiểu rõ) bạn phải đấu tranh với các cặp đối hợp. Các cặp đối hợp này có bản chất khác nhau ở một vài phương diện so với các cặp trên cõi cảm dục. Trên cõi trần (bằng câu này tôi muốn nói đến các phân cảnh dĩ thái của cõi trần (1) nơi mà người ta trải qua kinh nghiệm về sức mạnh phỉnh lừa của ảo lực) có sự đáp ứng của các mãnh lực của cõi giới bên trong của phàm ngã và các năng lượng xưa cũ của chính vật chất, được mang lại như các mầm mống tiềm tàng từ một thái dương hệ trước.

Có lẽ các bạn sẽ hiểu rõ hơn nếu tôi nói ra sự thực về ảo lực như sau:

Các sức thôi thúc ngấm ngầm của cuộc sống phàm ngã, khi bị tách ra và không ở dưới sự kiềm chế của linh hồn, được phối hợp với dòng sinh khí prana trong phạm vi ảnh hưởng của phàm ngã, lúc bấy giờ trở thành các dòng thần lực mạnh 1 Cõi trần gồm 7 cõi phụ, từ cõi thấp nhất là cõi phụ thứ 7, đến cõi phụ cao nhất là cõi phụ 1 và có tên là : 7/ cõi phụ chất đặc, 6/ cõi phụ chất lỏng, 5/ cõi phụ chất hơi, 4/ cõi dĩ thái 4, 3/ cõi dĩ thái 3, 2/ cõi dĩ thái 2, 1/ cõi dĩ thái 1 (ND).

mẽ có điều khiển, tìm cách hiển lộ ra ở cõi trần, qua trung gian của bảy bí huyệt trong thể xác. Các mãnh lực hay xung lực này, cộng với sinh khí prana có sẵn, tạo ra thể dĩ thái của người kém tiến hóa và thường là của kẻ thường nhân. Do đó, điều hiển nhiên là biết bao nhiêu người kém phát triển trở thành nạn nhân của năng lượng quần chúng thuộc loại thấp kém, bởi vì thể dĩ thái của y đáp ứng với, và thu hút năng lượng cho nó từ một loại prana chung ở quanh đó, cho đến khi có một sự định hướng rõ rệt và có sự kiềm chế cao siêu – hoặc là do đạo tâm được định hướng và thể trí tuân theo giới luật, hoặc sau đó ở dưới hình thức là kết quả của sự kiềm chế của linh hồn (dùng câu này theo quan điểm tâm lý học).

Được tập trung trong thể dĩ thái của cá nhân, năng lượng dĩ thái này đi qua hai giai đoạn trước khi tới giai đoạn của con đường đệ tử :

1.− Giai đoạn mà năng lượng dĩ thái đồng hóa với mãnh lục thứ hai mà tôi đã nói đến – đó là mãnh lực tiềm tàng dưới dạng vật chất trọng trược, năng lượng của chất liệu nguyên tử, như vậy tạo ra sự phối hợp và pha trộn rõ rệt. Năng lượng này tạo ra phàm ngã hoàn toàn phù hợp với các xung lực bên trong, tỏa ra từ cõi sinh khí prana, nơi có liên hệ đến toàn thể những người kém tiến hóa, hay là từ cõi cảm dục thấp kém, nơi có liên hệ đến kẻ kém tiến hóa hơn hoặc hạng thường nhân.

2.− Tuy nhiên, vào lúc mà sự thích ứng bên trong hướng về cõi có các giá trị cao siêu xảy ra, bấy giờ lực dĩ thái hay sinh lực sẽ đưa tới xung đột với trạng thái thấp của con người, tức thể xác trọng trược, và trận chiến của các cặp đối hợp thấp xảy ra.

Thật là lý thú khi ghi nhận rằng chính trong giai đoạn này mà tầm quan trọng được đặt vào các giới luật xác thân, vào các yếu tố kiềm chế như là hoàn toàn tiết dục, sống độc thân, ăn chay, vào việc giữ vệ sinh xác thân và luyện tập thân thể. Qua các giới luật này, việc kiềm chế sự sống vật chất tức biểu lộ thấp nhất của Ngôi Ba, Ngôi Thánh Thần, có thể được bù đắp và con người được tự do để tranh đấu thực sự với các cặp đối hợp. Trận chiến thứ hai này là bãi chiến trường thực sự (true kurushetra) và diễn ra trong thể cảm dục, giữa các cặp đối hợp vốn là đặc trưng của thái dương hệ chúng ta, cũng như các cặp đối hợp ở cõi trần là đặc trưng của thái dương hệ trước. Theo một khía cạnh đáng chú ý, trận chiến của các cặp đối hợp trên vòng xoắn ốc thấp, trong đó thể xác dưới hai trạng thái có liên quan của nó, có thể được thấy xảy ra trong giới động vật. Trong tiến trình này, con người hành động như là các tác nhân giới luật và các động vật được thuần hóa, vốn bị thôi thúc để phù hợp với sự chi phối của con người, đang vật lộn (cho dù là một cách vô tâm theo quan điểm của chúng ta) với vấn đề cặp đối hợp thấp này. Chiến trường của chúng diễn ra qua trung gian của thể xác trọng trược và các mãnh lực dĩ thái, đồng thời theo cách này, một đạo tâm cao siêu được biểu lộ. Điều này tạo ra cho họ kinh nghiệm mà chúng ta gọi là sự “thoát kiếp thú thành người” (“individualisation”), trong đó hạt giống của phàm ngã được gieo vào. Trên bãi chiến trường của con người, tức kurukshetra, trạng thái cao của linh hồn bắt đầu chế ngự, tạo ra tiến trình hội nhập thiêng liêng của con người mà chúng ta gọi là “điểm đạo” (“initiation”). Hãy suy gẫm về điều này.

Khi người tìm đạo đạt đến điểm đó trong nấc thang tiến hóa của mình, khi đó việc kiềm chế phàm ngã là một nhu cầu cấp bách, y tóm tắt lại trong cuộc sống riêng của y trận chiến trước kia với các cặp đối hợp thấp nhất, và bấy giờ bắt đầu giữ giới luật cho thể xác trọng trược của mình.
[6:57:52 PM] Thuan Thi Do: lần sau học Ảo Cảm trang 114
[6:59:01 PM] Thuan Thi Do: Giáo ly bí nhiêm. trang 594:
[6:59:03 PM] Thuan Thi Do:

Con số bảy, khi được áp dụng cho ngôn từ “Nhóm thất nguyên” vừa được đề cập ở trên, chẳng những ám chỉ bảy Thực Thể mà còn lại ám chỉ bảy Nhóm hay bảy Đoàn như đã được chúng tôi giải thích trước đây. Nhóm cao nhất, những vị thần quỷ (Asuras) do thân thể đầu tiên của Thượng Đế sáng tạo nam tính (Brahma) sinh ra, nó biến thành “Đêm”, có bảy loại, nghĩa là họ được phân chia thành bảy hạng giống như các vị Tổ Phụ (Pitris) phóng chiếu ra những con người trần tục đầu tiên.

f) ĐẲNG CẤP THỨ NĂM (The FIFTH ORDERS) là một đẳng cấp rất huyền bí, vì nó liên hệ đến Tiểu thiên địa Ngũ giác, tức là ngôi sao năm cánh tiêu biểu cho con người. Ở Ấn Độ và ở Ai Cập, những vị Thiền Ni này có liên hệ đến con Cá sấu, và nơi trú ẩn của các Ngài là chòm sao Ngưu (Capricoanus). Nhưng trong khoa chiêm tinh học Ấn Độ, những ngôn từ này có thể thay đổi được, vì cung thứ mười của Hoàng Đạo (Zodiac) vốn được gọi là Makara, lại được dịch một cách tuỳ tiện là “Cá Sấu” (“Crocodile”). Chính tiếng này đã được giải thích bằng nhiều cách khác nhau về mặt huyền bí như sẽ được chỉ rõ sau này. Ở Ai Cập, người quá cố (Defunct) - được tượng trưng bằng ngôi sao năm cánh, các đỉnh của   nó tượng trưng cho tay chân của con người - được chứng minh một cách biểu tượng là đã biến thành một con cá sấu. Theo ông Gerald Massey, vị thần thời gian Sebekh hay Sevekh (hay là “cái thứ Bảy”) thực sự là một con rồng, chứ không phải là một con cá sấu, điều này đã chứng minh rằng nó thuộc loại có trí khôn. Vị này chính là “Con Rồng Minh Triết”, hay Manas, Linh Hồn của Con Người, Cái Trí, nguyên khí Trí Tuệ theo triết học nội môn của chúng ta, nó được gọi là Nguyên Khí Thứ Năm (Fifth Principle).

Trong Tử Vong Kinh (Book of the Dead) hay trong quyển Nghi Lễ (Ritual), người ta nói là người quá vãng “được thần thánh hoá” dưới ký hiệu của một Đấng Cao Cả có dạng xác ướp với đầu cá sấu:

Ta là con sấu điều khiển sự sợ hãi, Ta là vị thần cá sấu chủ trì linh hồn mọi người khi xuống thế. Ta là thần cá sấu sẽ đem đến cho mọi người sự chết chóc.

Đó là điều ám chỉ việc huỷ hoại sự trong sạch của linh hồn thiêng liêng khi con người đạt được sự hiểu biết về điều thiện và điều ác, nó cũng ám chỉ những vị thần “sa đoạ” (“fallen” Gods) của mọi khoa thần phổ học. Ta là con cá của thần Horus vĩ đại [vì Makara là “Cá Sấu” vận cụ của thuỷ thần [Varuna]. Ta hoà mình trong cõi Thiên Đàng (Sekhem) (1).

1 Tử Vong Chân Kinh (Book of the Dead), lxxxviii

[7:02:18 PM] Thuan Thi Do: Câu sau chót này củng cố và nhắc lại triết lý của Phật Giáo Bí Truyền vì nó ám chỉ Nguyên Khí Thứ Năm (Thể Trí) hay đúng hơn là cái phần thiêng liêng nhất của nguyên thể của khí thể này; sau khi con người từ trần, nó sẽ hoà hợp vào Atma-Buddhi, được Chơn Linh này thấu nhập và hợp nhất với Chơn Linh này. Vì cõi Thiên Đàng (Sekhem), một trạng thái chân phúc, là nơi trú ẩn hay là cõi (Loka) của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con (Horus-Osirus, hay là Từ Phụ và Hiếu Tử) nên do đó nó là cõi chân phúc (Devachan) của Chơn Linh (Atma- Buddhi). Trong Tử Vong kinh, người quá vãng được chứng minh là nhập vào cõi Thiên Đàng (Sekhem) với Đấng Cao Cả Horus-Thot và “xuất lộ trong đó như là một linh hồn trong sạch”. Người chết nói như vầy : Ta thấy hình dáng của chính ta, cũng như nhiều kẻ khác biến dạng không ngừng… Ta biết rõ chương này. Ai biết được chương này … thì sẽ có được tất cả những loại hình dáng sống động (1).

Dưới dạng công thức pháp thuật, khi đề cập tới cái được gọi là “quả tim truyền kiếp” (“ancestral heart”) hay khí thể luân hồi, Chơn Ngã (Ego) vĩnh cửu, người quá cố nói:

Hỡi quả tim của ta, quả tim truyền kiếp của ta vốn là nhu cầu đối với sự thay đổi hình dạng của ta, … trước vị thần nhân quả, ngươi đừng tách rời ra khỏi ta. Ngươi chính là  phàm nhân ở trong lòng ta, là người bạn thiêng liêng đã trông nom xác thịt của ta [thể xác của ta] (1).

Chính ở trong cõi Thiên Đàng (Sekhem) mà cái “Mặt Bí Mật” (“Mysterious Face”) này được giấu kín, đó là Chơn Nhơn bị phàm nhơn ảo ảnh che giấu, là con sấu tam phân của người Ai Cập, biểu tượng của Tam Nguyên đồng nhất hay là Tam Thể thượng (Triad) của con người tức là Chơn Thần thiêng liêng (Atma) Linh Hồn thiêng liêng (Buddhi) và Thượng Trí (Manas). Một trong những sự giải thích ý nghĩa thực sự mặc dù bí ẩn của ký hiệu tôn giáo này của người Ai Cập thì không khó khăn gì. Con sấu là con vật đầu tiên chờ và đón nhận các tia lửa như thiêu đốt của mặt trời buổi sáng, thế là chẳng bao lâu sau, nó được dùng để nhân cách hoá sức nóng của mặt trời. Khi mặt trời mọc, điều này giống như là việc “linh hồn thiêng liêng đang làm linh hoạt các vị Thần linh” đến với thế gian, giữa nhân loại. Từ đó mới có khoa biểu tượng học dị thường này. Một xác ướp có một đầu cá sấu đã chỉ cho biết rằng đó là Linh Hồn xuống thế gian.

Trong tất cả những tài liệu bằng giấy chỉ thảo cổ xưa, con sấu được gọi là Sebekh (Cái thứ bảy), còn nói về mặt nội môn, nước cũng tượng trưng nguyên khí thứ năm; và như chúng tôi đã trình bày, ông Gerald Massey chứng minh rằng con sấu là “Linh Hồn thứ bảy, linh hồn  cao siêu nhất trong số bảy linh hồn – nhà Linh Thị vô hình”. Ngay cả, nói về mặt công truyền, cõi Thiên Đàng (Sekhem) cũng là nơi trú ẩn của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con (God Khem) và Khem chính là thần Horus đã phục thù cho cái chết của cha Ngài là Osiris, do đó, Ngài đã trừng phạt Tội lỗi của con người khi con người trở thành một Linh Hồn không hoá thân. Như vậy, người chết “được thánh thiện hoá” (“Osirified”) đã trở thành vị thần Khem; Ngài “sẽ gặt lúa ở cánh đồng Aanroo” (cánh đồng lúa mì thứ nhì ở trên trời); nghĩa là Ngài gặt lấy sự khen thưởng hay là sự trừng phạt, vì cánh đồng này là nơi trú ẩn ở trên trời (Devachan) cõi Thiên Đàng, chổ ở của các vị thần linh, ở đó, người chết được ban cho lúa mì, thức ăn của sự công bình thiêng liêng. Nhóm thứ Năm các Thiên Thần được xem như hàm súc đặc tính lưỡng cực nhị nguyên của cả hai phương diện tâm linh và thể chất của vũ trụ. Có thể nói, đó là lưỡng cực của Mahat hay là Trí Tuệ của Vũ Trụ và tính chất nhị nguyên của con người, tâm linh và thể chất. Bởi đó, số Năm của nhóm nhân lên thành Mười, kết liên nhóm ấy với Cung Ma Kết (Makara) là cung thứ mười của vòng Hoàng Đạo.

[7:11:07 PM] Thuan Thi Do: The number seven does not imply only seven Entities, but seven groups or Hosts, as explained before. The highest group, the Asuras born in Brahma’s first body — [[Footnote continued on next page]]

Vol. 1, Page 219 THE HIERARCHIES OF SPIRITS.
intellectual Being. For the latter are the field wherein lies concealed in its privation the germ that will fall into generation. That germ will become the spiritual potency in the physical cell that guides the development of the embryo, and which is the cause of the hereditary transmission of faculties and all the inherent qualities in man. The Darwinian theory, however, of the transmission of acquired faculties, is neither taught nor accepted in Occultism. Evolution, in it, proceeds on quite other lines; the physical, according to esoteric teaching, evolving gradually from the spiritual, mental, and psychic. This inner soul of the physical cell — this “spiritual plasm” that dominates the germinal plasm — is the key that must open one day the gates of the terra incognita of the Biologist, now called the dark mystery of Embryology. (See text and note infra.)

(f) The Fifth group is a very mysterious one, as it is connected with the Microcosmic Pentagon, the five-pointed star representing man. In India and Egypt these Dhyanis were connected with the Crocodile, and their abode is in Capricornus. These are convertible terms in Indian astrology, as this (tenth) sign of the Zodiac is called Makara, loosely translated “crocodile.” The word itself is occultly interpreted in various ways, as will be shown further on. In Egypt the defunct man — whose symbol is the pentagram or the five-pointed star, the points of which represent the limbs of a man — was shown emblematically transformed into a crocodile: Sebakh or Sevekh “or seventh,” as Mr. Gerald Massey says, showing it as having been the type of intelligence, is a dragon in reality, not a crocodile. He is the “Dragon of Wisdom” or Manas, the “Human Soul,” Mind, the Intelligent principle, called in our esoteric philosophy the “Fifth” principle.

Says the defunct “Osirified” in ch. lxxxviii., “Book of the Dead,” or the Ritual, under the glyph of a mummiform god with a crocodile’s head: —

(1) “I am the god (crocodile) presiding at the fear . . . at the arrival of his Soul among men. I am the god-crocodile brought for destruction” (an allusion to the destruction of divine spiritual purity

Footnote(s) ———————————————
[[Footnote continued from previous page]] which turned into “Night” — are septenary, i.e., divided like the Pitris into seven classes, three of which are arupa (bodiless) and four with bodies. (See Vishnu Purana, Book I.) They are in fact more truly our Pitris (ancestors) than the Pitris who projected the first physical men. (See Book II.)

Vol. 1, Page 220 THE SECRET DOCTRINE.
when man acquires the knowledge of good and evil; also to the “fallen” gods, or angels of every theogony).

(2) “I am the fish of the great Horus (as Makara is the “crocodile,” the vehicle of Varuna). I am merged in Sekten.”

This last sentence gives the corroboration of, and repeats the doctrine of, esoteric Buddhism, for it alludes directly to the fifth principle (Manas), or the most spiritual part of its essence rather, which merges into, is absorbed by, and made one with Atma-Buddhi after the death of man. For Se-khen is the residence or loka of the god Khem (Horus-Osiris, or Father and Son), hence the “Devachan” of Atma-Buddhi. In the Ritual of the Dead the defunct is shown entering into Sekhem with Horus-Thot and “emerging from it as pure spirit” (lxiv., 29). Thus the defunct says (v. 130): “I see the forms of (myself, as various) men transforming eternally . . . I know this (chapter). He who knows it . . . takes all kinds of living forms.” . . .

And in verse 35, addressing in magic formula that which is called, in Egyptian esotericism, the “ancestral heart,” or the re-incarnating principle, the permanent Ego, the defunct says: —

“Oh my heart, my ancestral heart necessary for my transformations, . . . . . . do not separate thyself from me before the guardian of the Scales. Thou art my personality within my breast, divine companion watching over my fleshes (bodies). . . . . . .”

It is in Sekhem that lies concealed “the Mysterious Face,” or the real man concealed under the false personality, the triple-crocodile of Egypt, the symbol of the higher Trinity or human Triad, Atma, Buddhi and Manas.* In all the ancient papyri the crocodile is called Sebek (Seventh), while the water is the fifth principle esoterically; and, as already stated, Mr. Gerald Massey shows that the crocodile was “the Seventh Soul, the supreme one of seven — the Seer unseen.” Even exoterically Sekhem is the residence of the god Khem, and Khem is Horus avenging the death of his father Osiris, hence punishing the Sins of man when he becomes a disembodied Soul. Thus the defunct

Footnote(s) ———————————————
* One of the explanations of the real though hidden meaning of this Egyptian religious glyph is easy. The crocodile is the first to await and meet the devouring fires of the morning sun, and very soon came to personify the solar heat. When the sun arose, it was like the arrival on earth and among men “of the divine soul which informs the Gods.” Hence the strange symbolism. The mummy donned the head of a crocodile to show that it was a soul arriving from the earth.

Vol. 1, Page 221 CORRELATION OF BEINGS.
“Osirified” became the god Khem, who “gleans the field of Aanroo,” i.e., he gleans either his reward or punishment, as that field is the celestial locality (Devachan) where the defunct is given wheat, the food of divine justice. The fifth group of the celestial Beings is supposed to contain in itself the dual attributes of both the spiritual and physical aspects of the Universe; the two poles, so to say, of Mahat the Universal Intelligence, and the dual nature of man, the spiritual and the physical. Hence its number Five, multiplied and made into ten, connecting it with Makara, the 10th sign of Zodiac.
[7:36:23 PM] Thuan Thi Do:

g) NHÓM THỨ SÁU và THỨ BẢY (The SIXTH and SEVENTH) có đặc tính thấp hơn của Tứ thể hạ (Quaternary). Đó là những Thực Thể hữu thức, thể chất mong manh như sương và vô hình như chất Dĩ Thái, xuất phát từ nhóm trung ương đầu tiên gồm có Bốn vị Thiên Vương. Đến lượt các Nhóm ấy lại phóng phát ra vô số các nhóm nhỏ, nhóm thấp nhất là những tinh linh ngũ hành, gồm vô số loại, từ những loại vô sắc và không có thể chất - những TƯ TƯỞNG tuyệt đích của các Đấng sáng tạo ra chúng - dẫn xuống đến vi trần mà mắt người không nhìn thấy. Những vi trần này được coi như là các “linh hồn của nguyên tử” (“spirits of atoms”) vì chúng là những sinh vật có tri giác tuy không có trí khôn. Tất cả những sinh vật này đều chịu sự chi phối của luật nhân quả và phải thanh toán nghiệp quả trong mọi chu kỳ sinh hoạt. Vì, như GIÁO LÝ có dạy, ở trong Vũ Trụ này không có Sinh vật nào được ưu đãi như thế, dù trong Thái Dương Hệ này của chúng ta, hay ở trong Thái Dương Hệ khác, ở trong Bầu Thế Giới bên ngoài hay là ở trong những Bầu Thế Giới bên trong (1), chẳng hạn như là những vị thiên thần của các tôn giáo phương Tây và của người Do Thái. Một vị Thiền Định Đế Quân (Dhyan Chohan) là thành quả của một cơ tiến hoá trường kỳ chứ không thể ngẫu nhiên sinh ra hay xuất hiện thình lình trong cõi sinh hoá như một vị Thiên Thần. Các Đẳng cấp Thiên Thần của Chu kỳ hiện tại sẽ được hoán chuyển qua những Bầu Thế Giới cao hơn và tiến hoá hơn trong Chu kỳ sinh hoạt tương lai và sẽ nhường chỗ cho một Đẳng cấp gồm những phần tử ưu tú chọn lọc trong hàng

----------------------
1 Một Bầu Thế Giới, khi được gọi là “Bầu Thế Giới cao”, không phải cao vì vị trí của nó, mà vì tính chất hay bản chất của nó cao hơn. Tuy nhiên, một Bầu Thế Giới như thế thường được người phàm tục hiểu là cõi “Thiên Đàng” (“Heaven”) ở trên địa cầu chúng ta.

-----------------------

ngũ nhân loại chúng ta ngày nay. Thực Tại là một vòng chu kỳ bất tận trong cái Duy Nhất Trường Cửu Tuyệt Đối, trong đó diễn ra vô số chu kỳ nội tại, hữu hạn và tương đối. Những vị Thần minh ngẫu nhiên được sáng tạo nên sẽ không chứng minh được giá trị thực sự của mình. Bởi vậy, nhóm “Ba” và nhóm “Bốn” phải luân hồi chuyển kiếp như tất cả mọi chúng sinh. Hơn nữa, Nhóm Sáu này hầu như không thể tách rời hay cách biệt với con người, con người tiếp nhận tất cả nhóm ấy ngoại trừ những nguyên khí cao nhất và thấp nhất tức là tinh thần và thể xác. Còn năm nguyên khí trung gian là tinh hoa của những bậc Thiên Thần đó (Dhyanis). Triết gia Paracelsus gọi nhóm này là những vị thần hộ mạng (the Flagae); những người Thiên Chúa giáo gọi họ là những vị Thiên Thần che chở; các nhà Huyền bí học gọi họ là những Thuỷ Tổ của nhân loại. Họ là những vị Thiền Định Đế Quân có các nguyên tố thiêng liêng để cấu tạo thành những thân thể của các Ngài - thực vậy, các Ngài giống như con người, chỉ thiếu thể xác mà thôi.

 Chỉ độc nhất có Chơn Thần thiêng liêng (Atma) là Điểm Linh Quang mà số Một trực tiếp sinh ra. Khi được hỏi làm thế nào để có thể như thế được? Làm thế nào để có thể quan niệm được các vị thần này hay là những vị thiên thần này đồng thời là các phân thân và những phàm ngã của các Ngài? Liệu có ý nghĩa tương tự như vậy không trong thế giới vật chất này nơi mà theo đường lối nào đó, đứa con lại là cha của nó, là máu huyết của cha nó, xương của cha nó và xác thịt của cha nó. Về điều này, các Đức Thầy đã trả lời: Thực sự là như vậy nhưng người ta phải đi sâu vào trong bí mật của SỰ SỐNG (mystery of BEING) trước khi người ta có thể hiểu được chân lý này một cách đầy đủ.

[7:40:02 PM] Thuan Thi Do: tuần sau học GLBN trang 601
[7:40:38 PM] Thuan Thi Do: (g) The sixth and seventh groups partake of the lower qualities of the Quaternary. They are conscious, ethereal Entities, as invisible as Ether, which are shot out like the boughs of a tree from the first central group of the four, and shoot out in their turn numberless side groups, the lower of which are the Nature-Spirits, or Elementals of countless kinds and varieties; from the formless and unsubstantial — the ideal thoughts of their creators — down to the Atomic, though, to human perception, invisible organisms. The latter are considered as the “Spirits of Atoms” for they are the first remove (backwards) from the physical Atom — sentient, if not intelligent creatures. They are all subject to Karma, and have to work it out through every cycle. For, as the doctrine teaches, there are no such privileged beings in the universe, whether in our or in other systems, in the outer or the inner worlds,* as the angels of the Western Religion and the Judean. A Dhyan Chohan has to become one; he cannot be born or appear suddenly on the plane of life as a full-blown angel. The Celestial Hierarchy of the present Manvantara will find itself transferred in the next cycle of life into higher, superior worlds, and will make room for a new hierarchy, composed of the elect ones of our mankind. Being is an endless cycle within the one absolute eternity, wherein move numberless inner cycles finite and conditioned. Gods, created as such, would evince no personal merit in being gods. Such a class of beings, perfect only by virtue of the special immaculate nature inherent in them, in the face of suffering and struggling humanity, and even of the lower creation, would be the

Footnote(s) ———————————————
* A world when called “a higher world” is not higher by reason of its location, but because it is superior in quality or essence. Yet such a world is generally understood by the profane as “Heaven,” and located above our heads.

Vol. 1, Page 222 THE SECRET DOCTRINE.
symbol of an eternal injustice quite Satanic in character, an ever present crime. It is an anomaly and an impossibility in Nature. Therefore the “Four” and the “Three” have to incarnate as all other beings have. This sixth group, moreover, remains almost inseparable from man, who draws from it all but his highest and lowest principles, or his spirit and body, the five middle human principles being the very essence of those Dhyanis.* Alone, the Divine Ray (the Atman) proceeds directly from the One. When asked how that can be? How is it possible to conceive that those “gods,” or angels, can be at the same time their own emanations and their personal selves? Is it in the same sense in the material world, where the son is (in one way) his father, being his blood, the bone of his bone and the flesh of his flesh? To this the teachers answer “Verily it is so.” But one has to go deep into the mystery of being before one can fully comprehend this truth.

———————
[7:40:54 PM] Thuan Thi Do: lần sau học Secret doctrine trang 222
[8:04:13 PM] Thuan Thi Do: http://www.gotomeeting.com/
[8:15:31 PM] Thuan Thi Do: Xin tổng hợp vài câu hỏi nhờ cậu Hiệp gởi dùm vào buổi họp:

-Trước khi tập định trí hành giả nên chuẩn bị những gì ?

-Khi hành giả trong quá trình mới tập định Trí thì có hiện tượng gặp đệ tử Chân sư (trong lúc định trí), làm sao phân biệt hiện tượng này thật hay giả ? Có cách nào kiểm tra không ?

-Khi đang tập định trí theo 1 kỹ thuật nào đó phù hợp với mình, thì có hiện tượng :
*Tức ngực, đau lưng, đau đầu
*khi thì có mùi thơm khắp phòng, lúc thì mùi khét, … (ghi chú: có kiểm tra lại tức thì xung quanh nhưng không có ai làm những việc trên).
*nếu nhắm suy tưởng thỉnh thoảng có gặp các khuôn mặt ghê sợ bay thẳng vào tầm nhìn.
Tại sao có những triệu chứng này ? Cách khắc phục ?

-Sau khi tập định trí một thời dài dài trong lúc định trí hành giả suy tưởng một đề tài nào đó thì có câu trả lời xẹt qua trong trí, hiện tượng này là gì ? Làm sao phân biệt đúng / sai ?

-Hiện nay có một thực tế là có nhiều hành giả sau khi tập định trí một thời gian dài (20-30 năm) mọi người xung quanh nhận xét là rất hiền, không thấy nóng giận nhiều,… nhưng có những lúc khi gặp đúng đối tượng, sự việc nào đó thì cơn giận bùng nổ rất dữ dội. Tại sao có hiện tượng này ? Xin giải thích ? Cách khắc phục ?

-Theo quý anh chị thì phương pháp định trí nào phù hợp với mình ? Xin giải thích dùm ?
[8:55:37 PM] Thuan Thi Do: http://www.theosociety.org/pasadena/sd/sd-hp.htm
[8:57:09 PM] Thuan Thi Do: http://blavatskytheosophy.com/the-etheric-body-does-not-exist/
[8:59:31 PM] Thuan Thi Do: https://blavatskytheosophy.files.wordpress.com/2013/06/constitutionofman.jpg

[9:16:50 PM] Thuan Thi Do: http://minhtrietmoi.org/Bailey/Tham%20Thien%20Huyen%20Mon.htm
[9:17:26 PM] TrúcLâm: Chào cả nhà
[9:17:38 PM] TrúcLâm: Xin được dự thính
[9:19:23 PM] Thuan Thi Do: Chân Nhân trong việc tự phát triển.
Chân nhân cố gắng đạt mục tiêu mong muốn bằng ba cách:–
1. Bằng cố gắng rõ rệt trên các cấp độ trừu tượng. Chân nhân muốn tiếp xúc và bao bọc hạt nguyên tử trường tồn thượng trí, là bước đầu nó tiến đến Tam nguyên.
2. Bằng cách dùng màu sắc và âm thanh phù hợp để kích thích và làm sinh động. Vì thế phải làm việc từng nhóm, dưới sự hướng dẫn của Chân sư.
3. Bằng cố gắng thường xuyên để hoàn toàn chế ngự phàm ngã là điều mà Chân nhân không mấy thích. Bởi vì Chân nhân có khuynh hướng hài lòng với tâm thức và chí nguyện trên cảnh giới của mình. Nên nhớ rằng chính Chân nhân cũng có một vài điểm cần phải phấn đấu để tự chế ngự. Sự từ chối luân hồi không những có ở cấp Chân thần mà còn có cả ở trên cõi của Chân ngã. Chân nhân cũng nhắm đến một số phát triển phụ thuộc vào các yếu tố thời gian và không gian (hiểu theo ý nghĩa trong tam giới), như mở rộng chu vi thể nguyên nhân bằng cách nghiên cứu khoa thần giao cách cảm thiêng liêng, khoa tâm lý thái dương hệ và kiến thức về các định luật của lửa. [38]
Liên hệ giữa các Chân nhân.
Trong mối liên hệ này có mấy điều cần nhớ:–
Yếu tố giai đoạn. Những Chân nhân đang luân hồi và các Chân nhân ở ngoài vòng luân hồi thì khác biệt nhau và có thể làm những công việc khác nhau. Chân nhân nào có phản ảnh (các hạ thể) đang trong vòng luân hồi thì bị giới hạn nhiều hơn các Chân nhân không có. Hầu như Chân ngã hướng xuống dưới, hoặc tự ý giới hạn mình trong cuộc hiện tồn chỉ có ba chiều. Trong khi những Chân nhân ở ngoài vòng luân hồi thì không bị giới hạn đó, và làm việc theo hướng khác hay bề đo khác. Sự khác biệt ở chỗ tập trung chú ý, trong thời gian sống ở cõi trần. Vấn đề hơi khó cho các bạn nắm vững, phải không? Tôi cũng thấy khó diễn tả sự khác biệt này thế nào cho rõ rệt hơn. Có lẽ dường như các Chân nhân đang luân hồi thì tích cực hơn, còn Chân nhân không luân hồi thì tiêu cực hơn.
Yếu tố hoạt động. Đây phần lớn là vấn đề các cung và ảnh hưởng rất chặt chẽ đến mối quan hệ giữa các Chân nhân. Những Chân nhân có cùng một cung thì sẵn sàng liên hợp và hòa nhịp với nhau hơn là những Chân nhân khác cung. Và chỉ khi nào trạng thái thứ hai hay trạng thái minh triết phát triển thì sự tổng hợp mới có được.
Ở cõi phụ thứ ba của cõi trí, các Chân nhân được phân thành nhiều nhóm – không có sự phân chia từng cá nhân mà chỉ có sự phân nhóm tùy theo cung và trình độ tiến hóa.
Ở cõi phụ thứ hai, các nhóm hòa hợp lẫn nhau và từ 49 nhóm trở thành 42 nhóm (bằng cách sáp nhập). Tiến trình tổng hợp có thể tóm lược như sau:

Tôi đã đưa ra đây vài nét khái quát. Tuy quá ít so với những gì biết được sau này khi các học viên đã mở mang tâm thức nhiều hơn, nhưng đó là tất cả những điều hiện nay có thể truyền đạt. Mục đích là nhằm nêu rõ rằng có biết bao nhiêu điều cần phải xem xét, khi Chân sư ấn định những thể thức tham thiền thích hợp cho môn sinh. Ngài phải thận trọng cứu xét cung của Chân nhân và tình trạng của thể nguyên nhân trong liên hệ với Phàm ngã và với Đ.Đ.C.G… Ngài cần biết tình trạng và dung tích của thể nguyên nhân. Mối liên hệ với các Chân nhân khác cũng phải được xem xét đúng đắn, vì tất cả các Chân nhân đều sinh hoạt trong nhóm. Vì thế, phương pháp thiền phải được đưa ra phù hợp với nhóm mà Chân nhân đang liên hệ. Bởi vì, khi một người tham thiền, không những y giao tiếp với Chân ngã của y, mà còn tiếp xúc với nhóm Chân nhân của y. Qua nhóm đó, tất nhiên y sẽ tiếp xúc với vị Chân sư của nhóm, dù hiệu quả của tham thiền tùy việc thực hành theo phương pháp huyền môn và đúng định luật. Ý nghĩa tập thể của tham thiền chưa được hiểu bao nhiêu, nhưng những tư tưởng trên đáng cho các bạn nghiên cứu kỹ.
[9:24:18 PM] Thuan Thi Do: http://minhtrietmoi.org/Bailey/Tham%20Thien%20Huyen%20Mon_files/image004.png
[9:28:25 PM] Thuan Thi Do: Ngày 17-6-1920.
5. Nhu cầu cấp thiết của Thời đại và Khả năng Hữu dụng của Môn sinh.
Hôm nay, chúng ta xét đến yếu tố thứ năm trong việc ấn định phương pháp thiền, bàn về nhu cầu của giai đoạn hiện tại và khả năng thích ứng của hành giả đáp lại nhu cầu đó.
Trước hết, chúng ta hãy tóm lược lại, vì việc nhắc đi nhắc lại có giá trị rất sâu xa. Chúng ta đã vắn tắt đề cập đến yếu tố [40] của cung Chân nhân, như vị huấn sư phải cứu xét khi hướng dẫn hành thiền. Chúng ta đã thấy bằng cách nào mỗi cung đi theo một con đường riêng, mà lại cùng nhắm đến mục tiêu giống nhau, và mỗi cung cần một lối thiền riêng. Chúng ta đã đề cập đến việc sửa đổi phương pháp hành thiền khi cứu xét cung phàm ngã. Rồi đề cập đến yếu tố thời gian biểu lộ trong thể nguyên nhân, mức phát triển và liên hệ của thể này với ba hạ thể. Chúng ta đã kết thúc câu chuyện hôm qua bằng vài nét khái quát về thể nguyên nhân ở trên cõi của nó và phạm vi nó ý thức được. Tất cả những điều này cho thấy rằng vị huấn sư phải sáng suốt đến mức nào để hướng dẫn phương pháp thiền cho môn sinh. Ở đây còn một điểm cần thêm vào:– Một vị huấn sư chưa mở tâm thức thể nguyên nhân và chưa tiếp xúc được với Chân ngã thì không thể nào dạy được phương pháp thiền huyền môn thực sự thích hợp. Chỉ đến khi biết được âm điệu, nhịp rung động và màu sắc, vị huấn sư mới có thể hướng dẫn một cách sáng suốt. Nếu không, chỉ nên dạy tổng quát, và một lối thiền tổng quát như thế cũng gần đáp ứng được nhu cầu và cũng an toàn.
Cũng cần xét một yếu tố khác nữa, – yếu tố này thay đổi phần nào tùy theo nhu cầu của thời đại. Không phải mọi chu kỳ đều có tầm quan trọng cơ bản như nhau. Những giai đoạn thực sự quan trọng trong một chu kỳ là các giai đoạn cuối và những giai đoạn có sự trùng hợp và hòa lẫn các biến cố xảy ra. Những lúc như thế, ở cõi trần nổi lên nhiều cuộc cách mạng vĩ đại, những biến cố lớn lao, những thay đổi cơ bản trong ba Ngành của Đ.Đ.C.G. – Ngành của Đức Chưởng giáo Thế gian, Ngành của Đức Bàn cổ (vị Nguyên thủ của một căn chủng) và Ngành của Đức Văn minh Đại đế (vị Chúa của văn minh và thiên lực). Vào những lúc giao thời trong một chu kỳ, có nhiều trào lưu xung đột và toàn thể hệ thống (địa cầu) chừng như ở [41] trong tình trạng xáo trộn. Ở giai đoạn giữa chu kỳ, khi nguồn rung động mới đã được ổn cố và cái cũ đã qua rồi, thì đó là thời kỳ yên tĩnh và có sự quân bình.
Không thời kỳ nào trong lịch sử nhân loại chứng tỏ điều đó rõ hơn khoảng thời gian nửa đầu thế kỷ 20 này. Cung sáu là Cung Sùng tín ra đi và Cung bảy là Cung Định luật Nghi thức mới đến. Theo đó là sự nổi bật các nét đặc trưng và những khả năng của ngành mãnh lực và hoạt động, đừng quên rằng ngành này là tổng hợp của bốn cung phụ. Vì thế, các bạn đã thấy sự tranh đấu cho các lý tưởng, sự hiến mình cho một chủ nghĩa, như đã xảy ra dưới ảnh hưởng cung của Chân sư Jesus.
Cho nên có nhiều xung đột trong mọi phạm vi hoạt động của các lý tưởng gia (dù đúng hay sai), họ chiến đấu với nhau thật là gay gắt. Thế chiến là gì nếu không phải là cao điểm của hai lý tưởng đối nghịch, đưa đến sự tương tranh ở cõi trần? Đó là một ví dụ điển hình cho mãnh lực của cung sáu. Giờ đây, khi cung sáu đã ra đi, sự xung đột sẽ giảm dần và sự tổ chức, luật lệ và trật tự từ từ chi phối cuộc sống, dưới ảnh hưởng mãnh lực của cung mới đến, cung của Chân sư R–. Từ trong cuộc xáo trộn hiện thời sẽ phát sinh thể thức sinh hoạt có tổ chức và trật tự của thế giới mới. Nhịp điệu mới sẽ từ từ phổ vào các cộng đồng thiếu tổ chức của nhân loại. Thay vì các xáo trộn như hiện nay, chúng ta sẽ có luật lệ và trật tự xã hội. Thay vì có sự bất đồng giữa các tôn giáo và nhiều phe phái bị phân hóa của cái gọi là tôn giáo, chúng ta sẽ thấy tôn giáo tự biểu lộ điều hòa trong hình thức và trật tự theo pháp luật. Thay vì có khủng hoảng, khó khăn về kinh tế, và chính trị, chúng ta sẽ thấy hệ thống vận hành hài hòa theo một số thể thức cơ bản. Tất cả đều được nghi thức chế ngự với những kết quả bên trong mà Đ.Đ.C.G. nhắm đến để từ từ làm cho thành tựu. Đừng quên rằng, trong sự thượng tôn luật pháp và trật tự, cùng các hình thức và giới hạn mà vốn là hệ quả của chúng, khi đến mức kết thúc (tôi [42] thận trọng chọn dùng những từ này) có ẩn sẵn một giai đoạn xáo trộn mới. Và sự sống bị giam nhốt ngay cả trong các giới hạn đó, sẽ thoát ly ra ngoài, mang theo cái khả năng và tinh hoa của sự phát triển được trao truyền mà Đấng Chủ tể của cung bảy đang nhắm tới.
Đó là tình huống thỉnh thoảng xảy ra, qua các thời đại. Mỗi cung khi nắm quyền, sẽ mang theo các Chân thần của cung mình xuống cõi trần, vì đó là giai đoạn mà các vị ấy thấy tương đối ít trở ngại nhất. Họ tiếp xúc với sáu loại mãnh lực kia trên các cảnh giới và sáu nhóm Chân thần khác cần được mãnh lực mới này ảnh hưởng, để đưa nhau tiến tới mục đích tiến hoá đại đồng. Đây cũng là tình huống đặc biệt của giai đoạn chúng ta đang sống. Trong giai đoạn này Đấng Chủ tể cung bảy (Cung Định luật Nghi thức và Trật tự) đang tìm cách chỉnh đốn những sự xáo trộn nhất thời, với mục đích đưa sự sống đang thoát ly ra khỏi các hình thể cũ kỹ và hư mòn đi vào trật tự ổn định. Giờ đây, nhân loại đang cần những hình thức sinh hoạt mới, và những hình thức này sẽ đầy đủ, thích hợp. Chỉ đến sau khoảng giữa chu kỳ mới, người ta mới lại cảm thấy bị giới hạn, và bắt đầu một số cố gắng mới để vượt qua.
Vì thế mà hiện nay vị huấn sư sáng suốt sẽ xem xét tình hình và cân nhắc ảnh hưởng của cung mới đến với các Chân thần đang đầu thai. Cho nên, ở đây khi hướng dẫn hành thiền, chúng ta phải xét đến một cung thứ ba và ảnh hưởng nó mang lại. Các bạn có cảm thấy sự phức tạp của công việc đó chưa? May mắn là Phòng Minh triết đã đào tạo được các nhân viên thành thạo, đủ khả năng đảm trách công việc.
Trong thời kỳ đặc biệt này, phương diện Hình thức của tham thiền (dù chính yếu là dựa vào cung Chân ngã hay cung Phàm ngã) sẽ được phát triển nhiều. Các bạn có thể nhìn quanh và thấy nhiều hình thức thiền rất rõ rệt được tạo ra và đem dạy cho cá nhân lẫn cho nhó..
[9:51:26 PM] *** Call ended, duration 3:44:22 ***