Họp Thông Thiên Học ngày 26 tháng 3 năm 2011


[3/26/2011 6:02:05 PM] *** Conference call ***
[3/26/2011 6:29:07 PM] Thuan Thi Do: GLBT: Câu 34:
34. “The Amanasa (the ‘mindless’) have defiled our future abodes (a). This is Karma. Let us dwell in the others. Let us teach them better, lest worse should happen.” They did. . . .

———————
==================
TIẾNG VÔ THINH:

Con chớ run rẩy. Dưới làn hơi của sự lo sợ ch́a khoá Kshanti rỉ sét; ch́a khoá sét sẽ không mở cửa được.

Con càng đi tới, chân con sẽ càng gặp những băi lầy. Con đường của con đi được soi sáng bởi một ngọn lửa, bởi ánh sáng dũng cảm, đang cháy trong tim. Người càng gan dạ sẽ càng tiến. Người càng sợ sệt, ánh sáng càng mờ và chỉ có ánh sáng mới có thể hướng dẫn con người. Cũng như ánh nắng chiều c̣n sót lại trên đỉnh núi cao, khi tia sáng vừa tắt là đêm tối tiếp theo ngay; cũng thế, khi ánh sáng trong tâm tắt đi, th́ một bóng tối dày đặc và đáng sợ sẽ phát ra từ chính tâm con rọi lên đường đi và sự hăi hùng sẽ gắn chặt chân con tại chỗ.

Hỡi Đệ Tử, hăy đề pḥng cái bóng u tối đó. Không một tia sáng nào của Tinh Thần có thể phá tan cảnh hắc ám của Linh Hồn ở phía dưới, trừ phi mọi tư tưởng ích kỷ đều rút lui hết và kẻ hành hương thầm nhủ: “Ta đă từ bỏ cái h́nh bóng thoáng qua nầy; ta đă phá tan nguyên nhân: Nhân đă tiêu th́ Quả là những bóng tối phản chiếu lại cũng chấm dứt.”

V́ đây là trận giao phong tối hậu, cuộc chiến đấu cuối cùng đang diễn ra giữa Chơn Ngă cao siêu và Phàm Ngă thấp kém. Con hăy xem, chính băi chiến trường bây giờ đă bị trận đại chiến thôn tính và không c̣n nữa.

Nhưng một khi vượt qua được cửa Kshanti, bước thứ ba của con đă hoàn tất. Xác thân con là tôi tớ của con. Bây giờ con hăy chuẩn bị để vào cửa thứ tư, cửa của những sự cám dỗ con người nội tâm.

Các đoạn văn nầy giúp chúng ta hiểu rơ là thí sinh cần phải tuyệt đối dẹp Tiểu Ngă qua một bên. Chính Tiểu Ngă mới hay lo sợ v́ trên đời nầy không có ǵ có thể làm cho Chơn Ngă cao siêu phải lo sợ. Một nhà Hiền Triết La Mă lăo thành xưa kia đă nói: Sự lo sợ duy nhất mà con người thật có thể cảm thấy chính là việc không được sử dụng đầy đủ tất cả những đức tính hoặc tài năng của Y để làm việc thiện.

Thói ích kỷ cũng thuộc về Tiểu Ngă thấp hèn và về phương diện nầy chúng ta có thể thay đổi toàn vẹn những thói quen đă được duy tŕ qua hằng trăm kiếp sống. Trong một thời gian nào đó t́nh cảm vẫn c̣n khăng khăng vị kỷ, mặc dù thói ích kỷ đă bị dứt khoát từ bỏ trong thâm tâm. Cũng như khi máy của một chiếc tàu bị hăm th́nh ĺnh để nó dừng lại, mà nó vẫn tiến tới dù máy đă tắt, nhưng sau đó động tác lướt tới trước sẽ bị vô hiệu hoá toàn vẹn, con tàu hoàn toàn dừng lại.

Bao giờ con người chưa giải thoát khỏi tánh ích kỷ đó, Chơn Ngă cao siêu không thể hoàn toàn soi sáng Phàm Ngă được. Chơn Nhơn hay chính Linh Hồn có thể giả vờ tỏ ra ích kỷ, nhưng Phàm Nhơn th́ không thể làm như thế được. Chơn Nhơn có thể không biết đến kẻ khác, nếu nó chỉ là Manas thôi chứ không trở thành Manas-Taijasi, nghĩa là Manas liên hệ trực tiếp với Buddhi, và do đó, nó có thể tỏ ra ích kỷ; nhưng không bao giờ nó lầm lẫn như cho rằng sự mất mát đối với kẻ khác có thể là sự lợi lạc đối với chính nó mà đa số người dưới Thế Gian vẫn lầm lạc. Chẳng hạn trên thương trường, có nhiều người thường làm những điều bất chánh. Họ tưởng rằng họ được lời trên số lợi của đồng bào họ; nhưng sự sai lầm của họ thật lớn lao. Chưa kể Luật Nhân Quả tác động một cách hiển nhiên, người nào t́m cách gian lận sẽ phải chịu sự tác động của tất cả sức mạnh về tư tưởng và ước muốn do Y tạo ra theo chiều hướng ấy. Y đă mắc phải một thói quen và khi có dịp để hành động bất chính một lần nữa, Y sẽ nhượng bộ sự cám dỗ dễ dàng thêm một chút và cũng tăng thêm một chút khó nhọc trong việc tự chủ lại và thi hành bổn phận. Nếu Y có thể nh́n qua một cách bao quát sự giao dịch chứ không phải một phần nhỏ, Y sẽ thấy rơ là Y không được lợi chi cả mà đă mất mát thật nhiều.

Một Chơn Nhơn không thể bị mù quáng như thế. Kẻ phỉnh lừa chỉ nghĩ đến những kết quả nhất thời đạt được trên Cơi Vật Chất cũng giống như một vị Tướng v́ muốn chiếm một vị trí nhỏ đă xao lảng toàn thể địa thế của băi chiến trường. Ông ta có thể chiếm được vị trí đó, nhưng bị thất trận.

Khi đă huỷ diệt được tánh ích kỷ, bạn có thể nói: “Ta đă tiêu diệt được nguyên nhân”; – nguyên nhân của tất cả sự đau khổ, tất cả sự phiền năo dưới Thế Gian.

Băi chiến trường “đă bị thôn tính và không c̣n nữa” là con kinh Antahkarana đă biến mất khi Chơn Ngă cao siêu nuốt trửng Phàm Ngă thấp hèn, và Phàm Ngă không c̣n tồn tại nữa.

Ở đây dường như Đức Aryasanga có ư niệm 7 cửa đó tương ứng với 7 nguyên lư trong con người. Có một sự liên quan giữa 3 cửa thứ nhứt với 3 nguyên lư thấp trong Phàm Nhơn, c̣n nguyên lư thứ tư th́ phù hợp với Hạ Trí thuần tuư dưới thấp, là ánh sáng của Thượng Trí và cũng là Antahkarana. Về phương diện nầy sự cám dỗ bắt đầu trở thành những quyến rủ của các nguyên lư cao; vậy chúng thuộc về những cám dỗ của con người sống nội tâm.
[3/26/2011 9:33:36 PM] Thuan Thi Do: http://www.google.com/search?q=t%E1%BB%A9+thi%E1%BB%81n+b%C3%A1t+%C4%91%E1%BB%8Bnh&hl=en&biw=812&bih=449&source=lnms&ei=6L2OTZWHOOLj0gHVmaicCw&sa=X&oi=mode_link&ct=mode&cd=1&ved=0CCcQ_AUoAA
[3/26/2011 9:54:37 PM] Thuan Thi Do: http://www.swamivenkatesananda.org/clientuploads/publications_online/Enlightened%20Living%20by%20Swami%20Venkatesananda.pdf
[3/26/2011 10:37:14 PM] Thuan Thi Do: http://www.buddhanet.net/budsas/uni/u-cdtctq/tcq-01.htm
[3/26/2011 10:59:37 PM] *** Call ended, duration 4:19:02 ***