Họp Thông Thiên Học ngày 20 tháng 11 năm 2010

[11/20/2010 6:10:30 PM] *** Conference call ***
[11/20/2010 6:13:17 PM] Van Atman: 17. The Breath (human Monad) needed a form; the Fathers gave it. The breath needed a gross body; the Earth moulded it. The Breath needed the Spirit of Life; the Solar Lhas breathed it into its form. The breath needed a mirror of its body (astral shadow); “We gave it our own,” said the Dhyanis. The breath needed a vehicle of desires (Kama Rupa); “It has it,” said the Drainer of Waters (Suchi, the fire of passion and animal instinct). The breath needs a mind to embrace the Universe; “We cannot give that,” said the Fathers. “I never had it,” said the Spirit of the Earth. “The form would be consumed were I to give it mine,” said the Great (solar) Fire . . . . (nascent) Man remained an empty, senseless Bhuta . . . . Thus have the boneless given life to those who became (later) men with bones in the third (race) (a).

As a full explanation is found in Stanza V. (Vide paragraph (a)), a few remarks will now suffice. The “Father” of primitive physical man, or of his body, is the vital electric principle residing in the Sun. The Moon is its Mother, because of that mysterious power in the Moon which has as decided an influence upon human gestation and generation, which it regulates, as it has on the growth of plants and animals. The “Wind” or Ether, standing in this case for the agent of transmission by which those influences are carried down from the two luminaries and diffused upon Earth, is referred to as the “nurse”; while “Spiritual Fire” alone makes of man a divine and perfect entity.

Now what is that “Spiritual Fire”? In alchemy it is hydrogen, in general; while in esoteric actuality it is the emanation or the Ray which proceeds from its noumenon, the “Dhyan of the first Element.” Hydrogen is gas only on our terrestrial plane. But even in chemistry hydrogen “would be the only existing form of matter, in our sense of the term,”* and is very nearly allied to protyle, which is our layam. It is the father and generator, so to say, or rather the Upadhi (basis), of both air and water, and is “fire, air and water,” in fact: one under three aspects; hence the chemical and alchemical trinity. In the world of manifestation or matter it is the objective symbol and the material emanation from the subjective and purely spiritual entitative Being in the region of noumena. Well might Godfrey Higgins have compared Hydrogen to, and even identified it with, the To on, the “One” of the Greeks. For, as he remarks, Hydrogen is not Water, though it generates it; Hydrogen is not fire, though it manifests or creates it; nor is it Air, though air may be regarded as a product of the union of Water and

Footnote(s) ———————————————
* See “Genesis of the Elements,” by Prof. W. Crookes, p. 21.


--------------------------------------------------------------------------------

Vol. 2, Page 106 THE SECRET DOCTRINE.
Fire — since Hydrogen is found in the aqueous element of the atmosphere. It is three in one.

If one studies comparative Theogony, it is easy to find that the secret of these “Fires” was taught in the Mysteries of every ancient people, pre-eminently in Samothrace. There is not the smallest doubt that the Kabeiri, the most arcane of all the ancient deities, gods and men, great deities and Titans, are identical with the Kumaras and Rudras headed by Kartikeya — a Kumara also. This is quite evident even exoterically; and these Hindu deities were, like the Kabeiri, the personified sacred Fires of the most occult powers of Nature. The several branches of the Aryan Race, the Asiatic and the European, the Hindu and the Greek, did their best to conceal their true nature, if not their importance. As in the case of the Kumaras, the number of the Kabeiri is uncertain. Some say that there were three or four only; others say seven. Aschieros, Achiosersa, Achiochersus, and Camillus may very well stand for the alter egos of the four Kumaras — Sanat-Kumara, Sananda, Sanaka, and Sanatana. The former deities, whose reputed father was Vulcan, were often confounded with the Dioscuri, Corybantes, Anaces, etc.; just as the Kumara, whose reputed father is Brahma, (or rather, the “Flame of his Wrath,” which prompted him to perform the ninth or Kumara creation, resulting in Rudra or Nilalohita (Siva) and the Kumaras), were confounded with the Asuras, the Rudras, and the Pitris, for the simple reason that they are all one — i.e., correlative Forces and Fires. There is no space to describe these “fires” and their real meaning here, though we may attempt to do so if the third and fourth volumes of this work are ever published. Meanwhile a few more explanations may be added.

The foregoing are all mysteries which must be left to the personal intuition of the student for solution, rather than described. If he would learn something of the secret of the fires, let him turn to certain works of the Alchemists, who very correctly connect fire with every element, as do the Occultists. The reader must remember that the ancients considered religion, and the natural sciences along with philosophy, to be closely and inseparably linked together. AEsculapius was the Son of Apollo — the Sun or fire of Life; at once Helius, Pythius, and the god of oracular Wisdom. In exoteric religions, as much as in esoteric philosophy, the Elements — especially fire, water, and air — are made the progenitors of our five physical senses, and hence are directly connected (in an occult way) with them. These physical senses pertain even to a lower creation than the one called in the Puranas Pratisarga, or secondary Creation. “Liquid fire proceeds from indiscrete fire,” says an Occult axiom.

“The Circle is the thought; the diameter (or the line) is the word;


--------------------------------------------------------------------------------

Vol. 2, Page 107 BATH-KOL, DAUGHTER OF THE VOICE.
and their union is life.” In the Kabala, Bath-Kol is the daughter of the Divine Voice, or primordial light, Shekinah. In the Puranas and Hindu exotericism, Vach (the Voice) is the female Logos of Brahma — a permutation of Aditi, primordial light. And if Bath-Kol, in Jewish mysticism, is an articulate praeter-natural voice from heaven, revealing to the “chosen people” the sacred traditions and laws, it is only because Vach was called, before Judaism, the “Mother of the Vedas,” who entered into the Rishis and inspired them by her revelations; just as Bath-Kol is said to have inspired the prophets of Israel and the Jewish High-Priests. And both exist to this day, in their respective sacred symbologies, because the ancients associated sound or Speech with the Ether of Space, of which Sound is the characteristic. Hence Fire, Water and Air are the primordial Cosmic Trinity. “I am thy Thought, thy God, more ancient than the moist principle, the light that radiates within Darkness (Chaos), and the shining Word of God (Sound) is the Son of the Deity.” (“Pymander,” § 6.)*

Thus we have to study well the “Primary creation,” before we can understand the Secondary. The first Race had three rudimentary elements in it; and no fire as yet; because, with the Ancients, the evolution of man, and the growth and development of his spiritual and physical senses, were subordinate to the evolution of the elements on the Cosmic plane of this Earth. All proceeds from Prabhavapyaya, the evolution of the creative and sentient principles in the gods, and even of the so-called creative deity himself. This is found in the names and appellations given to Vishnu in exoteric scriptures. As the Protologos (the Orphic), he is called Purvaja, “pregenetic,” and then the other names connect him in their descending order more and more with matter.

The following order on parallel lines may be found in the evolution of the Elements and the Senses; or in Cosmic terrestrial “man” or “Spirit,” and mortal physical man: —

1. Ether ... Hearing ... Sound.
2. Air ... Touch ... Sound and Touch.
3. Fire, or Light ... Sight ... Sound, Touch and Colour.
4. Water ... Taste ... Sound, Touch, Colour and Taste.
5. Earth ... Smell ... Sound, Touch, Colour, Taste and Smell.
As seen, each Element adds to its own characteristics, those of its

Footnote(s) ———————————————
* The opponents of Hinduism may call the above Pantheism, Polytheism, or anything they may please. If Science is not entirely blinded by prejudice, it will see in this account a profound knowledge of natural Sciences and Physics, as well as of Metaphysics and Psychology. But to find this out, one has to study the personifications, and then convert them into chemical atoms. It will then be found to satisfy both physical and even purely materialistic Science, as well as those who see in evolution the work of the “Great Unknown Cause” in its phenomenal and illusive aspects.


--------------------------------------------------------------------------------

Vol. 2, Page 108 THE SECRET DOCTRINE.
predecessor; as each Root-Race adds the characterizing sense of the preceding Race. The same is true in the septenary creation of man, who evolves gradually in seven stages, and on the same principles, as will be shown further on.

Thus, while Gods or Dhyan Chohans (Devas) proceed from the First Cause — which is not Parabrahm, for the latter is the all cause, and cannot be referred to as the “First Cause,” — which First Cause is called in the Brahmanical Books Jagad-Yoni, “the womb of the world,” mankind emanates from these active agents in Kosmos. But men, during the first and the second races, were not physical beings, but merely rudiments of the future men: Bhutas, which proceeded from Bhutadi, “origin,” or the “original place whence sprung the Elements.” Hence they proceeded with all the rest from Prabhavapyaya, “the place whence is the origination, and into which is the resolution of all things,” as explained by the Commentator. Whence also our physical senses. Whence even the highest “created” deity itself, in our philosophy. As one with the Universe, whether we call him Brahma, Iswara, or Purusha, he is a manifested deity, — hence created, or limited and conditioned. This is easily proven, even from the exoteric teachings.

After being called the incognizable, eternal Brahma (neuter or abstract), the Punda-Rikaksha, “supreme and imperishable glory,” once that instead of Sadaika-Rupa, “changeless” or “immutable” Nature, he is addressed as Ekanaka-Rupa, “both single and manifold,” he, the cause, becomes merged with his own effects; and his names, if placed in esoteric order, show the following descending scale: —

1. Mahapurusha or Paramatman ..... Supreme Spirit.
2. Atman or Purvaja (Protologos) ... The living Spirit of Nature.
3. Indriyatman, or Hrishikesa .......... Spiritual or intellectual soul (One with the senses).
5. Bhutatman .................................. The living, or Life Soul.
6. Kshetrajna .................................. Embodied soul, or the Universe of Spirit and Matter.
7. Bhrantidarsanatah ....................... False perception — Material Universe.
The last name means something perceived or conceived of, owing to false and erroneous apprehension, as a material form; but, in fact, only Maya, illusion, as all is in our physical universe.

It is in strict analogy with its attributes in both the spiritual and material worlds, that the evolution of the Dhyan Chohanic Essences takes place; the characteristics of the latter being reflected, in their turn, in Man, collectively, and in each of his principles; every one of which contains in itself, in the same progressive order, a portion of their various “fires” and elements.
[11/20/2010 6:34:49 PM] Thuan Thi Do: mic anh Ket bi echo
[11/20/2010 6:35:22 PM] Thuan Thi Do: anh Ket nen download new skype
[11/20/2010 6:35:58 PM] Thuan Thi Do: ok now
[11/20/2010 6:38:39 PM] *** Conference call, duration 02:18 ***
[11/20/2010 7:06:38 PM] Van Atman: 212. 6. Phyana, cửa vàng này một khi đã được mở ra sẽ dẫn vị Valjor đến cõi Sat trường tồn và sự đắm mình thường xuyên nơi cõi đó.
[11/20/2010 7:07:17 PM] Thuan Thi Do: Dhyana, mà cánh cửa vàng một khi đã mở, sẽ dẫn vị Narjol đến quốc độ vĩnh cửu của Sat và sự đại định thường xuyên.

Trong lần xuất bản thứ nhứt của tác phẩm nầy, chúng ta thấy có chữ “Naljor” viết sai. Lỗi ấy được sửa chữa trong những lần xuất bản kế tiếp. Sở dĩ có sự sai lầm trên vì Bà Blavatsky đã đọc chữ ấy trên Cõi Trung Giới. Khi đọc một quyển sách cách nầy, người ta thấy cùng một lúc các chữ hiện ra ở phía trước trang giấy và các chữ ấy cũng lộn ngược ở trang sau. Dĩ nhiên người ta phải tránh không chú ý đến chữ ở mặt trái, mà chỉ đọc những trang đang mở ra trước mắt thôi; lúc ấy các trang nầy vẫn hoàn toàn rõ ràng và trang sau vượt ngoài thị trường của chúng ta. Tuy nhiên, trong khi đọc theo cách đó, rất dễ lầm lẫn vì thấy vật bị đảo ngược. Nhất là lúc đọc các số. Như số 7, chúng ta nhận ra ngay khi nó bị đảo ngược, nhưng số 18 có thể đọc là 81 dễ dàng.

Đối với Bà Blavatsky, Bà vẫn thấy sai số bị đảo ngược theo lối ấy. Bà thường đọc bằng Thể Vía những sách hiếm có, các sách ấy chỉ có một hay hai bản thôi. Vài Huynh Đệ trong chúng tôi đã đến kiểm lại một dẫn chứng của Bà tại Bảo Tàng Viện Anh Quốc, mà theo Bà ở trang 931, thì các bạn ấy lại thấy ở trang 139 chẳng hạn. Thường chúng tôi thấy những chỗ dẫn chứng của Bà đều đúng, những chỗ sai không đáng kể và rất ít. Tôi còn nhớ một hôm Bà quên dùng chữ phủ định “không,” nên đã hỏng mất hết ý nghĩa! Vì Bà Blavatsky không biết chữ Bắc Phạn, Nam Phạn và chữ Tây Tạng nên khi sử dụng các thứ chữ đó, Bà phải vận dụng trí nhớ hoàn toàn. Có điều đáng ngạc nhiên là chẳng phải Bà không lầm lạc, nhưng sự sai lầm của Bà rất ít.

Chữ Narjol, nguyên nhân của sự lạc đề nhỏ nầy là chữ Tây Tạng, nó có nghĩa là Chơn Tiên hay Thánh Nhân, hay hơn nữa là Yogi; nó phát sinh từ một chữ có nghĩa là “bình an.” Vậy chữ Narjol có nghĩa là Người đi tìm sự an tĩnh nội tâm.

Chính Dhyana hay thiền định đã mở những cánh cửa bước vào Đại Ngã cao siêu. Cũng nhờ sự sáng suốt chúng ta mới hoạch đắc được đa số những kiến thức Thông Thiên Học và những kiến thức mà chúng ta đã trích lấy trong những bản văn Linh Thánh cổ xưa. Một số những kiến thức mênh mông khác đang chờ những bậc đầy đủ trí huệ tham khảo chẳng hạn trong Khoa Hoá Học Huyền Bí chúng ta đã nghiên cứu các Nguyên Tố và vài hợp chất, nhưng một công trình vĩ đại hơn phải thực hiện cần có một người có thiên tư và Thần Nhãn và khả năng phóng đại, không kể đến sự kiên nhẫn để quan sát và đếm nhiều lần các Hạt Nguyên Tử.

Những đoạn trong Kinh Dzyan phải được viết bởi một Tác Giả có thể đọc được tư tưởng các vị Thiên Thần thuộc cấp hướng đạo và do đó đã biết rõ được ý định của họ. Những gì mà chúng ta nói về giới hạn và các Cuộc Tuần Hoàn có thể không đúng, nhưng sự hiểu biết về Cõi Trung Giới và Cõi Hạ Thiên là kết quả của hàng ngàn sự quan sát, có lẽ không sai với sự thật. Những sự sai lầm còn có thể phát sinh từ một thế hệ còn trẻ nữa - điều nầy đã xảy ra trong tất cả Khoa Học - vì một sự kiện bất thường được xem như bình thường, hoặc hơn nữa là sự ngộ nhận vai trò của một loạt hiện tượng nào đó trong lý thuyết tổng quát. Tôi xin nêu lên một thí dụ những ý niệm xưa của chúng ta có liên hệ đến khoảng thời gian giữa hai kiếp sống, cũng như sự tái sinh đều đều của Linh Hồn trong các Giống Dân Phụ kế tiếp, mà chúng ta đã thấy ở cuộc tiến hoá bình thường; cho đến ngày chúng ta khám phá được có một loạt Linh Hồn hầu như ở mãi trong một Giống Dân Phụ và tái sinh thường hơn các Linh Hồn khác gấp hai lần. Có thể có hơn nửa tá loại Linh Hồn chúng ta đã biết đối với tất cả, điều mà chúng ta có thể nói là chúng ta chưa hề gặp các Linh Hồn ấy.

Những bản văn Linh Thánh xưa đặc biệt rất quý, vì chúng thường được các Vị có Thần Nhãn sáng suốt trước tác. Các bản văn ấy dường như thường khô khan vì lối trình bày ý tưởng, đôi khi cũng do lối văn cổ xưa. Mỗi thời đại đều có cách diễn đạt tư tưởng riêng. Phương pháp của thời đại chúng ta không có tính cách tưởng tượng nào cả. Chúng ta diễn tả sự vật cũng giản dị như sự khả hữu của nó. Ở Ai Cập thuở xưa, muốn nêu lên một thí dụ khác biệt, tất cả đều phải diễn tả dưới một hình thức thật thi vị. Những tác phẩm duy trì cũng bao gồm những ý tưởng theo lối tượng trưng phức tạp. Muốn nghiên cứu quyển sách đề cập đến những người đã qua đời hay Pitis Sophia, dù chúng ta có chấp nhận sự chính xác của bản dịch, thì trường hợp ấy vẫn chưa hẳn là bao giờ cũng đúng, vậy phải tìm lại thái độ tinh thần đặc biệt của thời đại mà các tác phẩm ấy đã thành hình, nhưng đó là sự cố gắng rất khó khăn. Muốn thực hiện điều nầy phải có nhiều thì giờ, và người ta vẫn hiểu rằng thường thời đại của chúng ta ít có thì giờ nhàn rỗi, nếu phải làm việc ấy đồng thời với công việc mưu sinh.

Thuở xưa, đời sống an tĩnh hơn nhiều, người ta có thói quen làm cho mọi việc trở nên tốt đẹp và dễ dàng đối với mọi người và người ta gác lại ngày mai tất cả những gì có thể không cần làm ngay trong ngày hôm ấy. Khi quan sát đa số những kiếp sống trong quá khứ, tôi nhận thấy khắp nơi đều giống nhau. Lúc ấy không có xe lửa nên báo hay tạp chí không xuất bản đúng ngày giờ. Tất cả những gì gần như sự xuất bản định kỳ của chúng ta là một loạt văn thư được công bố theo khoảng cách thật dài và hoàn toàn bất thường đến đỗi giữa hai lần đôi khi cách nhau cả mấy tháng.

Dù sao, những người ở thời đại xa xưa đó vẫn đạt được quả vị Chơn Tiên, nhưng sự hoạch đắc đức tánh Virya, hùng lực dũng mãnh để đi trên Đường Đạo đối với họ dường như rất khó. Người nào muốn có năng lực ấy, thường cũng phải hết sức cố gắng. Nếu trong công việc làm ăn họ không tỏ ra đúng đắn và cần mẫn, thì sự cạnh tranh quyết liệt của kẻ khác sẽ làm cho họ mất phần ăn. Còn đối với Sinh Viên Huyền Bí Học, Y tự kềm chế chính mình, Y luôn luôn làm việc một cách ung dung tự tại. Không vội vã, cũng không xôn xao, vì Y muốn cho công việc của Y được hoàn thành một cách tốt đẹp.

Ở đây sự tai hại chính có lẽ vì làm việc quá ít, hoặc chểnh mảng đối với công việc của mình. Tuy nhiên, vài người bị hỏng việc vì họ đã cáng đáng quá nhiều sự việc. Bà Besant đã nêu một gương sáng tuyệt đẹp về phương pháp làm việc có tính cách chiết trung. Lúc nào cũng bận rộn, Bà làm việc theo đúng thời dụng biểu của Bà để có lợi tối đa, nhưng chỉ đảm trách những công việc nào Bà có thể làm được. Bà thường nói: “Công việc nầy không phải là việc của tôi, vì tôi không có thì giờ dành cho nó.”

Có một chân lý ẩn tàng trong câu ngạn ngữ cho rằng người bận rộn nhất bao giờ cũng là người nhàn rỗi nhất, lý do là Y không để mất thời giờ. Nhưng có nhiều người gánh vác quá nhiều công việc đến nỗi họ không thể hoàn thành được, vì đôi khi họ nghĩ rằng những người chung quanh họ không thể thực hiện công việc ấy tốt đẹp như họ. Mấy năm trước, việc nầy đã xảy ra ở một vị Tổng Thư Ký của một Xứ Bộ Thông Thiên Học. Anh là một tay làm việc rất xuất sắc và có nhiều tài năng, và có lẽ anh nghĩ rằng mình có thể hoàn thành mọi việc tốt đẹp hơn người khác. Nhưng Anh đảm trách quá nhiều việc, nên việc làm của Anh dở dang vì không đủ thời giờ nên bị tích tụ lại cho đến khi người kế vị của Anh đến nhận đã gặp một sự rắc rối hầu như không thể gỡ nổi.

Về phương diện nầy tốt hơn là nên giữ một thái độ chiết trung, chúng ta nên phân định công việc của mình một cách kỹ lưỡng và dành thì giờ để dạy dỗ và huấn luyện thêm những người cộng tác với chúng ta. Giải thích cho kẻ khác biết cách thức làm một công việc thường vất vả hơn chính mình thực hiện công việc ấy, nhưng chúng ta hy vọng rằng sau khi giải thích cho Y một hay hai lần hoặc 10 lần nếu cần, Y sẽ có thể làm lấy một mình hàng trăm lần, do đó sau cùng sẽ có lợi hơn.
[11/20/2010 7:10:58 PM] Thuan Thi Do: http://www.religiousbook.net/Books/Online_books/Eco/ecopsychology_34.html
[11/20/2010 7:14:14 PM] Thuan Thi Do: http://translate.google.com/translate?js=n&prev=_t&hl=vi&ie=UTF-8&layout=2&eotf=1&sl=en&tl=vi&u=http%3A%2F%2Fwww.religiousbook.net%2FBooks%2FOnline_books%2FEco%2Fecopsychology_34.html
[11/20/2010 7:28:14 PM] kdanguyen: giai thich thac mac cua co Thuan hoi nay co neu:
[11/20/2010 7:28:16 PM] kdanguyen: - Thiền, trong kinh điển Phật giáo nguyên thủy, viết bằng tiếng Pali là bhavana dùng để chỉ những pháp thực hành nhằm rèn luyện tâm. Phật giáo nguyên thủy có hai pháp thực hành: Pháp hành thiền định (samatha bhavana) và pháp hành thiền quán (vipassanabhavana).

- Định, trong Phật giáo nguyên Thủy gọi bằng tiếng Pali là Jhana. Trong kinh điển Phật giáo phát triển, tức Phật giáo đại thừa, Định được gọi bằng tiếng Sanskrit là dhyana .
[11/20/2010 7:32:19 PM] Thuan Thi Do: vay thi dhyana cung la "tap trung tu tuong" hay la "concentration" ma thoi ?
[11/20/2010 7:33:56 PM] kdanguyen: dhyana cung la dang tap trung nhung o muc do sau hon
[11/20/2010 7:41:34 PM] Thuan Thi Do: http://www.religiousbook.net/Books/Online_books/Eco/ecopsychology_34.html
[11/20/2010 7:42:39 PM] Thuan Thi Do: http://www.religiousbook.net/FAQ/QA_1.html
[11/20/2010 7:44:59 PM] Thuan Thi Do: http://www.religiousbook.net/FAQ/QA_1.html
[11/20/2010 7:47:09 PM] Thuan Thi Do: http://translate.google.com/translate?js=n&prev=_t&hl=vi&ie=UTF-8&layout=2&eotf=1&sl=en&tl=vi&u=http%3A%2F%2Fwww.religiousbook.net%2FFAQ%2FQA_1.html
[11/20/2010 8:07:18 PM] Thuan Thi Do: http://www.thuvienhoasen.org/D_1-2_2-94_4-1612_5-50_6-1_17-12_14-2_15-1/#nl_detail_bookmark
[11/20/2010 8:07:50 PM] kdanguyen: cau Van ket noi Truc Lam
[11/20/2010 9:18:14 PM] *** Call ended, duration 3:07:32 ***