Họp Thông Thiên Học ngày 1 tháng 1 năm 2011
[1/1/2011 5:56:05 PM] *** Conference call ***
[1/1/2011 6:10:54 PM] Thuan Thi Do: Chao cac anh chi em . Chuc Mung Nam Moi
[1/1/2011 6:12:56 PM] Van Atman: Hi! Happy New year
[1/1/2011 6:15:16 PM] Van Atman: 23. The Self-Born were the Chhayas, the shadows
from the bodies of the sons of twilight. Neither water nor fire could destroy
them. Their sons were (so destroyed) (a).
(a) This verse cannot be understood without the help of the Commentaries. It
means that the First Root-Race, the “Shadows” of the Progenitors, could not be
injured, or destroyed by death. Being so ethereal and so little human in
constitution, they could not be affected by any element — flood or fire. But
their “Sons,” the Second Root-Race, could be and were so destroyed. As the
“progenitors” merged wholly in their own astral bodies, which were their
progeny; so that progeny was absorbed in its descendants, the “Sweat-born.”
These were the second Humanity — composed of the most heterogeneous gigantic
semi-human monsters — the first attempts of material nature at building human
bodies. The ever-blooming lands of the Second Continent (Greenland, among
others) were transformed, in order, from Edens with their eternal spring, into
hyperborean Hades. This transformation was due to the displacement of the great
waters of the globe, to oceans changing their beds; and the bulk of the Second
Race perished in this first great throe of the evolution and consolidation of
the globe during the human period. Of such great cataclysms there have already
been four.* And we may expect a fifth for ourselves in due course of time.
———————
A Few Words about “Deluges” and “Noahs.”
The accounts in the various Puranas about our Progenitors are as contradictory
in their details as everything else. Thus while, in the Rig Veda, Ida (or Ila)
is called the Instructress of Vaivasvata Manu, Sayana makes of her a goddess
presiding over the Earth, and the Sathapatha Brahmana shows her to be the Manu’s
daughter, an offering of his sacrifice, and, later on, his (Vaivasvata’s) wife,
by whom he begat the race of Manus. In the Puranas, again, she is Vaivasvata’s
daughter, yet the wife of Budha (Wisdom), the illegitimate son of the Moon
(Soma) and the planet Jupiter’s (Brihhaspati’s) wife, Tara. All this, which
seems a jumble to the profane, is full of philosophical meaning to the
Occultist. On the very face of the narrative a secret and sacred meaning is per-
Footnote(s) ———————————————
* The first occurred when what is now the North Pole was separated from the
later Continents.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 139 WHAT THE FLOOD MEANS.
ceivable, all the details, however, being so purposely mixed up that the
experienced eye of an Initiate alone can follow them and place the events in
their proper order.
The story as told in the “Mahabharata” strikes the key-note, and yet it needs to
be explained by the secret sense contained in the Bhagavad Gita. It is the
prologue to the drama of our (Fifth) Humanity. While Vaivasvata was engaged in
devotion on the river bank, a fish craves his protection from a bigger fish. He
saves and places it in a jar, where, growing larger and larger, it communicates
to him the news of the forthcoming deluge. It is the well-known “Matsya Avatar,”
the first Avatar of Vishnu, the Dagon* of the Chaldean Xisuthrus, and many other
things besides. The story is too well known to need repetition. Vishnu orders a
ship to be built, in which Manu is said to be saved along with the seven Rishis,
the latter, however, being absent from other texts. Here the seven Rishis stand
for the seven Races, the seven principles, and various other things; for there
is again a double mystery involved in this manifold allegory.
We have said elsewhere that the great Flood had several meanings, and that it
referred, as also does the fall, to both spiritual and physical, cosmic and
terrestrial, events: as above, so it is below. The ship or ark — navis — in
short, being the symbol of the female generative principle, is typified in the
heavens by the Moon, and on Earth by the Womb: both being the vessels and
bearers of the seeds of life and being, which the sun, or Vishnu, the male
principle, vivifies and fructifies.† The First Cosmic Flood refers to primordial
creation, or the formation of Heaven and the Earths; in which case Chaos and the
great Deep stand for the “Flood,” and the Moon for the “Mother,” from whom
proceed all the life-germs.‡ But the terrestrial Deluge and
Footnote(s) ———————————————
* We must remember that at the head of all the Babylonian gods were Ea, Anu, and
the primeval Bel; and that Ea, the first, was the God of Wisdom, the great “God
of Light” and of the deep, and that he was identified with Oannes, or the
Biblical Dagon — the man-fish who rose out of the Persian Gulf.
† See Part. II. § “The Holy of Holies.”
‡ It is far later on that the Moon became a male god; with the Hindus it was
Soma, with the Chaldeans Nannak or Nannar, and Sin, the son of Mulil, the older
Bel. The “Akkadians” called him the “Lord of Ghosts”; and he was the god of
Nipoor (Niffer) in northern Babylonia. It is Mulil who caused the waters of the
Flood to fall from heaven on Earth, for which Xisuthrus would not allow him to
approach his altar. As the modern Assyriologists have now ascertained, it is the
northern Nipoor which is the centre whence Chaldean (black) magic spread; and
Eridu (the Southern) which was the primitive seat of the worship of the culture
god, the god of divine wisdom — the Sun-God being the supreme deity everywhere.
With the Jews, the Moon is connected with Israel’s Jehovah and his seed, because
Ur was the chief seat of the worship of the Moon-god, and because Abraham is
said to have come from Ur, when from A-bra(h)m, he becomes Abraham.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 140 THE SECRET DOCTRINE.
its story has also its dual application. In one case it has reference to that
mystery when mankind was saved from utter destruction, by the mortal woman being
made the receptacle of the human seed at the end of the Third Race,* and in the
other to the real and historical Atlantean submersion. In both cases the “Host”
— or the Manu which saved the seed — is called Vaivasvata Manu. Hence the
diversity between the Puranic and other versions; while in the Sathapatha
Brahmana, Vaivasvata produces a daughter and begets from her the race of Manu;
which is a reference to the first human Manushyas, who had to create women by
will (Kriyasakti), before they were naturally born from the hermaphrodites as an
independent sex, and who were, therefore, regarded as their creator’s daughters.
The Puranic accounts make of her (Ida or Ila) the wife of Budha (Wisdom), the
latter version referring to the events of the Atlantean flood, when Vaivasvata,
the great Sage on Earth, saved the Fifth Root-race from being destroyed along
with the remnants of the Fourth.
This is shown very clearly in the Bhagavad Gita, where Krishna is made to say: —
“The Seven great Rishis, the four preceding Manus, partaking of my essence, were
born from my mind: from them sprung (were born) the human races and the world.”
(Chapter X., verse 6).
Here the four preceding “Manus,” out of the seven, are the four Races† which
have already lived, since Krishna belongs to the Fifth Race, his death having
inaugurated the Kali Yuga. Thus Vaivasvata
Footnote(s) ———————————————
* When Narada, the virgin-ascetic, threatened to put an end to the human race by
preventing Daksha’s sons from procreating it.
† This is corroborated by a learned Brahmin. In his most excellent lectures on
the Bhagavad Gita (see “Theosophist,” April, 1887, p. 444) the lecturer says:
“There is a peculiarity to which I must call your attention. He (Krishna) speaks
here of four Manus. Why does he speak of four? We are now in the seventh
Manvantara, that of Vaivasvata. If he is speaking of the past Manus, he ought to
speak of six, but he only mentions four. In some commentaries an attempt has
been made to interpret this in a peculiar manner. The word ‘Chatvaraha’ is
separated from the word ‘Manavaha,’ and is made to refer to Sanaka, Sanandana,
Sanatkumara, and Sanatsujata, who are also included among the mind-born sons of
Prajapati. But this interpretation will lead to a most absurd conclusion, and
make the sentence contradict itself. The persons alluded to in the text have a
qualifying clause in the sentence. It is well known that Sanaka and the other
three refused to create, though the other sons had consented to do so;
therefore, in speaking of those persons from whom humanity has sprung into
existence, it would be absurd to include those four also in the list. The
passage must be interpreted without splitting the compound into two nouns. The
number of Manus will then be four, and the statement would then contradict the
Puranic account, though it would be in harmony with the occult theory. You will
recollect that it is stated (in Occultism) that we are now in the Fifth
Root-Race. Each Root-Race is considered as the Santhathi of a particular Manu.
Now, the Fourth Race has passed, or, in other words, there have been four past
Manus. . . . .”
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 141 VARIOUS DELUGES.
Manu, the son of Surya (the Sun), and the saviour of our Race, is connected with
the Seed of Life, both physically and spiritually. But, at present, while
speaking of all, we have to concern ourselves only with the first two.
The “Deluge” is undeniably an universal tradition. “Glacial periods” were
numerous, and so were the “Deluges,” for various reasons. Stockwell and Croll
enumerate some half dozen Glacial Periods and subsequent Deluges — the earliest
of all being dated by them 850,000, and the last about 100,000, years ago.* But
which was our Deluge? Assuredly the former, the one which to this date remains
recorded in the traditions of all the peoples, from the remotest antiquity; the
one that finally swept away the last peninsulas of Atlantis, beginning with Ruta
and Daitya and ending with the (comparatively) small island mentioned by Plato.
This is shown by the agreement of certain details in all the legends. It was the
last of its gigantic character. The little deluge, the traces of which Baron
Bunsen found in Central Asia, and which he places at about 10,000 years B.C.,
had nothing to do with either the semi-universal Deluge, or Noah’s flood — the
latter being a purely mythical rendering of old traditions — nor even with the
submersion of the last Atlantean island; at least, only a moral connection.
Our Fifth Race (the non-initiated portions), hearing of many deluges, confused
them, and now know of but one. This one altered the whole aspect of the globe in
its interchange and shifting of land and sea.
We may compare the traditions of the Peruvians: — “The Incas, seven in number,
have repeopled the Earth after the deluge,” they say (Coste I, IV., p. 19);
Humboldt mentions the Mexican version of the same legend, but confuses somewhat
the details of the still-preserved legend concerning the American Noah.
Nevertheless, the eminent Naturalist mentions twice seven companions and the
divine bird which preceded the boat of the Aztecs, and thus makes fifteen elect
instead of the seven and the fourteen. This was written probably under some
involuntary reminiscence of Moses, who is said to have mentioned fifteen
grandsons of Noah, who escaped with their grandsire. Then again Xisuthrus, the
Chaldean Noah, is saved and translated alive to heaven — like Enoch — with the
seven gods, the Kabirim, or the seven divine Titans; again the Chinese Yao has
seven figures which sail with him and which he will animate when he lands, and
use for “human seed.” Osiris, when he enters the ark, or solar boat, takes seven
Rays with him, etc., etc.
Sanchoniathon makes the Aletae or Titans (the Kabirim) contemporary
Footnote(s) ———————————————
* “Smithsonian Contributions to Knowledge,” xviii.; “American Journal of
Science,” III., xi., 456; and Croll’s “Climate and Time.” Lemuria was not
submerged by a flood, but was destroyed by volcanic action, and afterwards sank.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 142 THE SECRET DOCTRINE.
with Agruerus, the great Phoenician god (whom Faber sought to identify with
Noah*); further, it is suspected that the name of “Titan” is derived from
Tit-Ain — “the fountains of the chaotic abyss”† (Tit-Theus, or Tityus is “the
divine deluge”); and thus the Titans, who are seven, are shown to be connected
with the Flood and the seven Rishis saved by Vaivasvata Manu.‡
They are the sons of Kronos (Time) and Rhea (the Earth); and as Agruerus, Saturn
and Sydyk are one and the same personage, and as the seven Kabiri are said to be
the sons of Sydyk or Kronos-Saturn, the Kabiri and Titans are identical. For
once the pious Faber was right in his conclusions when he wrote: “I have no
doubt of the seven Titans and Kabiri being the same as the seven Rishis of the
Hindu mythology (?), who are said to have escaped in a boat along with Manu, the
head (?) of the family.”
But he is less fortunate in his speculations when he adds “The Hindoos, in their
wild legends have variously perverted the history of the Noachidae (? !), yet it
is remarkable that they seem to have religiously adhered to the number seven.”§
Hence Captain (Col.) Wilford very judiciously observes: that perhaps the seven
Manus, the seven Brahmadicas and the seven Rishis are the same, and make only
seven individual persons.|| The seven Brahmadicas were Prajapatis, or lords ‘of
the prajas or creatures.’ From them mankind was born, and they are probably the
same with the seven Manus. . . . These seven grand ancestors of the human race
were created for the purpose of replenishing the Earth with inhabitants.”
(Asiatic Researches, Vol. V. p. 246); and Faber adds that: — “the mutual
resemblance of the Kabirs, the Titans, the Rishis, and the Noetic family, is too
striking to be the effect of mere accident.”¶
Faber was led into this mistake, and subsequently built his entire theory
concerning the Kabiri, on the fact that the name of the scriptural
Footnote(s) ———————————————
* Agruerus is Kronos, or Saturn, and the prototype of the Israelitish Jehovah.
As connected with Argha, the Moon or Ark of salvation, Noah is mythologically
one with Saturn. But then this cannot relate to the terrestrial flood. (But see
Faber’s “Kabiri,” Vol. I, pp. 35, 43, and 45.)
† See ibid., Vol. II., p. 240.
‡ Sanchoniathon says that the Titans were the sons of Kronos, and seven in
number; and he calls them fire-worshippers, Aletae (sons of Agni?), and
diluvians. Al-ait is the god of fire.
§ Of which seven, let us remark, the Aryans, and not the Semites, were the
originators, while the Jews got that number from the Chaldeans.
|| Seven individual sons of God, or Pitars and Pitris; also in this case the
sons of Kronos or Saturn (Kala “time”) and Arkites, like the Kabiri and Titans,
as their name — “lunar ancestors” — shows, the Moon being the Ark, or Argha, on
the watery abyss of space.
¶ See “Kabiri,” Vol. I., p. 131.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 143 THE ARKITE SYMBOLS.
Japhet is on the list of the Titans contained in a verse of the Orphic hymns.
According to Orpheus the names of the seven “Arkite” Titans (whom Faber refuses
to identify with the impious Titans, their descendants) were Koeus, Kroeus,
Phorcys, Kronos, Oceanus, Hyperion, and Iapetus: —
[[Koion te, Kroion te melan, Phorkun te krataion,
Kai Kronon, Okeanon d, ‘Huperioa te, Iapeponet.]]
— (Orph. apud Proclum. In Tim. lib. v. p. 295.
But why could not the Babylonian Ezra have adopted the name of Iapetos for one
of Noah’s sons? The Kabiri, who are the Titans, are also called Manes and their
mother Mania, according to Arnobius. (Adversum Gentes, lib. III., p. 124.) The
Hindus can therefore claim with far more reason that the Manes mean their Manus,
and that Mania is the female Manu. (See Ramayana.) Mania is Ila or Ida, the wife
and daughter of Vaivasvata Manu, from whom “he begat the race of Manus.” Like
Rhea, the mother of the Titans, she is the Earth (Sayana making her the goddess
of the Earth), and she is but the second edition and repetition of Vach. Both
Ida and Vach are turned into males and females; Ida becoming Sudyumna, and Vach,
“the female Viraj,” turning into a woman in order to punish the Gandharvas; one
version referring to cosmic and divine theogony, the other to the later period.
The Manes and Mania of Arnobius are names of Indian origin, appropriated by the
Greeks and Latins and disfigured by them.
Thus it is no accident, but the result of one archaic doctrine common to all, of
which the Israelites, through Ezra, the author of the modernised Mosaic books,
were the latest adapters. So unceremonious were they with other people’s
property, that Berosus (Antiquitates Libyae, 1, fol. 8), shows that Titea — of
whom Diodorus makes the mother of the Titans or Diluvians (See Bibl. lib. III.
p. 170) — was the wife of Noah. For this Faber calls him the “pseudo-Berosus,”
yet accepts the information in order to register one proof more that the pagans
have borrowed all their gods from the Jews, by transforming patriarchal
material. According to our humble opinion, this is one of the best proofs
possible of exactly the reverse. It shows as clearly as facts can show, that it
is the Biblical pseudo-personages which are all borrowed from pagan myths, if
myths they must be. It shows, at any rate, that Berosus was well aware of the
source of Genesis, and that it bore the same cosmic astronomical character as
the allegories of Isis-Osiris, and the Ark, and other older “Arkite” symbols.
For, Berosus says that “Titea magna” was afterwards called Aretia,* and
worshipped with the Earth; and this
Footnote(s) ———————————————
* Aretia is the female form of Artes (Egyptian Mars). Thence the Chaldean (and
now Hebrew) word (Aretz) “Earth.” The author of “Beitrage zur Kenntniss” (Art.
under “Artes” Mars) quotes: “Addit Cedrenus (Salem I., 3): Stella Martis ab
[[Footnote continued on next page]]
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 144 THE SECRET DOCTRINE.
identifies “Titea,” Noah’s consort, with Rhea, the mother of the Titans, and
with Ida — both being goddesses who preside over the Earth, and the mothers of
the Manus and Manes (or Tit-an-Kabiri). And “Titea-Aretia” was worshipped as
Horchia, says the same Berosus, and this is a title of Vesta, goddess of the
Earth. “Sicanus deificavit Aretiam, et nominavit eam lingua Janigena Horchiam.”
(Ibid. lib. V. fol. 64.)
Scarce an ancient poet of historic or prehistoric days who failed to mention the
sinking of the two continents — often called isles — in one form or another.
Hence the destruction, besides Atlantis, of the Phlegyae. (See Pausanias and
Nonus, who both tell how:
“From its deep-rooted base the Phlegyan isle
Stern Neptune shook, and plunged beneath the waves
Its impious inhabitants. . . . . . . . . . . . . . . .”
— Dionysius lib xviii. p. 319).
Faber felt convinced that the “insulae Phlegyae” were Atlantis. But all such
allegories are more or less distorted echoes of the Hindu tradition about that
great Cataclysm, which befell the Fourth, really human, though gigantic, Race,
the one which preceded the Aryan. Yet, as just said, like all other legends,
that of “the Deluge has more than one meaning. It refers in Theogony, to
pre-cosmic transformations, to spiritual correlations — however absurd the term
may sound to a scientific ear — and also to subsequent Cosmogony; to the great
flood of waters (matter) in chaos, awakened and fructified by those Spirit-Rays
which were swamped by, and perished in, the mysterious differentiation — a
pre-cosmic mystery, the Prologue to the drama of Being. Anu, Bel, and Noah
preceded Adam Kadmon, Adam the Red, and Noah; just as Brahma, Vishnu, and Siva
preceded Vaivasvata and the rest.” (See “Isis Unveiled.,” Vol. II., pp. 420 et
seq., where one or two of the seven meanings are hinted at.)
All this goes to show that the semi-universal deluge known to geology (first
glacial period) must have occurred just at the time allotted to it by the Secret
Doctrine: namely, 200,000 years (in round numbers) after the commencement of our
fifth race, or about the time assigned by Messrs. Croll and Stockwell for the
first glacial period: i.e., about 850,000 years ago. Thus, as the latter
disturbance is attributed by geologists and astronomers to “an extreme
eccentricity of the Earth’s
Footnote(s) ———————————————
[[Footnote continued from previous page]] Egyptiis vocatur Ertosi (plantare,
generare). Significat autem hoc omnis generis procreationem et vivificationem,
omnisque substantiae et materiae naturam et vim ordinantem atque procreantem.”
It is Earth as “source of being;” or, as explained by the author of “The Source
of Measures,” Arts is the same in Hebrew and Egyptian, and both combine the
primeval idea of Earth as source; precisely as in the Hebrew itself, under
another form, Adam and Madim, (Mars) are the same, and combine the idea of Earth
with Adam under the form of H-Adam-H.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 145 THE JEWISH NOAH AND THE CHALDEAN NUAH.
orbit,” and as the Secret Doctrine attributes it to the same source, but with
the addition of another factor, the shifting of the Earth’s axis — a proof of
which may be found in the Book of Enoch,* if the veiled language of the Puranas
is not understood — all this should tend to show that the ancients knew
something of the “modern discoveries” of Science. Enoch, when speaking of “the
great inclination of the Earth,” which “is in travail,” is quite significant and
clear.
Is not this evident? Nuah is Noah, floating on the waters in his ark; the latter
being the emblem of the Argha, or Moon, the feminine principle; Noah is the
“spirit” falling into matter. We find him, as soon as he descends upon the
Earth, planting a vineyard, drinking of the wine, and getting drunk on it, i.e.,
the pure spirit becomes intoxicated as soon as it is finally imprisoned in
matter. The seventh chapter of Genesis is only another version of the First.
Thus, while the latter reads: “and darkness was upon the face of the deep. And
the spirit of God moved upon the face of the waters,” in ch. 7 it is said “ . .
. and the waters prevailed . . . and the ark went (with Noah, the spirit) upon
the face of the waters.” Thus Noah, if identical with the Chaldean Nuah, is the
spirit vivifying matter, which latter is Chaos, represented by the Deep, or the
Waters of the Flood. In the Babylonian legend (the pre-cosmical blended with the
terrestrial event) it is Ishtar (Astaroth or Venus, the lunar goddess) who is
shut up in the ark and sends out “a dove in search of dry land.” (“Isis
Unveiled” Vol. II, pp. 423 and 424).
George Smith notes in the “Tablets,” first the creation of the moon, and then
that of the sun: “Its beauty and perfection are extolled, and the regularity of
its orbit, which led to its being considered the type of a judge and the
regulator of the world.” If this story related simply to a cosmogonical
cataclysm — even were this latter universal — why should the goddess Ishtar or
Astoreth, the Moon, speak of the creation of the sun after the deluge? The
waters might have reached as high as the mountain of Nizir (Chaldean version),
or Jebel Djudi (the deluge mountains of the Arabian legend), or yet Ararat (of
the Biblical narrative), and even the Himalaya (of the Hindu tradition), and yet
not reach the sun: the Bible itself stopped short of such a miracle! It is
evident that the deluge of the people who first recorded it had another meaning,
less problematical and far more philosophical than that of an universal deluge,
of which there are no geological traces whatever.
As all such Cataclysms are periodical and cyclical, and as Manu Vaivasvata
figures as a generic character, under various circumstances and events (vide
infra: “The Seven Manus of Humanity”), there seems to be no
Footnote(s) ———————————————
* Chap. lxiv., Sect. xi.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 146 THE SECRET DOCTRINE.
serious objection to the supposition that the first “great flood” had an
allegorical, as well as a cosmic meaning, and that it happened at the end of the
Satya Yuga, the “age of Truth,” when the Second Root Race, “The Manu with
bones,” made its primeval appearance as “the Sweat-Born.”*
The Second Flood — the so-called “universal” — which affected the Fourth Root
Race (now conveniently regarded by theology as “the accursed race of giants,”
the Cainites, and “the sons of Ham”) is that flood which was first perceived by
geology. If one carefully compares the accounts in the various legends of the
Chaldees and other exoteric works of the nations, it will be found that all of
them agree with the orthodox narratives given in the Brahmanical books. And it
may be perceived that while, in the first account, “there is no God or mortal
yet on Earth,” when Manu Vaivasvata lands on the Himavan; in the second, the
Seven Rishis are allowed to keep him company: thus showing that whereas some
accounts refer to the sidereal and cosmic Flood before the so-called creation,
the others treat, one of the Great Flood of Matter on Earth, and the other of a
real watery deluge. In the Satapatha Brahmana, Manu finds that “the Flood had
swept away all living creatures, and he alone was left” — i.e., the seed of life
alone remained from the previous dissolution of the Universe, or Mahapralaya,
after a “Day of Brahma”; and the Mahabharata refers simply to the geological
cataclysm which swept away nearly all the Fourth Race to make room for the
Fifth. Therefore is Vaivasvata Manu shown under three distinct attributes in our
esoteric Cosmogony:† (a) as the “Root-Manu”
Footnote(s) ———————————————
* All such expressions are explained in the “Anthropogenesis” of this Book, and
elsewhere.
† One has to remember that, in the Hindu philosophy, every differentiated unit
is such only through the cycles of Maya, being one in its essence with the
Supreme or One Spirit. Hence arises the seeming confusion and contradiction in
the various Puranas, and at times in the same Purana, about the same individual.
Vishnu — as the many-formed Brahma, and as Brahma (neuter) — is one, and yet he
is said to be all the 28 Vyasas (Vishnu Purana). “In every Dvapara (third) age,
Vishnu, in the person of Vyasa, divides the Veda, which is one, into four and
many portions. Twenty-eight times have the Vedas been arranged by the great
Rishis in the Vaivasvata Manvantara, in the Dvapara Yuga . . . and,
consequently, twenty-eight Vyasas have passed away . . . they who were all in
the form of Veda-Vyasas, who were the Vyasas of their respective eras. . . . ”
(Book III., Ch. III.) “This world is Brahma in Brahma, from Brahma . . . nothing
further to be known.” Then, again . . . “There were in the First Manvantara
seven celebrated sons of Vasishta, who in the Third Manvantara, were sons of
Brahma (i.e., Rishis), the illustrious progeny of Urja.” This is plain: the
Humanity of the First Manvantara is that of the seventh and of all the
intermediate ones. The mankind of the First Root-Race is the mankind of the
second, third, fourth, fifth, etc. To the last it forms a cyclic and constant
reincarnation of the Monads belonging to the Dhyan Chohans of our Planetary
chain.
--------------------------------------------------------------------------------
Vol. 2, Page 147 AGREEMENT OF DATES.
on Globe A in the First Round; (b) as the “seed of life” on Globe D in the
Fourth Round; and (c) as the “Seed of Man” at the beginning of every Root-Race —
in our Fifth Race especially. The very commencement of the latter witnesses,
during the Dvapara Yuga,* the destruction of the accursed sorcerers; “of that
island (Plato speaking only of its last island) beyond the Pillars of Hercules,
in the Atlantic Ocean, from which there was an easy transition to other islands
in the neighbourhood of another large Continent” (America). It is this
“Atlantic” land which was connected with the “White Island,” and this White
Island was Ruta; but it was not the Atala and the “White Devil” of Colonel
Wilford (see “Asiatic Researches, “ Vol. VIII., p. 280), as already shown. It
may well be remarked here that the Dvapara Yuga lasts 864,000 years, according
to the Sanskrit texts; and that, if the Kali Yuga began only about 5,000 years
ago, that it is just 869,000 since that destruction took place. Again, these
figures are not very widely different from those given by the geologists, who
place their “glacial period” 850,000 years ago.
Then “a woman was produced who came to Manu and declared herself his daughter,
with whom he lived and begat the..
[1/1/2011 7:07:13 PM] Van Atman: 226- Người ta có thể ví các đệ tử như những sợi
dây của cây đàn vina, kích động những tiếng vang nơi tâm hồn; nhân loại như phím
đàn và bàn tay lướt nhẹ trên đó như hơi thở điều ḥa của Đại Hồn Thế Giới. Sợi
dây nào không đáp lại ngón tay của Sư Phụ trong sự điều ḥa êm dịu với tất cả
những dây khác sẽ đứt và bị tháo bỏ. Tinh thần tập hợp của các đệ tử Thinh văn
cũng thế. Tất cả phải ḥa hợp với tinh thần của Sư Phụ, làm một với linh hồn
siêu việt hay là phải nát tan.
Quần Tiên Hội dùng các đệ tử như những sợi dây của cây đàn vina, để cho bản nhạc
cao siêu của sự tiến hóa trổi lên và toàn thể nhân loại có thể nghe những tiết
điệu của nó. Nếu là nhạc sĩ bạn sẽ làm ǵ với dây đàn không chịu ḥa hợp những
dây khác, trong khi bạn muốn cố gắng chơi cho thật xuất sắc. Bạn sẽ loại bỏ nó
ra. Người nào muốn theo ư ḿnh, t́m cách tự học hỏi hoặc tự giải thoát cho ḿnh,
nhắm đến mục tiêu cá nhân nào đó sẽ không xứng đáng trở thành một đệ tử Chơn Sư.
Trên phương diện nầy, mọi đệ tử đều phải chịu thử thách. Nhiều công việc được
đưa ra cho y và sẽ không có ai làm nếu y chểnh mảng. Trong trường hợp là một
công tác quan trọng, Đức Thầy luôn luôn có sẵn một người thay thế, nhưng nếu đó
là một công việc không quan trọng, nó có thể được bỏ qua. Lúc đó sợi dây sẽ bị
tháo bỏ.
Vị đệ tử chẳng những phải ḥa hợp với tôn ư của Sư Phụ y, mà c̣n phải ḥa hợp
với tất cả những người phụng sự khác. Mỗi người phải hoàn thành một công tác
riêng của ḿnh mà không xen vào công tác của những kẻ khác. Khi nào công việc
của họ có liên hệ đến y, y có thể giúp đỡ hoặc ngăn trở họ, nhưng bổn phận của y
phải giúp đỡ những huynh đệ của ḿnh và làm cho sự cố gắng của họ được dễ dàng
càng nhiều càng tốt. Tính nhẫn nại và giúp đỡ lẫn nhau có tác động như chất dầu
trong bộ máy; bộ máy khi thiếu dầu vẫn có thể tiếp tục chạy nhưng khó khăn hơn
và không được tốt, phải tăng thêm năng lực để vận chuyển nó. Nếu chúng ta làm
việc hết sức ḿnh, nhưng sự xích mích sẽ làm suy giảm sự cố gắng ấy, cũng như
chúng ta chỉ ra sức có một phần nhỏ thôi. Đối tượng của chúng ta không phải là
sự tiến bộ cá nhân, cũng không phải là sự thành công trong công việc đặc biệt
của chúng ta, nhưng là sự tốt đẹp chung cho tất cả.
[1/1/2011 8:02:42 PM] Van Atman: 8- VỀ TỈNH THỨC
Câu hỏi: Sự khác nhau giữa trạng thái tỉnh thức và sự t́m hiểu nội tâm là ǵ? Và
ai tỉnh thức trong trạng thái tỉnh thức?
Krishnamurti: Trước hết chúng ta hăy t́m hiểu chúng ta có ư ǵ qua những từ ngữ
sự t́m hiểu nội tâm? Chúng ta có ư t́m hiểu nội tâm là đang nh́n vào chính ḿnh,
t́m hiểu về chính ḿnh. Tại sao người ta t́m hiểu về chính ḿnh? Với mục đích để
hoàn thiện, với mục đích để thay đổi, với mục đích để bổ sung. Bạn t́m hiểu nội
tâm với mục đích để trở thành cái ǵ đó, nếu không bạn sẽ không buông thả trong
việc t́m hiểu nội tâm. Bạn sẽ không t́m hiểu về chính bạn nếu không có ham muốn
để bổ sung, thay đổi, trở thành cái ǵ đó khác hơn cái ǵ bạn là. Đó là lư do rơ
ràng cho việc t́m hiểu nội tâm. Tôi tức giận và tôi t́m hiểu nội tâm, tôi t́m
hiểu về chính tôi, mục đích để loại bỏ sự tức giận hay để bổ sung hay để thay
đổi sự tức giận. Nơi nào có sự t́m hiểu nội tâm, mà là ham muốn để bổ sung hay
thay đổi những phản ứng, những hành động của cái tôi, luôn luôn có một kết thúc
trong quan điểm; khi kết thúc đó không được thành tựu, có tâm trạng chán nản,
trầm uất. V́ vậy sự t́m hiểu nội tâm luôn luôn theo cùng trầm uất. Tôi không
biết liệu bạn nhận thấy rằng khi bạn t́m hiểu nội tâm, khi bạn nh́n vào chính
bạn với mục đích để thay đổi chính bạn, luôn luôn có con sóng của trầm uất. Luôn
luôn có một con sóng chán nản mà bạn phải đấu tranh chống lại; lại nữa bạn phải
t́m hiểu về chính bạn để vượt qua tâm trạng đó và vân vân. Sự t́m hiểu nội tâm
là một qui tŕnh mà trong đó không có sự giải thoát bởi v́ nó là một qui tŕnh
của thay đổi cái ǵ là thành cái ǵ đó mà nó không là. Rơ ràng đó chính xác là
điều ǵ xảy ra khi chúng ta t́m hiểu nội tâm, khi chúng ta buông thả trong hành
động đặc biệt đó. Trong hành động đó, luôn luôn có một qui tŕnh tích lũy, ‘cái
tôi’ đang t́m hiểu điều ǵ đó với mục đích để thay đổi nó, v́ vậy luôn luôn có
một xung đột của ‘có hai’, và v́ vậy một qui tŕnh của vô vọng. Không bao giờ có
một giải thoát; và, v́ nhận ra sự vô vọng đó, có trầm uất.
Trạng thái tỉnh thức hoàn toàn khác hẳn. Tỉnh thức là quan sát mà không-phê
b́nh. Tỉnh thức mang lại hiểu rơ, bởi v́ không có phê b́nh hay đồng hóa nhưng
quan sát yên lặng. Nếu tôi muốn hiểu rơ cái ǵ đó tôi phải quan sát, tôi không
được phê b́nh, tôi không được chỉ trích, tôi không được theo đuổi nó như vui thú
hay lẩn tránh nó như không-vui thú. Phải có quan sát yên lặng về một sự kiện.
Không có kết thúc trong quan điểm nhưng tỉnh thức được mọi thứ như khi nó nảy
sinh. Quan sát đó và hiểu rơ về quan sát đó kết thúc khi có chỉ trích, nhận
dạng, hay biện hộ. Sự t́m hiểu nội tâm là tự-hoàn thiện và v́ vậy sự t́m hiểu
nội tâm là tự-cho ḿnh là trung tâm. Tỉnh thức không là tự-hoàn thiện. Trái lại,
nó là sự kết thúc của cái ngă, của ‘cái tôi’, cùng tất cả những đặc điểm đặc
biệt, những kư ức, những đ̣i hỏi và những theo đuổi đặc biệt của nó. Trong sự
t́m hiểu nội tâm có nhận dạng và chỉ trích. Trong tỉnh thức không có chỉ trích
hay nhận dạng; thế là không có tự-hoàn thiện. Có một khác biệt vô cùng giữa hai
điều này.
Con người muốn hoàn thiện chính anh ấy không bao giờ có thể tỉnh thức, bởi v́
hoàn thiện hàm ư sự phê b́nh và sự thành tựu của một kết quả. Trái lại trong
tỉnh thức có quan sát không-phê b́nh, không-phủ nhận hay không-chấp nhận. Tỉnh
thức đó bắt đầu bằng những sự vật bên ngoài, tỉnh thức, khi tiếp xúc với những
sự vật, với thiên nhiên. Trước tiên, có tỉnh thức về những sự vật quanh một
người, nhạy cảm đến những sự vật, đến thiên nhiên, sau đó đến con người, mà có
nghĩa rằng sự liên hệ; sau đó có sự tỉnh thức được những ư tưởng. Tỉnh thức này,
nhạy cảm đến những sự vật, đến thiên nhiên, đến con người, đến những ư tưởng,
không được h́nh thành từ những qui tŕnh riêng biệt, nhưng nó là một tiến hành
tổng thể hợp nhất. Nó là một quan sát liên tục về mọi thứ, về mọi suy nghĩ và
cảm thấy và hành động khi chúng nảy sinh trong chính người ta. Bởi v́ tỉnh thức
không là phê b́nh, nó không có sự tích lũy. Bạn phê b́nh chỉ khi nào bạn có một
tiêu chuẩn, mà có nghĩa rằng có sự tích lũy và v́ vậy sự hoàn thiện của cái ngă.
Tỉnh thức là hiểu rơ những hoạt động của cái ngă, ‘cái tôi’, trong liên hệ của
nó với con người, với những ư tưởng và với những sự vật. Tỉnh thức đó từ khoảnh
khắc sang khoảnh khắc và v́ vậy nó không thể được rèn luyện. Khi bạn rèn luyện
một sự việc, nó trở thành thói quen và tỉnh thức không là thói quen. Một cái trí
thói quen trở nên vô cảm, một cái trí đang vận hành trong khe rănh của một hành
động đặc biệt trở nên đờ đẫn, không thể thích ứng, trái lại sự tỉnh thức cần có
sự thích ứng, sự nhận biết liên tục. Điều này không khó khăn. Nó là điều ǵ bạn
thực sự làm khi bạn thích thú cái ǵ đó, khi bạn thích thú nh́n ngắm người con
của bạn, người vợ của bạn, cây cối của bạn, những cái cây, những con chim. Bạn
quan sát mà không-phê b́nh, không-nhận dạng; thế là trong quan sát đó có hiệp
thông trọn vẹn; người quan sát và vật được quan sát hoàn toàn hiệp thông. Điều
này thực sự xảy ra khi bạn quan tâm sâu thẳm, trọn vẹn trong cái ǵ đó.
Vẫn vậy có sự khác biệt vô cùng giữa sự tỉnh thức và sự hoàn thiện tự-bành
trướng của t́m hiểu nội tâm. Sự t́m hiểm nội tâm dẫn đến thất vọng, đến xung đột
sâu sắc hơn và to tát hơn; trái lại sự tỉnh thức là một tiến hành của giải thoát
khỏi hành động của cái ngă; nó là tỉnh thức được những chuyển động hàng ngày của
bạn, được những suy nghĩ của bạn, được những hành động của bạn và nhận biết được
một người khác, quan sát anh ấy. Bạn có thể thực hiện điều đó chỉ khi nào bạn
thương yêu người nào đó, khi bạn quan tâm sâu sắc đến cái ǵ đó; khi tôi muốn
biết về chính tôi, toàn thân tâm của tôi, toàn nội dung của chính tôi và không
phải chỉ một hay hai tầng, vậy th́ rơ ràng là phải không có phê b́nh. Vậy th́
tôi phải mở toang đến mọi suy nghĩ, đến mọi cảm thấy, đến mọi tâm trạng, đến tất
cả những đè nén; và bởi v́ có sự tỉnh thức lan rộng mỗi lúc một nhiều thêm, có
tự do mỗi lúc một nhiều hơn khỏi tất cả những chuyển động giấu giếm của tư
tưởng, những động cơ và những theo đuổi. Sự tỉnh thức là tự do, nó mang lại tự
do, nó sinh ra tự do, trái lại sự t́m hiểu nội tâm vun đắp sự xung đột, qui
tŕnh của tự-khép kín; v́ vậy luôn luôn có thất vọng và sợ hăi trong nó.
Người hỏi cũng muốn biết ai là người tỉnh thức. Khi bạn có một trải nghiệm sâu
sắc của bất kỳ loại nào, điều ǵ đang xảy ra? Khi có một trải nghiệm như thế,
bạn có tỉnh thức được rằng bạn đang trải nghiệm hay không? Khi bạn tức giận, tại
tích tắc của tức giận hay của ghen tuông hay của hân hoan, bạn có tỉnh thức được
rằng bạn đang hân hoan hay bạn đang tức giận? Chỉ khi nào trải nghiệm đó qua rồi
th́ mới có người trải nghiệm và vật được trải nghiệm. Lúc đó người trải nghiệm
quan sát vật được trải ngiệm, mục tiêu của trải nghiệm. Tại khoảnh khắc trải
nghiệm, không có người quan sát lẫn vật được quan sát: chỉ có đang trải nghiệm.
Hầu hết chúng ta không đang trải nghiệm. Chúng ta luôn luôn ở phía bên ngoài của
trạng thái đang trải nghệm và v́ vậy chúng ta đưa ra câu hỏi, ai là người quan
sát, ai đang tỉnh thức? Chắc chắn một câu hỏi như thế là một câu hỏi sai lầm,
đúng chứ? Khoảnh khắc có đang trải nghiệm, không có người mà tỉnh thức lẫn vật
mà anh ấy tỉnh thức được. Không có người quan sát cũng như vật được quan sát
nhưng chỉ có một trạng thái của đang trải nghiệm. Hầu hết chúng ta thấy khó khăn
cực kỳ để sống trong một trạng thái đang trải nghiệm, bởi v́ điều đó đ̣i hỏi một
thích ứng lạ thường, một mau lẹ, một cao độ của nhạy cảm; và điều đó bị phủ nhận
khi chúng ta đang theo đuổi một kết quả, khi chúng ta muốn thành công, khi chúng
ta muốn có một kết thúc trong quan điểm, khi chúng ta đang tính toán – tất cả
việc đó mang lại thất vọng. Một người không đ̣i hỏi bất kỳ điều ǵ, không đang
t́m kiếm một kết thúc, không đang ḍ dẫm một kết quả cùng tất cả những hàm ư của
nó, một con người như thế ở trong một trạng thái đang trải nghiệm liên tục. Lúc
đó mọi thứ có một chuyển động, một ư nghĩa; không có ǵ là cũ kỹ, không có ǵ là
đứng yên, không có ǵ là lặp lại, bởi v́ cái ǵ là không bao giờ cũ kỹ. Thách
thức luôn luôn mới mẻ. Chỉ có phản ứng đến thách thức là cũ kỹ; cái cũ kỹ tạo ra
cặn bă thêm nữa, mà là kư ức, người quan sát, mà tách rời chính anh ấy khỏi vật
được quan sát, khỏi thách thức, khỏi trải nghiệm.
Bạn có thể thử nghiệm điều này cho chính bạn một cách rất đơn giản và rất dễ
dàng. Lần tới bạn tức giận hay ghen tuông hay tham lam hay hung bạo hay bất kỳ
điều ǵ có lẽ là, hăy nh́n ngắm chính bạn. Trong trạng thái đó, ‘bạn’ không hiện
diện. Chỉ có trạng thái ‘đang là’ đó. Khoảnh khắc, tích tắc sau đó, bạn đặt tên
nó, bạn quy định nó, bạn gọi nó là ghen tuông, tức giận, tham lam; thế là ngay
tức khắc bạn đă tạo ra người quan sát và vật được quan sát, người trải nghiệm và
vật được trải nghiệm. Khi có người trải nghiệm và vật được trải nghiệm, vậy th́
người trải nghiệm cố gắng bổ sung trải nghiệm, thay đổi nó, ghi nhớ những sự
việc về nó và vân vân, và v́ vậy duy tŕ sự phân chia giữa chính anh ấy và vật
được trải nghiệm. Nếu bạn không đặt tên cảm giác đó – mà có nghĩa bạn không đang
t́m kiếm một kết quả, bạn không đang phê b́nh, một cách yên lặng bạn chỉ tỉnh
thức được cảm giác – vậy th́ bạn sẽ thấy rằng trong trạng thái của cảm giác, của
đang trải nghiệm đó, không có người quan sát và vật được quan sát, bởi v́ người
quan sát là một hiện tượng kết hợp và v́ vậy chỉ có đang trải nghiệm.
V́ vậy sự t́m hiểu nội tâm và sự tỉnh thức hoàn toàn khác biệt. T́m hiểu nội tâm
dẫn đến thất vọng, đến xung đột thêm nữa, bởi v́ trong nó được hàm ư ham muốn
thay đổi và thay đổi chỉ là một tiếp tục được bổ sung. Tỉnh thức là một trạng
thái trong đó không-chỉ trích, không-biện hộ hay không-nhận dạng, và v́ vậy có
hiểu rơ; trong trạng thái tỉnh thức thụ động và cảnh giác đó, không có người
trải nghiệm lẫn vật được trải nghiệm.
Sự t́m hiểu nội tâm, mà là một h́nh thức của tự-hoàn thiện, của tự-bành trướng,
không bao giờ có thể dẫn đến sự thật, bởi v́ nó luôn luôn là một qui tŕnh của
tự-khép kín; trái lại sự tỉnh thức là một trạng thái trong đó sự thật có thể
hiện diện, sự thật của cái ǵ là, sự thật đơn giản của tồn tại hàng ngày. Chỉ
khi nào chúng ta hiểu rơ sự thật của tồn tại hàng ngày, chúng ta mới có thể tiến
xa hơn nữa. Bạn phải bắt đầu từ thật gần để tiến xa nhưng hầu hết chúng ta đều
muốn nhảy vọt, bắt đầu từ xa mà không có hiểu rơ cái ǵ gần gũi. V́ chúng ta
hiểu rơ cái gần gũi, chúng ta sẽ phát hiện rằng khoảng cách giữa cái gần gũi và
cái xa xôi không c̣n. Không c̣n khoảng cách – khởi đầu và kết thúc là một.
[1/1/2011 9:20:29 PM] *** Call ended, duration 3:24:16 ***