Họp Thông Thiên Học qua Skype ngày 17 tháng 6 năm 2017

[7:06:24 PM] Thuan Thi Do: Điều nầy có thể tranh luận và người nào chọn lựa quan điểm trên, chưa hẳn thật là chánh trực, dĩ nhiên cũng không phải là kẻ ác đức, theo nghĩa thông thường của danh từ nầy. Họ tỏ ra là người cực kỳ kiêu căng phách lối nhưng không muốn gây thù kết oán với ai hay mưu toan sâu độc hại ai. Trái lại, họ không biết ngần ngại là gì cả. Người nào chống lại ý muốn của họ, họ quét sạch, ít do dự hơn là họ giết một con muỗi. Tuy nhiên, họ có thể kết giao thân mật với kẻ nào không làm trở ngại ý muốn của họ. Tánh tình họ không có vẻ gì là hung bạo. Họ không phải là một con quái vật độc ác mà là người đã chọn lựa một phương hướng nào đó và đi theo nó, hy sinh tất cả điều gì, đối với ta, có nghĩa là tiến hóa. Chúng ta tin chắc chắn rằng một hiểm họa lớn lao đang chờ họ, mà họ ít khi tin chắc điều đó như chúng ta, và dù sao, họ vẫn thích làm những chuyện mạo hiểm.

Thường thường, những con người ấy, tự họ, cho thế là mãn nguyện. Họ có thái độ ngờ vực và khinh bỉ tất cả mọi người. Đó luôn luôn là đặc tính của hạng người theo dõi con đường Tả Đạo. Họ cho họ là hữu lý, còn kẻ khác thì lầm lạc và thấp kém hơn. Đôi khi, người ta nghe nói đến Giáo Đoàn Bàng Môn, nhưng không bao giờ có một Giáo Đoàn nào như thế được thành lập cả. Không có tình hữu nghị chân thật nào có thể phát hiện ở giữa họ, nhưng gặp cơ hội nào là họ liên kết với nhau để chống với hiểm họa cấp bách, hoặc giả khi một trong những kế hoạch của họ bị hăm dọa. Bất quá đây là một cuộc liên minh lỏng lẻo, rời rạc, nếu cuộc liên minh nầy dữ dội, đáng sợ, là nhờ ở nơi pháp lực cao cường của vài người trong bọn họ.

Thỉnh thoảng, những công trình giúp đỡ nhân loại của các Đức Chơn Sư chúng ta ngăn cản ý muốn của họ, lập tức họ trở thành kẻ thù địch ghê gớm. Đối với Chơn Sư, họ không làm gì được các Ngài – tôi tưởng họ cáu tiết lên được – đôi khi, họ nhắm vào đám môn đệ của các Ngài để hãm hại, cố ý làm cho các Ngài vì đó phải khổ tâm và chán nản, trong ý họ tưởng lầm tâm trạng các Ngài sẽ như thế đó.

Những lời họ khuyên dạy, ta nên hoài nghi họ là hữu lý, vì bọn người nầy hay phỉnh phờ, làm cho ta lầm lạc. Đức Bà Blavatsky biết rõ tung tích họ và cũng tỏ ra vị nể họ nữa. Bà xem họ không khác chi là bọn quỷ sứ cám dỗ người, thích làm điều ác chẳng vì một lý do nào khác hơn là lòng vui thích gây nên tội lỗi. Đó là hạng Bàng Môn còn thấp kém. Còn những người quyền lực cao siêu không lấy làm vui bất cứ là việc nào, nhưng mà những kế hoạch của họ thực hiện luôn luôn có tánh cách hoàn toàn tư kỷ, có thể đem đến kết quả rất tai hại cho nhiều người. Họ cũng trầm tĩnh, cũng đủ năng lực tự chủ, cũng trừ tuyệt dục vọng như bất cứ người Đệ Tử nào của Đức Chơn Sư. Họ còn luyện mình hơn thế nữa, bởi vì họ cố tâm tiêu diệt tất cả mọi cảm giác. Họ không hề làm hại ai chỉ vì lòng thích thú muốn làm khổ người, nhưng như tôi đã nói, kẻ nào cản trở công việc riêng của họ thì họ không ngần ngại thủ tiêu người đó. Những người có phận sự giúp đỡ những kẻ ở trên Cõi Trung Giới cũng có đôi lần cứu những nạn nhân bị họ khuấy rối, và trong trường hợp nầy, họ đương nhiên ra mặt đối địch ngay.

Chúng ta hãy trở lại đầu đề chánh. Thật là khó tập ứng đáp với tình cảm của kẻ khác mà không xen chút đỉnh Phàm Nhơn của ta vào, và cũng khó có lòng thiện cảm hoàn toàn đối với kẻ khác mà không pha lẫn tình cảm của ta. Nhiều người quá xúc động vì nỗi khổ của những người khác, nhưng sau đó họ quên đi khi cảnh khổ ấy không còn phô bày dưới mắt họ nữa.

Thí dụ, trong một đô thị Luân Đôn chẳng hạn, nhiều người phú hộ cảm động khi trông thấy cảnh nghèo khổ xơ xác của những ngôi nhà ẩm thấp, dơ bẩn, họ lập tức vận dụng tất cả khả năng của mình để làm nhẹ bớt gánh nặng đau khổ riêng của những người họ đã chứng kiến. Rồi sau đó, cũng mấy vị ấy đi săn bắn, câu cá, hay là dự các cuộc chơi và quên mất cái cảnh sống thảm não kia đi. Trong trường hợp nầy, nỗi ưu sầu của họ không phải hoàn toàn do sự đau khổ của kẻ khác mà phát sinh, ấy là một sự đau lòng riêng, vì chính họ đã mục kích những sự thống khổ đó. Lòng thiện cảm thuộc loại nầy không có giá trị bao nhiêu, vì nó không phải là lòng thiện cảm chân thật.

Khi chúng ta cảm thông toàn vẹn sự đau khổ của nhân loại, chúng ta lần lần quên mất sự đau khổ của mình. Chúng ta quên nỗi đau khổ riêng của ta, khi thấy cái đau khổ mênh mang vô tận đang đè nặng nhân loại. Dù sao, chúng ta nên biết rằng phần đau khổ đã định sẵn cho ta là một thành phần trong cái gánh nặng chung. Có được cái tinh thần hiểu biết như thế là người đã vượt cao lên trên Phàm Nhơn của mình rồi. Y khổ tâm vì nhân sinh, chớ không vì cảnh đời bi đát của mình, mắt y trở nên ráo lệ đối với niềm vui, nỗi khổ riêng tư của y.

Hiểu cho đúng được những sự đau khổ của kẻ khác không phải giản dị. Cách vài năm nay, Bà Chánh Hội Trưởng và tôi có khảo sát về vấn đề ảnh hưởng gây ra bởi sự đau khổ của nhiều người, xét theo bề ngoài thì cũng là một thứ đau khổ chung về thể xác. Chúng tôi nghiệm thấy rằng trong trường hợp cực đoan, người nầy có lẽ đau đớn gấp ngàn lần hơn kẻ nọ và trong đời sống bình thường cũng thường có thể đau khổ trăm lần nhiều hơn kẻ khác. Trong khi người nầy tỏ dấu đau khổ, kẻ nọ lại thản nhiên như thường, như thế, chúng ta chớ nên kết luận rằng người sau có đủ can đảm hơn, hoặc sống một cách triết lý hơn, chưa hẳn đúng như vậy. Chúng tôi cũng nghiệm xét đến mức độ đau khổ của nhiều người khác nhau trong khi tủi nhục vì bị giam cầm. Người thì xem thường như không có gì hết, kẻ lại đau đớn về tinh thần và tình cảm đến cực độ. Đừng nói như thế nầy vô ích: “Tôi không có cảm giác gì về việc đó, vậy những kẻ khác cũng không có cảm giác gì.” Người ta không biết mức độ nào hay trong khuôn khổ nào sẽ làm cho kẻ khác cảm động. Tôi tìm thấy nhiều việc, đối với tôi không quan trọng tí nào, thế mà nó có thể làm cho đồng loại tôi đau khổ nhiều. Trái lại, những tiếng vang động khó chịu thường là nguyên nhân khiến cho những người đã khai mở đư..
[7:07:20 PM] Thuan Thi Do: Trái lại, những tiếng vang động khó chịu thường là nguyên nhân khiến cho những người đã khai mở được những giác quan tinh vi đau đớn một cách dữ dội. Tôi đã thấy Bà Chánh Hội Trưởng của chúng ta tỏ vẻ bứt rứt xốn xang khi vài ba chiếc xe lớn tiếp vận quân nhu rần rộ kéo ngang qua chỗ ngụ của chúng tôi ở tại đại lộ Avenue Road, Châu Thành Luân Đôn. Đó không phải là Bà chưa thống trị được thần kinh. Bà thường giải thích rằng nếu Đệ Tử khai mở cảm giác mình, đồng thời phải chế ngự thần kinh hệ, làm cách nào chịu đựng sự đau khổ hay sự kinh động như thường, không hề nao núng.

Trước khi được nghe, lỗ tai phải điếc.

A.B.- Đệ Tử phải hoàn toàn lãnh đạm đối với dư luận phê phán tình ý riêng của mình. Người ta nghĩ hay là có nói điều gì tốt lành cho mình, không nên lấy đó làm kiêu hãnh, cũng như họ nói xấu mình, ta không nên đem lòng phiền muộn, nhưng đồng thời cũng không nên lãnh đạm với dư luận, vì dư luận ấy phản ứng lại chủ nó. Thế nên, Đệ Tử không được xem thường những ý tưởng của kẻ khác đối với y, nếu vì cách cư xử của y làm cho người ta phải tránh xa y thì y mất năng lực giúp đỡ họ.

Đệ Tử tiến bước trên Đường Đạo sẽ đạt được Phép Thần Thông và cảm biết được kẻ khác tưởng nghĩ gì đến mình. Y sống trong một bầu thế giới mà nơi đó, y có thể nghe được tất cả những lời bàn tán về y và thấy được tất cả những lời chỉ trích y ở trong trí của kẻ khác bay ra. Y tiến đến trình độ nầy khi đã vượt cao lên trên tất cả sự chỉ trích và không còn bị kích động vì những luồng dư luận của thiên hạ nữa.

Có nhiều người ham muốn nồng nhiệt đạt được Thần Nhãn trước khi đi đến trình độ nầy, nhưng, nếu họ biết những điều tôi vừa nói trên đây thì sự hiểu biết Cõi Trung Giới, là mục tiêu mọi nguyện vọng của họ, không còn quyến rủ họ nữa.

C.W.L.- Người tiến hóa, khi nghe được những lời chỉ trích xúc phạm đến mình, vẫn một mực thản nhiên. Anh đừng tưởng rằng Y giữ mình được như vậy là nhờ cương quyết dằn cơn nóng giận và nói rằng: “Điều ấy thật là gớm ghiếc, tôi không bận tâm lo nghĩ và để ý đến làm gì.”

Dĩ nhiên, Y trải qua một giai đoạn tương tự như thế; nhưng Y tiến rất nhanh đến một điểm mà lòng lãnh đạm của Y trở nên tuyệt đối hoàn toàn, do đó, những điều người ta nói về Y, Y vẫn xem như tiếng líu lo của chim hót hoặc tiếng ve sầu kêu. Những lời chỉ trích có thể chọc tức Y, làm cho Y khó chịu thật, nhưng chỉ có thế thôi. Nếu Y không lựa chọn một con ve riêng biệt để lắng nghe tiếng kêu của nó, Y cũng không tìm được trong số những câu khiếm nhã đã nghe tư tưởng nào hoặc lời nói nào đặc biệt.

Cả thảy chúng ta đều phải cố gắng tiến đến trình độ nầy mà chúng ta hằng nhắc đến luôn, bởi vì đó là thái độ của các Đức Chơn Sư chúng ta trong cõi đời của các Ngài mà chúng ta ướm thử bước vào.

Nhưng người ta sẽ nói: “Làm thế nào mong đạt cho được thái độ của các Đấng Siêu Nhân ấy?” Đành rằng không ai tiến đến trình độ đó tức khắc được, nhưng phải lấy nó làm mục tiêu và chúng ta cố gắng tiến lại gần, càng mau càng tốt, và một trong những phương pháp để thành công – thật là dễ – là đừng quan tâm mảy may nào đến những lời người ta nói về mình.

Tiến đến đó rồi, bước kế là suy gẫm về quả báo xấu gây ra bởi những người đã nghĩ hoặc nói xấu chúng ta. Bấy giờ chúng ta có thể hối tiếc giùm cho họ và nhờ vậy chúng ta hết sức tránh những cơ hội khả dĩ làm cho người ta xét đoán lầm lạc và làm mếch lòng mình, chẳng phải chúng ta bị xúc động vì những lời nói xấu ấy, nhưng, bởi vì chúng nó tạo ra quả xấu cho những người thốt ra chúng nó.

Trước khi được nói trước mặt các Đấng Chơn Sư, lời nói phải mất hiệu lực lăng nhục.

A.B.- Đệ Tử phải từ bỏ tất cả điều gì có thể làm khổ đồng loại mình. Trong những giai đoạn đầu tiên, y phải tập trừ khử, trong ngôn ngữ, cái chi có thể lăng nhục, chấm dứt sự chỉ trích chua cay hay những danh từ bất thiện cảm và cần triệt hạ tất cả mọi lời nói xúc phạm người bằng cách, hoặc hạ danh giá họ, hoặc làm cho kẻ khác chú ý đến một trong những thói hư tật xấu của họ.

Sự thật, có nhiều người ở vào địa vị mà họ có bổn phận đôi khi phải vạch những lỗi lầm của kẻ khác, nhưng họ sai lầm khi tưởng rằng họ có quyền làm khổ người khác trong lúc họ làm bổn phận.

Chỉ lỗi người một cách hoàn toàn thân mật, không làm phật lòng ai cả; lời nói chỉ lăng nhục khi nào bổn phận thi hành không đúng.

Khi kẻ tình nguyện giúp đỡ người, không đồng hóa mình với kẻ đối thoại thì lời khuyên bảo của y do ở ngoài đến nên người ta ít để ý tới. Nếu kẻ giúp đỡ hòa mình với người và thử giúp đỡ bằng cách chia sớt những ý kiến của họ, Y sẽ gây được mối thiện cảm trong những mối xúc động của họ. Nhờ nhận thức được mối thiện cảm ấy, họ sẽ làm thức tỉnh trong bản tánh của họ những khía cạnh tốt đẹp nhứt, nhân từ nhứt và vui vẻ tiếp nhận lời khuyên bảo không coi như là bị lăng nhục.

Nếu anh có bổn phận chỉ trích người nào và nếu lời chỉ trích của anh làm xúc phạm y, anh phải tự mình tìm chỗ khuyết điểm, nguyên nhân của sự xúc phạm ấy.

Nếu chúng ta muốn mất hiệu lực lăng nhục, cá nhân riêng biệt phải bị tiêu diệt; khi chúng ta cảm thấy đời sống của vạn vật là một, chúng ta khó mà làm cho chúng sinh đau khổ, vì tất cả đều là phần tử của chính mình chúng ta đây.

Muốn tiến đến trình độ nầy, chúng ta phải bắt đầu gọt giũa dần dần lời nói của chúng ta, trước hết bằng cách sửa chữa những lỗi lầm nào dễ thấy hơn hết.

C.W.L.- Tất cả những kẻ nào ước nguyện đến gần Đức Chơn Sư cũng phải từ bỏ lòng ham muốn lăng nhục người bằng lời nói. Tuy vậy, cũng còn có thể lăng nhục được với một cách vô tình và vô ý thức, do sự thiếu lòng trắc ẩn mà ra.

Càng tiến bước càng nâng Tâm Thức chúng ta lên trên trình độ cao siêu, chúng ta sẽ nhận biết được, càng ngày càng rõ hơn, thế nào là phản ứng của kẻ khác. Những người đã nhiều năm dày công tham thiền cảm thấy mình trở n..
[7:07:42 PM] Thuan Thi Do: nên nhạy cảm hơn và trong một phạm vi nào đó, người tiến đến gần sự hợp nhất. Vì vậy, họ biết những người xung quanh họ hơi rõ hơn những người không cố gắng trong sự tu tập đó.

Trước mặt chúng ta, một người kia có một lối chỉ trích mà chúng ta xét ra thật quái ác. Y chỉ trích một cách rất thành thật, nhưng không ngờ rằng lời mình nói đáng trách và làm lăng nhục người.

Nhờ suy gẫm, khảo cứu và cố gắng sống một cuộc đời cao thượng mà chúng ta tinh luyện lần lần giác quan của chúng ta, tự nhiên, chúng ta cảm biết được người thứ ba sẽ có thái độ nào đối với những lời chỉ trích đó mà chúng ta xét thấy rất tai hại và mong sao lời nói nên dùng một cách khác, nhã nhặn hơn.

Đức Chơn Sư không bao giờ nói một lời nào có thể làm lăng nhục người. Có khi Ngài xét ra cần phải khiển trách ai, Ngài liền bày tỏ cách nào cho người bị quở không tủi nhục. Một vị Đệ Tử đôi khi có bổn phận phải hành động một cách nghiêm khắc. Năng lực của lòng thiện cảm riêng của y liền thúc giục y từ khước công việc ấy, nhưng nếu Chơn Nhơn xác nhận quyền lực của mình và nếu đó là điều cần thiết tuyệt đối, Đệ Tử chẳng những sẽ nói một cách nghiêm khắc mà còn trầm tĩnh như một vị thẩm phán và không bao giờ nóng giận.

---

[8:01:58 PM] Thuan Thi Do: Bạn sẽ thấy các tia tri giác như nhau sẽ phóng đều ra mọi hướng
như nhau, khiến cho khi chúng ta cực lực tri giác, chung qui nó
đều hội tụ lại nơi vòm của một hình cầu. Giới hạn của hình cầu này
dứt khoát phải là một vòng tròn lớn, và các tia tư tưởng phóng
thẳng ra theo bất cứ hướng nào đều phải là các bán kính thẳng
hàng của vòng tròn này. Như thế, nói theo ngôn ngữ thế gian, đó
phải là quan niệm bao hàm cực độ về Ain Soph biểu lộ, nó khoác
lấy một hình dạng hình học (đó là một hình tròn) với các yếu tố có
chu vi cong và đường kính thẳng hàng chia thành hai bán kính. Vì
thế, một dạng hình học là phương tiện để cho trí người có thể hình
dung được Ain Soph.” (1)
Vòng Tròn Lớn này (mà Nội môn Bí giáo Đông phương
thu gọn lại thành một Điểm ở trong Vòng Tròn Vô Biên)
chính là Quan Thế Âm, Thượng Đế hay Huyền Âm (Verbum)
mà T. Subba Row đã từng đề cập tới. Nhưng đối với chúng
ta, Vòng Tròn hay Thượng Đế biểu lộ này thật là bí hiểm trừ
phi nó biểu lộ thành Vũ Trụ (chẳng hạn như ĐẤNG ĐỘC TÔN)
mặc dù các quan niệm cao siêu nhất của chúng ta vẫn có thể
đạt đến nó một cách dễ dàng. Trong thời Hỗn Nguyên,
Thượng Đế ấy yên nghỉ trong lòng Thái Cực Thượng Đế
chẳng khác nào “Chơn Ngã tiềm tàng [nơi ta] vào lúc sushupti”
(tức là lúc ngủ), chẳng thể nào biết được Thái Cực Thượng Đế
ngoại trừ dưới dạng Hỗn nguyên khí (Mũlaprakriti) (Hỗn
nguyên khí là một Bức Màn Vũ Trụ có bản chất là vật chất vũ
trụ lan tràn ra khắp mọi nơi). Do đó, Thượng Đế ấy chỉ là một
cơ quan trong cuộc Sáng Tạo Vũ Trụ mà Thái Cực Thượng
Đế dùng để xạ ra Năng Lượng và Minh Triết của mình; Thái
Cực Thượng Đế ấy bí hiểm đối với Thượng Đế cũng như chính
Ngài đối với chúng ta. Hơn nữa, vì Thượng Đế cũng bí hiểm
[8:08:16 PM] Thuan Thi Do: đối với chúng ta như là Thái Cực Thượng Đế đối với Thượng
Đế, nên để cho chúng ta có thể quan niệm được Thượng Đế,
cả Nội môn Bí giáo Đông phương, lẫn Thánh kinh Kabalah
đều đã rút gọn phần tổng hợp trừu tượng thành ra các hình
ảnh cụ thể. Đó là phản ánh hay là các trạng thái trùng phức
của Thượng Đế này, tức là Quan Thế Âm, Brahmã, Ormazd,
Osiris, Adam Kadmon, muốn gọi sao thì gọi – có các trạng
thái hay các phân thân trong chu kỳ khai nguyên là các Thiền
Định Đế Quân, Elohim, chư Thiên, Amshaspend v.v…Theo
Subba Row, các nhà siêu hình học giải thích nguồn gốc và
mầm mống của các Thiền Định Đế Quân như là biểu lộ sơ
thuỷ của Thái Cực Thượng Đế “tam nguyên tối cao mà chúng
ta có thể hiểu được”; đó vốn là Hỗn nguyên khí (Mũlaprakriti)
(Bức màn), Thượng Đế, và năng lượng hữu thức của Thượng
Đế, tức là quyền năng và ánh sáng của nó (trong Chí Tôn Ca
gọi là Daiviprakriti) tức là “vật chất, thần lực và Chơn Ngã, hay
cội nguồn duy nhất của Bản Ngã (Self), mà mọi thứ bản ngã
khác chẳng qua chỉ là một biểu lộ hay một phản ánh”. Thế
thì, chỉ dưới Ánh Sáng (của tâm thức – of consciousness), tri
giác hồng trần và trí tuệ này mà Huyền bí học thực tiễn mới
có thể phô bày Thượng Đế dưới các dạng hình học. Khi được
nghiên cứu cẩn thận, không những các dạng hình học này
phô trương một giải thích khoa học về sự tồn tại thực sự nơi
ngoại cảnh (1) của “Bảy Biến phân của Minh Triết Thiêng
Liêng” (“Seven Sons of the Divine Sophia”) tức là Huyền
Quang của Thượng Đế (Light of the Logos), mà nhờ vào các
chìa khoá còn chưa được khám phá ra, chúng còn chứng tỏ
rằng xét về Nhân loại – “Bảy Biến Phân” (“Seven Sons”) này
1 Dĩ nhiên là ngoại cảnh trong thế giới Hão huyền (the world of
Mãyã) thì cũng vẫn có thực y như chúng ta vậy.
148
Giáo Lý Bí Nhiệm
272
và hằng hà sa số các phân thân (tức các trung tâm năng lượng
được nhân cách hoá) thật là tối cần. Không có chúng thì không
bao giờ giải được (thậm chí đề cập đến được) bí nhiệm về Hiện
Tồn và Nhân Loại.
Vạn hữu đều được sáng tạo ra nhờ vào Ánh Sáng này.
CỘI NGUỒN (ROOT) của CHƠN NGÃ (SELF) này cũng là cội
nguồn của phàm ngã, vì trong thế giới biểu lộ của chúng ta,
Ánh Sáng này chính là Hỗn nguyên khí, trong khi kinh Vedas
gọi là Tiên Thiên Huyền Nữ (Aditi) biến hóa ra. Khi ở Ngôi Ba,
nó trở thành Vãch,(1) Con Gái và Mẹ của Thượng Đế, cũng
như Isis là Con Gái và Mẹ của Osiris, (Horus), cũng như Moot
là Con Gái, Vợ và Mẹ của Ammon trong hình tượng Nguyệt
Tinh của Ai Cập. Trong Thánh kinh Kabalah, Sephira cũng
giống như Shekinah và (theo một phép tổng hợp khác) là Vợ,
Con Gái và Mẹ của Thiên Đế Adam Kadmon, thậm chí còn
đồng nhất với Ngài, chẳng khác nào Vãch đồng nhất Brahmã
và được gọi là Thượng Đế nữ (the female Logos). Trong kinh
Rig Veda, Vãch “huyền âm” (“mystic speech”), nhờ đó Minh
Triết thiêng liêng mới được truyền thụ cho con người, do đó,
người ta mới nói là Vãch đã “gia nhập vào hàng ngũ của chư
Thánh Hiền”. Nàng “được chư Thiên sản sinh ra”, Nàng là
Vãch Thiêng liêng “Nữ Hoàng của chư Thiên” (“Queen of
gods”); cũng như Sephira được liên kết với các Sephiroth,
cũng vậy, Nàng có liên kết với các Prajãpatis trong công tác
sáng tạo. Hơn nữa, nàng còn được gọi là “Mẹ của kinh
Vedas”, “vì nhờ có các quyền năng của Nàng [huyền âm – as
[8:45:43 PM] Thuan Thi Do: mystic speech] nên Brahmã mới thiên khải được bộ kinh này.
Cũng nhờ có quyền năng của Nàng, nên Brahmã mới tạo ra
Vũ Trụ”, tức là nhờ NGÔN TỪ (WORDS) được Huyền Âm
(Speech) và các số mục (1) tổng hợp lại.
Nhưng khi người ta cũng đề cập tới Vãch với tư cách là
con gái của Daksha, “vị thần trường sinh bất tử” thì đúng
hơn là người ta trình bày tính cách hão huyền của Nàng.
Trong khi có chu kỳ hỗn nguyên này (pralaya),Nàng tan biến đi
và bị hấp thu vào trong Tia duy nhất nuốt lấy hết (alldevouring
Ray).
Nhưng nơi tất cả mọi điều nhân cách hoá Quyền năng
ẩn trong Thiên nhiên, dù là thực tượng giới hay hiện tượng giới,
chúng ta đều thấy có hai khía cạnh riêng biệt trong Nội môn
Bí giáo của cả thế giới Đông phương lẫn của thế giới Tây
phương. Một là khía cạnh thuần tuý siêu hình (trong bài
Giảng lý Chí Tôn Ca, vị giảng sư lỗi lạc đã nói thế), còn khía
cạnh kia thật là trần tục, ấy thế mà nó lại có tính cách thiêng
liêng theo quan điểm thực tiễn của con người và Huyền bí
học. Tất cả đều là biểu tượng và là các điều nhân cách hoá
của Hồng nguyên khí (Chaos), “Thái Uyên” (“Great Deep”) tức
là Nước Sơ Thuỷ của Không gian (the Primordial Waters of
Space), BỨC MÀN (VEIL) dày đặc giữa ĐẤNG BẤT KHẢ TƯ NGHỊ
(the INCOGNIZABLE) và Thượng Đế Sáng Tạo. “Khi đã dùng
trí liên kết với Vãch, Brahmã [Thượng Đế] sáng tạo ra Nước
Sơ Thuỷ. Trong kinh Katha Upanishad, người ta còn vạch rõ
hơn nữa:
[9:02:48 PM] Thuan Thi Do: Prajãpati chính là Vũ Trụ này. Vãch là đối cực của Ngài. Ngài
phối hợp với Nàng …nàng tạo ra các tạo vật này rồi lại nhập vào
Prajãpati.
[9:19:51 PM] Thuan Thi Do: http://thongthienhoc.net/video/BangNeu.jpg