Họp Thông Thiên Học ngày 13  tháng 7 năm 2019

  http://thongthienhoc.com/bai%20vo%20nhungbucthuchonsuguichosinnettp.htm

http://thongthienhoc.com/NHUNG%20BUC%20THU%20CHON%20SU%20GUI%20CHO%20SINNETTE%20TIET%20VII.pdf

 

---

 

Thuan Thi Do: http://thongthienhoc.net/sach/GiangLyTiengNoiVoThinh.htm

  7:14 PMBây giờ Người sẽ chắc chắn chiếm được phần thưởng to tát!

284. Phải chăng Người sẽ không dùng những phần thưởng đó cho sự an nghỉ và hạnh phúc của Người, cho sự phú quý và vinh diệu của Người, hỡi Con Người chiến thắng đại ảo mộng?

285. Không, hỡi Cử Tử tìm hiểu sự bí ẩn của Cõi Thiên Nhiên! Nếu con người muốn nối gót Đấng Như Lai, thì những phần thưởng và quyền năng đó không phải các thứ dành cho mình.

286. Con muốn đắp đê để ngăn dòng nước dưới núi Sumeru lại chăng? Con sẽ xoay chiều đổi hướng cho dòng nước chảy về con chăng? Hay là con sẽ cho dòng nước chảy về nguồn của nó thuở sơ khai?

Ở đây chúng ta còn trở lại một lần nữa vấn đề giải thoát khỏi sanh tử và ý niệm liên quan đến sự giải thoát đó, ý niệm về sự an nghỉ. Trong giai đoạn nầy ở dưới Thế Gian chúng ta không cảm thấy một cảm thức mệt nhọc hay cực khổ nào; nhưng từ Cõi thấp của chúng ta, nếu xét lại số phận của một Vị Chơn Tiên phải hoá thân trong hàng triệu năm, chúng ta sẽ thấy chán ngán vô cùng. Vì Đức Aryasanga nói với thí sinh còn ở trình độ thấp, nên Ngài không muốn Đệ Tử Ngài nhận định tương lai một cách trái ngược, mặc dù trong lúc nầy khuôn mặt đen tối của cảnh vật vẫn hiển nhiên. Có lẽ, Đấng chỉ giáo không thể mô tả những nỗi vui của đời sống cao siêu đó; nó không thể diễn tả được bằng bất cứ thứ ngôn ngữ nào của Thế Gian dùng để diễn đạt chính những nỗi vui mãnh liệt nhất, như chúng ta được biết; vậy rất có thể nguy hiểm khi trình bày điều đó như một sự hấp dẫn thí sinh, khiến Y hiểu lầm đối tượng của Y như một hình thức hạnh phúc thấp kém mà không hay; do đó sự tiến bộ của Y có thể bị trì trệ.

Núi Meru hay Sumeru là núi của Chư Tiên, có thể tạm so sánh với núi Olympus của người Hy Lạp. Mọi hạnh phúc đều bắt nguồn từ đó; nó tuôn chảy vào mỗi nhân viên của Quần Tiên Hội và qua mỗi Vị nó phải được ban rải ra khắp Thế Gian; trong trường hợp ngược lại, dòng lưu chảy bị bế tắc, đó là do sự thiếu sót của nhân viên phụ trách.

287. Nếu con muốn cho con sông tri thức chiếm được một cách khó nhọc đó, con sông Minh Triết bắt nguồn từ Cõi Trời, còn là một dòng nước ngọt dịu và lưu thông, thì chớ để cho nó đọng thành ao tù.

288. Con nên biết, nếu con muốn cộng tác với Phật A Di Đà vô lượng thọ, thì con phải rót ánh sáng thu thập được, giống như hai Vị Bồ Tát đã thực hiện trên ba Cõi.

Bà Blavatsky đã thêm chú thích sau đây:

Theo biểu tượng của Phật Giáo Bắc Tông, thì Đức Phật A Di Đà (Amitabha) hay Không Gian vô tận (Parabrahman) có hai Vị Bồ Tát ngụ tại Cực Lạc Quốc của Ngài - Đức Quan Thế Âm (Kwan-shi-yin) và Đại Thế Chí (Tashishi) - luôn luôn phóng ánh sáng xuống ba Cõi thế giới là nơi hai Ngài đã từng sinh sống, kể cả thế giới của chúng ta, hầu dùng ánh sáng ấy giáo hoá các vị Yogi để họ lại cứu độ Nhân Loại. Theo câu chuyện ẩn dụ thì ngôi vị cao cả tại Cực Lạc Quốc của Phật A Di Đà đều do hành động từ bi của hai Ngài còn là hai vị Yogis tại Cõi Trần.

Chú thích trên có hơi rắc rối và cần phải giải thích thêm. Bà Blavatsky cho rằng Đức Amitabha ngang hàng với Đấng Parabrahman, nhưng thật khó hiểu như thế, vì Đức Amitabha là Ánh Sáng vô lượng, sự Minh Triết vô biên, tinh hoa của tất cả Chư Phật. Parabrahman là Ngôi thứ nhứt trong Tam Vị Nhất Thể; Avalokiteshvara (Đức Quan Thế Âm) là Ngôi thứ nhì, Ngài cũng là Amitabha (Phật A Di Đà) được gọi là “nguyên lý trung gian” của Đức Phật. Chúng ta có thể hợp tác với nguyên lý thứ nhì đó hay nguyên lý trung gian, nhưng không thể hợp tác với Đấng Parabrahman.

Tuy nhiên đôi khi Bà cũng đồng hoá các Vị đó. Bấy giờ Đấng Parabrahman là sự minh triết ẩn tàng; Ngài biểu hiện như Đức Avalokiteshvara, Đức Ishvara biểu lộ, Đức Logos (Thượng Đế). Khi nhìn từ dưới lên trên, trong chúng ta, trong tất cả chúng ta, có một Đức Thượng Đế có thể thấy được (Vị thứ hai trong ba Vị) và một Đức Thượng Đế ẩn tàng (Vị thứ nhứt trong ba Vị).

Nguyên lý trung gian cũng được gọi là Bồ Tát (Bodhisattva), nó được mô tả như lưỡng tính, trạng thái nam và nữ, đó là Quan Thế Âm (Kwan-shi-yin) trạng thái Dương và Quan Âm (Kwan-yin), trạng thái Âm của Đức Avalokiteshvara. Người ta nói rằng Vị nầy có thể tự ý lấy mọi hình tướng để cứu độ Nhân Loại.

Theo một chú thích “ba Cõi Thế Giới là những Cõi Hữu Hình, Cõi Trần, Cõi Trung Giới và Cõi Hạ Thiên.” Ở đây Bà Blavatsky dùng danh từ “Trung Giới” trong một ý nghĩa bất thường, đó là điều Bà cũng làm khi Bà luận giải về đề tài ấy trong Bộ “Giáo Lý Bí Truyền.” Khi xem xét toàn thể con người, từ Chơn Thần đến các Thể vật chất, Bà chia nó ra làm ba phần; trước hết là phần Tinh Thần, đó là Chơn Thần; thứ hai là phần Trung Gian gồm có: Atma-Buddhi-Manas của chúng ta, nghĩa là Tam Thể Thượng đối với giác quan; thứ ba là phần Vật Chất hay Hồng Trần, gồm có các Thể Hạ Trí, Thể Vía, và Xác Thân.

Về hai Vị Bồ Tát còn có thể giải thích theo một nghĩa khác; như thế hai Ngài là hai Huynh Đệ vĩ đại, Đức Phật Cồ Đàm và Đức Di Lạc Bồ Tát của chúng ta, hai Ngài tiêu biểu cho hệ thống nguyên lý trung gian; Đức Phật lo chăm sóc các Cõi cao, Đức Di Lạc Bồ Tát nhìn xuống dưới thấp để chăm lo cho Nhân Loại trên các Cõi thấp. Trong quyển “Chơn Sư và Thánh Đạo” chúng tôi có kể lại những sự cố gắng và những sự hy sinh tuyệt vời của hai Ngài.

Còn một lối giải thích nữa theo quan điểm nhân tính và có tính cách thực tiển hơn cả. Nếu Đức Phật Cồ Đàm và Đức Phật A Di Đà là một, thì chính Đức Cồ Đàm đã thành Phật rồi; Ngài còn hoạt động trên các Cõi cao, nhưng dưới Thế Gian Ngài thị hiện thành hai Vị Bồ Tát, mà trạng thái nam là Đức Quan Thế Âm, tức là Đức Di Lạc Bồ Tát của chúng ta, và trạng thái nữ là Đức Quan Âm, người bạn bí mật của Ngài mang hình thức nữ trong hầu hết các Tôn Giáo.7:32 PM 289. Con nên biết rằng dòng Tri Thức Siêu Phàm và Minh Triết Thiêng Liêng mà con đã chiếm được phải từ nơi con chảy vào một lòng sông khác, con chỉ làm một vận hà của Alaya thôi.

290. Hỡi Narjol của con đường bí mật, con nên biết rằng dòng nước tinh khiết và mát mẻ phải làm cho dịu bớt những lượn sóng đắng cay của biển cả - biển khổ mênh mông do nước mắt loài người tạo ra.

Có thể kiến thức siêu phàm nghĩa là chìa khoá được trao cho người được Điểm Đạo lần thứ nhứt ngay từ bước đầu của Y. Người được Điểm Đạo nhiều lần sẽ có nhiều kiến thức mà Y không được phép truyền lại cho kẻ khác; Y phải hành động thích hợp với những kiến thức ấy, do đó Y cần phải có một cách thức làm việc và một nếp sống đặc biệt. Những người khác có thể chú ý đến các hành động ấy rồi theo bằng cách bắt chước hoặc do sự ngưỡng mộ. Những người có tính hay phản kháng một cách tự nhiên hay bác bỏ lối bắt chước những người phi thường; họ nhận xét rằng người như thế có thể đáng phục về vài phương diện nầy, nhưng lại khiếm khuyết trên nhiều phương diện khác, nếu bắt chước họ, người ta có thể trở nên dị đoan một cách dễ dàng, như trong câu chuyện con mèo và cây làm giường ngủ. Họ cũng nói thêm rằng sự phát triển năng lực phải do chính mình tạo ra. Tất cả điều nầy đều đúng, nhưng cả hai phương diện đồng thời đều có mang đến sự lợi lạc đáng kể và sự tai hại phải đề phòng. Do đó mỗi người phải chọn con đường tự nhiên nhất đối với mình, nhưng phải cẩn thận tìm hiểu và kính trọng người đi con đường khác với mình. Nếu chúng ta bắt chước hành vi của những người hiểu biết nhiều hơn chúng ta chút ít, thì sự bắt chước đó vẫn không vô lý. Một đứa trẻ bắt chước những người trưởng thành vì nó cho rằng họ hiểu biết nhiều hơn nó, xét chung nó vẫn có lý. Đứa trẻ trung bình nhận thấy cha nó tài giỏi hơn thiên hạ có hại gì không? Và khi nghĩ đến nó có ai cho rằng nó sai lầm chăng?

Thần Triết tức là Minh Triết Thiêng Liêng mà chúng ta gọi là Thông Thiên Học. Đó là kiến thức của nhiều thế giới có sự sống của Đức Thượng Đế, chứ không phải chỉ là những Cõi Giới bên ngoài. Đức Aryasanga luôn luôn phân biệt cái người ta biết thật sự với điều người ta tin. Nếu Ngài có thể nói chuyện trong các buổi họp Thông Thiên Học, Ngài có thể phát biểu: “Các bạn phải tin rằng có các Cõi Trung Giới và Thượng Giới, vì đó là một sự hợp lý tất yếu. Nhưng các bạn không thể quả quyết nếu không có kinh nghiệm trực tiếp.” Nếu kiến thức đó siêu phàm, chỉ vì trong thời đại chúng ta nó không vừa tầm hiểu biết của Nhân Loại còn tầm thường; trái lại một ngày kia nó sẽ thích hợp với mọi người bực trung.

Kinh nghiệm trực tiếp giữ một vai trò đáng kể trong cách mà chúng ta đạt được sự hiểu biết những Chân Lý lớn lao đó. Có một lần, ông W.T. Stead nói rằng ông đã miệt mài nghiên cứu và sưu tầm các vấn đề tâm linh một thời gian lâu dài, nhưng một ngày kia ông hoạch đắc Thần Nhãn ông mới nhìn thấy được một màu sắc và một thực tại về các vấn đề đó. Lúc ông sắp ngủ, ông thấy trong một khung cảnh nhỏ, một bãi biển và những lượn sóng tan vỡ trên các tảng đá. Việc ấy không đáng kể, nhưng rất bổ ích cho sự học hỏi. Ông nói: “Bây giờ tôi mới hiểu ý nghĩa của một vật nào đó đối với người có Thần Nhãn.”

Có một sự khác biệt lớn lao biết bao đối với Bà Bác Sĩ Besant và ngay cả chính tôi khi lần đầu tiên chúng tôi có thể quan sát trực tiếp các Cõi vô hình. Học hỏi theo sách vở chúng ta vẫn quen thuộc với những sự kiện liên quan đến các Cõi Trung Giới và Thượng Giới, nhưng chính cái nhìn trực tiếp cho chúng ta thấy được sự linh động trên các Cõi ấy. Ngay cả những vấn đề trên Cõi Trần, người ta chỉ học hỏi theo sách vở đã cắt xén làm khô cứng kiến thức, nhưng người nào đã sống với sự hiểu biết của mình sẽ làm cho nó trở nên đầy màu sắc và tươi sáng. Tôi nhớ đã có nhận thấy sự khác biệt ấy giữa các Tăng Sĩ Phật Giáo mà tôi đã giao du ở Tích Lan. Có vị Sư thuộc làu hết kinh điển và có thể dẫn chứng chúng qua tất cả những nguyên lý của Đạo Phật; vị khác chỉ có vài kinh nghiệm trong lúc tham thiền, thuộc kinh điển ít, nhưng lại có thể phát biểu được nhiều hơn.

Thần Nhãn không hiện ra thình lình dưới một hình thức nào đó để chúng ta có thể tin tưởng. Một người muốn đạt đến chỗ thấy đúng, hiểu được những gì mình đã thấy và giải trừ sự cân bằng riêng tư, cần phải được huấn luyện lâu dài. Người ta có thể đặt vào tay một người cái kính viễn vọng và giả sử rằng dụng cụ đó sẽ giúp Y học hỏi được tất cả những gì liên hệ đến các tinh tú – nhưng Y sẽ học hỏi được rất ít cho đến khi nào Y được huấn luyện để sử dụng cái kính ấy một cách đúng đắn trong lúc quan sát, với nhiều kiến thức và khôn ngoan. Các nhà Thiên Văn Học thấy rằng chính họ cũng phải chú ý đến phương trình cá nhân trong lý thuyết của họ.

Trong sự quan sát bằng Thần Nhãn người ta thấy bằng nhiều cách - người ta có thể thấy đối tượng lớn hơn, xanh hơn hoặc đỏ hơn một chút, v.v… Yếu tố cá nhân cũng biểu hiệu dưới hình thức những thành kiến. Chính vì thế mà một Bà có Thần Nhãn, cũng là một Tín Đồ Thiên Chúa Giáo ngoan đạo, mỗi khi thấy người ta rót nước, Bà cho rằng hành động đó có ý nghĩa của phép rửa tội và khi có người đưa ra một ý kiến khác, Bà cho là hoàn toàn sai lạc. Dù hết sức cố gắng, chúng ta cũng không thể thấy được cái gì một cách trọn vẹn, cũng như đạt đến một sự chính xác hoàn toàn. Có thể kể cả ở trình độ các Ngài, trình độ của bậc Chơn Tiên, các Đấng Chơn Sư vẫn phải chú ý đến những “phương trình” riêng của các Ngài, khi các Ngài hành động trên các Cõi thấp.

Tuy nhiên, vị Đạo Đồ nhờ kinh nghiệm trên nhiều phương diện, đã đạt được một niềm tin vững chắc giúp Y làm một vận hà cho thần lực cao siêu. Vì lòng tin đó biến đổi được sự phân cực của các Thể Trí và Nhân Thể, nên Y có thể được chọn làm dụng cụ, trong khi những người khác không thể được sử dụng như thế, mặc dù họ đã phát triển trên nhiều phương diện.

291. Hỡi ôi! Con phải như ngôi sao cố định ở tận nền Trời xanh, từ khoảng không gian sâu thẳm đó, ngọn đèn Trời ấy phải chiếu sáng cho tất cả, ngoại trừ chính con. Hãy ban ánh sáng cho tất cả, mà đừng lấy của một ai.

Chúng ta không nên cho là ngôi sao chiếu sáng một cách miễn cưỡng. Nó chiếu sáng vì nó không thể làm khác hơn. “Tất cả tạo vật đều sống theo bản tính của chúng. Bạo động đối với chúng có lợi gì?” (Bhagavad Gita, III, 33). Sự áp đảo bao giờ cũng đáng buồn. Người yêu Nhân Loại lúc nào cũng muốn ban ánh sáng cho họ và khi không làm được như thế thì lại cảm thấy rất buồn.

Những thực thể mang tiềm lực dưới hình thức những hạt gạo, những lá liễu của Mặt Trời đã cho chúng ta thấy một gương mẫu lớn lao. Nhờ sự trung gian của chúng, sức nóng, sinh lực mới có thể tuôn tràn xuống khắp cả Thái Dương Hệ. Ở đây luôn luôn người ta thấy rằng đó là phần hy sinh của chúng; nhưng vai trò của chúng vẫn tự nhiên như thế; đó chính là cách biểu lộ bản chất bên trong của chúng. Thay vì sống một cuộc đời rực rỡ trên các Cõi cao mà chúng ta không hề biết đến, chúng lại giữ xác thân Phàm Trần và sống như thế vì sự lợi lạc cho các thế giới quần tụ chung quanh Ngôi Mặt Trời của chúng ta. Thật ra chúng tạo nên một thành trì bảo vệ mà Alaya có thể theo đó chảy vào một lòng sông mới.7:45 PM292. Hỡi ôi! Con sẽ trở nên như tuyết tinh anh trong các thung lũng của núi non, chạm đến thì lạnh lẽo và tê buốt, nhưng lại che chở cho hột giống yên giấc trong lòng nó một cách ấm áp. Bây giờ thì chính tuyết đó phải nhận lãnh sự đông giá cắt thịt, gió bấc lạnh thấu xương, để che chở cho đất khỏi nanh vuốt bạo tàn, đất ấy có chứa mùa màng đầy hứa hẹn, mùa màng đó sẽ nuôi kẻ đói.

Sự so sánh với tuyết ở trên thật đẹp, nhưng không nên đi quá xa. Vị Đệ Tử phải trở nên như tuyết để trong trắng, tinh khiết, không vết nhơ. Khi nói với các Đệ Tử của mình, có lẽ Đức Aryasanga đã chỉ họ những đỉnh núi phủ đầy tuyết, ở khắp nơi đều trông thấy.

Nếu tuyết vô thụ cảm không phải tự nó gây ra tai hại, nhưng vì sự giá lạnh không làm cho nó cảm xúc được. Dù thời tiết có xuống thấp đến đâu thì tuyết vẫn như thế, vì không bị tác động, nó có đặc tính che chở cho đất chống lại sự giá lạnh mãnh liệt hơn. Người chí nguyện phải đạt mục đích tương tợ như tuyết. Y phải trở nên vô cảm, nhưng chỉ theo ý nghĩa chịu đựng một cách lãnh đạm trước tất cả những sự rối loạn và những đòn đến từ bên ngoài để không ngừng che chở cho hạt giống đang yên giấc.

Hạt giống chính là Mầm Thiêng Liêng trong con người; nó bắt đầu thức tỉnh ở những người chú ý đến những vấn đề cao thượng và cố gắng tự phát triển. Đó cũng chính là mầm giống mà chúng ta phải yêu quý ở những kẻ khác. Kinh Upanishad nói rằng trong hạt trái dẻ rừng đã có tiềm tàng sự hiện hữu của cây sồi; nó chỉ phát triển bằng cách rút lấy ở không khí, đất và ánh sáng Mặt Trời những yếu tố làm cho nó có thể tăng trưởng. Chơn Thần cũng thế, là Điểm Linh Quang của Đức Thượng Đế trong chúng ta, nó chứa đựng tất cả những tiềm năng của Ngài, nên nhờ đó một ngày kia chúng ta cũng trở nên một Đấng Thượng Đế như Ngài vậy, tuy nhiên Chơn Thần cần phải tự phát triển.

Chúng ta cần phải cung cấp cho những Hạt Giống Thiêng Liêng đó những điều kiện giúp nó phát triển tốt đẹp nhất tại các Cõi thấp. Vì thế chúng ta phải chịu lạnh cắt da và gió bấc thấu xương để che chở cho những ai có thể bị thời tiết bất lợi ấy chi phối và làm cho trì trệ. Có nhiều người sẵn sàng nhận lãnh Giáo Lý Thiêng Liêng, chúng ta phải cho họ thức ăn tinh thần đó. Họ đang đói, chúng ta phải mang đến cho họ những thực phẩm mà họ cần để tăng trưởng. Họ chưa biết rõ những gì họ cần, nhưng khi thức ăn vừa dọn ra cho họ, họ liền chiếm lấy.

Trong Hội Thông Thiên Học, kinh nghiệm đó cũng xảy ra ở vài huynh đệ của chúng ta. Khi vừa bắt gặp Giáo Lý Thông Thiên Học, chúng ta thầm nhủ: “Đây đúng là những gì mình đã chờ đợi,” mặc dù trước khi nghe nói đến nó chúng ta không biết mình cần cái gì. Biết bao người đang chờ đợi, cũng như chính chúng ta đã chờ đợi Giáo Lý ấy và chúng ta phải giống như tuyết, nhận lãnh vai trò che chở trong khi sự giá lạnh còn tồn tại và sau đó, dưới ánh Mặt Trời, nó sẽ tan ra và biến mất.

Điều nầy đúng như chúng ta phải thực hiện đối với trẻ con trong gia đình. Khi gặp thời buổi khó khăn hay có việc lo buồn, chúng ta phải giữ gìn cho trẻ con đừng biết chi cả. Thức ăn không đầy đủ chăng, chúng ta phải lo cho trẻ con ăn trước, cha và mẹ phải chấp nhận phần còn lại. Một đặc ân đã ban cho chúng ta: Đó là bản năng thiêng liêng được biểu lộ khá đầy đủ ở mỗi người để chúng ta nhận thấy có bổn phận phải che chở cho tuổi thơ không được bảo vệ.

Tinh thần đó phải được áp dụng trên nhiều phương diện của đời sống. Chúng ta hơi tiến hoá hơn những người hoàn toàn vô minh. Chính những người đó mới đáng thương hại hơn cả, chứ không phải những người tin rằng họ đang chịu những sự khó khăn quan trọng về tinh thần, chẳng hạn những người lo âu rằng Tôn Giáo của họ không đáp ứng nổi nhu cầu của họ một cách trọn vẹn. Tình cảm không cần thiết nhất đối với những người đó, vì ít ra họ cũng đã thức tỉnh và cố gắng tìm ra ánh sáng. Không, chính phần lớn Nhân Loại còn vô minh, chính những người chưa biết rằng có một mục đích xứng đáng cho họ cố gắng, những người ấy mới cần đến tình thương hơn cả. Chúng ta không thể làm gì nhiều cho họ. Tất cả những gì mà người ta có thể làm cho một con gà ở trong cái trứng, chính là duy trì hơi ấm cho nó thôi. Sức nóng biểu lộ cho sự sống mà chúng ta có thể truyền cho nó. Chúng ta phải có lòng tốt, Tình Huynh Đệ và sự chính trực. Khi kẻ khác cần sự giáo hoá, chúng ta hãy ban bố cho họ, nhưng chúng ta luôn luôn có thể cho họ tình thương và những tư tưởng cao thượng, vì nếu họ nhận được mấy điều nầy một cách đúng đắn, thì họ sẽ cảm thấy ấm áp như con gà con ở trong trứng vậy.

Người ta nói rằng sự Thuyết Giáo là một việc làm tuyệt hảo, nhưng bài thuyết pháp cao cả hơn hết chính là một Đời Sống Tốt Đẹp. Đây là một lý do: Chính sự thuyết giáo như thế khích động những người còn chưa biết họ thiếu cái gì. Đa số người chỉ lo sinh sống và săn sóc gia đình của họ, họ không hề bận tâm đến Thông Thiên Học hay Tôn Giáo. Ở Anh, xứ được xem như rất mến chuộng Tôn Giáo ở Âu Châu, những nơi thờ phượng không có đến 1/10 dân chúng đến dự. Tại các Nhà Thờ, Thánh Đường lớn nhỏ đủ loại thường cũng không đầy người được tới phân nửa, do đó chúng ta có thể nói rằng không có đến 1/20 dân chúng đến dự thường ngày một buổi lễ chánh thức. Những bài thuyết giảng hấp dẫn về Thông Thiên Học của chúng ta cũng không tạo được ấn tượng nào trên khối quần chúng đó, cũng như khi họ nghe một điệu nhạc hay đọc một bài thơ. Trái lại, bao giờ họ cũng chú ý đến những người cao thượng, tiến hoá hơn họ và xét đoán những người mà trình độ học vấn và giai cấp xã hội cao hơn họ. Ai sống một cuộc đời đức hạnh chơn thật, trong sạch và vị tha sẽ luôn luôn thuyết giáo cho tất cả những người đó còn hơn những bài diễn văn làm cho họ thờ ơ lãnh đạm.

Nhiều Nhà Truyền Giáo thật đáng trách vì bài Thuyết Giáo của họ không đi đôi với việc làm. Một Nhà Truyền Giáo tạm trú trong một Câu Lạc Bộ, tại một thị trấn nhỏ ở Ấn Độ; chung quanh ông hầu hết là những người Ấn Độ trường trai và trì giới; còn vị Giáo Sĩ thì đòi ăn thịt bò và thường mang theo một bình rượu uýt-ki hoặc rượu mạnh khác, ông cũng không đến nếm thử thịt chim hoặc thịt thú rừng với mấy người bạn Âu Châu của ông. Sau đó ông lại thuyết giảng về đức tinh khiết và lòng bác ái của Đấng Christ; đôi khi ông còn dám xúc phạm đến những vật thờ phượng của dân chúng. Kết quả do ông thu hoạch được thường không có chi cả, ngoại trừ những người đạo đức giả đi theo ông để hưởng lợi về vật chất. Tại các Trường Học ông thường tìm cách phá hoại Tôn Giáo của trẻ em mà không vun trồng được Đạo Giáo của ông. Ít khi ông lôi cuốn được một người Ấn Độ lương thiện thành một người Công Giáo tốt, thành thử việc làm ấy không có ích lợi chi cả, mà thỉnh thoảng ông lại còn biến một người tốt thành một người Công Giáo tồi tệ. Nếu ông chịu sống một cuộc đời thánh thiện thì sẽ đẹp đẽ hơn biết bao, nhờ đó những người Ấn Độ sẽ hiểu ông hơn, rồi ông có thể nói với họ về Đấng Christ là Sư Phụ của ông, Ngài đã gây cảm hứng cho ông và nhờ Ngài nên ông mới được như ngày nay.Trên phương diện cá nhân, đây cũng là một lối tuyên truyền tuyệt hảo, vì người Ấn Độ có tinh thần khoan dung và thường sẵn sàng tôn kính các Đấng Thiêng Liêng được kẻ khác sùng mộ như chính các Đấng Hoá Thân Linh Thiêng của họ vậy.

Chúng ta thường nghe nói chắc chắn rằng các vùng Đông Phương bị Cơ Đốc hoá rất nhanh; đó là người ta muốn nói rằng các vùng đó theo đòi văn minh tân tiến – như xài đèn điện và theo nguyên tắc vệ sinh, hoặc là từ bỏ vài cổ tục xã hội, như các thiếu phụ thuộc giai cấp thượng lưu tự giam mình trong chốn phòng the và tục tảo hôn, vả lại tục lệ nầy cũng thường thấy trong giới Thiên Chúa Giáo Âu Châu cách đây một hoặc hai thế kỷ. Có lẽ người ta đã quên những người Công Giáo chính thống chống lại Khoa Học và những sự cải cách xã hội như thế nào và những sự tiến bộ nầy phải bị loại ra khỏi một thứ “Thiên Chúa Giáo” thật giống như điều mà chính các Nhà Truyền Giáo còn thuyết giảng hiện nay.8:02 PM

http://anhduong.net/huyenkhong.mp4

 Đại Phạm Thiên https://giacngo.vn

 

---

8:47 P M

THƯ CỦA CÁC CHƠN SƯ
TIẾT I
LOẠT THƯ THẾ GIỚI HUYỀN BÍ
1880 – 1881
Bức Thư Số 1
Nhận ở Simla vào khoảng ngày 15 tháng 10 năm 1880.
Huynh đệ và bạn thân mến,
Chính vì sự thử thách báo chí ở Luân đôn sẽ làm những kẻ nghi ngờ phải ngậm
miệng lại, cho nên điều này là không tưởng. Cho dù con xem xét nó theo khía cạnh
nào, thì thế giới vẫn còn đang ở giai đoạn đầu tiên mới được giải phóng nếu không
phải là mới phát triển, vì thế cho nên nó còn chưa sẵn sàng. Thật vậy, chúng ta làm
việc bằng những phương tiện thiên nhiên và theo những luật thiên nhiên chứ không
làm việc bằng những phương tiện siêu nhiên và theo những luật siêu nhiên. Nhưng vì
một đàng, Khoa học thấy mình không thể (trong tình trạng hiện nay) giải thích được
những phép lạ theo trình bày nhân danh khoa học, mặt khác, quần chúng ngu dốt vẫn
còn bị bỏ mặc để xem các hiện tượng này là một phép lạ, cho nên bất cứ người nào trở
thành nhân chứng cho diễn biến này đều bị mất thăng bằng và kết quả thật là đáng
buồn. Con hãy tin ta đi, điều này đúng là như vậy – nhất là đối với chính con vốn đề
xướng ra ý tưởng đó và đối với người phụ nữ tận tụy đã điên rồ đổ xô vào các cánh
cửa mở rộng dẫn tới sự nổi tiếng. Mặc dù đã được mở ra bằng một bàn tay thân hữu
xiết bao giống như bàn tay của con, chẳng bao lâu, cánh cửa này sẽ tỏ ra là một cạm
bẫy và quả thật là một cạm bẫy chết người đối với bà ta. Thế mà đó chẳng phải là mục
đích của con hay sao ?
Thật là điên rồ thay cho những kẻ nào chỉ suy đoán theo hiện tại và cố tình nhắm
mắt đối với quá khứ thì họ cũng tự nhiên là vẫn còn mù quáng đối với tương lai ! Vì ta
không thể như vậy, và xét vì con là người vẫn còn mù quáng với tương lai, cho nên ta
sẽ cố gắng giải thích. Nếu chúng ta chiều theo ý con, thì liệu con có thật sự biết được
có những hậu quả nào sẽ theo gót sự thành công chăng ? Cái bóng dáng khắc nghiệt
vốn kè kè theo sát mọi sự canh tân của loài người vẫn cứ diễn biến, thế nhưng có ít kẻ
nào ý thức được nguy cơ của việc nó tới gần. Vậy thì ta còn trông mong gì vào những
người hiến ra cho thế giới một sự cải cách mà vì loài người quá vô minh, cho nên nếu
họ tin vào sự cải cách này thì nó chắc chắn là sẽ bị gán cho những tác nhân u minh mà
đến nay hai phần ba nhân loại vẫn còn tin tưởng và khiếp sợ. Con bảo rằng một nửa
dân thành phố Luân đôn ắt sẽ được cải đạo nếu con có thể giao cho họ một tờ báo Tiền
Phong vào ngày nó được phát hành. Ta xin nói rằng nếu thiên hạ tin điều này là đúng
sự thật thì họ sẽ giết chết con trước khi con có thể dạo một vòng xung quanh Công
viên Hyde; nếu người ta không tin đó là sự thật, thì ít nhất điều xảy ra cũng là việc con
bị mất uy tín và mất danh tiếng vì đã tuyên truyền cho những ý tưởng như thế.
Sự thành công của một loại toan tính mà con đề nghị, ắt phải được cân nhắc và
dựa vào sự hiểu biết rốt ráo của những người xung quanh con. Nó hoàn toàn tùy thuộc
vào điều kiện đạo đức và xã hội của những người có ảnh hưởng tới các vấn đề sâu sắc
nhất và bí nhiệm nhất này vốn có thể kích động tâm trí loài người, đó là: quyền năng
giống như thần linh nơi con người và những khả năng được hàm chứa trong thiên
nhiên. Có bao nhiêu người xung quanh con (ngay cả những người bạn tốt nhất của
con) không chỉ chú ý một cách hời hợt tới những vấn đề bí nhiệm này ? Những người
đó có thể đếm được trên đầu ngón tay. Dân tộc con khoe khoang là trong thế kỷ này đã
giải phóng được nhân tài bị giam hãm trong cái bình chật hẹp của thuyết giáo điều và
sự thiếu khoan dung, đó là thiên tài về trí thức minh triết và tự do tư tưởng. Nó bảo
rằng đến lượt những thành kiến dốt nát và sự ngu tín trong tôn giáo bị đóng chai giống
như ông Zin độc ác thời xưa và bị các vị thần Solomon của khoa học niêm phong lại,
vẫn còn nằm im dưới đáy biển và chẳng bao giờ có thể thoát lên mặt biển trở lại;
những thứ đó vẫn ngự trị trên thế giới giống như thời xưa; tóm lại tâm trí của công
chúng hoàn toàn được tự do và sẵn sàng chấp nhận sự thật nào được chứng minh.
Được thôi, nhưng có thật như thế chăng, người bạn đáng kính của ta ? Kiến thức thực
nghiệm không hoàn toàn bắt đầu từ năm 1662 khi Bacon, Robert Boyle và Giám mục
Rochester đã dựa vào hiến chương của hoàng gia để biến đổi “Trường Đại học Vô
hình” của mình thành ra một Hiệp hội xúc tiến khoa học thực nghiệm. Hàng bao nhiêu
thời đại, trước khi Hội Hoàng gia thấy mình trở thành một thực tại dựa vào dự án “Kế
hoạch Tiên tri”, thì một sự khao khát bẩm sinh về điều ẩn giấu, một nỗi đam mê yêu
thích việc nghiên cứu về thiên nhiên đã dẫn dắt con người thuộc mọi thế hệ thử ra sức
thăm dò những bí mật của thiên nhiên sâu sắc hơn những người lân cận mình. “Thành
La Mã có trước khi vua Romulus đã lưu vong” là một công lý mà người ta dạy cho
chúng ta trong các trường học ở nước Anh. Những cuộc điều tra trừu tượng về những
vấn đề gây rối nhất không xuất hiện trong bộ óc của Archimede được coi như một đề
tài tự phát và cho đến nay chưa ai đề cập tới, mà đúng hơn là một sự suy gẫm về
những cuộc điều tra trước kia theo cùng một hướng của những người đã cách xa thời
đại của ông, một thời kỳ còn dài dằng dặc hơn cả thời kỳ giữa thế hệ của con và
Syracusan vĩ đại. Lực vril của “Giống dân Sắp tới” là tài sản chung của giống dân giờ
đây đã tuyệt chủng. Và cũng như sự tồn tại của những tổ tiên khổng lồ của chúng ta
giờ đây bị nghi vấn – mặc dù nơi rặng Hi mã lạp sơn, ở nơi chính lãnh thổ thuộc về xứ
của con, chúng ta có một hang động chứa đầy những bộ xương của những người
khổng lồ này – và cái vóc người khổng lồ của họ (khi được phát hiện ra) luôn luôn bị
coi là những quái vật lẻ loi của thiên nhiên, cũng như vậy, lực vril tức Akasa (chúng ta
gọi nó như thế) bị coi là một điều không thể có được, một thần thoại. Và nếu, không
hiểu hết được rốt ráo về Akasa cùng với những tổ hợp và tính chất của nó, thì làm thế
nào mà Khoa học có thể trông mong giải thích những hiện tượng đó ? Chúng ta không
nghi ngờ việc các nhà khoa học vẫn còn chưa tin tưởng chắc chắn, thế nhưng trước hết
họ phải được chứng minh về các sự kiện, trước hết họ phải biết được tính chất của
chúng và tỏ ra có khả năng khảo cứu được chúng theo những cách thức nào đó thì họ
mới sẵn lòng công nhận những điều này là sự thật. Nếu con đọc Lời nói đầu của quyển
“Hiển vi học”, thì con sẽ thấy Hooke gợi ý rằng ông ít cảm thấy những mối quan hệ
mật thiết của các sự vật hơn là tác động bên ngoài của chúng đối với các giác quan, thì
con mới thấy ông ta là đối thủ lớn nhất của các phát minh tuyệt vời của Newton. Hiện
nay có nhiều người giống như Hooke. Cũng như cái con người cổ hủ mặc dù có học
nhưng vẫn dốt nát này, các nhà khoa học hiện đại cũng chẳng buồn băn khoăn gợi ra
một mối liên hệ vật chất của các sự kiện (vốn có thể phóng thích cho họ biết bao nhiêu
lực huyền bí trong thiên nhiên) hơn là cung cấp một “sự phân loại thuận tiện các thí
nghiệm khoa học”; điều này khiến cho theo ý kiến của họ thì tính chất cốt yếu nhất của
một giả thuyết không phải là việc nó có đúng hay chăng mà chỉ là việc nó có thể đúng
đến đâu.
Khoa học là như thế đấy (theo như chúng ta biết). Còn về bản chất của con người
nói chung, thì bản chất này hiện nay cũng không khác gì cách đây một triệu năm: đầy
thành kiến dựa vào sự ích kỷ; nói chung, không sẵn lòng từ bỏ một trật tự sự việc đã
được xác lập để đổi lấy những cách thức sinh hoạt và suy tư mới mẻ - việc nghiên cứu
huyền bí học đòi hỏi tất cả những điều này và còn nhiều hơn thế nữa - kiêu hảnh và
ngoan cố chống lại Sự Thật nếu nó làm đảo lộn những khái niệm trước kia về sự vật
của mình: đó là những đặc tính của thời đại của con, nhất là của giai cấp trung lưu và
hạ lưu. Thế thì những hiện tượng gây sửng sốt nhất có thể có được kết quả gì nếu giả
sử rằng chúng ta đồng ý tạo ra những hiện tượng đó ? Cho dù chúng có thành công đến
đâu đi chăng nữa thì những hiện tượng này luôn luôn gây ra những nguy cơ tăng lên tỉ
lệ với sự thành công. Người ta không còn cách chọn lựa nào khác hơn ngoại trừ việc
cứ tiếp tục leo thang mãi lên, hoặc là trong cuộc đấu tranh không ngừng này, người ta
sẽ bị ngã quị do chính vũ khí của mình là thành kiến và sự ngu dốt chết người. Người
ta cứ cần phải có hết cuộc trắc nghiệm này đến cuộc trắc nghiệm khác và cứ tr
nhận xét hằng ngày rằng, không thể trông mong thiên hạ tin tưởng gì nếu y không tận
mắt chứng kiến. Liệu trọn cả cuộc đời của một người có đủ để thỏa mãn cho hết thảy
thế giới những kẻ hoài nghi chăng ? Muốn tăng số người tin tưởng nguyên thủy ở
Simla lên tới hàng trăm và hàng ngàn người thì cũng dễ thôi. Nhưng liệu ta có thể biến
cả trăm triệu người thành ra những kẻ tận mắt chứng kiến không ? Kẻ ngu dốt (vì
không thể đối phó với những tác nhân vô hình) một ngày nào đó sẽ trút cơn giận dữ
lên những tác nhân hữu hình; giai cấp thượng lưu và có giáo dục sẽ tiếp tục không tin
tưởng giống như bao giờ hết, và sẽ xé con ra thành từng mảnh giống như trước kia.
Cũng giống như nhiều người, con có trách cứ chúng ta là đã bảo mật quá nhiều. Thế
nhưng chúng ta có biết một chút gì đó về bản chất con người vì kinh nghiệm trong
hàng thế kỷ dài dằng dặc (thậm chí hàng thời đại) đã dạy chúng ta như thế. Và chúng
ta biết rằng chừng nào mà khoa học còn có một điều gì đó để học hỏi và bóng ma của
chủ nghĩa giáo điều tôn giáo vẫn còn lởn vởn trong tâm hồn đại chúng, thì ta phải
chinh phục các thành kiến của thế gian từng bước một chứ không thể vội vã. Cũng như
quá khứ xa xăm đã có nhiều hơn một ông Socrates, cũng vậy Tương Lai mịt mờ sẽ sản
sinh ra nhiều hơn một ông thánh tử vì đạo. Khoa học được giải phóng đã khinh bỉ quay
ngoắc mặt đi trước ý kiến của Copernic muốn canh tân các thuyết của Aristarchus
Samius, “ông này khẳng định rằng quả đất xoay tròn xung quanh tâm của mình” biết
bao nhiêu năm trước khi Giáo hội ra sức hiến tế Galileo là một con vật hi sinh cho
Thánh kinh. Nhà toán học tài ba nhất thuộc Triều đình của vua Edward VI (đó là
Robert Recorde) bị các đồng liêu bỏ đói trong ngục, những người này chế nhạo tác
phẩm Lâu đài Tri thức của ông và tuyên bố rằng các phát minh của ông là những “sự
hoang tưởng phù phiếm”. Vm. Gilbert ở Colchester (thầy thuốc riêng của Nữ hoàng  Elisabeth)
đã bị ngộ độc chết chỉ vì người thật sự sáng lập ra khoa học thực nghiệm
của nước Anh dám cả gan đi trước Galileo, vạch ra sự sai trái của Copernic như là
“chuyển động thứ ba” mà người ta đã trịnh trọng trích dẫn để giải thích việc trục quay
của trái đất vẫn cứ song song với chính mình ! Học thức uyên bác của Paracelsi, của
Agrippa và của Dee bao giờ cũng bị nghi ngờ. Chính khoa học đã báng bổ tác phẩm vĩ
đại “Bàn về Từ Tính”, “Trinh nữ Khiết bạch trên Trời” (Akasa) và những tác phẩm
khác. Và vị “Chưởng ấn nước Anh và Chưởng ấn của Thiên nhiên” trứ danh là ngài
Verulam Bacon (vốn đã được phong tước hiệu là Cha đẻ của triết học Qui nạp) đã tự
cho phép mình nói về những người nêu trên là các “nhà Luyện Kim đan của triết học
Hoang tưởng”Con ắt nghĩ rằng chuyện này xưa quá rồi. Đúng thôi, nhưng niên đại của thời
chúng ta xét về mặt cốt yếu cũng chẳng khác gì niên đại của các bậc tiền bối. Và
chúng ta chỉ cần nhớ tới việc hành hình các người đồng cốt mới đây ở nước Anh, việc
thiêu sống những người được giả sử là phù thủy và thầy pháp ở Nam Mỹ, nước Nga và
biên giới Tây Ban Nha; thì chúng ta cũng tin chắc rằng sự cứu rỗi duy nhất cho những
người quả thật am tường về khoa học huyền bí, vốn chính là nơi nghi ngờ của công
chúng: những lang băm và những kẻ lừa đảo chính là những cái khiên tự nhiên để che
chở cho các “cao đồ”. Công chúng chỉ được bảo đảm an toàn do chúng ta giữ bí mật
được những vũ khí khủng khiếp, bằng không thì nếu những kẻ độc ác và ích kỷ mà
nắm được những vũ khí này để sử dụng nó thì thật là chết người.
Ta xin kết luận bằng cách nhắc cho con nhớ rằng những hiện tượng phép lạ mà
con thèm khát bao giờ cũng được dành riêng dùng làm phần thưởng cho những kẻ nào
đã tận hiến cuộc đời mình để phụng sự cho nữ thần Saraswati tức là nữ thần Isis của
giống dân Aryen của chúng ta. Nếu người ta cung cấp những hiện tượng đó cho kẻ
phàm phu, thì còn lại gì để dành riêng cho những người trung thành với chúng ta ?
Nhiều điều gợi ý của con rất hợp lý và sẽ được chú ý đúng mức. Ta chăm chú lắng
nghe cuộc đàm đạo diễn ra ở nhà ông Hume. Xét theo quan điểm của sự khôn ngoan
công truyền thì lập luận của ông ta thật là hoàn hảo. Nhưng khi đã đến lúc ông ta được
phép thoáng nhìn tổng quan vào thế giới của nội môn bí giáo với những định luật dựa
vào các phép tính toán học chính xác về tương lai (đây là những kết quả tất yếu của
những nguyên nhân mà chúng ta luôn luôn được toàn quyền tạo ra và tùy ý uốn nắn
nhưng ta không thể kiểm soát được những hậu quả của chúng đến nỗi trở thành nô lệ
cho chúng) thì chỉ lúc bấy giờ cả con lẫn ông ta mới hiểu được tại sao đối với kẻ chưa
được điểm đạo, thì những hành vi của chúng ta dường như thường không khôn ngoan,
nếu không phải thực sự là điên rồ.
Ta sẽ không thể trả lời hết được bức thư kế tiếp của con nếu không tham khảo ý
kiến của những người nói chung là ưa giao tiếp với các nhà thần bí Âu Tây. Hơn nữa,
bức thư này phải thỏa mãn được con về nhiều điều mà con cần xác định rõ hơn trong
bức thư vừa qua của mình, nhưng chắc chắn là nó cũng làm cho con thất vọng. Xét về
việc tạo ra những hiện tượng mới được nghĩ tới và còn gây sửng sốt nhiều hơn nữa
theo yêu cầu của bà ta mong được chúng ta giúp đỡ, với vai trò là một người đã quá
quen thuộc với việc hoạch định chiến lược, con ắt vẫn còn thỏa mãn với điều suy
tưởng rằng chẳng có ích lợi được bao nhiêu khi muốn chiếm những vị trí mới chừng
nào mà những vị trí mình đã đạt tới rồi còn chưa được trấn giữ và Kẻ thù của con ắt
thừa biết con có quyền chiếm hữu những vị trí đó. Nói cách khác, con có vô số những
W.W.W.THONGTHIENHOC.COM
21
hiện tượng phép lạ đã được tạo ra để phục vụ cho chính con và các bạn của con nhiều
hơn mức một kẻ sơ cơ chính qui chứng kiến trong nhiều năm. Trước hết, con hãy
thông báo cho công chúng biết việc tạo ra bức thông điệp, cái tách và đủ thứ những
cuộc thí nghiệm bằng giấy quấn thuốc lá để cho công chúng tiêu hóa hết những điều
này đi. Con hãy buộc họ phải tiến hành một giải thích. Và ngoại trừ việc buộc tội một
cách trực tiếp và phi lý là lừa đảo, họ sẽ chẳng bao giờ giải thích được một số hiện
tượng này; trong khi đó những kẻ đa nghi lại hoàn toàn thỏa mãn với giả thuyết hiện
nay về việc tạo ra cái trâm; vậy thì con đã làm được nhiều điều tốt đẹp cho chính nghĩa
về sự thật và sự công bằng đối với người phụ nữ đã bị buộc phải đau khổ về sự kiện
đó. Cho dù chỉ là lẻ loi; trường hợp mà tờ báo Tiền Phong đang để ý tới đâu phải là vô
giá trị - nó dứt khoát là làm phương hại cho tất cả các con - vì chính con là Tổng biên
tập của tờ báo đó thì cũng giống như đối với bất kỳ người nào khác nó cũng thật là
quan trọng (con thứ lỗi cho ta vì đã đề nghị với con một điều trông có vẻ như một lời
khuyên). Nó cũng chẳng lấy gì làm công bình đối với chính con cũng như đối với bà
ta, vì số người chứng kiến tận mắt dường như không đủ đông để bảo đảm cho công
chúng chú ý tới, cho nên sự làm chứng của con và phu nhân của con cũng chẳng đi tới
đâu. Nhiều trường hợp kết hợp lại mới củng cố được địa vị của con là một nhân chứng
thông mình và trung thực đối với đủ thứ diễn biến. Mỗi diễn biến này khiến cho con
càng thêm có quyền khẳng định điều mà con đã biết. Nó áp đặt lên con cái bổn phận
thiêng liêng phải giáo huấn công chúng và chuẩn bị cho những khả năng tương lai
bằng cách làm cho họ dần dần sáng suốt ra về sự thật. Không nên bỏ lỡ cơ hội này vì
con thiếu nhiều tin tưởng vào việc chính con có quyền quả quyết giống như ngài
Donald Stewart vậy. Một nhân chứng có tính tình nổi tiếng còn đầy đủ uy tín hơn cả
chục kẻ xa lạ đứng ra làm chứng; và nếu có kẻ nào ở Ấn Độ được kính trọng vì đáng
tin cậy thì người đó chính là Tổng Biên Tập của báo Tiền Phong. Con nên nhớ rằng
người ta giả định rằng chỉ có một người đàn bà bị loạn thần kinh có mặt vào lúc được
coi là có sự thăng thiên, và hiện tượng này chưa bao giờ được chứng thực bằng cách
lập đi lập lại. Thế nhưng trong gần 2.000 năm cả tỉ người đã đặt hết niềm tin vào sự
làm chứng của cái người đàn bà duy nhất đó, thế mà bà ta có đáng tin cậy gì cho cam.
CON HÃY CỐ GẮNG và trước hết hãy làm việc với những tài liệu mà con đã
có sẵn và nhiên hậu chúng ta sẽ xung phong giúp đỡ con có thêm bằng chứng nữa.
Cho đến lúc đó, con cứ tin rằng ta luôn luôn là người bạn chân thành của con.
KOOT‟ HOOMI LAL SINGH.Bức Thƣ Số 13
Nhận tháng giêng năm 1882.
(1) Con quan niệm rằng vào lúc kết thúc một chu kỳ hoại không, xung lực do các
đấng Dhyan Chohans phát động không phát triển từ trạng thái hỗn mang một sự kề cận
của các thế giới ngay cùng một lúc mà là lần lƣợt. Việc hiểu biết cách thức khiến cho
mỗi một trong những sự nối tiếp này thoát thai từ cái trƣớc nó do tác động của xung
lực nguyên thủy, có thể đƣợc trì hoãn mãi cho tới sau khi con có thể nhận ra đƣợc sự
vận hành của toàn thể bộ máy – chu kỳ của các thế giới – sau khi mọi bộ phận đã bƣớc
vào tồn tại.
(1) Con đã quan niệm chính xác. Không có điều gì trong thiên nhiên đột ngột
bƣớc vào tồn tại, tất cả đều phải chịu tuân theo cùng một luật là tiến hóa từ từ.
Chỉ cần con một lần nhận ra đƣợc tiến trình của chu kỳ lớn của một bầu hành
tinh, thì con sẽ nhận ra đƣợc tất cả. Một ngƣời này cũng sinh ra giống nhƣ một
ngƣời khác, một giống dân này phát triển, tiến hóa rồi suy vong giống nhƣ một
giống dân khác và mọi giống dân khác. Thiên nhiên vẫn theo kiểu ngựa quen
đƣờng cũ kể từ việc “sáng tạo” ra một vũ trụ xuống mãi tới việc tạo ra một con
muỗi. Khi nghiên cứu về vũ trụ khởi nguyên luận bí truyền, con hãy dùng đôi
mắt tâm linh quan sát tiến trình sinh lý của việc con ngƣời sinh ra. Con hãy tiến
từ nhân tới quả và trong quá trình đó, con hãy xác lập những sự tƣơng tự giữa
việc một con ngƣời sinh ra và một thế giới sinh ra. Trong học thuyết của ta, con
sẽ thấy cần phải có phƣơng pháp tổng hợp; con sẽ phải bao gồm hết tổng thể -
nghĩa là hòa lẫn đại vũ trụ với tiểu vũ trụ - trƣớc khi con có thể nghiên cứu các bộ
phận một cách riêng rẽ hoặc phân tích chúng có lợi cho sự hiểu biết của con. Vũ
trụ học là khoa sinh lý học của vũ trụ đã đƣợc tâm linh hóa vì chỉ có một luật duy
nhất.
(2) Xét phần giữa của một thời kỳ hoạt động giữa 2 chu kỳ hoại không, nghĩa là
một chu kỳ thành trụ, theo con hiểu thì điều sau đây xảy ra. Các nguyên tử đƣợc phân
www.thongthienhoc.com
83
cực ở vùng cao nhất của dòng lƣu xuất tâm linh ở đằng sau bức màn vật chất vũ trụ
nguyên sơ. Xung lực từ điển vốn đã hoàn thành kết quả này bèn lƣớt từ một dạng
khoáng vật này sang một dạng khoáng vật khác bên trong bầu hành tinh thứ nhất mãi
cho tới khi đã hết chu kỳ tồn tại trong giới này thuộc bầu hành tinh thứ nhất, thì nó
mới giáng xuống vào bầu hành tinh thứ 2 trong một dòng hấp lực.
(2) Khi đã đƣợc phân cực trong tiến trình chuyển động và khi Lực không thể
chống chọi nổi thúc đẩy nó bƣớc vào hoạt động. Trong Vũ trụ khởi nguyên luận
và công tác của thiên nhiên, các lực dƣơng và âm, tức hoạt động và thụ động
tƣơng ứng với các nguyên khí dƣơng và âm. “Dòng lƣu xuất tâm linh” của con
không bắt nguồn từ “đằng sau bức màn” mà là hạt giống dƣơng từ bức màn vật
chất vũ trụ rơi xuống. Nguyên khí hoạt động bị nguyên khí thụ động thu hút và
con Đại Xà (biểu hiệu hình con rắn của sự vĩnh hằng) đút cái đuôi vào miệng để
nhờ đó tạo thành một vòng tròn (tức là các chu kỳ trong thời gian vĩnh hằng)
trong việc nguyên khí âm không ngừng bị nguyên khí dƣơng theo đuổi. Vì vậy
mới có biểu hiệu lingam, phallus và kteis. Thuộc tính chính yếu và duy nhất của
nguyên khí tâm linh vũ trụ - là đấng ban cấp sự sống vô thức nhƣng bao giờ cũng
hoạt động – là bành trƣớng và gieo rắc; thuộc tính chính yếu và duy nhất của
nguyên khí vật chất vũ trụ là tụ tập lại và làm thụ thai. Vốn mang tính vô thức và
không tồn tại khi tách rời nhau, chúng trở thành có ý thức và sự sống khi kết hợp
với nhau. Vì thế cho nên ta lại có Brahma, từ nguyên là “brih”, tiếng Bắc phạn có
nghĩa là “bành trƣớng, tăng trƣởng hoặc đơm hoa kết trái”; Brahma chẳng qua
chỉ là lực bành trướng làm linh hoạt của thiên nhiên trong sự tiến hóa vĩnh hằng.
(3) Phải chăng các thế giới hiệu quả xen vào giữa các thế giới hoạt động trong
dãy hành tinh đi xuống?
(3) Các thế giới hiệu quả không phải là các cõi hay nơi chốn. Chúng là hình
bóng của các thế giới nguyên nhân, là hồn của chúng – cũng giống nhƣ con ngƣời,
các thế giới có bảy nguyên khí vốn phát triển và tăng trƣởng đồng thời với thể
xác. Nhƣ vậy là cơ thể của con ngƣời đƣợc gắn chặt vào và vẫn còn lại mãi mãi
bên trong cơ thể của hành tinh trái đất; nguyên sinh khí jivatma cá biệt (điều mà
sinh lý học gọi là sinh khí) sau khi chết bèn trở về cội nguồn của nó tức là Fohat;
thể phách của y sẽ bị thu hút vào Akasa; thể vía của y sẽ hòa lẫn trở lại với Sakti
của vũ trụ, là Lực Ý Chí tức năng lƣợng vũ trụ; “Sinh hồn” của y vốn đƣợc vay
mƣợn từ thần khí của Trí tuệ Vũ trụ sẽ trở về với các đấng Dhyan Chohans;
nguyên khí thứ 6 của y – cho dù bị thu hút vào hoặc thảy ra khỏi cái khuôn của
Nguyên khí Thụ động Vĩ đại - ắt vẫn còn ở trong lãnh vực của riêng mình – hoặc
là một phần của vật liệu thô trƣợc, hoặc là một thực thể đã biệt lập ngã tính đƣợc
tái sinh lại trong một thế giới nguyên nhân cao hơn. Nguyên khí thứ 7 của y sẽ
mang nó đi lên tới Devachan và theo sau Bản ngã mới đi tới nơi tái sinh . . .

3h 6m 46s 3h 23m 1s

https://www.summitlighthouse.org/inner-perspectives/the-masters-of-the-seven-rays/

 https://en.wikipedia.org/wiki/A_Man_for_All_Seasons_(1966_film)

https://www.summitlighthouse.org/inner-perspectives/el-morya-master-of-gods-will/ 

http://blavatskyarchives.com/inner/innercontents.htm