SEcTION 23

Heaven is a reality. Re-existence of the succeeding doer portion.

On the light plane the doer meets and feels the presence of what is to it an angel. It becomes one with that angel and finds itself in heaven (Fig. V-D). When the doer parted from its breath-form and during the doer’s struggle with its desires before it separated from them, the breathform seemed to dissolve. The struggle of the doer was also a purification of the breath-form, and a burning away from it of all that suffering could dissolve or burn away, and then the breath-form rose to the light plane of the physical world. There it awaited and met the doer and was the purified angelic being, the doer’s own glorified form, his breath-form, which the doer took on and with which it entered heaven.

In heaven the doer is a glorified being; it has its breathform and senses and can see, hear, taste, smell and touch. It continues its earth life as if there had never been any interruption. But the life is idealized. No sins, no trouble, no sorrow, no poverty, no loss, no sickness, no death; no anger, no greed, no envy and no selfishness will be found in heaven. Heaven is a state of happiness and everything that mars unalloyed happiness is absent. There is no sex, no thought of sex; no shame and nothing to be ashamed of. The relations of sweethearts, husbands and wives are there, but idealized. Carnal thoughts, sensuality and dross were burned off in hell. Mothers have their children, whom they lost on earth. It seems as if there had never been any loss. Friends find their friends; there are no enemies. The doers in heaven carry on the occupations they had on earth, but only if their occupations were ideals to them. The good country priest or pastor is the shepherd of his flock and takes care of them as he did on earth; the kindly physician is happy because of the recovery of his patients. The chemist discovers new things which he sees are of benefit to the people. The statesman works in his ideal government. All occupations are free from the thought of gain through loss by others; the heavenly joy lies in the service which is rendered.


There is no sleep, no darkness and no weariness in heaven. There is no eating and drinking for its own sake. There may be eating and drinking if that was a part of the ideal occupation, as a mother’s or a host’s preparations to give enjoyment to others.


There are rivers, beautiful scenes, flowers and verdure, if the doer longed for them. There are lights, jewels, decorations and heavenly music for those whom this will make happy. The dress of the beings in heaven is as they conceived it as their ideal dress, while they were on earth. The doers in heaven have their religion in heaven if they had it on earth, purified from sordidness, commercialism, bigotry and fanaticism. God will be there in heaven in whatever form he was conceived on earth and the Christ and saints and angels, all will be in heaven as they were believed in on earth, but in an idealized, glorified, exalted state.

There is nothing tame, colorless or inane about heaven. The pulse of life and enjoyment runs higher than it does on earth, for there are no drawbacks or obstacles to lessen enjoyment. In life on earth things are so mixed that there is usually some interference with full enjoyment, but in heaven the interfering sentiments are screened off from the doer, therefore the feelings, affections and joys in heaven are keener and more alive than on earth. These are things the doer longed for, yet they could not be realized because of impediments on earth. Now, while it rests in heaven, the realization of every good thing it thought or worked for, comes without drawbacks.

Heavenly enjoyment is the result of what the doer thought and did in the earth life. Nothing is added to what the doer wished for or aspired to while on earth. The doer learns nothing new in heaven; the earth and the earth only is the place for learning, because there all the spheres and worlds intermingle on the physical plane.

Heaven is not a mere belief, a fancy, a beautiful mirage. It is nearer to reality than anything on earth. A doer interprets as realities that which it is thinking and experiencing at the time and under the conditions in which the doer is.

On earth there are flesh and blood relations between the doer in its body and parents, husband, wife or child; and relations of friend, neighbor or acquaintance; and relations to those whom one sees, hears about, reads about and thinks about. These relations make up the physical world while the doer is on earth. They are not merely physical, they are psychic, and some may be mental. After death the physical world and the physical body with its physical atmosphere have gone; in hell the grosser, sinful feelings have been burned out, but the relationships remain. When the grossness has been removed and the doer enters heaven, the relationships which have remained with the doer are realities to it, and are more real than they were on earth.

The Intelligence has no heaven as has the doer, yet there would be no heaven for the doer if the Light of the Intelligence did not fill heaven. Heaven is a part of the psychic atmosphere of the doer, at any rate for the vast majority of doers. This part was unmanifested during earth life. During life the Light of the Intelligence is not in the psychic atmosphere, but when the doer is in the heaven state the Light of the Intelligence is there. The doer in heaven is back in its original happy state for which it longed during its earth life.

Heaven is not a community heaven, or a theological heaven. It would be impossible as a community heaven, because no two heavens could be alike. The ideals of earth life are different to everyone, and although each one includes many others in his ideals, his ideals of them to him are different from their ideals concerning themselves. If they were to carry out their ideals, that would interfere with the carrying out of his, and then there would be no heaven for him; but there would be the discords of earth. In order for each to be in heaven, it is necessary that it should be in his own heaven and not in that of someone else, because then neither would have one. But each can be in the other’s heaven according to the ideals of that other.

Heaven is not made up of successive scenes and events, of growing and aging, of changes, of beginnings and endings. Heaven is a composite of all these. It would not be heaven if there were a succession of changes in people or events. The changes are there, but they are there only in the composite, which is a whole. So a mother would not see or think of her son as the baby, the child, the bridegroom, the head of the family and the man of affairs, but she would see him as a composite of all these. The absence of change makes heaven completeness and eternity.

There is no time in heaven. Heaven is an eternity. There is no time and no eternity in the doer itself, but only in so far as it sees time and eternity in nature.


The doer is in its psychic atmosphere at all times, in life and after death, but it is conscious in one part during life and in another after death. During life it has a mixed hell and heaven; after death there is a sorting out and a separation of the doer from its garment of lower feelings and desires, and a passing in a purified state to its own heaven, all within its own psychic atmosphere. In rare cases it may also pass into its mental atmosphere and enjoy a mental heaven in the contemplation of mental problems.


The three atmospheres of the Triune Self (Fig. V-B) are within the sphere of its Intelligence, and the Intelligence by its Light brings about all these experiences. Whatever the doer’s ideal as to time or eternity had been on earth, will be carried out in heaven. If one believes that heaven is eternal and without an end, it will be so to the doer. To those who do not pay much attention to the thought of heaven, as such, their ideals make their heaven.

There is an end to heaven for every doer when it has lived out in heaven all the ideals it had on earth. Then there comes a state of sweet rest without activities and without any appearance of ending. The doer separates from its breathform as it did in deep sleep on earth and in the second stage of purification, and remains in its psychic atmosphere until it is again to return to earth. Gradually it passes from the form world to the light plane of the physical—the Light of its Intelligence is obscured by the physical world and that doer portion is in a state of forgetfulness.

When the breath-form with the four senses parted from the doer, the breath was disunited from the form and the senses were loosed. The four elemental beings which had served as the senses then returned to their respective elements and acted with the elemental races. The doer portion remains in the state of rest until each other doer portion has lived its life on earth, each in its turn. Then when the time of its appearance in a human body fits in with the lives of those whom it has to meet, the form of the breath-form is activated by the aia which causes the breath-form to enter the atmospheres of the future parents; the form enters the mother and then or later bonds the seed with the soil. Then elemental beings are summoned in their order and build up and fill out the astral, then the airy, the fluid and the solid parts of the fourfold physical body, in fetal development, according to the model of the astral, furnished by the form of the breath-form. The summons is answered by the different entities in nature, whether they are in the four elements, or in vegetable or animal bodies. The animal feelings and desires themselves begin to come in from nature with the beginning of placental development. They are the same feelings and desires with which the doer struggled and which were loosened by its suffering in hell and from which the doer separated when it separated from its breathform. These feelings and desires, of which the new breathform bears a symbolic record, are built into the astral body accordingly. With these feelings and desires the doer must deal again at the seasons when they manifest in later life.

The fetus gradually develops and is prepared for birth. It waits for the right swing of the breath—this may be for hours or for days or weeks—and is then born into the world. Up to the time of birth the fetus has no distinctive physical atmosphere. Only the form of the breath-form is in the fetus. The fetus is developed in the mother’s physical atmosphere. The breath of the breath-form enters with the intake of the breath into its form as the breath-form, and the breath-form is then the living soul of the newborn infant body. With the intake the physiological change of breathing takes place. Then the infant begins to live in its own physical atmosphere. Later, the doer portion enters and lives in the body, and the three atmospheres of the Triune Self penetrate and surround the physical atmosphere of the child.

The desire body or cloak of vices which rolled away from the doer when it entered heaven, may have passed through many conditions, but it awaits the doer and oozes or is breathed into the physical body at a later period of life.

This is the course of the doer from the time of death to the beginning of re-existence of the succeeding doer portion on earth. Ancient initiations related to this course of the doer in the after death states. Some initiations were into metempsychosis only, some were into the heaven period and others included transmigration and resurrection.

There is, and has been for ages, much confusion about such terms as reincarnation, transmigration, and metempsychosis. They have been used as synonyms, but while they have been related they mark twelve different stages in the history of the doer and of the entities composing the body, from the time of the death of the body until the doer returns to earth.

Metempsychosis comprises certain after death states and nothing else, namely, the states of the doer after death while it goes through its changes, struggles and purification before its heaven period begins. Transmigration is to be understood in three aspects: the wandering of the feelings and the desires and of the units of matter through different worlds and the kingdoms of nature, after death; the coming together of some of them and their growing into a human body after the form of the breath-form begins to glow; and the passage of the fourfold physical body from the time of conception, through the mineral, vegetable and animal forms into the human form of the fetus. Re-existence, heretofore called reincarnation, is the return of the doer portion into a human body made up from elementals that composed the body in the past life on earth. It is the doer portion that re-exists. Resurrection—incorrectly used with regard to the doer—is its coming into and taking on again the breathform with the four senses and a fourfold physical body, after which the doer re-exists. Resurrection applies: first, to the fleshly body in so far as the breath-form calls and draws together the compositor units which made up the body in the former life; and, second, to the raising of the breathform when it will have been regenerated and restored to its original and perfect form in a perfect physical body.

The time between re-existences varies with the needs of the doer, with the parts it has to take in the succeeding life, with the readiness of the world to let it play those parts and with the coming of other doers it has to meet on earth. A doer portion may go through all the after death states and be reborn on earth within a few hundred years, or not until a thousand or many thousand earthly years have elapsed. There is no fixed period, nor any average period at which a doer portion will return to earth. Within one year of earth time the doer may go through what by its feeling and measurement of time would be countless years or an eternity. Indeed, the period in heaven is always an eternity to the doer, because there is no beginning and no end; beginning and end are united in completeness.

Here has been given an outline of the passage of a portion of the average doer through the after death states. This outline is simplified. Complications, variations and special cases have been omitted, so as not to disturb the plainness. It can be compared to a brief description of the life of man on earth; what would be true of one would be in a measure true of all.

 

MỤC 23

Thiên đường là có thật. Sự hiện hữu lại của phần hành giả tiếp theo.

Trên cõi ánh sáng, hành giả gặp gỡ và cảm thấy sự hiện diện của những gì đối với y là một thiên thần. Y trở thành một với thiên thần đó và tìm thấy chính y trên thiên đường (Hình V-D). Khi hành giả tách khỏi dạng hơi thở của y và trong quá trình đấu tranh của y với những ham muốn của mình trước khi y tách khỏi chúng, dạng hơi thở dường như tan biến. Cuộc đấu tranh của hành giả cũng là một sự thanh lọc của dạng hơi thở, và đốt cháy khỏi nó tất cả những gì đau khổ có thể tan biến hoặc thiêu rụi, và sau đó dạng hơi thở vươn lên cõi ánh sáng của thế giới vật chất. Ở đó, nó đã chờ đợi và gặp hành giả và là thiên thần đã được thanh tẩy, hình thể được tôn vinh của chính hành giả, dạng hơi thở của anh ta, mà hành giả đã tiếp nhận và cùng với nó vào thiên đường.

Ở trên trời, hành giả là một sinh vật được tôn vinh; y có dạng hơi thở và các giác quan và có thể nhìn, nghe, nếm, ngửi và sờ. Y tiếp tục cuộc sống trái đất của y như thể chưa từng có bất kỳ sự gián đoạn nào. Nhưng cuộc sống được lý tưởng hóa. Không tội lỗi, không rắc rối, không buồn phiền, không nghèo đói, không mất mát, không bệnh tật, không chết chóc; không giận dữ, không tham lam, không đố kỵ và không ích kỷ sẽ được thấy trên thiên đường. Thiên đường là một trạng thái hạnh phúc và tất cả những gì làm pha trộn hạnh phúc thuần túy đều không có. Không có tình dục, không có ý nghĩ về tình dục; không xấu hổ và không có gì phải xấu hổ. Mối quan hệ của người yêu, người chồng và người vợ có ở đó, nhưng được lý tưởng hóa. Những suy nghĩ xác thịt, nhục dục và ngu ngốc đã bị thiêu rụi trong địa ngục. Những người mẹ có những đứa con của họ, những người mà họ đã mất trên trái đất. Có vẻ như chưa bao giờ có bất kỳ tổn thất nào. Bạn bè tìm được bạn của họ; không có kẻ thù. Những hành giả trên thiên đường tiếp tục những công việc mà họ đã có ở dưới đất, nhưng chỉ khi những công việc của họ là lý tưởng đối với họ. Thầy tế lễ hay mục sư tốt là người chăn bầy của mình và chăm sóc chúng như khi ở trên mặt đất; Người thầy thuốc tốt bụng rất vui vì bệnh nhân của mình đã khỏi bệnh. Nhà hóa học khám phá ra những điều mới mà ông thấy là có lợi cho con người. Chính khách làm việc trong chính phủ lý tưởng của mình. Tất cả các nghề đều không bị người ta nghĩ đến việc trục lợi khi người khác bị mất; niềm vui thiên đường nằm trong dịch vụ được thực hiện.

Không có giấc ngủ, không có bóng tối và không có mệt mỏi trên thiên đường. Không có ăn uống vì lợi ích riêng của nó. Có thể có ăn và uống nếu đó là một phần của nghề nghiệp lý tưởng, như việc chuẩn bị của một người mẹ hoặc một người chủ nhà để mang đến cho người khác sự thích thú.

Có những dòng sông, những cảnh đẹp, những bông hoa và cây xanh, nếu hành giả mong muốn chúng. Có đèn, đồ trang sức, đồ trang trí và âm nhạc trên trời cho những người mà điều này sẽ làm cho họ hạnh phúc. Trang phục của các sinh vật trên trời giống như họ quan niệm đó là trang phục lý tưởng của họ, khi họ còn ở dưới đất. Những hành giả trên trời có tôn giáo của họ nếu họ có nó ở dưới đất, được thanh lọc khỏi sự bẩn thỉu, chủ nghĩa thương mại, cố chấp và cuồng tín. Đức Chúa Trời sẽ ở đó trên thiên đường dưới bất cứ hình thức nào mà Ngài đã được quan niệm trên trái đất và Đấng Christ, các thánh và thiên thần, tất cả sẽ ở trên trời như người ta đã tin ở dưới đất, nhưng trong một trạng thái lý tưởng, được tôn vinh, được tôn cao.

Không có gì thuần hóa, vô sắc hoặc vô hồn về thiên đường. Nhịp đập của cuộc sống và sự tận hưởng chạy cao hơn so với trên trái đất, vì không có nhược điểm hoặc trở ngại nào làm giảm đi sự tận hưởng. Trong cuộc sống trên đất, mọi thứ hỗn tạp đến mức thường có một số sự xen lấn với sự hưởng thụ trọn vẹn, nhưng trên thiên đường, những cảm xúc xen vào bị loại bỏ khỏi hành giả, do đó tình cảm, và niềm vui trên thiên đường sắc nét và sống động hơn ở dưới đất. Đây là những điều mà hành giả đã ao ước, nhưng chúng không thể thành hiện thực vì những trở ngại trên trái đất. Bây giờ, trong khi y an nghỉ trên thiên đường, việc nhận ra mọi điều tốt đẹp mà y nghĩ hoặc đã làm, đều không có nhược điểm.

Sự hưởng thụ trên trời là kết quả của những gì hành giả đã nghĩ và đã làm trong cuộc sống trần gian. Không có gì được thêm vào những gì hành giả mong muốn hoặc khao khát khi còn ở trên trái đất. Hành giả không học được gì mới trên trời; Chỉ có trái đất mới là nơi để học hỏi, bởi vì ở đó tất cả các trái cầu và thế giới đan xen vào nhau trên cõi trần.

Thiên đường không phải là một niềm tin đơn thuần, một thứ hoa mỹ, một ảo ảnh đẹp đẽ. Nó gần với thực tế hơn bất cứ điều gì trên trái đất. Hành giả thấy đó là những thực tế mà y đang suy nghĩ và trải qua tại thời điểm và trong những điều kiện mà hành giả đang hiện diện.

Trên trái đất có những mối quan hệ bằng xương bằng thịt giữa hành giả trong thân thể với cha mẹ, vợ chồng hoặc con cái; và quan hệ bạn bè, hàng xóm hoặc người quen; và mối quan hệ với những người mà y nhìn thấy, nghe, đọc và suy nghĩ về họ. Những mối quan hệ này tạo nên thế giới vật chất trong khi hành giả ở trên trái đất. Chúng không chỉ đơn thuần là thể chất, chúng còn là tâm linh, và một số có thể là tâm trí. Sau khi chết thế giới vật chất và cơ thể vật chất với bầu không khí vật chất của y đã biến mất; trong địa ngục, những cảm giác thô thiển và tội lỗi đã bị đốt cháy, nhưng các mối quan hệ vẫn còn. Khi sự thô thiển đã bị loại bỏ và hành giả được vào thiên đường, các mối quan hệ vẫn còn với hành giả là thực tế đối với y, và thực hơn chúng trên trái đất.

Sự thông minh không có thiên đường như hành giả, nhưng sẽ không có thiên đường cho hành giả nếu Ánh sáng của sự thông minh không lấp đầy thiên đường. Thiên đường là một phần của bầu không khí tâm linh của hành giả, ở bất kỳ mức độ nào đối với đại đa số hành giả. Phần này chưa từng được thử nghiệm trong cuộc sống trên trái đất. Trong cuộc sống, Ánh sáng của Trí thông minh không ở trong bầu không khí tâm linh, nhưng khi hành giả ở trên thiên đường thì Ánh sáng của Trí tuệ ở đó. Hành giả trên thiên đường trở lại trạng thái hạnh phúc ban đầu mà y hằng ao ước trong suốt cuộc đời ở trần gian.

Thiên đường không phải là thiên đường cộng đồng, hay thiên đường thần học. Nó sẽ không thể là một thiên đường cộng đồng, bởi vì không có hai thiên đường có thể giống nhau. Lý tưởng của cuộc sống trên trái đất thì khác nhau đối với từng người, và mặc dù mỗi người bao gồm nhiều người khác trong lý tưởng của mình, lý tưởng của anh ta về họ khác với lý tưởng của họ về bản thân họ. Nếu họ thực hiện lý tưởng của họ, điều đó sẽ cản trở việc thực hiện của anh ta, và sau đó sẽ không có thiên đường cho anh ta; nhưng sẽ có những sự bất như ý của phàm trần. Để mỗi người ở trên thiên đường, điều cần thiết là y phải ở trong thiên đường của chính mình chứ không phải của ai khác, bởi vì sau đó cả hai sẽ không có thiên đường. Nhưng mỗi người có thể có mặt trên thiên đường của người kia theo lý tưởng của người kia.

Thiên đường không được tạo nên bởi những cảnh và sự kiện tiếp theo nhau, của sự lớn lên và già đi, của những thay đổi, của sự khởi đầu và kết thúc. Thiên đường là tổng hợp của tất cả những điều này. Sẽ không phải là thiên đường nếu liên tiếp có những thay đổi về con người hoặc sự kiện. Những thay đổi có ở đó, nhưng chúng chỉ ở đó trong tổng thể, là một tổng thể. Vì vậy, một người mẹ sẽ không xem hoặc nghĩ về con trai mình như một em bé, đứa trẻ, chú rể, người chủ gia đình và người đàn ông đi làm, nhưng bà ấy sẽ xem anh ta như một tổng hợp của tất cả những điều này. Sự vắng mặt của sự thay đổi làm cho thiên đường trở nên trọn vẹn và vĩnh cửu.

Không có thời gian trên thiên đường. Thiên đườnglà một cõi vĩnh hằng. Không có thời gian và vĩnh cửu trong bản thân hành giả, mà chỉ trong chừng mực mà y nhìn thấy thời gian và vĩnh cửu trong tự nhiên.

Hành giả ở trong bầu không khí tâm linh của nó mọi lúc, trong cuộc sống và sau khi chết, nhưng y có ý thức ở một phần trong cuộc sống và phần khác sau khi chết. Trong cuộc sống, y có một địa ngục và thiên đường hỗn hợp; sau khi chết có sự phân loại và tách biệt hành giả ra khỏi lớp áo của những cảm giác và ham muốn thấp kém hơn, và đi qua trạng thái thanh khiết để đến thiên đường của chính mình, tất cả đều nằm trong bầu không khí tâm linh của chính y. Trong một số trường hợp hiếm hoi, y cũng có thể đi vào bầu không khí tinh thần của mình và tận hưởng một thiên đường tinh thần khi suy ngẫm về các vấn đề tâm trí.

Ba bầu khí quyển của Bản thân Triune (Hình V-B) nằm trong phạm vi của Trí thông minh của y, và Trí thông minh nhờ có Ánh sáng của y mang lại tất cả những trải nghiệm này. Bất kể lý tưởng của hành giả về thời gian hay vĩnh cửu ở trên đất, sẽ được thực hiện trên thiên đường. Nếu ai đó tin rằng thiên đường là vĩnh cửu và không có hồi kết, thì thiên đường sẽ là như vậy đối với hành giả. Đối với những người không quan tâm nhiều đến ý nghĩ về thiên đường, như vậy, lý tưởng của họ làm nên thiên đường của họ.

Có một sự kết thúc đối với thiên đường cho mỗi hành giả khi y đã sống ở trên thiên đường tất cả những lý tưởng mà y có trên trái đất. Sau đó, có một trạng thái nghỉ ngơi ngọt ngào mà không có hoạt động và không có bất kỳ hình thức kết thúc nào. hành giả tách khỏi dạng thở như khi ngủ sâu trên trái đất và trong giai đoạn thanh lọc thứ hai, và ở lại trong bầu không khí tâm linh của y cho đến khi y quay trở lại trái đất. Dần dần y chuyển từ thế giới hình thể sang cõi ánh sáng của vật chất — Ánh sáng Trí tuệ của y bị che mờ bởi thế giới vật chất và phần người đó ở trong trạng thái đã quên.

Khi hình thức hơi thở với bốn giác quan tách ra khỏi hành giả, hơi thở được tách rời khỏi hình thể và các giác quan bị buông lỏng. Bốn tinh linh đóng vai trò là giác quan sau đó quay trở lại với tứ đại tương ứng của chúng và hoạt động với các tinh hoa chất. Phần của hành giả vẫn ở trong trạng thái nghỉ ngơi cho đến khi các phần khác của hành giả sống cuộc sống của y trên trái đất, mỗi thứ đến lượt mình. Sau đó, khi thời điểm xuất hiện trong cơ thể con người phù hợp với cuộc sống của những người mà y phải gặp, dạng hơi thở sẽ được kích hoạt bởi aia khiến dạng hơi đi vào bầu khí quyển của cha mẹ tương lai; dạng xâm nhập vào mẹ và sau đó liên kết hạt với đất. Sau đó, các tinh linh được triệu hồi theo thứ tự của chúng và xây dựng và lấp đầy trung gian, sau đó là không khí, chất lỏng và các bộ phận rắn của cơ thể vật chất bốn chất liệu, trong sự phát triển của bào thai, theo mô hình của thể vía/phách, được trang bị theo hình thức của dạng hơi thở. Lệnh triệu tập được trả lời bởi các thực thể khác nhau trong tự nhiên, cho dù chúng ở trong bốn nguyên tố, hoặc trong cơ thể thực vật hay động vật. Cảm xúc và mong muốn của thú vật bắt đầu đến từ tự nhiên khi bắt đầu phát triển nhau thai. Đó là những cảm xúc và ước muốn giống như lúc mà hành giả phải đấu tranh và bị nới lỏng bởi sự đau khổ của y trong địa ngục và từ đó hành giả chia tay khi y tách khỏi dạng hơi thở của y. Những cảm giác và mong muốn này, trong đó dạng hơi thở mới mang một kỷ niệm tượng trưng, ​​được tích hợp vào thể vía. Với những cảm xúc và mong muốn này, hành giả lại phải đối phó vào những lúc mà chúng biểu hiện trong cuộc sống sau này.


Thai nhi dần phát triển và chuẩn bị chào đời. Nó chờ đợi một nhịp thở phù hợp — điều này có thể trong nhiều giờ hoặc nhiều ngày hoặc nhiều tuần — và sau đó được sinh ra trên thế giới. Cho đến thời điểm được sinh ra, bào thai không có bầu khí quyển đặc biệt nào. Chỉ có hình thức hơi thở mới trong bào thai. Thai nhi được phát triển trong bầu không khí vật chất của người mẹ. Hơi thở của dạng hơi thở đi vào với sự hấp thụ hơi thở vào hình thức của nó là dạng hơi thở, và dạng hơi thở sau đó là linh hồn sống của cơ thể trẻ sơ sinh. Với việc nạp vào cơ thể, sự thay đổi sinh lý của nhịp thở sẽ diễn ra. Sau đó, trẻ sơ sinh bắt đầu sống trong bầu không khí vật chất của chính nó. Sau đó, phần doer xâm nhập và sống trong cơ thể, và ba bầu khí quyển của Bản thân Triune xuyên qua và bao quanh bầu không khí vật chất của đứa trẻ.


Thể dục vọng hoặc chiếc áo choàng của tệ nạn đã cuốn đi khỏi hành giả khi y vào thiên đường, có thể nó đã trải qua nhiều điều kiện, nhưng nó chờ đợi hành giả và nhập vào hoặc được hít thở vào cơ thể vật chất ở giai đoạn sau của cuộc sống.

Đây là quá trình của hành giả từ lúc chết cho đến khi bắt đầu tái sinh của phần người kế tục trên trái đất. Các cuộc điểm đạo cổ đại liên quan đến quá trình này của hành giả ở các trạng thái sau khi chết. Một số cuộc điểm đạo chỉ rơi vào tình trạng luân hồi, một số vào thời kỳ thiên đường và một số khác bao gồm sự chuyển kiếp và phục sinh.

Đã có, và đã có nhiều thời đại, nhiều người nhầm lẫn về các thuật ngữ như trở lại trần thế, chuyển kiếp và luân hồi. Chúng đã được sử dụng như một từ đồng nghĩa, nhưng trong khi chúng có liên quan với nhau, chúng đánh dấu mười hai giai đoạn khác nhau trong lịch sử của hành giả và của các thực thể tạo ra cơ thể, từ khi cơ thể chết cho đến khi người đó trở lại trái đất.


Metempsychosis bao gồm một số trạng thái nhất định sau khi chết và không có gì khác, cụ thể là các trạng thái của hành giả sau khi chết trong khi trải qua những thay đổi, đấu tranh và thanh lọc trước khi thời kỳ thiên đường của nó bắt đầu. Transmigration được hiểu theo ba khía cạnh: sự lang thang của cảm xúc và ước muốn và của các đơn vị vật chất qua các thế giới khác nhau và các vương quốc của thiên nhiên, sau khi chết; sự kết hợp của một số đơn vị trong số họ và sự phát triển của chúng thành cơ thể người sau khi dạng hơi thở bắt đầu phát sáng; và đoạn tứ thể vật chất từ ​​lúc thụ thai, thông qua kim thạch, thảo mộc, động vật rồi thành hình người của thai nhi. Tái tồn tại, trước đây được gọi là luân hồi, là sự trở lại của bộ phận sinh vật vào cơ thể con người được tạo thành từ các tinh linh cấu tạo nên cơ thể trong tiền kiếp trên trái đất. Đó là phần hành giả quay lại. Phục sinh — được sử dụng không chính xác đối với hành giả — là sự tái sinh và tiếp nhận lại dạng hơi thở với bốn giác quan và một cơ thể vật lý gồm 4 chất liệu, sau đó hành giả lại tồn tại. Sự phục sinh áp dụng: thứ nhất, đối với cơ thể xác thịt trong chừng mực mà dạng hơi thở kêu gọi và thu hút các đơn vị tổng hợp tạo nên cơ thể trong kiếp sống trước đây; và thứ hai, phục hồi (raising) dạng hơi thở khi nó sẽ được tái tạo và phục hồi về dạng ban đầu và hoàn hảo của y trong một cơ thể vật lý hoàn hảo.

Thời gian giữa những lần tái tồn tại thay đổi tùy theo nhu cầu của hành giả, với những phần y dùng trong cuộc sống tiếp theo sau, với sự sẵn sàng của thế giới để cho y dùng những phần đó và với sự xuất hiện của những hành giả khác mà y sẽ gặp trên Trái đất. Một bộ phận hành giả có thể phải trải qua tất cả các trạng thái sau khi chết và tái sinh trên trái đất trong vòng vài trăm năm, hoặc cho đến khi một nghìn hoặc nhiều nghìn năm trên đất trôi qua. Không có khoảng thời gian cố định, cũng như bất kỳ khoảng thời gian trung bình nào mà tại đó một phần của hành giả sẽ quay trở lại trái đất. Trong vòng một năm của thời gian trái đất, hành giả có thể trải qua những gì theo cảm giác và phép đo thời gian của nó sẽ là vô số năm hoặc vĩnh cửu. Thật vậy, thời kỳ ở trên trời luôn luôn là vĩnh cửu đối với hành giả, bởi vì không có bắt đầu và không có kết thúc; bắt đầu và kết thúc được gom lại trong sự hoàn chỉnh.

Ở đây đã đưa ra một phác thảo về hành trình của một thành phần của hành giả trung bình đi qua các trạng thái sau khi chết. Phác thảo này được đơn giản hóa. Các sự phức tạo, biến thể và các trường hợp đặc biệt đã được bỏ qua để không làm ảnh hưởng đến tính đơn giản. Nó có thể được so sánh với một mô tả ngắn gọn về cuộc sống của con người trên trái đất; điều gì đúng với một người thì đại khái sẽ đúng với tất cả mọi người.